RSSВсе записи в "Иорданский MB" Категория

Islam and the West

Preface

John J. DeGioia

The remarkable feeling of proximity between people and nations is the unmistakable reality of our globalized world. Encounters with other peoples’ ways oflife, current affairs, politics, welfare and faithsare more frequent than ever. We are not onlyable to see other cultures more clearly, butalso to see our differences more sharply. The information intensity of modern life has madethis diversity of nations part of our every dayconsciousness and has led to the centrality ofculture in discerning our individual and collectiveviews of the world.Our challenges have also become global.The destinies of nations have become deeply interconnected. No matter where in the world we live, we are touched by the successes and failures of today’s global order. Yet our responses to global problems remain vastly different, not only as a result of rivalry and competing interests,but largely because our cultural difference is the lens through which we see these global challenges.Cultural diversity is not necessarily a source of clashes and conflict. по факту, the proximity and cross-cultural encounters very often bring about creative change – a change that is made possible by well-organized social collaboration.Collaboration across borders is growing primarily in the area of business and economic activity. Collaborative networks for innovation,production and distribution are emerging as the single most powerful shaper of the global economy.

why are there no arab democracies ?

Ларри Даймонд

During democratization’s “third wave,” democracy ceased being a mostly Western phenomenon and “went global.” When the third wave began in 1974, the world had only about 40 democracies, and only a few of them lay outside the West. By the time the Journal of Democracy began publishing in 1990, there were 76 electoral democracies (accounting for slightly less than half the world’s independent states). By 1995, that number had shot up to 117—three in every five states. By then, a critical mass of democracies existed in every major world region save one—the Middle East.1 Moreover, every one of the world’s major cultural realms had become host to a significant democratic presence, albeit again with a single exception—the Arab world.2 Fifteen years later, this exception still stands.
The continuing absence of even a single democratic regime in the Arab world is a striking anomaly—the principal exception to the globalization of democracy. Why is there no Arab democracy? Верно, why is it the case that among the sixteen independent Arab states of the Middle East and coastal North Africa, Lebanon is the only one to have ever been a democracy?
The most common assumption about the Arab democracy deficit is that it must have something to do with religion or culture. After all, the one thing that all Arab countries share is that they are Arab.

Мусульманское братство "в Иордании

Исламское движение в Иордании привлекло международное внимание после апрельских событий. 1989 беспорядки и последующие ноябрьские 1989 парламентские выборы. Эти события подчеркнули политическое влияние движения и подняли на Западе призрак исламской революции в иранском стиле в Иордании., подпитывается радикальными исламскими движениями, такими как движения Египта и Магриба.. В то время как различные политические течения боролись за влияние в течение месяцев, предшествовавших выборам, Братья-мусульмане имели явное преимущество; свою инфраструктуру в мечетях, коранические школы и университеты дали ему готовую политическую базу. Левые и провластные группы, с другой стороны, должны были создавать де-факто политические партии — до сих пор запрещенные законом — и строить свою организационную базу почти ex nihilo., или превратить подпольную инфраструктуру в открытую политическую. Должно было быть очень мало сюрпризов, следовательно, когда «Братья-мусульмане» и другие кандидаты-исламисты получили неожиданную прибыль в размере 32 из 80 мест в парламенте. Политизация ислама не нова в Иордании., Ислам служил одним из строительных блоков легитимности режима и государственного строительства.. Генеалогия семьи Хашимитов как потомков племени Пророка была важным источником легитимности ее правления в Сирии., Ирак и Иордания, как это было в Хиджазе. Идеология «Великого арабского восстания» была не менее исламской, чем арабской., и контроль над Иерусалимом после 1948 был истолкован режимом как ответственность ислама, а не только араба2. Король Абдаллах и его внук Хусейн, позаботились представить себя верующими мусульманами, появление на ритуалах и молитвах, совершение паломничества в Мекку и украшение своих речей исламскими мотивами3. Статус ислама в Королевстве также был официально закреплен в конституции Иордании. (1952) установив, что ислам является религией королевства и что король должен быть мусульманином и иметь родителей-мусульман. Исламскому праву(Шариат) определяется в конституции как один из столпов законодательства в королевстве, в то время как семейное право находится в исключительных руках шариатских судов.

AN INQUIRY INTO A WESTERN FEAR

Дэн ян

If one can point to an overarching characteristic of our time, concern with justice would surely be
near the top of the list. Never in the history of man has there been such a quest for justice, a quest
pursued by both individuals and groups in all walks of life and around the world. In this quest,
religions have played a vital role, while at the same time, religious movements are continually misunderstood
and mis-characterized by opposing groups. The Muslim movements which the Western
media refer to as representative of a dangerous Islamic fundamentalism with militant overtones
is one example where a misunderstanding has resulted in widespread fear and prohibited
what could potentially be a useful partnership. It is not an exaggeration to say that upon hearing
the words ‘Muslim Brotherhood’, many otherwise educated Westerners tend to think only of a
terrorist organization, and it is not inconceivable to think that some Muslims may in fact look at
the World Council of Churches as yet another example of Western imperialism. The truth is that
although Islamic fundamentalism or perhaps more appropriately ‘revivalism’ does have its extremists,
a major focal point of some Muslim movements is an attempt to balance the scales of
social justice in much the same way that the Christians of the West–through the World Council of
Churches–are attempting to rectify situations of poverty, abuse of human rights and other social
issues. This is not to dismiss the violence inherent in some Islamic fundamentalist movements,
merely to show that the terrorist like activities of these movements are emphatically not the
movements’ main program of action, and are, for instance in the case of the Muslim Brotherhood,
more a reaction to events of the time that many organizations, including the Brotherhood,
responded to in a violent manner.

Arab Reform Bulletin

group of researchers


Египет: Regression in the Muslim Brotherhood’s Party Platform?

Amr hamzawy


The Muslim Brotherhood’s draft party platform sends mixed signals about the movement’s political views

and positions. Although it has already been widely circulated, the document does not yet have final
approval from the movement’s guidance bureau.
The platform’s detailed treatment of political, Социальное, and economic issues marks a significant departure
from previously less developed positions, articulated inter alia in a 2004 reform initiative and the 2005
electoral platform for Brotherhood parliamentary candidates. This shift addresses one of the most
important criticisms of the Brotherhood, namely its championing of vague ideological and religious

slogans and inability to come up with specific policy prescriptions.
The document raises troubling questions, однако, regarding the identity of a future Brotherhood

political party as well as the group’s position on several political and social issues. Released in the
context of an ongoing stand-off between the Egyptian regime and the Brotherhood, it reveals significant
ambiguities and perhaps regression in the movement’s thinking.
Первый, the drafters chose not to address the future relationship between the party and the movement. В

doing so, they have deliberately ignored important ideas recently discussed within the movement,
especially among members of the parliamentary bloc. Inspired by the experiences of Islamist parties in
Марокко, Иордания, and Yemen, these members advocate a functional separation between a party and
the movement, with the former focused mainly on political participation and the latter on religious
activism. In addition to its superficial treatment of the nature of the party and its internal organization, the
platform includes no clear statement on opening party membership to all Egyptians regardless of their
religion, one of the requirements for establishing a political party according to the Egyptian constitution.
Второй, the draft Brotherhood platform identifies implementation of sharia as one of the party’s main

goals. Although this is consistent with the group’s interpretation of Article 2 of the Egyptian Constitution
(“Islam is the religion of the state, and Islamic law is the main source of legislation”), it departs from the
pragmatic spirit of various Brotherhood statements and initiatives since 2004 in which less emphasis
was given to the sharia issue. The return to a focus on sharia in the platform has led to positions
fundamentally at odds with the civil nature of the state and full citizenship rights regardless of religious
affiliation.

To Be A Muslim

Фатхи Якан

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

Прощание Вейл

shadi hamid

America’s post-September 11 project to promote democracy in the Middle East has proven a spectacular failure. Today,Arab autocrats are as emboldened as ever. Египет, Иордания, Тунис, and others are backsliding on reform. Opposition forces are being crushed. Three of the most democratic polities in the region, Ливан, Ирак, and the Palestinian territories,are being torn apart by violence and sectarian conflict.Not long ago, it seemed an entirely different outcome was in the offing. Asrecently as late 2005, observers were hailing the “Arab spring,” an “autumn forautocrats,” and other seasonal formulations. They had cause for such optimism.On January 31, 2005, the world stood in collective awe as Iraqis braved terroristthreats to cast their ballots for the first time. That February, Egyptian PresidentHosni Mubarak announced multi-candidate presidential elections, another first.And that same month, after former Lebanese Prime Minister Rafiq Hariri wasshadi hamid is director of research at the Project on Middle East Democracyand an associate of the Truman National Security Project.Parting the Veil Now is no time to give up supporting democracy in the Muslim world.But to do so, the United States must embrace Islamist moderates.shadi hamiddemocracyjournal.org 39killed, Lebanon erupted in grief and then anger as nearly one million Lebanesetook to the streets of their war-torn capital, demanding self-determination. Notlong afterward, 50,000 Bahrainis—one-eighth of the country’s population—ralliedfor constitutional reform. The opposition was finally coming alive.But when the Arab spring really did come, the American response provide dample evidence that while Arabs were ready for democracy, the United States most certainly was not. Looking back, the failure of the Bush Administration’s efforts should not have been so surprising. Since the early 1990s, США. policymakershave had two dueling and ultimately incompatible objectives in the Middle East: promoting Arab democracy on one hand, and curbing the power and appealof Islamist groups on the other. In his second inaugural address, President George W. Bush declared that in supporting Arab democracy, our “vital interests and our deepest beliefs” were now one. The reality was more complicated.When Islamist groups throughout the region began making impressive gains at the ballot box, particularly in Egypt and in the Palestinian territories, the Bush Administration stumbled. With Israel’s withdrawal from Gaza high on the agendaand a deteriorating situation in Iraq, American priorities began to shift. Friendly dictators once again became an invaluable resource for an administration that found itself increasingly embattled both at home and abroad.The reason for this divergence in policy revolves around a critical question:What should the United States do when Islamists come to power through free elections? In a region where Islamist parties represent the only viable oppositionto secular dictatorships, this is the crux of the matter. In the MiddleEastern context, the question of democracy and the question of political Islamare inseparable. Without a well-defined policy of engagement toward politicalIslam, the United States will fall victim to the same pitfalls of the past. In many ways, it already has.

Решение исламистских Америки Дилемма

Шади Хамид

США. efforts to promote democracy in the Middle East have long been paralyzed by the “Islamist dilemma”: in theory, we want democracy, но, in practice, fear that Islamist parties will be the prime beneficiaries of any political opening. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 а также 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, Saudi Arabia, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. тем не мение, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, а также, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt.

СРАВНЕНИЕ трех мусульманских братств: СИРИЯ, ИОРДАНИЯ, ЕГИПЕТ

Барри Рубин

Знамя исламистской революции на Ближнем Востоке сегодня в значительной степени перешло к группам, спонсируемым или происходящим от «Братьев-мусульман».. В этой статье проводится вводный анализ трех ключевых групп «Братьев-мусульман» и проводится сравнение их политики., взаимосвязи, и методы. Каждый, конечно, адаптирован к условиям конкретной страны. Знамя исламистской революции на Ближнем Востоке сегодня в значительной степени перешло к группам, спонсируемым или происходящим из Братьев-мусульман.. В этой статье проводится вводный анализ трех ключевых групп «Братьев-мусульман» и проводится сравнение их политики., взаимосвязи, и методы. Каждый, конечно, адаптирован к условиям конкретной страны.Первый, важно понимать политику Братства по отношению к обеим джихадистским группировкам и отношения с ними (аль-Каиды ", сеть Заркави, и другие, такие как Хизб ат-Тахрир и ХАМАС) и теоретики (такие как Абу Мусаб ас-Сури и Абу Мухаммад аль-Макдиси).«Братства» не поддерживают постоянных отношений с «Хизб ат-Тахрир», которую они считают небольшой, культовая группа, не имеющая значения. Кроме Иордании, они вообще мало с ней контактировали. Что касается «Аль-Каиды» — как ее теоретиков, так и ее террористической инфраструктуры, — «Братья-мусульмане» в целом одобряют ее воинственность., нападения на Америку, и идеология (или уважать его идеологов), но рассматривать его как соперника.

Привлечение исламистов и развитие демократии

Мона Yacoubian

Deeming democratic change to be a long-term antidote to Islamist extremism, the Bush administration coupled its military interventions in Afghanistan and Iraq with intensified efforts to promote democracy in the Arab world, underscoring the need for free and fair elections. To date, parliamentary elections of varying openness have taken place across the region, from Morocco to Kuwait. The elections ushered in a wave of Islamist victories, dubbed by many as an “Islamist tsunami.” 1The Islamists’ successes stem from their effectiveness as vehicles for popular opposition. While liberal, secular opposition parties remain largely detached from much of the population, Islamists have developed vast and easily mobilized grassroots networks through charitable organizations and mosques. The leadership is often younger and more dynamic, with strong ties to the community, and the party organizations brim with energy and ideas, attracting those who are seeking change.The U.S. government has quietly engaged a number of moderate and legal Islamist parties across the region for several years, sometimes through normal diplomatic activity, sometimes through government-funded grants to U.S. organizations. This Special Report examines U.S.-funded engagement with legal, nonviolent Islamist parties through the National Democratic Institute (NDI) and the International Republican Institute (IRI), which have the most extensive experience engaging with Islamists in the region, and focuses on Morocco, Иордания, and Yemen, because of their relative political openness and the strength and vibrancy of their Islamist political opposition.Successful Strategy. A successful Islamist engagement strategy both empowers individuals and strengthens institutions to yield greater transparency, more accountability, and shifts toward moderation. Training and empowering individuals cultivates moderates within the parties and enhances their political sophistication and influence. тем временем, as regimes in the Arab world resist or manipulate political reforms, strengthening democracy’s infrastructure is as important as supporting individuals. Independent electoral procedures and monitoring help to establish free and fair elections. Institution building ensures appropriate checks on executive power and a strong rule of law. Strengthening parliaments is especially crucial, as Islamists participate primarily in legislatures.In assessing whether Islamist parties have moderated in response to U.S. engagement, it is difficult if not impossible to quantify or measure shifts that may themselves be relative and subjective. Directly linking greater moderation to specific U.S. engagement activities is also highly problematic. At best, this engagement should be considered a contributing factor. тем не менее, the tentative results in Morocco, Иордания, and Yemen are promising enough that continued engagement with moderate Islamists should be encouraged, albeit with greater emphasis on institution building and an eye on the broader context of the ideological battle in the Muslim world between extremism and moderation.

Priorities of The Islamic Movement in The Coming Phase

Юсуф аль-Qardhawi

What Do We Mean By Islamic Movement?

By “Исламское движение”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. In so doing, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heartthe latter being theweakest of beliefsso that the word of Allah may be exalted to the heights.

Будущее ислама после 9/11

Мансур Moaddel

Среди историков и исламистов нет единого мнения о природе исламской системы верований и опыте исторического ислама., на которых можно было бы основывать окончательное суждение о совместимости ислама с современностью. Тем не менее,доступность как исторических, так и стоимостных данных опроса позволяет нам проанализировать будущее ислама в свете ужасного события 9/11. Ключевым фактором, определяющим уровень социальной видимости, необходимый для предсказания будущего развития культуры, является характер и ясность идеологических целей, относительно которых производятся новые культурные дискурсы.. Основываясь на этом предположении, Я попытаюсь осветить природу таких целей, с которыми сталкиваются мусульманские активисты в Иране., Египет, и Иордании.

Строить мосты, а не стены

Алекс Гленни

С момента терактов в 11 Сентябрь 2001 произошел взрыв интереса к политическому исламизму на Ближнем Востоке и в Северной Африке. (БВСА) область, край. До недавнего времени,аналитики по понятным причинам сосредоточили свое внимание на тех субъектах, которые действуют на насильственном конце исламистского спектра., включая Аль-Каиду, Талибан, некоторые сектантские партии в Ираке и политические группы с вооруженными крыльями, такие как ХАМАС на оккупированных палестинских территориях (ОПТ)и Хизбалла в Ливане. Однако, это скрыло тот факт, что современная политика в регионе MENA управляется и формируется гораздо более разнообразным набором «мейнстримных» исламистских движений.. Мы определяем эти группы как группы, которые участвуют или стремятся участвовать в правовых политических процессах своих стран и публично воздерживаются от применения насилия для достижения своих целей на национальном уровне., даже там, где они подвергаются дискриминации или репрессиям. Это определение охватывает такие группы, как «Братья-мусульмане» в Египте., Партия справедливости и развития (ПСР) в Марокко и Исламский фронт действия (IAF) в Иордании. Эти ненасильственные исламистские движения или партии часто представляют собой наиболее организованный и самый популярный элемент оппозиции существующим режимам в каждой стране., и поэтому западные политики проявляют растущий интерес к той роли, которую они могут сыграть в продвижении демократии в регионе.. Тем не менее, обсуждение этого вопроса, по-видимому, застопорилось на вопросе о целесообразности взаимодействия с этими группами на более систематической и формальной основе., а не с практической точки зрения. Такое отношение отчасти связано с оправданным нежеланием узаконить группы, которые могут придерживаться антидемократических взглядов на права женщин., политический плюрализм и ряд других вопросов. Он также отражает прагматические соображения о стратегических интересах западных держав в регионе MENA, которым, как считается, угрожает растущая популярность и влияние исламистов.. Со своей стороны, Исламистские партии и движения продемонстрировали явное нежелание налаживать более тесные связи с теми западными державами, политике которых в регионе они решительно противостоят., не в последнюю очередь из-за страха перед тем, как могут отреагировать репрессивные режимы, в которых они действуют. Акцент этого проекта на ненасильственных политических исламистских движениях не следует ошибочно истолковывать как неявную поддержку их политических программ.. Приверженность стратегии более преднамеренного взаимодействия с основными исламистскими партиями сопряжена со значительными рисками и компромиссами для североамериканских и европейских политиков.. тем не мение, мы придерживаемся позиции, согласно которой склонность обеих сторон рассматривать взаимодействие как игру с нулевой суммой «все или ничего» оказалась бесполезной., и должны измениться, если мы хотим начать более конструктивный диалог о реформах на Ближнем Востоке и в Северной Африке..

ИСЛАМСКАЯ МОБИЛИЗАЦИЯ

Зияд Мансон

This article examines the emergence and growth of the Muslim Brotherhood inEgypt from the 1930s through the 1950s. It begins by outlining and empirically evaluatingpossible explanations for the organization’s growth based on (1) theories of politicalIslam and (2) the concept of political opportunity structure in social movementtheory. An extension of these approaches is suggested based on data from organizationaldocuments and declassiŽed U.S. State Department Žles from the period. Thesuccessful mobilization of the Muslim Brotherhood was possible because of the wayin which its Islamic message was tied to its organizational structure, activities, andstrategies and the everyday lives of Egyptians. The analysis suggests that ideas areintegrated into social movements in more ways than the concept of framing allows.It also expands our understanding of how organizations can arise in highly repressiveenvironments.

Democracy and Islamist Parties

Мона Yacoubian

In the immediate aftermath of the September 11th terrorist attacks, international pressure mounted for political reform in the Middle East, particularly the Arab world. For its part, the Bush administration elevated democracy promotion in the Middle East to a key strategic priority. The administration’s policy sprung from the belief that strong linkages exist between the Middle East’s long history of autocratic rule and the emergence of a transnational terrorist movement with its roots in many of those same countries. Numerous independent analyses likewise have suggested that the Middle East’s dysfunctional, autocratic political systems are helping to breed Islamist extremism.An Islamist “Tsunami”Yet, despite the critical importance assigned to political opening in the Middle East, a number of factors, including ongoing turmoil in Iraq and competing priorities of the Global War on Terror (GWOT), have intervened to complicate U.S. democracy promotion efforts. Особенно, various Islamist parties’ strong showings in recent elections have added a new layer of complexity to U.S. democracy promotion efforts in the Arab world. Верно, across the region, Islamist parties and organizations boast strong grassroots support. These groups represent a broad spectrum of views, ranging from moderate parties that have renounced violence to well-established terrorist organizations.Hamas’ resounding victory in the January 25, 2006 Palestinian elections, winning 74 out of 132 места, is perhaps the most dramatic example of the power Islamists wield at the ballot box. Deemed a terrorist organization by the United States and Europe, the party’s rise to power has significantly complicated U.S. policy toward the Palestinian Authority as well as efforts to help resolve the Israeli-Palestinian conflict. Similar concerns characterize Hizballah’s role in Lebanon. The terrorist organization won 14 из 128 seats in the Lebanese parliament in the June 2005 выборы, the first independent vote in thirty years following the withdrawal of Syrian troops. While Hizballah’s parliamentary presence is far outstripped by an anti-Syrian opposition bloc, the organization still holds significant sway over Lebanese politics and is the only political party to maintain an armed militia.

Террористических и экстремистских движений на Ближнем Востоке

Энтони Х. Кордесман

Терроризм и асимметричная война - едва ли новые черты ближневосточного военного баланса., и исламский
экстремизм - далеко не единственный источник экстремистского насилия. Есть много серьезных этнических и сектантских разногласий.
на Ближнем Востоке, и они долгое время приводили к спорадическим проявлениям насилия в данных государствах., а иногда и крупным гражданским
конфликты. Гражданские войны в Йемене и восстание Дофара в Омане являются примерами., как и долгая история гражданского
война в Ливане и жестокое подавление Сирией исламских политических группировок, выступавших против режима Хафеза аль-
Асад. Растущая мощь Организации освобождения Палестины (ООП) привела к гражданской войне в Иордании в сентябре
1970. Иранская революция в 1979 последовала серьезная политическая борьба, и попытка экспортировать теократический
революция, которая помогла спровоцировать ирано-иракскую войну. В Бахрейне и Саудовской Аравии произошли гражданские столкновения между своими
Правящие суннитские элиты и враждебные шииты, и эти столкновения привели к серьезному насилию в случае Саудовской Аравии..
Там также, однако, имеет долгую историю насильственного исламского экстремизма в регионе, иногда поощряется
режимы, которые позже стали мишенью тех самых исламистов, которых они изначально поддерживали. Садат попытался использовать исламское
движения в противовес его светской оппозиции в Египте только для того, чтобы быть убитым одним таким движением после его
мирное соглашение с Израилем. Израиль считал безопасным спонсировать исламские движения после 1967 в противовес
ООП, только для того, чтобы увидеть быстрое появление яростных антиизраильских групп. Северный и Южный Йемен были ареной
перевороты и гражданские войны с начала 1960-х гг., и именно гражданская война в Южном Йемене в конечном итоге привела к краху
его режима и его слияния с Северным Йеменом в 1990.
Падение шаха привело к захвату власти исламистов в Иране, и сопротивление советскому вторжению в Афганистан вызвало
исламистская реакция, которая до сих пор влияет на Ближний Восток и весь исламский мир. Саудовской Аравии пришлось иметь дело с
восстание в Большой мечети в Мекке в 1979. В религиозном характере этого восстания было много общих черт.
движений, возникших после вывода советских войск из Афганистана и войны в Персидском заливе в 1991.
Усилия Алжира по подавлению победы исламских политических партий на демократических выборах в 1992 последовали
гражданская война, которая длится с тех пор. Египет вёл долгую и в значительной степени успешную битву со своими собственными исламскими
экстремисты в 1990-е годы, но Египту удалось лишь подавить такие движения, а не искоренить
их. В остальном арабском мире, гражданские войны в Косово и Боснии помогли создать новые исламские экстремистские кадры.
Саудовская Аравия ранее пострадала от двух крупных террористических атак 2001. Эти атаки были нанесены Национальной гвардии.
Учебный центр и казармы ВВС США в Эль-Хубаре, и по крайней мере один, кажется, был результатом исламского
экстремисты. Марокко, Ливия, Тунис, Иордания, Бахрейн, Катар, Оман, и Йемен видел жестких исламистских
движения становятся серьезной национальной угрозой.
Хотя не входит непосредственно в регион, Судан ведет 15-летнюю гражданскую войну, которая, вероятно, стоила более двух
миллион жизней, и эта война поддерживалась жесткими исламистскими элементами на арабском севере.. Сомали также
был ареной гражданской войны с 1991 что позволило исламистским ячейкам действовать в этой стране.

Терроризм и асимметричная война - едва ли новые черты ближневосточного военного баланса., исламизм - экстремизм - далеко не единственный источник экстремистского насилия.. На Ближнем Востоке существует множество серьезных этнических и религиозных различий., и они долгое время приводили к спорадическим проявлениям насилия в данных государствах., а иногда и к крупным гражданским конфликтам. Гражданские войны в Йемене и восстание Дофара в Омане являются примерами., как и долгая история гражданской войны в Ливане и жестокого подавления в Сирии исламских политических группировок, выступавших против режима Хафеза аль-Асада.. Растущая мощь Организации освобождения Палестины (ООП) привела к гражданской войне в Иордании в сентябре 1970 г.. Иранская революция в 1979 последовала серьезная политическая борьба, и попытка экспортировать теократическую революцию, которая помогла спровоцировать ирано-иракскую войну.. В Бахрейне и Саудовской Аравии произошли гражданские столкновения между их суннитскими правящими элитами и враждебными шиитами, и эти столкновения привели к серьезным столкновениям в случае Саудовской Аравии., однако, имеет долгую историю насильственного исламского экстремизма в регионе, иногда поощряемые режимами, которые позже стали мишенью тех самых исламистов, которых они изначально поддерживали. Садат попытался использовать исламские движения в качестве противостояния своей светской оппозиции в Египте, но был убит одним из таких движений после его мирного соглашения с Израилем.. Израиль считал безопасным спонсировать исламские движения после 1967 в противовес PLO, только для того, чтобы увидеть быстрое появление яростных антиизраильских групп. Северный и Южный Йемен были ареной объединений и гражданских войн с начала 1960-х годов., Гражданская война в Южном Йемене в конечном итоге привела к краху его режима и его слиянию с Северным Йеменом в 1990 году. Падение шаха привело к захвату власти исламистов в Иране., и сопротивление советскому вторжению в Афганистан спровоцировало исламистскую реакцию, которая до сих пор влияет на Ближний Восток и весь исламский мир.. Саудовской Аравии пришлось столкнуться с восстанием в Большой мечети в Мекке в 1979. Религиозный характер этого восстания разделял многие элементы движений, возникших после вывода советских войск из Афганистана и войны в Персидском заливе в 1991 г. Усилия Алжира по подавлению победы исламских политических партий на демократических выборах в 1992 последовала гражданская война, которая длится с тех пор. Египет вёл долгую и в основном успешную битву со своими исламистскими экстремистами в 1990-х годах., но Египту удалось лишь подавить такие движения, а не искоренить их. В остальном арабском мире, гражданские войны в Косово и Боснии помогли сформировать новые исламские экстремистские кадры. Саудовская Аравия ранее пострадала от двух крупных террористических атак. 2001. Эти атаки были нанесены по учебному центру Национальной гвардии и казармам ВВС США в Эль-Хобаре., и по крайней мере один, кажется, был результатом исламистских экстремистов. Марокко, Ливия, Тунис, Иордания, Бахрейн, Катар, Оман, И в Йемене жесткие исламистские движения стали серьезной национальной угрозой., Судан ведет 15-летнюю гражданскую войну, которая, вероятно, унесла более двух миллионов жизней., и эта война поддерживалась жесткими исламистскими элементами на арабском севере.. Сомали также была ареной гражданской войны с тех пор, как 1991 что позволило исламистским ячейкам действовать в этой стране.