RSSLahat ng Entries sa "Jordanian MB" Kategoryang

Islam, Political Islam at Amerika

Pananaw ng Arab

Posible ba ang "Kapatiran" sa Amerika?

khalil al-anani

"Walang pagkakataon na makipag-usap sa anumang U.S. pamamahala hangga't mapanatili ng Estados Unidos ang matagal nang pagtingin nito sa Islam bilang isang tunay na panganib, isang pagtingin na inilalagay ang Estados Unidos sa parehong bangka tulad ng kaaway ng Zionist. Wala kaming paunang naiisip na mga ideya tungkol sa mga mamamayang Amerikano o sa U.S.. lipunan at mga organisasyong sibiko nito at mga think tank. Wala kaming problema sa pakikipag-usap sa mga mamamayang Amerikano ngunit walang sapat na pagsisikap na ginagawa upang mapalapit kami,”Sabi ni Dr.. Issam al-Iryan, pinuno ng kagawaran ng pampulitika ng Pagkakapatiran ng Muslim sa isang pakikipanayam sa telepono.
Al-Iryan’s words sum up the Muslim Brotherhood’s views of the American people and the U.S. government. Other members of the Muslim Brotherhood would agree, as would the late Hassan al-Banna, who founded the group in 1928. Al- Banna viewed the West mostly as a symbol of moral decay. Other Salafis – an Islamic school of thought that relies on ancestors as exemplary models – have taken the same view of the United States, but lack the ideological flexibility espoused by the Muslim Brotherhood. While the Muslim Brotherhood believes in engaging the Americans in civil dialogue, other extremist groups see no point in dialogue and maintain that force is the only way of dealing with the United States.

Islamism revisited

MAHA AZZAM

Mayroong krisis pampulitika at seguridad na nakapalibot sa tinukoy na Islamismo, isang krisis na ang mga antecedents ay matagal nang nauna 9/11. Sa nakaraan 25 taon, nagkaroon ng iba't ibang pagbibigay diin sa kung paano ipaliwanag at labanan ang Islamismo. Mga analista at gumagawa ng patakaran
noong 1980s at 1990s ay pinag-uusapan ang mga ugat na sanhi ng militanteng Islam bilang pagiging malaise sa ekonomiya at marginalisasyon. Kamakailan lamang ay nagkaroon ng pagtuon sa repormang pampulitika bilang isang paraan ng pagpapahina ng apela ng radicalism. Dumarami ngayon, ang ideolohiyang at relihiyosong mga aspeto ng Islamismo ay kailangang tugunan sapagkat sila ay naging mga tampok ng isang mas malawak na debate sa politika at seguridad. May kaugnayan man sa terorismo ng Al-Qaeda, repormang pampulitika sa mundong Muslim, ang isyu sa nukleyar sa Iran o mga lugar ng krisis tulad ng Palestine o Lebanon, naging pangkaraniwan upang makita na ang ideolohiya at relihiyon ay ginagamit ng mga magkasalungat na partido bilang mapagkukunan ng pagiging lehitimo, inspirasyon at poot.
Ang sitwasyon ay mas kumplikado ngayon sa pamamagitan ng lumalaking pagkontra tungo sa at takot sa Islam sa Kanluran dahil sa mga pag-atake ng terorista na kung saan ay nakakaapekto sa mga saloobin patungo sa imigrasyon, relihiyon at kultura. Ang mga hangganan ng umma o pamayanan ng mga tapat ay umaabot sa kabila ng mga estado ng Muslim sa mga lunsod sa Europa. Ang umma ay potensyal na umiiral saanman may mga pamayanang Muslim. Ang ibinahaging pakiramdam ng pagiging kabilang sa isang karaniwang pananampalataya ay nagdaragdag sa isang kapaligiran kung saan ang kahulugan ng pagsasama sa nakapalibot na komunidad ay hindi malinaw at kung saan maaaring maging maliwanag ang diskriminasyon. Mas malaki ang pagtanggi sa mga halaga ng lipunan,
maging sa Kanluran man o maging sa estado ng Muslim, mas malaki ang pagsasama-sama ng moral na puwersa ng Islam bilang isang kultural na pagkakakilanlan at halaga-system.
Kasunod sa mga pambobomba sa London noong 7 Hulyo 2005 naging mas maliwanag na ang ilang mga kabataan ay nagpapatunay ng relihiyosong pangako bilang isang paraan ng pagpapahayag ng etniko. Ang mga ugnayan sa pagitan ng mga Muslim sa buong mundo at ang kanilang pang-unawa na mahina ang mga Muslim ay humantong sa maraming magkakaibang mga bahagi ng mundo upang pagsamahin ang kanilang sariling mga lokal na kalagayan sa mas malawak na Muslim., pagkakaroon ng identifi ed sa kultura, alinman sa pangunahin o bahagyang, na may isang malawak na defi ned Islam.

Islam at Demokrasya

ITAC

Kung may magbasa ng press o nakikinig sa mga komentarista sa mga pang-internasyonal na gawain, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Islamic Political Culture, Demokrasya, and Human Rights

Si Daniele. Presyo

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. This view, gayunpaman, is based primarily

on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies

of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,

can be used to support a variety of political systems and policies. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the

connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,

democracy, and human rights at the cross-national level, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamic Political Culture, Demokrasya, and Human Rights

Si Daniele. Presyo

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. This view, gayunpaman, is based primarily
on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies
of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,
can be used to support a variety of political systems and policies. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,
democracy, and human rights at the cross-national level, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Political Islam in the Middle East

Si Knudsen ba

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, sa

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. Nonetheless, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

pag-unawa sa mga paraan kung saan sila ay may kakayahang magamit ang mga hangarin hindi lamang

ng mga mas mahirap na seksyon ng lipunan ngunit pati na rin ng gitnang uri.

STRATEGIYA PARA SA PAG-ENGAG NG PULITIKONG ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Ang Political Islam ay ang nag-iisang pinakaaktibo ng puwersang pampulitika sa Gitnang Silangan ngayon. Ang kinabukasan nito ay malapit na maiugnay sa rehiyon. Kung ang Estados Unidos at ang European Union ay nakatuon sa pagsuporta sa repormang pampulitika sa rehiyon, kakailanganin nilang mag-isip ng kongkreto, magkakaugnay na mga diskarte para sa paglahok ng mga Islamist na pangkat. Pa, ang Estados Unidos. sa pangkalahatan ay hindi nais na buksan ang isang dayalogo sa mga paggalaw na ito. Ganun din, Ang pakikipag-ugnayan ng EU sa mga Islamista ay naging kataliwasan, hindi ang panuntunan. Kung saan may mga contact na nasa mababang antas, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. U.S. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. In addition, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

Islamist parties : Three kinds of movements

Tamara Cofman

Sa pagitan ng 1991 at 2001, the world of political Islam became significantly more diverse. Today, the term “Islamist”—used to describe a political perspective centrally informed by a set of religious interpretations and commitments—can be applied to such a wide array of groups as to be almost meaningless. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
Nonetheless, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. Ang diskurso ng relihiyon ng mga Islamista ay hindi maiiwasang sentro ng politika sa Arab. Ang mga maginoo na talakayan sa patakaran ay tatak sa mga Islamista alinman sa "katamtaman" o "radikal,"Sa pangkalahatan ay ikinategorya ang mga ito ayon sa dalawang medyo maluwag at hindi nakakatulong na pamantayan. Ang una ay karahasan: Ginagamit ito ng mga radical at hindi ginagamit ng mga moderate. Nagtatanong ito kung paano uuriin ang mga pangkat na hindi sa kanilang sarili nagsasagawa ng karahasan ngunit kinukunsinti, bigyan ng katwiran, o kahit na aktibong sumusuporta sa karahasan ng iba. Isang segundo, medyo mas mahigpit na pamantayan lamang kung ang mga pangkat o indibidwal na pinag-uusapan
tanggapin ang mga patakaran ng demokratikong larong elektoral. Ang popular na soberanya ay hindi maliit na konsesyon para sa tradisyunal na Islamists, marami sa kanino ang tumatanggi sa mga gobyernong nahalal sa demokratikong bilang usurpers ng soberanya ng Diyos.
Gayunpaman ang paninindigan sa mga panuntunang pamaraan ng demokratikong halalan ay hindi katulad ng pangako sa demokratikong politika o pamamahala.

Mga Partido ng Islamista : Isang boon o bane para sa demokrasya?

Amr Hamzawy

Si Nathan J. Kayumanggi

Ano ang papel na ginagampanan ng mga kilusang Islamista sa politika ng Arab? Sa kanilang mga tanyag na mensahe at malawak na pagsunod sa loob ng mga lipunan ng Arab, ang kanilang pagsasama bilang normal na mga pampulitika na artista ay magiging isang tulong para sa demokratisasyon o bane ng demokrasya? Sa sobrang haba, sinubukan naming sagutin ang mga nasabing katanungan sa pamamagitan lamang ng pag-iisip tungkol sa totoong hangarin ng mga paggalaw na ito at ng kanilang mga pinuno. Ang mga kilusang pampulitika ng Islamista sa mundo ng Arab ay lalong tinanong — kapwa ng mga tagamasid sa labas at ng mga miyembro ng kanilang sariling mga lipunan — tungkol sa kanilang totoong hangarin.
Ngunit upang pakinggan ang kanilang sinabi, leaders of mainstream Arab Islamist movements are not the problem. They see themselves as democrats in nondemocratic lands, firmly committed to clean and fair electoral processes, whatever outcomes these may bring. It is rulers and regimes that should be pressed to commit to democracy, say the Islamists, not their oppositions. We need not take such Islamist leaders at their word. Sa totoo lang, we should realize that there is only so much that any of their words can do to answer the question of the relationship between these movements and the prospects for democracy.
While their words are increasingly numerous (Islamist movements tend to be quite loquacious) and their answers about democracy increasingly specific, their ability to resolve all ambiguities is limited. First, as long as they are out of power—as most of them are, and are likely to remain for some time—they will never fully prove themselves. Many Islamist leaders themselves probably do not know how they would act were they to come to power.

ISLAMIST MOVEMENTS AND THE DEMOCRATIC PROCESS IN THE ARAB WORLD: Exploring the Gray Zones

Si Nathan J. Kayumanggi, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, gayunpaman, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordan, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Pulitika, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Ang Political Islam sa rehiyon ng MENA ay nagpapakita ng walang pare-parehong kalakaran sa mga gumagawa ng patakaran sa Europa. Ang debate ng Analytical ay lumago sa paligid ng konsepto ng 'radicalization'. Ito naman ang nagbigay ng pananaliksik sa mga salik na nagtutulak ng ‘de-radicalization’, at kabaligtaran, 'Re-radicalization'. Karamihan sa pagiging kumplikado ay nagmula sa malawak na pananaw na ang lahat ng tatlong mga phenomena na ito ay nangyayari nang sabay. Kahit na ang mga tuntunin mismo ay pinaglalaban. Madalas na maituro na ang katamtaman – radikal na dichotomy ay nabigo na ganap na makuha ang mga nuances ng mga trend sa loob ng pampulitika Islam. Ang ilang mga analista ay nagreklamo din na ang pag-uusap tungkol sa 'radicalism' ay ideolohikal na na-load. Sa antas ng terminolohiya, nauunawaan namin ang radicalization na maiugnay sa ekstremismo, ngunit ang mga pananaw ay naiiba sa gitna ng sentralidad ng kanyang relihiyosong – fundamentalistiko kumpara sa nilalamang pampulitika, at higit sa kung ang pagpayag na gumamit ng karahasan ay ipinahiwatig o hindi.

Ang nasabing mga pagkakaiba ay makikita sa mga pananaw na hinawakan mismo ng mga Islamista, pati na rin sa pananaw ng mga tagalabas.

ISLAM, ISLAMISTS, AT ANG PRINSIPYO NG Elektronikong LALAKI AY HINDI AKO SA Gitnang Silangan

James Piscatori

Para sa isang ideya na ang oras ay dapat nang dumating, Ang ÒdemokrasyaÓ ay nagtatakip ng kamangha-mangha

bilang ng mga hindi nasagot na katanungan at, sa mundong muslim, ay nakabuo

isang kapansin-pansin na halaga ng init. Ito ba ay isang term na tukoy sa kultura, sumasalamin sa Kanluranin

Ang mga karanasan sa Europa sa loob ng maraming siglo? Nagmamay-ari ba ng mga lipunan na hindi Kanluranin

kanilang sariling mga pamantayan ng pakikilahok at pananagutanÑat tunay na kanilang sarili

ritmo ng kaunlaranÑna nag-uutos ng pansin, kung hindi respeto? Ang Islam ba,

na binibigyang diin ang awtoridad sa banal na kasulatan at ang sentro ng sagradong batas, payagan

para sa kakayahang umangkop na politika at nakikilahok na pamahalaan?

Ang mga sagot sa mga katanungang ito ay bahagi ng isang salaysay at kontra-salaysay

na ang kanilang mga sarili ay isang mahalagang bahagi ng isang pinagtatalunang diskurso. Ang mas malaking kwento

alalahanin kung ang ÒIslamÓ ay bumubuo ng isang banta sa Kanluran, at ang pandagdag

Ang kwento ay nagsasangkot ng pagiging tugma ng Islam sa demokrasya. Ang intelektuwal

bagahe, upang baguhin ang talinghaga, ay bahagyang walang kinikilingan. Ang talakayan mismo ay mayroon

maging matalas na namulitika, nahuli sa mga kaugnay na kontrobersya tungkol sa orientalismo,

ang bukod-tangi sa Gitnang Silangan lalo na at ang mundong Muslim sa pangkalahatan,

at ang modernismo ng mga kilusang relihiyosong undfundamentalistÓ.

Politikal na Islam at Patakarang Panlabas ng Europa

PULITIKONG ISLAM AT ANG PATAKARAN SA KAPWA NG EUROPEAN

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Mula noon 2001 at ang mga pang-internasyonal na kaganapan na sumunod sa likas na katangian ng ugnayan sa pagitan ng Kanluran at pampulitika na Islam ay naging isang definingissue para sa patakarang panlabas. Sa mga nagdaang taon isang malaking halaga ng pagsasaliksik at pagtatasa ang isinagawa sa isyu ng pampulitika Islam. Nakatulong ito upang maitama ang ilan sa mga simplistic at alarma na pagpapalagay na dating gaganapin sa Kanluran tungkol sa likas na katangian ng mga halaga at hangarin ng Islamista. Katulad nito, ang European Union (AKO) ay nakabuo ng isang bilang ng mga pagkukusa sa patakaran lalo na ang Patakaran sa Neighborhood ng Europa(ENP) na sa prinsipyo mangako sa diyalogo at mas malalim na pakikipag-ugnayan sa lahat(hindi marahas) mga artista sa politika at mga samahang lipunan sa loob ng mga bansang Arab. Gayunpaman maraming mga analista at gumagawa ng patakaran ngayon ang nagreklamo ng isang tiyak na isang tropeo sa parehong haka-haka na debate at pagpapaunlad ng patakaran. Naitaguyod na ang pampulitika Islam ay isang nagbabago na tanawin, lubhang apektado bya saklaw ng mga pangyayari, ngunit ang debate ay madalas na natigil sa pinapasimple na tanong ng ‘demokratiko ba ang mga Islamista?’Maraming mga independiyenteng analista ang nagpataguyod ng pakikipag-ugnayan sa mga Islamista, ngunit ang aktuwal na pakikipagtagpo sa pagitan ng mga pamahalaang Kanluranin at mga organisasyong Islamista ay nananatiling limitado .

Ang Katamtamang Kapatiran ng Muslim

Robert S. Si Leiken

Steven Brooke

Ang Kapatiran ng Muslim ang pinakamatanda sa buong mundo, pinakamalaki, at pinaka maimpluwensyang Islamistang samahan. Ito rin ang pinaka-kontrobersyal,
hinatulan ng parehong maginoo opinyon sa Kanluran at radikal na opinyon sa Gitnang Silangan. Tinawag ng mga Amerikanong komentarista ang Mga Kapatid na Muslim na "radikal na Islamista" at "isang mahalagang bahagi ng puwersa ng pag-atake ng kalaban … lubos na poot sa Estados Unidos. ” Al Qaeda’s Ayman al-Zawahiri sneers at them for “lur[ing] libu-libong mga kabataang Muslim na nasa linya para sa halalan … sa halip na sa mga linya ng jihad. " Ang Jihadists ay kinamumuhian ang Kapatiran ng Muslim (kilala sa Arabe bilang al-Ikhwan al-Muslimeen) para sa pagtanggi sa pandaigdigang jihad at pagyakap sa demokrasya. Ang mga posisyon na ito ay tila ginagawang moderate sila, ang bagay na ang Estados Unidos, maikli sa mga kapanalig sa mundong muslim, naghahanap.
Ngunit ang Ikhwan ay umaatake din sa U.S. batas ng banyaga, lalo na ang suporta ng Washington para sa Israel, at mga katanungang nagtatagal tungkol sa tunay na pangako nito sa demokratikong proseso. Sa loob ng nakalipas na taon, nakilala namin ang dose-dosenang mga pinuno at aktibista ng Kapatiran mula sa Egypt, France, Jordan, Espanya, Syria,Tunisia, at ang United Kingdom.

Ang Pamamahala ng Aktibidad ng Islam: Salafis, Ang Kapatiran ng Muslim, at Kapangyarihan ng Estado sa Jordan

Faisal Ghori

Sa kanyang unang libro, Ang Pamamahala ng Aktibidad ng Islam, Sinusuri ni Quintan Wiktorowicz ang Jordanian Muslim Brotherhood at ang Salafis sa pamamagitan ng lens ng teorya ng kilusang panlipunan. Hindi tulad ng ilang mga siyentipikong pampulitika na tumanggi sa mga paggalaw ng Islam dahil sa kanilang mga impormal na network, Iginiit ni Wiktorowicz na ang teorya ng kilusang panlipunan ay isang angkop na balangkas na kung saan maaaring masuri at mapag-aralan ang mga kilusang Islam. Kaugnay nito, ang kanyang trabaho ay nangunguna sa bukid. Gayunpaman para sa lahat ng pangako nito, ang librong ito sa kalakhan ay nabigong maihatid.
Ang libro ay nahahati sa apat na pangunahing seksyon, kung saan sinusubukan niyang buuin ang kanyang konklusyon: Ang liberalisasyong pampulitika ng Jordanian ay naganap dahil sa mga kinakailangang istruktura, hindi dahil sa pangako nito sa demokratisasyon. In addition, ang estado ay naging dalubhasa sa kung ano ang hinuha niya sa "pamamahala ng sama-samang pagkilos," (p. 3) na mayroon, para sa lahat ng praktikal na hangarin, pinigilan ang anumang totoong oposisyon. Habang ang kanyang konklusyon ay tiyak na nauupay, ibinigay ang kanyang malawak na gawain sa bukid, ang libro ay hindi maganda ang kaayusan at marami sa mga ebidensya na napagmasdan nang mas maaga sa gawain ay nag-iiwan ng maraming mga katanungan na hindi nasagot.

Ano ang Humantong sa Mga Botante na Suportahan ang Oposisyon sa ilalim ng Awtoritaryanismo ?

Michael D.H. Robbins

Ang halalan ay naging pangkaraniwan sa karamihan ng mga estado ng awtoridad. Habang ito ay maaaring mukhang isang kontradiksyon sa mga termino, sa katotohanan ang halalan ay may mahalagang papel sa mga rehimeng ito. Habang ang halalan para sa mga posisyon ng tunay na kapangyarihan ay may posibilidad na maging hindi mapagkumpitensya, marami
ang halalan — kasama na ang para sa mga tila walang parliyamentong parliyamento — ay maaaring lubos na maipaglaban.
Ang umiiral na panitikan ay nakatuon sa papel na ginagampanan ng halalan sa pagsuporta sa rehimen. Halimbawa, makakatulong silang makawala ang singaw, tulungan ang rehimen na kunin ang temperatura ng lipunan, o maaaring magamit upang matulungan ang isang nangingibabaw na partido na malaman kung aling mga indibidwal ang dapat nitong itaguyod (Tagapag-iskedyul 2002; Blaydes 2006). Pa, habang ang panitikan ay nakatuon sa supply-side ng halalan sa mga awtoridad na estado, may kaunting sistematikong pag-aaral ng pag-uugali ng botante sa mga halalang ito (tingnan ang Lust-Okar 2006 para sa isang pagbubukod). Sa halip, karamihan sa mga pinag-aaralan ay nagtalo na ang pulitika ng patronage ay pamantayan sa mga lipunang ito at ang mga ordinaryong mamamayan ay may posibilidad na maging masyadong mapang-uyam tungkol sa mga pagsasanay na ito na ibinigay na hindi sila maaaring magdala ng anumang totoong pagbabago (Kassem 2004; Betrothal 2001; Zaki 1995). Habang ang karamihan ng mga botante sa mga awtoridad na sistema ay maaaring kumilos sa ganitong pamamaraan, hindi lahat gawin. Sa totoo lang, paminsan-minsan, maging ang boto ng nakararami laban sa rehimeng humahantong sa
mga makabuluhang pagbabago tulad ng naganap kamakailan sa Kenya, ang Ukraine at Zimbabwe. Pa, kahit na sa mga kaso kung saan bumubuo ang mga botante ng oposisyon ng isang mas maliit na porsyento ng mga botante, mahalagang maunawaan kung sino ang mga botanteng ito at kung ano ang humantong sa kanila na bumoto laban sa
rehimen.