RSSTë gjitha Hyrje në "Turkey’s AKP" Kategori

ISLAM, DEMOKRACIA & USA:

Fondacioni Cordoba

Abdullah Faliq

Hyrje ,


Pavarësisht se është një debat i përhershëm dhe kompleks, Arches Quarterly rishqyrton nga baza teologjike dhe praktike, debati i rëndësishëm rreth raportit dhe përputhshmërisë ndërmjet Islamit dhe Demokracisë, siç bëri jehonë në axhendën e shpresës dhe ndryshimit të Barack Obamës. Ndërkohë që shumë festojnë ngritjen e Obamës në Zyrën Ovale si një katarsis kombëtar për SHBA-në, të tjerët mbeten më pak optimistë për një ndryshim në ideologji dhe qasje në arenën ndërkombëtare. Ndërsa pjesa më e madhe e tensionit dhe mosbesimit midis botës myslimane dhe SHBA-së mund t'i atribuohet qasjes së promovimit të demokracisë, në mënyrë tipike favorizojnë diktaturat dhe regjimet marionete që u japin gojën vlerave demokratike dhe të drejtave të njeriut, pasgoditja e 9/11 me të vërtetë i ka çimentuar më tej dyshimet përmes pozicionit të Amerikës ndaj Islamit politik. Ajo ka krijuar një mur negativiteti siç gjendet nga worldpublicopinion.org, sipas të cilit 67% egjiptianëve besojnë se globalisht Amerika po luan një rol "kryesisht negativ"..
Prandaj, përgjigja e Amerikës ka qenë e përshtatshme. Me zgjedhjen e Obamës, shumë në mbarë botën janë duke i varur shpresat e tyre për të zhvilluar një më pak luftarak, por një politikë e jashtme më e drejtë ndaj botës myslimane. Testi për Obamën, ndërsa diskutojmë, është mënyra se si Amerika dhe aleatët e saj promovojnë demokracinë. A do të jetë lehtësues apo imponues?
Për më tepër, a mundet me rëndësi të jetë një ndërmjetës i ndershëm në zona të zgjatura konfliktesh? Marrja e ekspertizës dhe njohurive të prolifi
c studiuesit, akademikët, gazetarë dhe politikanë me përvojë, Arches Quarterly nxjerr në dritë marrëdhënien midis Islamit dhe Demokracisë dhe rolin e Amerikës – si dhe ndryshimet e sjella nga Obama, në kërkimin e bazës së përbashkët. Anas Altikriti, CEO i Fondacionit Th e Cordoba ofron hapin e hapjes së këtij diskutimi, ku ai reflekton mbi shpresat dhe sfidat që qëndrojnë në rrugën e Obamës. Pas Altikritit, ish-këshilltar i Presidentit Nixon, Dr Robert Crane bën një analizë të plotë të parimit islam të së drejtës për liri. Enver Ibrahim, ish zëvendëskryeministri i Malajzisë, e pasuron diskutimin me realitetet praktike të zbatimit të demokracisë në shoqëritë dominuese myslimane, domethënë, në Indonezi dhe Malajzi.
Ne gjithashtu kemi Dr Shireen Hunter, të Universitetit Georgetown, SHBA, i cili eksploron vendet myslimane që mbeten në demokratizim dhe modernizim. Kjo është plotësuar nga shkrimtari i terrorizmit, Shpjegimi i Dr Nafeez Ahmed për krizën e post-modernitetit dhe
rënia e demokracisë. Dr Daud Abdullah (Drejtor i Middle East Media Monitor), Alan Hart (ish korrespondent i ITN dhe BBC Panorama; autor i sionizmit: Armiku i vërtetë i hebrenjve) dhe Asem Sondos (Redaktor i të përjavshmes Sawt Al Omma të Egjiptit) përqendrohuni tek Obama dhe roli i tij përballë promovimit të demokracisë në botën myslimane, si dhe marrëdhëniet e SHBA me Izraelin dhe Vëllazërinë Myslimane.
Ministri i Punëve të Jashtme transmetohet, Maldivet, Ahmed Shaheed spekulon mbi të ardhmen e Islamit dhe Demokracisë; Cllr. Gerry Maclochlainn
– një anëtar i Sinn Féin i cili duroi katër vjet burg për aktivitetet republikane irlandeze dhe një aktivist për Guildford 4 dhe Birmingham 6, reflekton në udhëtimin e tij të fundit në Gaza, ku ai dëshmoi ndikimin e brutalitetit dhe padrejtësisë që u bë kundër palestinezëve; Dr Marie Breen-Smyth, Drejtori i Qendrës për Studimin e Radikalizimit dhe Dhunës Politike Bashkëkohore diskuton sfidat e hulumtimit kritik të terrorit politik; Dr Khalid al-Mubarak, shkrimtar dhe dramaturg, diskuton perspektivat e paqes në Darfur; dhe së fundi gazetari dhe aktivisti për të drejtat e njeriut Ashur Shamis shikon në mënyrë kritike demokratizimin dhe politizimin e muslimanëve sot.
Shpresojmë që e gjithë kjo të bëjë një lexim gjithëpërfshirës dhe një burim për reflektim mbi çështjet që na prekin të gjithëve në një agim të ri shprese.
Faleminderit

Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut

Daniel E. Çmimi

Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon dukshëm në rezultate të rëndësishme politike në kombet muslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe zyrtarët e qeverisë shpesh theksojnë "fundamentalizmin islamik" si kërcënimin tjetër ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet në radhë të parë në analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc të vendeve të veçanta, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Është pohimi im se tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera, mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Studimet specifike dhe përshkruese të vendit nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të na ndihmojnë të shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e
kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit, demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, se po i kushtohet shumë theks fuqisë së Islamit si forcë politike. Unë fillimisht përdor raste studimore krahasuese, të cilat fokusohen në faktorët që kanë të bëjnë me ndërveprimin ndërmjet grupeve dhe regjimeve islame, ndikimet ekonomike, dekolte etnike, dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar ndryshimin në ndikimin e Islamit në politikë në tetë kombe. Unë argumentoj se shumë nga pushteti
që i atribuohet Islamit si forca lëvizëse prapa politikave dhe sistemeve politike në kombet muslimane mund të shpjegohet më mirë nga faktorët e përmendur më parë. gjej gjithashtu, në kundërshtim me besimin e përbashkët, se forca në rritje e grupeve politike islame shpesh është shoqëruar me pluralizimin modest të sistemeve politike.
Unë kam ndërtuar një indeks të kulturës politike islame, bazuar në masën në të cilën përdoret ligji islam dhe nëse dhe, po të jetë kështu, si,Idetë perëndimore, institucionet, dhe teknologjitë janë zbatuar, për të testuar natyrën e marrëdhënies ndërmjet Islamit dhe demokracisë dhe Islamit dhe të drejtave të njeriut. Ky tregues përdoret në analizat statistikore, i cili përfshin një mostër prej njëzet e tre vendeve me shumicë myslimane dhe një grup kontrolli prej njëzet e tre kombeve jomuslimane në zhvillim. Përveç krahasimit
Kombet islame te kombet joislame në zhvillim, analiza statistikore më lejon të kontrolloj ndikimin e variablave të tjerë që janë gjetur se ndikojnë në nivelet e demokracisë dhe mbrojtjen e të drejtave individuale. Rezultati duhet të jetë një pasqyrë më realiste dhe e saktë e ndikimit të Islamit në politikë dhe politika.

Saktësi në luftën globale ndaj terrorit:

Sherifa Zuhur

Shtatë vjet pas shtator 11, 2001 (9/11) sulmet, shumë ekspertë besojnë se al-Kaida ka rifituar forcën dhe se kopjuesit ose anëtarët e saj janë më vdekjeprurës se më parë. Vlerësimi i Inteligjencës Kombëtare të 2007 pohoi se Al-Ka'da është më e rrezikshme tani se më parë 9/11.1 Emuluesit e Al-Kaidës vazhdojnë të kërcënojnë Perëndimin, Europa e Mesme, dhe kombet evropiane, si në komplot kapur në shtator 2007 ne Gjermani. Bruce shtetet Riedel: Falë vullnetit të Uashingtonit për të shkuar në Irak në vend që të gjuajë liderët e Al Kaedës, organizata tani ka një bazë solide operacionesh në zonat e këqija të Pakistanit dhe një ekskluzivitet efektiv në Irakun perëndimor. Shtrirja e tij është përhapur në të gjithë botën myslimane dhe në Evropë . . . Osama bin Laden ka zhvilluar një fushatë të suksesshme propagandistike. . . . Idetë e tij tani tërheqin më shumë ndjekës se kurrë.
Është e vërtetë se organizata të ndryshme salafi-xhihadiste janë ende duke u shfaqur në mbarë botën islame. Pse përgjigjet me burime të mëdha ndaj terrorizmit islamik që ne po e quajmë xhihad global nuk janë provuar jashtëzakonisht efektive?
Kalimi në mjetet e "pushtetit të butë,Po në lidhje me efikasitetin e përpjekjeve perëndimore për të forcuar muslimanët në Luftën Globale kundër Terrorit (GWOT)? Pse Shtetet e Bashkuara kanë fituar kaq pak “zemra dhe mendje” në botën më të gjerë islame?? Pse mesazhet strategjike amerikane për këtë çështje luajnë kaq keq në rajon?? Pse, pavarësisht mosmiratimit të gjerë mysliman ndaj ekstremizmit, siç tregohet në sondazhet dhe deklaratat zyrtare nga udhëheqësit kryesorë myslimanë, mbështetja për bin Ladinin në fakt është rritur në Jordani dhe në Pakistan?
Kjo monografi nuk do të rishqyrtojë origjinën e dhunës islamike. Përkundrazi, ai ka të bëjë me një lloj dështimi konceptual që ndërton gabimisht GWOT dhe që i dekurajon muslimanët ta mbështesin atë.. Ata nuk janë në gjendje të identifikohen me kundërmasat e propozuara transformuese, sepse ata dallojnë disa nga besimet dhe institucionet e tyre thelbësore si objektiva në
këtë përpjekje.
Disa tendenca thellësisht problematike ngatërrojnë konceptualizimet amerikane të GWOT dhe mesazhet strategjike të krijuara për të luftuar atë Luftë. Këto evoluojnë nga (1) qasjet politike post-koloniale ndaj muslimanëve dhe kombeve me shumicë myslimane që ndryshojnë shumë dhe për këtë arsye prodhojnë përshtypje dhe efekte kontradiktore dhe konfuze; dhe (2) injoranca e përgjithësuar e mbetur dhe paragjykimi ndaj Islamit dhe kulturave nënrajonale. Shtoni në këtë zemërim amerikan, frikë, dhe ankthi në lidhje me ngjarjet vdekjeprurës i 9/11, dhe elemente të caktuara që, pavarësisht nga nxitjet e kokave më të ftohta, t'i mbajnë muslimanët dhe fenë e tyre përgjegjës për keqbërjet e bashkëfetarëve të tyre, ose që e shohin të dobishme ta bëjnë këtë për arsye politike.

Partitë e opozitës islamiste dhe e mundshme për angazhimin e BE-

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Në dritën e rritjes së rëndësisë së lëvizjeve islamiste në botën myslimane dhe

mënyra se radikalizmi ka ndikuar ngjarjet globale që nga ana e shekullit, ajo

është e rëndësishme që BE të vlerësojë politikat e saj ndaj aktorëve në atë që mund të jetë i lirshëm

quajtur 'botën islame'. Kjo është veçanërisht e rëndësishme për të pyetur nëse dhe si të angazhohen

me grupe të ndryshme islamiste.

Kjo mbetet e diskutueshme edhe brenda BE-së. Disa mendojnë se vlerat islame që

shtrihen prapa partitë islamike janë thjesht të papajtueshme me idealet perëndimore të demokracisë dhe

të drejtat e njeriut, ndërsa të tjerët shohin angazhimin si një domosdoshmëri reale për shkak të rritje

Rëndësia e brendshme e partive islamike dhe përfshirja e tyre në rritje në ndërkombëtare

punë. Një perspektivë tjetër është se demokratizimi në botën muslimane do të rritet

sigurisë evropiane. Vlefshmëria e këtyre dhe argumente të tjera mbi nëse dhe si

BE-ja duhet të angazhohen mund të testohen vetëm duke studiuar lëvizjet e ndryshme islamike dhe

rrethanat e tyre politike, vendi nga vendi.

Demokratizimi është një temë qendrore e veprimeve të përbashkëta të politikës së jashtme të BE-së, siç përcaktohet

në nenin 11 të Traktatit për Bashkimin Europian. Shumica e shteteve të konsiderohen në këtë

Raporti nuk janë demokratike, ose jo plotësisht demokratike. Në shumicën e këtyre vendeve, islamike

partitë dhe lëvizjet përbëjnë një opozitë të rëndësishëm në regjimeve mbizotëruese, dhe

në disa ata formojnë madh bllokun opozitar. demokracitë europiane kanë pasur kohë për të

merren me regjimet qeverisëse që janë autoritare, por është një fenomen i ri për shtyp

për reforma demokratike në shtetet ku përfituesit më të mundshme mund të ketë, nga

Pika e parë e BE-së, qasje të ndryshme dhe nganjëherë problematike për të demokracisë dhe e saj

vlerat e lidhura, të tilla si minoritet dhe të drejtat e grave dhe të sundimit të ligjit. Këto akuza janë

shpesh hedhur kundër lëvizjeve islamiste, kështu që është e rëndësishme për hartuesit e politikave evropiane në

kanë një pamje të saktë të politikave dhe filozofitë e partnerëve të mundshëm.

Eksperienca nga vende të ndryshme ka tendencë për të sugjeruar se më shumë liri islamike

Partitë janë të lejuara, më të moderuar se ata janë në veprimet dhe idetë e tyre. Ne shume

Rastet partitë islamike dhe grupet kanë zhvendosur kohë që larg qëllimin e tyre origjinale

e krijimit të një shteti islamik i qeverisur nga ligji islamik, dhe kanë ardhur për të pranuar themelore

parimet demokratike të konkurrencës zgjedhore për pushtet, ekzistenca e politike të tjera

konkurrentët, dhe pluralizmi politik.

Islami politik në Lindjen e Mesme

A Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, në

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

partitë që garojnë me sukses në zgjedhjet komunale dhe kombëtare. Megjithatë, islamisti

ringjallja në Lindjen e Mesme mbetet pjesërisht e pashpjegueshme pavarësisht nga një sërë teorish që kërkojnë një gjë të tillë

llogari për rritjen e saj dhe tërheqjen popullore. Në përgjithësi, shumica e teorive thonë se islamizmi është a

reagimi ndaj privimit relativ, sidomos pabarazia sociale dhe shtypja politike. Alternativa

teoritë kërkojnë përgjigjen për ringjalljen islamiste brenda kufijve të vetë fesë dhe të

i fuqishëm, potenciali evokues i simbolizmit fetar.

Përfundimi argumenton në favor të lëvizjes përtej qasjes së "errësimit dhe dënimit".

e portretizon islamizmin si një shprehje të paligjshme politike dhe një kërcënim potencial për Perëndimin (“E vjetër

islamizmi”), dhe të një kuptimi më të nuancuar të demokratizimit aktual të islamistit

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

STRATEGJITË PËR Angazhimi ISLAMI POLITIK

SHADI HAMID

Amanda KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Akoma, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Në mënyrë të ngjashme, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Shtetet e Bashkuara. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (PPE) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. SHBA. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Ndërkohë, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Fronti i Veprimit Islamik i Jordanisë (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Veç, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

Partive islamike : Pjesëmarrja pa energji

Malika Zeghal

Gjatë dy dekadave të fundit, lëvizjet sociale dhe politike argumentim ideologjitë e tyre në referenca në Islam janë kërkuar për t'u bërë palë juridike politike në shumë vende të Lindjes së Mesme dhe Afrikën e Veriut. Disa prej këtyre lëvizjeve islamiste kanë qenë të autorizuar për të marrë pjesë në mënyrë të ligjshme në konkurrencë elektorale. Në mesin e më i njohur është Partia për Drejtësi dhe Zhvillim e Turqisë (AKP), e cila fitoi një shumicë parlamentare në 2002 dhe ka çuar qeveria që ndonjëherë. Partia e Marokut e Drejtësisë dhe Zhvillimit (PJD) ka qenë i ligjshëm që nga mesi- 1990s dhe komandon një bllok të konsiderueshëm të vendeve në Parlament. Ne Egjipt, Vëllazëria Muslimane (MB) ka qenë kurrë i autorizuar për të formuar një parti politike, por në dritën e represionit shtetëror ka drejtuar me sukses kandidatët si të pavarur nominale në të dy zgjedhjet nacionale dhe lokale.
Që nga fillim të viteve 1990, Ky trend ka shkuar dorë më dorë me politikat zyrtare të liberalizimit politik të kufizuar. së bashku, dy tendenca kanë shkaktuar një debat në lidhje me nëse këto lëvizje janë të angazhuar për "demokraci." Një literaturë e gjerë ka çarë deri për të theksuar paradokse si dhe rreziqet e mundshme dhe përfitimet e përfshirë partitë islamike në procesin zgjedhor. Paradigma kryesore gjenden në këtë trupin e shkrimit fokusohet në pasojat që mund të pasojnë, kur islamistët përdorin instrumente demokratike, dhe kërkon të hyjnore të "vërtetë" synimet se islamistët do të shfaqet në qoftë se ata të vijnë në pushtet.

LËVIZJET islamike dhe procesit demokratik në botën arabe: Eksplorimi i Zonat Gray

Nathan J. I nxirë nga dielli, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, lëvizjet islamike, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, Shtetet e Bashkuara, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. Si rezultat, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, megjithatë, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordan, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Politikë, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Islami politik dhe politika e jashtme evropiane

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

që nga 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, Bashkimi Evropian (Une) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(PPE) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

Partive islamike , A janë ata të demokratëve? A ka rëndësi ?

Tarek Masoud

I shtyrë nga një ndjenjë se "islamistët po vijnë,"Gazetarët dhe krijuesit e politikave kanë qenë të angazhuar kohët e fundit në spekulime ethe mbi nëse partitë islamike të tilla si Vëllazërinë Myslimane të Egjiptit (MB) ose Hamasi Palestinës me të vërtetë besojnë në demokraci. Ndërsa unë të përpiqet të përshkruajë kufijtë e angazhimit islamik demokratike, Mendoj se duke i hedhur sytë në shpirtin islamik është një keqpërdorim i energjive. Islamikët nuk po vijnë. Për më tepër, si Adam Przeworski dhe të tjerët kanë argumentuar, angazhimet për demokracinë janë të lindur më shpesh i kufizimeve mjedisore sesa e besimit të vërtetë. Në vend të shqetësuese nëse islamistët janë demokratët e vërtetë,
qëllimi ynë duhet të jetë për të ndihmuar pasuroj institucioneve demokratike dhe liberale dhe aktorët në mënyrë që asnjë grup-islamike ose ndryshe, mund të shkatërrojnë ato.
Por çfarë është kjo lëvizje gjatë fides demokratike bona cilit ne merak? Islamizmi është një koncept i rrëshqitshëm. Për shembull, në qoftë se ne etiketë si islamike ato parti që bëjnë thirrje për zbatimin e sheriatit, ne duhet të përjashtojë Partisë për Drejtësi dhe Zhvillim të Turqisë (e cila është konsideruar gjerësisht islamike) dhe përfshijnë Partinë Demokratike Kombëtare në pushtet të Egjiptit (e cila në mënyrë aktive represses islamistët). Në vend të duke u bërë të zhytur në çështje përkufizuese, ne do të bëjmë më mirë të përqëndrohet në një grup të partive politike që janë rritur nga rrënjët njëjta historike, nxjerrin shumë prej qëllimeve dhe qëndrimeve të tyre nga i njëjti organ e ideve, dhe për të ruajtur lidhjet organizative me njëri-tjetrin, që është, ato parti që burojnë nga MB ndërkombëtare. Këto përfshijnë organizimin nënë egjiptian (themeluar në 1928), por edhe Hamasi, Fronti i Veprimit Islamik i Jordanisë, Lëvizja Algjerisë për një shoqëri paqësore, Partia Islamike e Irakut, Grupi islamik Libanit, dhe të tjerët.

Counter Transformations in the Center and Periphery of Turkish Society and the Rise of the Justice and Development Party

Ramin Ahmadov

The election results on November 3, 2002, which brought the Justice and Development Party into power, shocked many, but for varying reasons. pastaj, some became more hopeful about future of their country, while others became even more doubtful and anxious, since for them the “republican regime” came under threat. These opposing responses, along with the perceptions that fueled them, neatly describe the two very different worlds that currently exist within Turkish society, and so it is important to think through many of the contested issues that have arisen as a result of these shifting political winds.
The winning Justice and Development Party (JDP) was established in 2001 by a group of politicians under the leadership of Recep Tayyip Erdogan, many of whom split from the religio-political movement of Necmetiin Erbakan, the National Outlook Movement, and the Welfare Party. Interesante, in less than two years after its establishment, and at the first general election it participated in, the JDP received 34.29 % of the vote when all other established parties fell under the 10 % threshold. The only exception to this was the Republican People’s Party (19.38 %). The JDP captured 365 nga 550 seats in the parliament and therefore was given the opportunity of establishing the government alone, which is exactly what happened. Two years later, in the 2004 local elections, the JDP increased its votes to 41.46 %, while the RPP slightly decreased to 18.27 %, and the Nationalist Action Party increased to 10.10 % (nga 8.35 % në 2002). Më në fund, in the most recent general elections in Turkey in 2007, which was marked by intense debate over presidential elections and an online military note, the JDP won nearly half of all votes, 46.58 %, and began its second term in power.

Turkey and the EU: A Survey on Turkish MPs’ EU Vision

Power Bulbul

Even though Turkey’s dream for being a member of European Union (Une) dates back to late 1950s, it can be said that this process has gained its momentum since the governing period of Justice and Development Party, which is shortly called AK party or AKP in Turkish. When compared with earlier periods, the enormous accomplishments during the AK party’s rule are recognized by domestic and European authorities alike. In the parallel of gigantic steps towardsthe European membership, which is now a real possibility for Turkey, there have been increasingdebates about this process. While some European authorities generate policies over Cyprus issueagainst Turkey’s membership, some others mainly lead by German Christian Democrats proposea privileged status rather than full membership. Turkish authorities do not stay silent over thesearguments, and probably first time the Turkish foreign minister can articulate that “should they(the EU) propose anything short of full membership, or any new conditions, we will walk away.And this time it will be for good” (The Economist 2005 30-31) After October third, Even though Mr. Abdullah Gül, who is the foreign minister of the AK party govenrment, persistentlyemphasizes that there is no such a concept so-called “privileged partnership” in the framework document, (Milliyet, 2005) the prime minister of France puts forward that this option is actually one of the possible alternatives.

zealous democrats : ISLAMISM AND DEMOCRACY IN EGYPT, INDONESIA AND TURKEY

Anthony Bubalo
Greg Fealy
Whit Mason

The fear of Islamists coming to power through elections has long been an obstacle to democratisation in authoritarian states of the Muslim world. Islamists have been, and continue to be, the best organised and most credible opposition movements in many of these countries.

They are also commonly, if not always correctly, assumed to be in the best position to capitalise on any democratic opening of their political systems. Në të njëjtën kohë, the commitment of Islamists to democracy is often questioned. Me të vërtetë, when it comes to democracy, Islamism’s intellectual heritage and historical record (in terms of the few examples of Islamist-led states, such as Sudan and Iran) have not been reassuring. The apparent strength of Islamist movements, combined with suspicions about Islamism’s democratic compatibility, has been used by authoritarian governments as an argument to defl ect both domestic and international calls for political reform and democratisation.

Domestically, secular liberals have preferred to settle for nominally secular dictatorships over potentially religious ones. Internationally, Western governments have preferred friendly autocrats to democratically elected, but potentially hostile, Islamist-led governments.

The goal of this paper is to re-examine some of the assumptions about the risks of democratisation in authoritarian countries of the Muslim world (and not just in the Middle East) where strong Islamist movements or parties exist.

Suksesi i Partisë AK të Turqisë nuk duhet të zbehë shqetësimet mbi islamistët arabë

Mona Eltahawy

Nuk ka qenë befasuese që që kur Abdullah Gul u bë president i Turqisë 27 gusht se shumë analiza të gabuara janë humbur se si “islamikët” mund të kalojë testin e demokracisë. Fitorja e tij ishte e detyruar të përshkruhej si “islamike” devijim i politikës turke. Dhe islamikët arabë – në formën e Vëllazërisë Myslimane, mbështetësit dhe mbrojtësit e tyre – gjithmonë do të tregonin Turqinë dhe do të na thoshin se kemi gabuar gjatë gjithë kohës që shqetësoheshim për islamistin arab’ gjoja flirt me demokracinë. “Ka funksionuar në Turqi, mund të funksionojë në botën arabe,” do të përpiqeshin të na siguronin.Gabim. E gabuar. Dhe gabim.Së pari, Gul nuk është islamist. Shamia e gruas së tij mund të jetë pëlhura e kuqe për demin e nacionalistëve laikë në Turqi, por as Gul dhe as Partia AK, e cila përfshiu zgjedhjet parlamentare në Turqi në qershor, mund të quhen islamikë. Në të vërtetë, kaq pak AK Parti ndan me Vëllazërinë Myslimane – përveç besimit të përbashkët të anëtarëve të saj – se është absurde të përdoret suksesi i saj në politikën turke si një arsye për të reduktuar frikën mbi rolin e Vëllazërisë Myslimane në politikën arabe. Tre testet e lakmusit të islamizmit do të vërtetojnë mendimin tim: femrat dhe seksi, the “Perëndimi”, dhe Izraeli. Si një musliman laik që është zotuar se nuk do të jetojë kurrë në Egjipt, duhet që islamistët të marrin ndonjëherë pushtetin, Unë kurrë nuk e marr lehtë çdo përpjekje për të përzier fenë me politikën. Pra, ka qenë me një sy më shumë se skeptik që kam ndjekur politikën turke gjatë viteve të fundit.

Claiming the Center: Political Islam in Transition

John L. Edwards

In the 1990s political Islam, what some callIslamic fundamentalism,” remains a major presence in government and in oppositional politics from North Africa to Southeast Asia. Islami politik në pushtet dhe në politikë ka ngritur shumë çështje dhe pyetje: “A është Islami në kundërshtim me modernizimin??,” “A janë të papajtueshme Islami dhe demokracia??,” “Cilat janë implikimet e një qeverie islamike për pluralizmin, të drejtat e pakicave dhe të grave,” “Sa përfaqësues janë islamistët,” “A ka të moderuar islamikë?,” “A duhet që Perëndimi t'i frikësohet një kërcënimi transnacional islamik apo përplasjes së qytetërimeve??” Rilindja bashkëkohore islame Peizazhi i botës muslimane sot zbulon shfaqjen e republikave të reja islamike (Iran, Sudani, Afganistan), përhapja e lëvizjeve islame që funksionojnë si aktorë kryesorë politikë dhe socialë brenda sistemeve ekzistuese, dhe politika konfrontuese e ekstremistëve të dhunshëm radikalë._ Në ndryshim nga vitet 1980 kur Islami politik thjesht barazohej me Iranin revolucionar ose grupet klandestine me emra si xhihadi islamik ose ushtria e Zotit, bota myslimane në vitet 1990 është ajo në të cilën islamistët kanë marrë pjesë në procesin zgjedhor dhe janë të dukshëm si kryeministra, zyrtarët e kabinetit, kryetarët e kuvendeve kombëtare, parlamentarët, dhe kryetarët e bashkive në vende të ndryshme si Egjipti, Sudani, Turqi, Iran, Liban, Kuvajti, Jemen, Jordan, Pakistan, Bangladesh, Malajzi, Indonezi, dhe Izrael/Palestinë. Në agimin e shekullit të njëzet e një, Islami politik vazhdon të jetë një forcë kryesore për rendin dhe çrregullimin në politikën globale, ai që merr pjesë në proceset politike, por edhe në aktet e terrorizmit, një sfidë për botën myslimane dhe për Perëndimin. Të kuptuarit e natyrës së Islamit politik sot, and in particular the issues and questions that have emerged from the experience of the recent past, remains critical for governments, policymakers, and students of international politics alike.