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इस्लाम, लोकतंत्र & अमेरिका:

कॉर्डोबा फाउंडेशन

अब्दुल्ला Faliq

पहचान ,


एक बारहमासी और एक जटिल बहस होने के बावजूद, मेहराब त्रैमासिक धार्मिक और व्यावहारिक आधारों से पुन: जांच करता है, इस्लाम और लोकतंत्र के बीच संबंध और अनुकूलता के बारे में महत्वपूर्ण बहस, जैसा कि बराक ओबामा के आशा और परिवर्तन के एजेंडे में प्रतिध्वनित होता है. जबकि कई लोग ओवल ऑफिस में ओबामा के प्रभुत्व का जश्न अमेरिका के राष्ट्रीय रेचन के रूप में मनाते हैं, अन्य अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में विचारधारा और दृष्टिकोण में बदलाव के प्रति कम आशावादी बने हुए हैं. जबकि मुस्लिम दुनिया और संयुक्त राज्य अमेरिका के बीच अधिकांश तनाव और अविश्वास को लोकतंत्र को बढ़ावा देने के दृष्टिकोण के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, आम तौर पर तानाशाही और कठपुतली शासन का पक्ष लेते हैं जो लोकतांत्रिक मूल्यों और मानवाधिकारों के लिए होंठ-सेवा का भुगतान करते हैं, का आफ्टरशॉक 9/11 वास्तव में राजनीतिक इस्लाम पर अमेरिका की स्थिति के माध्यम से गलतफहमियों को और पुख्ता किया है. जैसा कि Worldpublicopinion.org . ने पाया है, इसने नकारात्मकता की दीवार खड़ी कर दी है, किसके अनुसार 67% मिस्रवासियों का मानना ​​है कि विश्व स्तर पर अमेरिका "मुख्य रूप से नकारात्मक" भूमिका निभा रहा है.
इस प्रकार अमेरिका की प्रतिक्रिया उपयुक्त रही है. ओबामा को चुनकर, दुनिया भर में कई कम जुझारू विकसित करने की अपनी उम्मीदें लगा रहे हैं, लेकिन मुस्लिम दुनिया के प्रति निष्पक्ष विदेश नीति. ओबामा के लिए ई टेस्ट, जैसा कि हम चर्चा करते हैं, कैसे अमेरिका और उसके सहयोगी लोकतंत्र को बढ़ावा देते हैं. क्या यह सुविधा प्रदान करेगा या थोपेगा?
अतिरिक्त, क्या यह महत्वपूर्ण रूप से संघर्ष के लंबे क्षेत्रों में एक ईमानदार दलाल हो सकता है?? प्रोलिफी की विशेषज्ञता और अंतर्दृष्टि को सूचीबद्ध करना
ग विद्वान, शैक्षणिक, अनुभवी पत्रकार और राजनेता, आर्चेस क्वार्टरली इस्लाम और लोकतंत्र और अमेरिका की भूमिका के साथ-साथ ओबामा द्वारा लाए गए परिवर्तनों के बीच संबंधों को प्रकाश में लाता है।, आम जमीन की तलाश में. अनस Altikriti, थ ई कॉर्डोबा फाउंडेशन के सीईओ इस चर्चा के लिए शुरुआती जुआ प्रदान करते हैं, जहां वह ओबामा की राह पर टिकी आशाओं और चुनौतियों पर विचार करता है. Altikrit . का अनुसरण कर रहे हैं, राष्ट्रपति निक्सन के पूर्व सलाहकार, डॉ रॉबर्ट क्रेन ने स्वतंत्रता के अधिकार के इस्लामी सिद्धांत का गहन विश्लेषण किया. अनवर इब्राहिम, मलेशिया के पूर्व उप प्रधान मंत्री, मुस्लिम प्रभुत्व वाले समाजों में लोकतंत्र को लागू करने की व्यावहारिक वास्तविकताओं के साथ चर्चा को समृद्ध करता है, यानी, इंडोनेशिया और मलेशिया में.
हमारे पास डॉ शिरीन हंटर भी हैं, जॉर्ज टाउन विश्वविद्यालय के, अमेरिका, जो लोकतंत्रीकरण और आधुनिकीकरण में पिछड़ रहे मुस्लिम देशों की खोज करता है. यह आतंकवाद लेखक द्वारा पूरित है, डॉ नफीज अहमद की उत्तर-आधुनिकता के संकट की व्याख्या और
लोकतंत्र का अंत. डॉ दाऊद अब्दुल्ला (मध्य पूर्व मीडिया मॉनिटर के निदेशक), एलन हार्टो (पूर्व आईटीएन और बीबीसी पैनोरमा संवाददाता; ज़ियोनिज़्म के लेखक: यहूदियों का असली दुश्मन) और असीम सोंडोस (मिस्र के सावत अल ओम्मा साप्ताहिक के संपादक) ओबामा और मुस्लिम जगत में लोकतंत्र को बढ़ावा देने में उनकी भूमिका पर ध्यान केंद्रित करें, साथ ही इजरायल और मुस्लिम ब्रदरहुड के साथ अमेरिकी संबंध.
विदेश मामलों कि मंत्री, मालदीव, अहमद शहीद इस्लाम और लोकतंत्र के भविष्य पर अटकलें लगाते हैं; काउंसिलर. गेरी मैकलोक्लैन
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, गाजा की उनकी हालिया यात्रा को दर्शाता है जहां उन्होंने फिलिस्तीनियों के खिलाफ क्रूरता और अन्याय के प्रभाव को देखा।; डॉ मैरी ब्रीन-स्माइथ, सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ़ रेडिकलाइज़ेशन एंड कंटेम्परेरी पॉलिटिकल वायलेंस के निदेशक ने राजनीतिक आतंक पर गंभीर रूप से शोध करने की चुनौतियों पर चर्चा की; डॉ खालिद अल-मुबारकी, लेखक और नाटककार, दारफुर में शांति की संभावनाओं पर चर्चा; और अंत में पत्रकार और मानवाधिकार कार्यकर्ता अशुर शमी आज मुसलमानों के लोकतंत्रीकरण और राजनीतिकरण की आलोचनात्मक दृष्टि से देखते हैं.
हमें उम्मीद है कि यह सब एक व्यापक पढ़ने और उन मुद्दों पर चिंतन के लिए एक स्रोत बनाता है जो हम सभी को आशा की एक नई सुबह में प्रभावित करते हैं।.
शुक्रिया

इस्लामी राजनीतिक संस्कृति, प्रजातंत्र, और मानव अधिकार

डैनियल ए. मूल्य

यह तर्क दिया है कि इस्लाम अधिनायकवाद की सुविधा, पश्चिमी समाजों के मूल्यों contradicts, और काफी मुस्लिम देशों में महत्वपूर्ण राजनीतिक परिणाम को प्रभावित करता है. फलस्वरूप, विद्वानों, टिप्पणीकारों, और सरकारी अधिकारियों को अक्सर''इस्लामी कट्टरवाद''के रूप में अगले उदार लोकतंत्र के लिए वैचारिक खतरा बिंदु. यह दृश्य, तथापि, is based primarily on the analysis of texts, इस्लामी राजनीतिक सिद्धांत, and ad hoc studies of individual countries, जो अन्य कारकों पर विचार नहीं करता. It is my contention that the texts and traditions of Islam, अन्य धर्मों की तरह, विभिन्न राजनीतिक प्रणालियों और नीतियों का समर्थन करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. इसलिए, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam, जनतंत्र, and human rights at the cross-national level, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages, and societal development, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, यदि ऐसा है तो, how,Western ideas, institutions, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

वैश्विक युद्ध पर आतंक में अचूकता:

Sherifa Zuhur

सितंबर के सात साल बाद 11, 2001 (9/11) आक्रमण, कई विशेषज्ञों का मानना ​​​​है कि अल-कायदा ने ताकत हासिल कर ली है और इसके नकलची या सहयोगी पहले की तुलना में अधिक घातक हैं. राष्ट्रीय खुफिया अनुमान 2007 कहा कि अल-कायदा अब पहले से ज्यादा खतरनाक है 9/11.1 अल-कायदा के अनुकरणकर्ता पश्चिमी को धमकी देना जारी रखते हैं, मध्य पूर्वी, और यूरोपीय राष्ट्र, जैसा कि सितंबर में साजिश को नाकाम कर दिया गया था 2007 जर्मनी में. ब्रूस रीडेल कहते हैं: अल कायदा के नेताओं का शिकार करने के बजाय इराक में जाने की वाशिंगटन की उत्सुकता के लिए बड़े पैमाने पर धन्यवाद, संगठन के पास अब पाकिस्तान के बुरे इलाकों में संचालन का एक ठोस आधार है और पश्चिमी इराक में एक प्रभावी मताधिकार है. इसकी पहुंच पूरे मुस्लिम जगत और यूरोप में फैल गई है . . . ओसामा बिन लादेन ने एक सफल प्रचार अभियान चलाया है. . . . उनके विचार अब पहले से कहीं अधिक अनुयायियों को आकर्षित करते हैं.
यह सच है कि विभिन्न सलाफी-जिहादी संगठन अभी भी इस्लामी दुनिया भर में उभर रहे हैं. इस्लामी आतंकवाद जिसे हम वैश्विक जिहाद कह रहे हैं, के लिए भारी संसाधन प्रतिक्रियाएँ क्यों अत्यधिक प्रभावी साबित नहीं हुई हैं??
"सॉफ्ट पावर" के टूल पर जाना,"आतंक के खिलाफ वैश्विक युद्ध में मुसलमानों को मजबूत करने के पश्चिमी प्रयासों की प्रभावशीलता के बारे में क्या" (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. वे प्रस्तावित परिवर्तनकारी प्रति-उपायों की पहचान करने में असमर्थ हैं क्योंकि वे अपने कुछ मूल विश्वासों और संस्थानों को लक्ष्य के रूप में देखते हैं
यह प्रयास.
कई गहरे समस्याग्रस्त रुझान GWOT की अमेरिकी अवधारणाओं और उस युद्ध से लड़ने के लिए तैयार किए गए रणनीतिक संदेशों को भ्रमित करते हैं. ये से विकसित होते हैं (1) मुसलमानों और मुस्लिम बहुसंख्यक देशों के लिए औपनिवेशिक राजनीतिक दृष्टिकोण जो बहुत भिन्न होते हैं और इसलिए परस्पर विरोधी और भ्रमित करने वाले प्रभाव और प्रभाव उत्पन्न करते हैं; और (2) इस्लाम और उपक्षेत्रीय संस्कृतियों के प्रति अवशिष्ट सामान्यीकृत अज्ञानता और पूर्वाग्रह. इस अमेरिकी गुस्से में जोड़ें, डर, और की घातक घटनाओं के बारे में चिंता 9/11, और कुछ तत्व जो, कूलर प्रमुखों के आग्रह के बावजूद, मुसलमानों और उनके धर्म को उनके कट्टरपंथियों के कुकर्मों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं, या जो राजनीतिक कारणों से ऐसा करना उपयोगी पाते हैं.

इस्लामी विपक्षी दलों और यूरोपीय संघ की सगाई के लिए संभावित

टोबी आर्चर

Heidi Huuhtanen

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, यह

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

मानव अधिकार, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

इस्लामी पार्टियों के घरेलू महत्व और अंतरराष्ट्रीय में उनकी बढ़ती भागीदारी

कार्य. एक और दृष्टिकोण यह है कि मुस्लिम दुनिया में लोकतंत्रीकरण बढ़ेगा

यूरोपीय सुरक्षा. इन और अन्य तर्कों की वैधता कि क्या और कैसे

यूरोपीय संघ को शामिल होना चाहिए केवल विभिन्न इस्लामी आंदोलनों का अध्ययन करके परीक्षण किया जा सकता है और

उनकी राजनीतिक परिस्थितियाँ, देश दर देश.

लोकतंत्रीकरण यूरोपीय संघ की सामान्य विदेश नीति कार्रवाइयों का एक केंद्रीय विषय है, जैसा रखा गया है

लेख में बाहर 11 यूरोपीय संघ पर संधि के. इसमें कई राज्यों पर विचार किया गया

रिपोर्ट लोकतांत्रिक नहीं है, या पूरी तरह से लोकतांत्रिक नहीं है. इनमें से अधिकांश देशों में, इस्लामी

पार्टियों और आंदोलनों ने मौजूदा शासन के लिए एक महत्वपूर्ण विरोध का गठन किया है, और

कुछ में वे सबसे बड़ा विपक्षी गुट बनाते हैं. यूरोपीय लोकतंत्रों को लंबे समय से करना पड़ा है

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

मध्य पूर्व में राजनीतिक इस्लाम

हैं Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. रिपोर्ट मध्य पूर्व के लिए विशेष बल देता है, में

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: लोकतंत्र और राजनीतिक हिंसा. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. Nonetheless, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

राजनीतिक इस्लाम मुठभेड़ के लिए रणनीति

SHADI HAMID

Amanda KADLEC

राजनीतिक इस्लाम मध्य पूर्व आज में सबसे सक्रिय राजनीतिक शक्ति है. इसका भविष्य परिचित क्षेत्र की है कि से जुड़ा हुआ है. संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोपीय संघ के क्षेत्र में राजनीतिक सुधार का समर्थन करने के लिए प्रतिबद्ध रहे हैं, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. अभी तक, अमेरिका. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. इसी तरह, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. अमेरिका. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, मुख्यधारा के इस्लामी संगठनों का विशाल बहुमत - मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड सहित, जॉर्डन का इस्लामिक एक्शन फ्रंट (भारतीय वायु सेना), मोरक्को की न्याय और विकास पार्टी (PJD), कुवैत का इस्लामी संवैधानिक आंदोलन, और यमनी इस्ला पार्टी - ने अपने राजनीतिक मंचों में राजनीतिक सुधार और लोकतंत्र को एक केंद्रीय घटक के लिए तेजी से समर्थन दिया है. इसके साथ - साथ, कई लोगों ने अमेरिका के साथ बातचीत शुरू करने में गहरी दिलचस्पी का संकेत दिया है. और यूरोपीय संघ की सरकारें.
पश्चिमी देशों और मध्य पूर्व के बीच संबंधों का भविष्य काफी हद तक इस बात से निर्धारित हो सकता है कि पूर्व में अहिंसक इस्लामी दलों को साझा हितों और उद्देश्यों के बारे में व्यापक बातचीत में शामिल किया गया था।. हाल ही में इस्लामवादियों के साथ जुड़ाव पर अध्ययनों का प्रसार हुआ है, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

इस्लामी पार्टियों : शक्ति के बिना भागीदारी

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. In Egypt, मुस्लिम ब्रदरहुड (एमबी) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
Since the early 1990s, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

इस्लामी आंदोलनों और अरब दुनिया में लोकतांत्रिक प्रक्रिया: ग्रे जोन तलाश

नातान जम्मू. भूरा, Amr Hamzawy,

मरीना Ottaway

पिछले दशक के दौरान, इस्लामी आंदोलनों खुद को मध्य पूर्व में प्रमुख राजनीतिक खिलाड़ियों के रूप में स्थापित किया है. साथ में सरकारों के साथ, इस्लामी आंदोलनों, मध्यम के साथ ही कट्टरपंथी, यह निर्धारित करेगा कि क्षेत्र की राजनीति को निकट भविष्य में प्रकट. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, नाटकीय घटनाओं के बाद ही इस्लामी आंदोलनों के महत्व के बारे में पता चला है, जैसे ईरान में क्रांति और मिस्र में राष्ट्रपति अनवर अल-सादत की हत्या. सितंबर के आतंकवादी हमलों के बाद से कहीं अधिक ध्यान दिया गया है 11, 2001. नतीजतन, इस्लामी आंदोलनों को व्यापक रूप से खतरनाक और शत्रुतापूर्ण माना जाता है. जबकि इस तरह का लक्षण वर्णन इस्लामी स्पेक्ट्रम के कट्टरपंथी अंत में संगठनों के संबंध में सटीक है, जो अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में अंधाधुंध हिंसा का सहारा लेने की इच्छा के कारण खतरनाक हैं, यह उन कई समूहों का सटीक लक्षण वर्णन नहीं है जिन्होंने हिंसा छोड़ दी है या हिंसा से परहेज किया है. क्योंकि आतंकवादी संगठन तत्काल पोज देते हैं
धमकी, तथापि, सभी देशों के नीति निर्माताओं ने हिंसक संगठनों पर अधिक ध्यान दिया है.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. वे पहले से ही कई देशों में सामाजिक रीति-रिवाजों पर एक शक्तिशाली प्रभाव डाल चुके हैं, धर्मनिरपेक्षतावादी प्रवृत्तियों को रोकना और उलटना और कई अरबों के कपड़े और व्यवहार करने के तरीके को बदलना. और उनका तात्कालिक राजनीतिक लक्ष्य, अपने देश की सामान्य राजनीति में भाग लेकर एक शक्तिशाली शक्ति बनने के लिए, असंभव नहीं है. यह पहले से ही मोरक्को जैसे देशों में महसूस किया जा रहा है, जॉर्डन, और यहां तक ​​कि मिस्र, जो अभी भी सभी इस्लामी राजनीतिक संगठनों पर प्रतिबंध लगाता है लेकिन अब संसद में अस्सी-आठ मुस्लिम भाई हैं. राजनीति, हिंसा नहीं, वही है जो मुख्यधारा के इस्लामवादियों को अपना प्रभाव देता है.

इस्लामी कट्टरता

प्रस्तावना
रिचर्ड यंग्स
माइकल इमर्सन

राजनीतिक इस्लाम से संबंधित मुद्दे मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका में यूरोपीय विदेश नीतियों के लिए चुनौतियां पेश करते हैं (मेना). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

राजनीतिक इस्लाम और यूरोपीय विदेश नीति

राजनीतिक इस्लाम और यूरोपीय पड़ोस नीति

माइकल इमर्सन

रिचर्ड यंग्स

जबसे 2001 और अंतरराष्ट्रीय घटनाएं जिन्होंने पश्चिम और राजनीतिक इस्लाम के बीच संबंधों की प्रकृति को जन्म दिया, विदेश नीति के लिए एक परिभाषित मुद्दा बन गया है. हाल के वर्षों में राजनीतिक इस्लाम के मुद्दे पर काफी मात्रा में शोध और विश्लेषण किया गया है. इससे इस्लामवादी मूल्यों और इरादों की प्रकृति के बारे में पश्चिम में पहले से रखी गई कुछ सरल और खतरनाक धारणाओं को ठीक करने में मदद मिली है।. इसके समानांतर, यूरोपीय संघ (मुझे) ने कई नीतिगत पहल विकसित की हैं, मुख्यतः यूरोपीय पड़ोस नीति(ENP) कि सैद्धांतिक रूप से बातचीत और गहन जुड़ाव के लिए सभी प्रतिबद्ध हैं(अहिंसक) अरब देशों के भीतर राजनीतिक अभिनेता और नागरिक समाज संगठन. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

इस्लामी पार्टियों , कर रहे हैं वे डेमोक्रेट? फर्क पड़ता है क्या ?

Tarek मसूद

Driven by a sense that “the Islamists are coming,” journalists and policy makers have been engaged of late in fevered speculation over whether Islamist parties such as Egypt’s Muslim Brotherhood (एमबी) or Palestine’s Hamas really believe in democracy. While I attempt to outline the boundaries of the Islamist democratic commitment, I think that peering into the Islamist soul is a misuse of energies. The Islamists are not coming. अतिरिक्त, as Adam Przeworski and others have argued, commitments to democracy are more often born of environmental constraints than of true belief. Instead of worrying whether Islamists are real democrats,
our goal should be to help fortify democratic and liberal institutions and actors so that no group—Islamist or otherwise—can subvert them.
But what is this movement over whose democratic bona fides we worry? Islamism is a slippery concept. उदाहरण के लिए, if we label as Islamist those parties that call for the application of shari‘a, we must exclude Turkey’s Justice and Development Party (which is widely considered Islamist) and include Egypt’s ruling National Democratic Party (which actively represses Islamists). Instead of becoming mired in definitional issues, we would do better to focus on a set of political parties that have grown from the same historical roots, derive many of their goals and positions from the same body of ideas, and maintain organizational ties to one another—that is, those parties that spring from the international MB. These include the Egyptian mother organization (founded in 1928), but also Hamas, जॉर्डन का इस्लामिक एक्शन फ्रंट, Algeria’s Movement for a Peaceful Society, the Iraqi Islamic Party, Lebanon’s Islamic Group, and others.

केंद्र और तुर्की सोसायटी की परिधि में काउंटर रूपांतरण और न्याय और विकास पार्टी का उदय

Ramin Ahmadov

The election results on November 3, 2002, which brought the Justice and Development Party into power, shocked many, but for varying reasons. बाद में, some became more hopeful about future of their country, while others became even more doubtful and anxious, since for them the “republican regime” came under threat. These opposing responses, along with the perceptions that fueled them, neatly describe the two very different worlds that currently exist within Turkish society, and so it is important to think through many of the contested issues that have arisen as a result of these shifting political winds.
The winning Justice and Development Party (JDP) was established in 2001 by a group of politicians under the leadership of Recep Tayyip Erdogan, many of whom split from the religio-political movement of Necmetiin Erbakan, the National Outlook Movement, and the Welfare Party. Interestingly, in less than two years after its establishment, and at the first general election it participated in, the JDP received 34.29 % of the vote when all other established parties fell under the 10 % threshold. The only exception to this was the Republican People’s Party (19.38 %). The JDP captured 365 से बाहर 550 seats in the parliament and therefore was given the opportunity of establishing the government alone, which is exactly what happened. Two years later, in the 2004 local elections, the JDP increased its votes to 41.46 %, while the RPP slightly decreased to 18.27 %, and the Nationalist Action Party increased to 10.10 % (से 8.35 % में 2002). अंत में, in the most recent general elections in Turkey in 2007, which was marked by intense debate over presidential elections and an online military note, the JDP won nearly half of all votes, 46.58 %, and began its second term in power.

तुर्की और यूरोपीय संघ: तुर्की सांसदों के यूरोपीय संघ के विजन पर एक सर्वेक्षण

बिजली बुलबुल

Even though Turkey’s dream for being a member of European Union (मुझे) dates back to late 1950s, it can be said that this process has gained its momentum since the governing period of Justice and Development Party, which is shortly called AK party or AKP in Turkish. When compared with earlier periods, the enormous accomplishments during the AK party’s rule are recognized by domestic and European authorities alike. In the parallel of gigantic steps towardsthe European membership, which is now a real possibility for Turkey, there have been increasingdebates about this process. While some European authorities generate policies over Cyprus issueagainst Turkey’s membership, some others mainly lead by German Christian Democrats proposea privileged status rather than full membership. Turkish authorities do not stay silent over thesearguments, and probably first time the Turkish foreign minister can articulate that “should they(the EU) propose anything short of full membership, or any new conditions, we will walk away.And this time it will be for good” (The Economist 2005 30-31) After October third, Even though Mr. Abdullah Gül, who is the foreign minister of the AK party govenrment, persistentlyemphasizes that there is no such a concept so-called “privileged partnership” in the framework document, (Milliyet, 2005) the prime minister of France puts forward that this option is actually one of the possible alternatives.

उत्साही डेमोक्रेट : इस्लामवाद और मिस्र में लोकतंत्र, इंडोनेशिया और तुर्की

Anthony Bubalo
Greg Fealy
कण मेसन

The fear of Islamists coming to power through elections has long been an obstacle to democratisation in authoritarian states of the Muslim world. Islamists have been, and continue to be, the best organised and most credible opposition movements in many of these countries.

They are also commonly, if not always correctly, assumed to be in the best position to capitalise on any democratic opening of their political systems. एक ही समय पर, the commitment of Islamists to democracy is often questioned. वास्तव में, when it comes to democracy, Islamism’s intellectual heritage and historical record (in terms of the few examples of Islamist-led states, such as Sudan and Iran) have not been reassuring. The apparent strength of Islamist movements, combined with suspicions about Islamism’s democratic compatibility, has been used by authoritarian governments as an argument to defl ect both domestic and international calls for political reform and democratisation.

Domestically, secular liberals have preferred to settle for nominally secular dictatorships over potentially religious ones. Internationally, Western governments have preferred friendly autocrats to democratically elected, but potentially hostile, Islamist-led governments.

The goal of this paper is to re-examine some of the assumptions about the risks of democratisation in authoritarian countries of the Muslim world (and not just in the Middle East) where strong Islamist movements or parties exist.

तुर्की के एके पार्टी की सफलता अरब इस्लामवादियों से अधिक चिंता को कमजोर नहीं करना चाहिए

Mona Eltahawy

It has been unsurprising that since Abdullah Gul became president of Turkey on 27 August that much misguided analyses has been wasted on howIslamistscan pass the democracy test. His victory was bound to be described as the “इस्लामी” routing of Turkish politics. And Arab Islamistsin the form of the Muslim Brotherhood, their supporters and defenderswere always going to point to Turkey and tell us that we’ve been wrong all along to worry about the Arab Islamistalleged flirtation with democracy. “It worked in Turkey, it can work in the Arab world,” they would try to assure us.Wrong. Wrong. And wrong.Firstly, Gul is not an Islamist. His wife’s headscarf might be the red cloth to the bull of the secular nationalists in Turkey, but neither Gul nor the AK Party which swept parliamentary elections in Turkey in June, can be called Islamists. In fact, so little does the AK Party share with the Muslim Brotherhoodaside from the common faith of its membersthat it’s absurd to use its success in Turkish politics as a reason to reduce fears over the Mus-lim Brotherhood’s role in Arab politics.The three litmus tests of Islamism will prove my point: women and sex, the “पश्चिम”, and Israel.As a secular Muslim who has vowed never to live in Egypt should Islamists ever take power, I never take lightly any attempt to blend religion with politics. So it has been with a more than skeptical eye that I’ve followed Turkish politics over the past few years.

केन्द्र का दावा: संक्रमण के दौर में राजनीतिक इस्लाम

जॉन एल. एडवर्ड्स

1990 के दशक के राजनीतिक इस्लाम में, कुछ कहते हैं क्या “इस्लामी कट्टरवाद,” उत्तरी अफ्रीका से दक्षिण पूर्व एशिया के लिए सरकार में और oppositional राजनीति में एक प्रमुख उपस्थिति बनी हुई है. सत्ता में और राजनीति में राजनीतिक इस्लाम के कई मुद्दों और सवाल उठाया गया है: “इस्लाम इस आधुनिकीकरण को antithetical?,” “Are Islam and democracy incompatible?,” “What are the implications of an Islamic government for pluralism, minority and women’s rights,” “How representative are Islamists,” “Are there Islamic moderates?,” “Should the West fear a transnational Islamic threat or clash of civilizations?” Contemporary Islamic Revivalism The landscape of the Muslim world today reveals the emergence of new Islamic republics (ईरान, सूडान, अफ़ग़ानिस्तान), the proliferation of Islamic movements that function as major political and social actors within existing systems, and the confrontational politics of radical violent extremists._ In contrast to the 1980s when political Islam was simply equated with revolutionary Iran or clandestine groups with names like Islamic jihad or the Army of God, the Muslim world in the 1990s is one in which Islamists have participated in the electoral process and are visible as prime ministers, cabinet officers, speakers of national assemblies, parliamentarians, and mayors in countries as diverse as Egypt, सूडान, टर्की, ईरान, लेबनान, Kuwait, Yemen, जॉर्डन, पाकिस्तान, बांग्लादेश, मलेशिया, इंडोनेशिया, and Israel/Palestine. At the dawn of the twenty-first century, political Islam continues to be a major force for order and disorder in global politics, one that participates in the political process but also in acts of terrorism, a challenge to the Muslim world and to the West. Understanding the nature of political Islam today, and in particular the issues and questions that have emerged from the experience of the recent past, remains critical for governments, policymakers, and students of international politics alike.