RSSVšechny záznamy v "Turkey’s AKP" Kategorie

ISLÁM, DEMOKRACIE & SPOJENÉ STÁTY AMERICKÉ:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


Navzdory tomu, že je to jak trvalá, tak složitá debata, Arches čtvrtletní reexamines od teologického a praktického základu, důležitá debata o vztahu a kompatibilitě mezi islámem a demokracií, jak se odráží v programu naděje a změny Baracka Obamy. Zatímco mnozí oslavují Obamův nástup do Oválné pracovny jako národní katarzi pro USA, jiní zůstávají méně optimističtí, pokud jde o posun v ideologii a přístupu na mezinárodní scéně. Zatímco velkou část napětí a nedůvěry mezi muslimským světem a USA lze přičíst přístupu prosazování demokracie, typicky upřednostňují diktatury a loutkové režimy, které naříkají na demokratické hodnoty a lidská práva, následný otřes 9/11 skutečně upevnil obavy prostřednictvím amerického postoje k politickému islámu. Vytvořila zeď negativity, jak ji objevil worldpublicopinion.org, podle kterého 67% Egypťanů věří, že globálně Amerika hraje „hlavně negativní“ roli.
Reakce Ameriky byla tedy výstižná. Volbou Obamy, mnoho lidí po celém světě vkládá své naděje do rozvoje méně agresivních, ale spravedlivější zahraniční politiku vůči muslimskému světu. Test pro Obamu, jak diskutujeme, je to, jak Amerika a její spojenci prosazují demokracii. Bude to usnadňující nebo vnucující?
navíc, může to důležité být čestný makléř v prodloužených zónách konfliktů? Získávání odborných znalostí a náhledu na prolifi
c učenci, akademiků, ostřílení novináři a politici, Arches Quarterly přibližuje vztah mezi islámem a demokracií a roli Ameriky – stejně jako změny, které přinesl Obama, při hledání společného základu. Anas Altikriti, generální ředitel Th e Cordoba Foundation poskytuje úvodní gamut této diskuse, kde reflektuje naděje a výzvy, které stojí na Obamově cestě. Po Altikriti, bývalý poradce prezidenta Nixona, Dr. Robert Crane nabízí důkladnou analýzu islámského principu práva na svobodu. Anwar Ibrahim, bývalý místopředseda vlády Malajsie, obohacuje diskusi o praktickou realitu zavádění demokracie v muslimských dominantních společnostech, a to, v Indonésii a Malajsii.
Máme také Dr Shireen Hunter, z Georgetownské univerzity, USA, který zkoumá muslimské země zaostávající v demokratizaci a modernizaci. To je doplněno spisovatelem terorismu, Vysvětlení Dr. Nafeeze Ahmeda o krizi postmoderny a
zánik demokracie. Dr. Daud Abdullah (Ředitel Middle East Media Monitor), Alan Hart (bývalý zpravodaj ITN a BBC Panorama; autor sionismu: Skutečný nepřítel Židů) a Asem Sondos (Redaktor egyptského týdeníku Sawt Al Omma) soustředit se na Obamu a jeho roli ve vztahu k podpoře demokracie v muslimském světě, stejně jako vztahy USA s Izraelem a Muslimským bratrstvem.
Ministr zahraničních věcí, Maledivy, Ahmed Shaheed spekuluje o budoucnosti islámu a demokracie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– člen Sinn Féin, který vydržel čtyři roky ve vězení za aktivity irských republikánů a bojovník za Guildford 4 a Birminghamu 6, odráží svou nedávnou cestu do Gazy, kde byl svědkem dopadu brutality a nespravedlnosti páchané na Palestincích; doktorka Marie Breen-Smythová, Ředitel Centra pro studium radikalizace a současného politického násilí diskutuje o výzvách kritického výzkumu politického teroru; doktor Khalid al-Mubarak, spisovatel a dramatik, diskutuje o vyhlídkách na mír v Dárfúru; a konečně novinář a aktivista za lidská práva Ashur Shamis se kriticky dívá na demokratizaci a politizaci muslimů v současnosti.
Doufáme, že toto vše poslouží k obsáhlému čtení a zdroji pro úvahy o problémech, které se nás všech dotýkají v novém úsvitu naděje.
Děkuji

Islámská politická kultura, Demokracie, a lidská práva

Daniel E. Cena

Tvrdilo se, že islám usnadňuje autoritářství, odporuje hodnotám západních společností, a významně ovlivňuje důležité politické výsledky v muslimských zemích. tudíž, učenci, komentátoři, a vládní úředníci často poukazují na „islámský fundamentalismus“ jako na další ideologickou hrozbu pro liberální demokracie. Tento pohled, nicméně, je založena především na analýze textů, Islámská politická teorie, a ad hoc studie jednotlivých zemí, které neberou v úvahu další faktory. It is my contention that the texts and traditions of Islam, jako u jiných náboženství, lze použít k podpoře různých politických systémů a politik. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. Proto, nový přístup ke studiu
Požaduje se spojení mezi islámem a politikou.
navrhuji, přes přísné hodnocení vztahu mezi islámem, demokracie, a lidská práva na mezinárodní úrovni, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, ekonomické vlivy, etnické štěpení, a společenského rozvoje, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, že rostoucí síla islámských politických skupin byla často spojována se skromnou pluralizací politických systémů.
Vytvořil jsem index islámské politické kultury, na základě toho, do jaké míry je islámské právo využíváno a zda a, pokud ano, jak,Západní myšlenky, institucí, a technologie jsou implementovány, testovat povahu vztahu mezi islámem a demokracií a islámem a lidskými právy. Tento ukazatel se používá ve statistické analýze, který zahrnuje vzorek 23 převážně muslimských zemí a kontrolní skupinu 23 nemuslimských rozvojových zemí. Kromě srovnání
Islámské národy k neislámským rozvojovým zemím, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; a (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

Islamistické opoziční strany a potenciál pro angažmá v EU

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Ve světle rostoucího významu islamistických hnutí v muslimském světě a

způsob, jakým radikalizace ovlivňovala globální události od přelomu století, to

je důležité, aby EU vyhodnotila své politiky vůči aktérům v rámci toho, co může být volně

nazvaný „islámský svět“. Zvláště důležité je ptát se, zda a jak se zapojit

s různými islamistickými skupinami.

To zůstává kontroverzní i v rámci EU. Někteří mají pocit, že to islám oceňuje

leží za islamistickými stranami jsou prostě neslučitelné se západními ideály demokracie a

lidská práva, zatímco jiní vidí zapojení jako realistickou nutnost kvůli rostoucímu

domácí význam islamistických stran a jejich rostoucí zapojení do mezinár

záležitosti. Další perspektivou je, že by se demokratizace v muslimském světě zvýšila

evropská bezpečnost. Platnost těchto a dalších argumentů o tom, zda a jak

EU by se měla zapojit lze otestovat pouze studiem různých islamistických hnutí a

jejich politické poměry, zemi po zemi.

Demokratizace je ústředním tématem akcí společné zahraniční politiky EU, jako položený

v článku 11 Smlouvy o Evropské unii. Mnoho států v tomto ohledu

zprávy nejsou demokratické, nebo ne zcela demokratické. Ve většině těchto zemí, islamista

strany a hnutí tvoří významnou opozici vůči převládajícím režimům, a

v některých tvoří největší opoziční blok. Evropské demokracie už dlouho musely

jednat s vládnoucími režimy, které jsou autoritářské, ale je to nový fenomén tisku

pro demokratickou reformu ve státech, kde by to nejpravděpodobnější příjemci mohli mít, z

pohled EU, různé a někdy problematické přístupy k demokracii a jejím

související hodnoty, jako jsou práva menšin a žen a právní stát. Tyto poplatky jsou

často kladeny proti islamistickým hnutím, takže je důležité, aby to tvůrci evropské politiky měli

mít přesný obrázek o politice a filozofii potenciálních partnerů.

Zkušenosti z různých zemí spíše naznačují, že větší svobodu mají islamisté

večírky jsou povoleny, tím jsou umírněnější ve svém jednání a představách. V mnoha

případy islamistické strany a skupiny se již dávno odklonily od svého původního cíle

o zřízení islámského státu řízeného islámským právem, a přijali základní

demokratické principy volební soutěže o moc, existence jiných politických

konkurentů, a politický pluralismus.

Politický islám na Blízkém východě

Jsou Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, v

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

shrnuje některé z hlavních teorií používaných k vysvětlení islámského oživení na Blízkém východě

(Postava 1). Stručně, zpráva ukazuje, že islám nemusí být neslučitelný s demokracií a

že existuje tendence zanedbávat skutečnost, že mnoho blízkovýchodních zemí bylo

zapojil do brutálního potlačování islamistických hnutí, způsobující je, někteří se hádají, převzít

zbraněmi proti státu, a vzácněji, cizí země. Použití politického násilí je

rozšířený na Blízkém východě, ale není to ani nelogické, ani iracionální. V mnoha případech dokonce

Islamistické skupiny známé používáním násilí se proměnily v mírumilovnou politiku

strany, které úspěšně kandidovaly v komunálních a celostátních volbách. Nicméně, ten islamista

oživení na Blízkém východě zůstává zčásti nevysvětleno navzdory řadě teorií, které se o to snaží

za jeho růst a oblíbenost. Obecně, většina teorií tvrdí, že islamismus je a

reakce na relativní deprivaci, zejména sociální nerovnost a politický útlak. Alternativní

teorie hledají odpověď na obrození islamistů v mezích samotného náboženství a náboženství

silný, evokační potenciál náboženské symboliky.

Závěr argumentuje ve prospěch přechodu nad rámec přístupu „chmur a zkázy“.

vykresluje islamismus jako nelegitimní politický projev a potenciální hrozbu pro Západ ("Starý

islamismus"), a jemnějšího chápání současné demokratizace islamisty

hnutí, které nyní probíhá na celém Blízkém východě ("Nový islamismus"). Tento

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

STRATEGIE PRO Zapojení politického islámu

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Dosud, Spojené státy. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Podobně, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. U.S. a demokratická pomoc a programování EU jsou téměř výhradně zaměřeny buď na autoritářské vlády samotné, nebo na sekulární skupiny občanské společnosti s minimální podporou v jejich vlastních společnostech.
Nastal čas na přehodnocení současných politik. Od zářijových teroristických útoků 11, 2001, podpora blízkovýchodní demokracie nabyla pro tvůrce západní politiky větší důležitosti, kteří vidí souvislost mezi nedostatkem demokracie a politickým násilím. Větší pozornost byla věnována pochopení rozdílů v rámci politického islámu. Nová americká administrativa je otevřenější rozšiřování komunikace s muslimským světem. Mezitím, drtivá většina tradičních islamistických organizací – včetně Muslimského bratrstva v Egyptě, Jordánská islámská akční fronta (IAF), Marocká Strana spravedlnosti a rozvoje (PJD), islámské konstituční hnutí Kuvajtu, a Jemenský Islah Party – stále více činí z podpory politických reforem a demokracie ústřední složku svých politických platforem. Navíc, mnozí signalizovali velký zájem o zahájení dialogu s U.S. a vlády EU.
Budoucnost vztahů mezi západními národy a Blízkým východem může být do značné míry určena mírou, do jaké západní státy zapojí nenásilné islamistické strany do širokého dialogu o společných zájmech a cílech.. V poslední době se množí studie o střetu s islamisty, ale málokdo jasně řeší, co by to mohlo v praxi obnášet. Jako Zoe Nautre, hostující člen německé rady pro zahraniční vztahy, klade to, „EU přemýšlí o angažovanosti, ale ve skutečnosti neví jak.“1 V naději na vyjasnění diskuse, rozlišujeme tři úrovně „angažovanosti,“, každý s různými prostředky a cíli: nízkoúrovňové kontakty, strategický dialog, a partnerství.

islamistické strany : účast bez moci

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. V Egyptě, Muslimské bratrstvo (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
Since the early 1990s, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

Islamistických hnutí a demokratický proces V arabském světě: Putování šedé zóny

Nathan J. Hnědý, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Během poslední dekády, Islamistická hnutí se etablovala jako hlavní političtí hráči na Blízkém východě. Společně s vládami, islamistická hnutí, umírněné i radikální, určí, jak se bude v dohledné době vyvíjet politika regionu. Prokázali schopnost nejen vytvářet zprávy s rozšířenou populární přitažlivostí, ale také, a nejdůležitějsí, vytvářet organizace se skutečnými sociálními základy a rozvíjet koherentní politické strategie. Jiné strany,
celkově, selhaly na všech účtech.
Veřejnost na Západě a, zejména, Spojené státy, si význam islamistických hnutí uvědomil až po dramatických událostech, jako je revoluce v Íránu a atentát na prezidenta Anwara al-Sadata v Egyptě. Pozornost je od zářijových teroristických útoků mnohem udržitelnější 11, 2001. Jako výsledek, Islamistická hnutí jsou široce považována za nebezpečná a nepřátelská. Zatímco taková charakteristika je přesná, pokud jde o organizace na radikálním konci islamistického spektra, které jsou nebezpečné kvůli své ochotě uchýlit se k nevybíravému násilí při prosazování svých cílů, není to přesná charakteristika mnoha skupin, které se zřekly násilí nebo se mu vyhýbaly. Protože teroristické organizace představují bezprostřední
ohrožení, nicméně, tvůrci politik ve všech zemích věnovali násilným organizacím nepřiměřenou pozornost.
Jsou to hlavní islamistické organizace, ne ty radikální, to bude mít největší dopad na budoucí politický vývoj na Blízkém východě. Velkolepé cíle radikálů znovu ustavit chalífát sjednocující celý arabský svět, nebo dokonce vnucování zákonů a společenských zvyklostí inspirovaných fundamentalistickým výkladem islámu jednotlivým arabským zemím jsou prostě příliš vzdálené dnešní realitě, než aby je bylo možné realizovat.. To neznamená, že teroristické skupiny nejsou nebezpečné – mohou způsobit velké ztráty na životech i při honbě za nemožnými cíli – ale že je nepravděpodobné, že by změnily tvář Blízkého východu.. Mainstreamové islamistické organizace jsou obecně jiná záležitost. Již měly silný dopad na společenské zvyky v mnoha zemích, zastavení a zvrácení sekularistických trendů a změna způsobu oblékání a chování mnoha Arabů. A jejich bezprostřední politický cíl, stát se mocnou silou účastí na normální politice své země, není nemožné. Realizuje se již v zemích, jako je Maroko, Jordán, a dokonce i Egypt, která stále zakazuje všechny islamistické politické organizace, ale nyní má v parlamentu 88 muslimských bratrů. Politika, ne násilí, je to, co dává mainstreamovým islamistům jejich vliv.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Political Islam and European Foreign Policy

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) političtí aktéři a organizace občanské společnosti v arabských zemích. Přesto si mnoho analytiků a politiků nyní stěžuje na jistou trofej v koncepční debatě i vývoji politiky.. Bylo zjištěno, že politický islám se mění, hluboce ovlivněna řadou okolností, ale často se zdá, že debata uvízla na zjednodušené otázce „jsou islamisté demokratičtí“.?“ Mnoho nezávislých analytiků nicméně obhajovalo angažmá s islamisty, ale skutečné sblížení mezi západními vládami a islamistickými organizacemi zůstává omezené .

islamistické strany , JSOU TO DEMOKRATI? Záleží na tom ?

Tarek Masoud

Vedeni pocitem, že „islamisté přicházejí,“Novináři a politici se v poslední době zapojili do horečných spekulací o tom, zda islamistické strany, jako je egyptské Muslimské bratrstvo (MB) nebo palestinský Hamás skutečně věří v demokracii. Zatímco se pokouším nastínit hranice islámského demokratického závazku, Myslím, že nahlédnout do duše islamistů je zneužití energií. Islamisté nepřicházejí. navíc, jak tvrdili Adam Przeworski a další, závazky k demokracii se častěji rodí z environmentálních omezení než ze skutečné víry. Místo toho, abychom si dělali starosti, zda jsou islamisté skutečnými demokraty,
naším cílem by mělo být pomáhat posilovat demokratické a liberální instituce a aktéry, aby je žádná skupina – islámská ani jiná – nemohla rozvrátit..
Ale co je to za hnutí, kvůli jehož demokratickým bona fides se obáváme?? Islamismus je kluzký pojem. Například, pokud označíme za islamistické ty strany, které vyzývají k uplatňování šarí‘a, musíme vyloučit tureckou Stranu spravedlnosti a rozvoje (který je široce považován za islamistický) a zahrnují egyptskou vládnoucí Národní demokratickou stranu (která aktivně potlačuje islamisty). Místo toho, abychom se utápěli v definičních problémech, udělali bychom lépe, kdybychom se zaměřili na soubor politických stran, které vyrostly ze stejných historických kořenů, odvozují mnoho svých cílů a pozic ze stejného souboru myšlenek, a udržovat mezi sebou organizační vazby – tzn, ty strany, které vycházejí z mezinárodního MB. Mezi ně patří egyptská mateřská organizace (založeno v 1928), ale také Hamás, Jordánská islámská akční fronta, Alžírské hnutí za mírovou společnost, irácká islámská strana, Libanonská islámská skupina, a další.

Counter Transformations in the Center and Periphery of Turkish Society and the Rise of the Justice and Development Party

Ramin Ahmadov

The election results on November 3, 2002, which brought the Justice and Development Party into power, shocked many, but for varying reasons. Afterwards, some became more hopeful about future of their country, while others became even more doubtful and anxious, since for them the “republican regime” came under threat. These opposing responses, along with the perceptions that fueled them, neatly describe the two very different worlds that currently exist within Turkish society, and so it is important to think through many of the contested issues that have arisen as a result of these shifting political winds.
The winning Justice and Development Party (JDP) was established in 2001 by a group of politicians under the leadership of Recep Tayyip Erdogan, many of whom split from the religio-political movement of Necmetiin Erbakan, the National Outlook Movement, and the Welfare Party. Interestingly, in less than two years after its establishment, and at the first general election it participated in, the JDP received 34.29 % of the vote when all other established parties fell under the 10 % threshold. The only exception to this was the Republican People’s Party (19.38 %). The JDP captured 365 mimo 550 seats in the parliament and therefore was given the opportunity of establishing the government alone, which is exactly what happened. Two years later, in the 2004 local elections, the JDP increased its votes to 41.46 %, while the RPP slightly decreased to 18.27 %, and the Nationalist Action Party increased to 10.10 % (from 8.35 % v 2002). Konečně, in the most recent general elections in Turkey in 2007, which was marked by intense debate over presidential elections and an online military note, the JDP won nearly half of all votes, 46.58 %, and began its second term in power.

Turecko a EU: Průzkum o vizi tureckých poslanců v EU

Moc bulbulčík

Even though Turkey’s dream for being a member of European Union (EU) dates back to late 1950s, it can be said that this process has gained its momentum since the governing period of Justice and Development Party, which is shortly called AK party or AKP in Turkish. When compared with earlier periods, the enormous accomplishments during the AK party’s rule are recognized by domestic and European authorities alike. In the parallel of gigantic steps towardsthe European membership, which is now a real possibility for Turkey, there have been increasingdebates about this process. While some European authorities generate policies over Cyprus issueagainst Turkey’s membership, some others mainly lead by German Christian Democrats proposea privileged status rather than full membership. Turkish authorities do not stay silent over thesearguments, and probably first time the Turkish foreign minister can articulate that “should they(the EU) propose anything short of full membership, or any new conditions, we will walk away.And this time it will be for good” (The Economist 2005 30-31) After October third, Even though Mr. Abdullah Gül, who is the foreign minister of the AK party govenrment, persistentlyemphasizes that there is no such a concept so-called “privileged partnership” in the framework document, (Milliyet, 2005) the prime minister of France puts forward that this option is actually one of the possible alternatives.

horliví demokraté : ISLAMISMUS A DEMOKRACIE V EGYPTĚ, INDONÉSIE A TURECKO

Anthony Bubalo
Greg Fealy
Svatodušní Mason

The fear of Islamists coming to power through elections has long been an obstacle to democratisation in authoritarian states of the Muslim world. Islamists have been, and continue to be, the best organised and most credible opposition movements in many of these countries.

They are also commonly, if not always correctly, assumed to be in the best position to capitalise on any democratic opening of their political systems. Ve stejnou dobu, the commitment of Islamists to democracy is often questioned. Vskutku, when it comes to democracy, Islamism’s intellectual heritage and historical record (in terms of the few examples of Islamist-led states, such as Sudan and Iran) have not been reassuring. The apparent strength of Islamist movements, combined with suspicions about Islamism’s democratic compatibility, has been used by authoritarian governments as an argument to defl ect both domestic and international calls for political reform and democratisation.

Domestically, secular liberals have preferred to settle for nominally secular dictatorships over potentially religious ones. Internationally, Western governments have preferred friendly autocrats to democratically elected, but potentially hostile, Islamist-led governments.

The goal of this paper is to re-examine some of the assumptions about the risks of democratisation in authoritarian countries of the Muslim world (and not just in the Middle East) where strong Islamist movements or parties exist.

Success of Turkey’s AK Party must not dilute worries over Arab Islamists

Mona Eltahawy

It has been unsurprising that since Abdullah Gul became president of Turkey on 27 August that much misguided analyses has been wasted on howIslamistscan pass the democracy test. His victory was bound to be described as the “islamista” routing of Turkish politics. And Arab Islamistsin the form of the Muslim Brotherhood, their supporters and defenderswere always going to point to Turkey and tell us that we’ve been wrong all along to worry about the Arab Islamistalleged flirtation with democracy. “It worked in Turkey, it can work in the Arab world,” they would try to assure us.Wrong. Wrong. And wrong.Firstly, Gul is not an Islamist. His wife’s headscarf might be the red cloth to the bull of the secular nationalists in Turkey, but neither Gul nor the AK Party which swept parliamentary elections in Turkey in June, can be called Islamists. Ve skutečnosti, so little does the AK Party share with the Muslim Brotherhoodaside from the common faith of its membersthat it’s absurd to use its success in Turkish politics as a reason to reduce fears over the Mus-lim Brotherhood’s role in Arab politics.The three litmus tests of Islamism will prove my point: women and sex, a “Západ”, and Israel.As a secular Muslim who has vowed never to live in Egypt should Islamists ever take power, I never take lightly any attempt to blend religion with politics. So it has been with a more than skeptical eye that I’ve followed Turkish politics over the past few years.

Nárokování Centra: Politický islám v přechodu

John L. Edwards

V devadesátých letech politický islám, jak někteří říkají “islámský fundamentalismus,” zůstává významnou přítomností ve vládě a v opoziční politice od severní Afriky po jihovýchodní Asii. Politický islám u moci a v politice vyvolal mnoho problémů a otázek: “Je islám v rozporu s modernizací?,” “Jsou islám a demokracie neslučitelné?,” “Jaké jsou důsledky islámské vlády pro pluralismus?, práva menšin a žen,” “Jak reprezentativní jsou islamisté,” “Existují islámští umírnění?,” “Kdyby se Západ obával nadnárodní islámské hrozby nebo střetu civilizací?” Současné islámské obrození Krajina muslimského světa dnes odhaluje vznik nových islámských republik (Írán, Súdán, Afghánistán), šíření islámských hnutí, která fungují jako hlavní političtí a sociální aktéři v rámci stávajících systémů, a konfrontační politika radikálních násilných extremistů._ Na rozdíl od 80. let, kdy byl politický islám jednoduše ztotožňován s revolučním Íránem nebo tajnými skupinami s názvy jako islámský džihád nebo armáda Boží, Muslimský svět v 90. letech je světem, ve kterém se islamisté účastnili volebního procesu a jsou viditelní jako premiéři, kabinetní úředníci, řečníci národních shromáždění, poslanci, a starostové v zemích tak různorodých, jako je Egypt, Súdán, Turecko, Írán, Libanon, Kuvajt, Jemen, Jordán, Pákistán, Bangladéš, Malajsie, Indonésie, a Izrael/Palestina. Na úsvitu jednadvacátého století, politický islám je i nadále hlavní silou pro pořádek a nepořádek v globální politice, který se účastní politického procesu, ale také teroristických činů, výzvou pro muslimský svět a pro Západ. Pochopení podstaty politického islámu dnes, a zejména problémy a otázky, které vyplynuly ze zkušeností z nedávné minulosti, zůstává pro vlády rozhodující, tvůrci pravidel, i studenti mezinárodní politiky.