RSSรายการทั้งหมดใน "Ikhwanophobia" หมวด

อิสลามปานกลางและ Radical

Rabasa Angel

หนึ่งในองค์ประกอบของการศึกษาครั้งนี้มีความเกี่ยวข้องกับคำถามที่ผมถูกถามถึงที่อยู่,ซึ่งเป็นวิธีการที่รุนแรงแตกต่างจากศาสนาอิสลามในระดับปานกลางหรือหลักศาสนาอิสลาม. Frankly, one ofthe problems that we have found in the discourse about Islam is that the terms “radical”or “moderate” are often used in a subjective and imprecise way, without going through aprocess of critically examining what these terms mean. In some cases, the term radical ormilitant is defined in terms of support for terrorism or other forms of violence. Webelieve that this is too narrow a focus, that there is, in fact, a much larger universe offundamentalist or Salafi groups who may not themselves practice violence, but thatpropagate an ideology that creates the conditions for violence and that is subversive ofthe values of democratic societies.

ท้าทายเพื่อประชาธิปไตยในอาหรับและมุสลิมโลก

Alon Ben - Meir

notions บุชของที่ democratizing อิรักจะมีผลกระเพื่อมใน ofthe เหลือ Arab โลก, นำความเจริญและความสงบในพื้นที่, และประชาธิปไตยที่ panaceafor ก่อการร้ายอิสลามเป็น unsubstantiated เป็นเข้าใจผิดอย่างไม่มีการลด. Even a cursory review of the Arab political landscape indicates that the rise of democracy will not automatically translateinto the establishment of enduring liberal democracies or undermine terrorism in the region. Thesame conclusion may be generally made for the Muslim political landscape. ในความเป็นจริง, given theopportunity to compete freely and fairly in elections, Islamic extremist organizations will mostlikely emerge triumphant. In the recent elections in Lebanon and Egypt, Hezbollah and the Muslim Brotherhood respectively, won substantial gains, and in Palestine Hamas won thenational Parliamentary elections handedly. That they did so is both a vivid example of the today’spolitical realities and an indicator of future trends. And if current sentiments in the Arab statesoffer a guide, any government formed by elected Islamist political parties will be more antagonistic to the West than the authoritarian regimes still in power. นอกจากนี้, there are noindications that democracy is a prerequisite to defeating terrorism or any empirical data tosupport the claim of linkage between existing authoritarian regimes and terrorism.

Ikhwan ในทวีปอเมริกาเหนือ: ประวัติย่อ

Douglas Farah

แสนร้อน


กรณีศาลปัจจุบันรัฐบาลกลางกับพระ Land Foundation for Relief และการพัฒนา (HLF) ในดัลลัส, เท็กซัส,1 ให้มองภายในเคยมีมาก่อนในประวัติศาสตร์ของประชาชาติมุสลิมในประเทศสหรัฐอเมริกา, รวมทั้งเป้าหมายและโครงสร้างของ. เอกสารหารือเกี่ยวกับการรับสมัคร, องค์กร, อุดมการณ์และการพัฒนาขององค์กรในขั้นตอนต่างๆในประเทศสหรัฐอเมริกา. ดำเนินคดีตามกฎหมายในกรณีที่ได้นำเสนอเอกสารที่ชาวมุสลิมจำนวนมากภายในประชาชาติจากปี 1980 และต้นปี 1990 ที่ให้แรกเคย, มุมมองสาธารณะของประวัติศาสตร์และความคิดที่อยู่เบื้องหลังการดำเนินงานของพี่น้องมุสลิม (ที่รู้จักกันเป็น Ikhwan หรือกลุ่ม) ในสหรัฐอเมริกา. ที่ผ่านมาสี่ทศวรรษที่ผ่านมา. สำหรับนักวิจัย, เอกสารที่มีน้ำหนักเพิ่มของการเป็นผู้นำที่เขียนโดย Ikhwan ตัวเอง, มากกว่าการตีความของแหล่งทุติยภูมิ.

ประชาชาติมุสลิมในประเทศเบลเยี่ยม

Merley Steve,
นักวิเคราะห์อาวุโส


ประชาชาติมุสลิมทั่วโลกได้รับการแสดงในยุโรปตั้งแต่ 1960 เมื่อ SaidRamadan, หลานชายของฮัสซันอัลบ้านนา, founded a mosque in Munich.1 Since that time,Brotherhood organizations have been established in almost all of the EU countries, as well asnon-EU countries such as Russia and Turkey. Despite operating under other names, some ofthe organizations in the larger countries are recognized as part of the global MuslimBrotherhood. เช่น, the Union des Organizations Islamiques de France (UOIF) isgenerally regarded as part of the Muslim Brotherhood in France. The network is alsobecoming known in some of the smaller countries such as the Netherlands, where a recentNEFA Foundation report detailed the activities of the Muslim Brotherhood in that country.2Neighboring Belgium has also become an important center for the Muslim Brotherhood inEurope. A 2002 report by the Intelligence Committee of the Belgian Parliament explainedhow the Brotherhood operates in Belgium:“The State Security Service has been following the activities of the InternationalMuslim Brotherhood in Belgium since 1982. The International MuslimBrotherhood has had a clandestine structure for nearly 20 ปีที่. The identityof the members is secret; they operate in the greatest discretion. They seek tospread their ideology within the Islamic community of Belgium and they aimin particular at the young people of the second and third generation ofimmigrants. In Belgium as in other European countries, they try to take controlof the religious, social, and sports associations and establish themselves asprivileged interlocutors of the national authorities in order to manage Islamicaffairs. The Muslim Brotherhood assumes that the national authorities will bepressed more and more to select Muslim leaders for such management and,in this context, they try to insert within the representative bodies, individualsinfluenced by their ideology.

ประชาชาติมุสลิมในยุโรป

T คุณ Brigi พล
Shumuliyyat al - Islam (เป็นศาสนาอิสลามครอบคลุมทุกด้านของชีวิต) is the first of twenty principles laid out by the
founder of the Muslim Brotherhood movement, Hassan al - Banna, to teach his followers the proper understanding
of Islam. Even though this principle, usually translated as the “comprehensive way of life,” still remains integral
to the teachings of the members of the Brotherhood, both in Egypt and in Europe, it is strangely enough
neither commented upon in scholarly references nor by the wider public. When the Federation of Islamic
Organizations in Europe (FIOE, representing the Muslim Brotherhood movement at the European level) presented the European Muslim Charter to the international press in January 2008, none pinpointed this “universal dimension” of their understanding of Islam despite the potential tensions or even incompatibilities, both political and
legal, that this concept might have on a discourse on integration and citizenship. What do the Muslim Brothers traditionally say about this concept and how do they justify their call for it? What are its constituents
and the scope of its application? Are there any significant modifications to the concept in attempting to contextualize it within a pluralist Europe?

ภราดรภาพมุสลิมบาท. เครือข่าย

Baran Zeyno


Washington DC. ได้กลายเป็นอยู่ ๆ ก็สนใจมากในประชาชาติมุสลิม. อเมริกันเป็นผู้กำหนดนโยบายกำลังถกเถียงว่าจะประกอบองค์ประกอบที่ไม่ใช้ความรุนแรงของเครือข่ายมุสลิมประชาชาติ, ทั้งภายในและภายนอกประเทศสหรัฐอเมริกา, ด้วยความหวังว่าหมั้นดังกล่าวจะช่วยให้"ระดับปานกลาง"เหล่านี้กับความรุนแรงและกลุ่ม Salafi Wahhabi เช่นอัลกออิดะห์. อับ, this strategy is based on a false assumption: that “moderate” Islamist groups will confront and weaken their violent co-religionists, robbing them of their support base.
This lesser-of-two-evils strategy is reminiscent of the rationale behind the Cold War-era decision to support the Afghan mujahideen against the Soviet army. In the short term, สหรัฐอเมริกา. alliance with the mujahideen did indeed aid America in its struggle against the Soviet Union. In the long term, อย่างไรก็ตาม, สหรัฐอเมริกา. support led to the empowerment of a dangerous and potent adversary. In choosing its allies, สหรัฐอเมริกา. cannot afford to elevate short-term tactical considerations above longer-term strategic ones. Most importantly, สหรัฐอเมริกา. must consider the ideology of any potential partners.
Although various Islamist groups do quarrel over tactics and often bear considerable animosity towards one another, they all agree on the endgame: a world dictated by political Islam. A “divide and conquer” strategy by the United States will only push them closer together.

Conquest ประชาชาติมุสลิมของยุโรป

Vidino Lorenzo


นับตั้งแต่ก่อตั้งใน 1928, ประชาชาติมุสลิม (Hizb Al - Ikhwan al - มุสลิม) มีอิทธิพลต่อชีวิตอย่างลึกซึ้งทางการเมืองของตะวันออกกลาง. คำขวัญของมันคือบอก: “อัลลอเป็นเป้าหมายของเรา. บีนั้นเป็นผู้นำของเรา. อัลกุรอานเป็นกฎหมายของเรา. ญิฮาดเป็นวิธีของเรา. ตายในทางของอัลลอเป็นความหวังสูงสุดของเรา”

ในขณะที่ประชาชาติของอนุมูลอิสระมีความคิดความเชื่อที่มีรูปร่างของคนรุ่นของ Islamists, ที่ผ่านมาสองทศวรรษที่ผ่านมา, มันได้หายไปบางส่วนของพลังงานและการอุทธรณ์ในตะวันออกกลาง, บดโดยการปราบปรามที่รุนแรงของระบอบการปกครองท้องถิ่นและ snubbed โดยรุ่นลูกรุ่นหลานของ Islamists ที่มักจะชอบองค์กรที่รุนแรงมากขึ้น.

แต่ตะวันออกกลางเป็นเพียงส่วนหนึ่งของโลกมุสลิม. ยุโรปได้กลายเป็นศูนย์บ่มเพาะความคิดและการพัฒนาทางการเมือง Islamist. 1960 ตั้งแต่ต้น, สมาชิกมุสลิมและประชาชาติ sympathizers ได้ย้ายไปยังยุโรปและที่จัดตั้งขึ้นช้า แต่อย่างมั่นคงเครือข่ายกว้างและเป็นที่จัดงานของมัสยิด, องค์กรการกุศล, และองค์กรศาสนาอิสลาม. ซึ่งแตกต่างจากชุมชนอิสลามที่ใหญ่กว่า, เป้าหมายสูงสุดของประชาชาติมุสลิมไม่อาจจะเพียงแค่ “เพื่อช่วยให้ชาวมุสลิมเป็นพลเมืองที่ดีที่สุดพวกเขาสามารถ,” แต่เป็นเรื่องของกฎหมายอิสลามที่จะขยายไปทั่วยุโรปและสหรัฐอเมริกา.[2]

สี่ทศวรรษของการเรียนการสอนและการเพาะปลูกมีการจ่ายเงินออก. นักเรียนผู้ลี้ภัยที่อพยพมาจากตะวันออกกลางสี่สิบปีมาแล้วและตอนนี้ลูกหลานของพวกเขานำไปสู่องค์กรที่เป็นตัวแทนของชุมชนมุสลิมท้องถิ่นในความผูกพันของพวกเขากับชนชั้นสูงทางการเมืองของยุโรป. รับการสนับสนุนจากผู้ร่วมสมทบใจดีจากอ่าวเปอร์เซีย, พวกเขาเป็นประธานศูนย์เครือข่ายที่ครอบคลุมเกือบทุกประเทศในยุโรป.

องค์กรเหล่านี้นำเสนอตัวเองเป็นหลัก, เช่นเดียวกับพวกเขายังคงโอบกอดดูรุนแรงประชาชาติและรักษาเชื่อมโยงไปยังผู้ก่อการร้าย. ปานกลางและมีวาทศิลป์ดีพูดภาษาเยอรมัน, ดัตช์, ฝรั่งเศสและ, พวกเขาได้รับการยอมรับในหมู่รัฐบาลยุโรปและสื่อเหมือนกัน. นักการเมืองคลื่นวิ่งข้ามทางการเมืองเพื่อดึงดูดผู้ใช้ทุกครั้งปัญหาที่เกี่ยวข้องกับชาวมุสลิมเกิดขึ้นหรือ, เพิ่มเติม parochially, เมื่อพวกเขาแสวงหาออกเสียงลงคะแนนของชุมชนมุสลิม burgeoning.

แต่, พูดภาษาอาหรับหรือตุรกีก่อน fellows ของพวกเขาชาวมุสลิม, พวกเขาวางซุ้มของพวกเขาและโอบกอดลัทธินิยมความรุนแรง. ในขณะที่ผู้แทนของพวกเขาพูดเกี่ยวกับบทสนทนา interfaith และบูรณาการในโทรทัศน์, มัสยิดของพวกเขาเกลียดชังและประกาศเตือนเกี่ยวกับความชั่วปวงบ่าวของสังคมตะวันตก. ขณะที่พวกเขาประณามการสังหารสาธารณะของผู้โดยสารในมาดริดและเด็กวัยเรียนในรัสเซีย, พวกเขายังคงเพิ่มเงินสำหรับ Hamas และองค์กรก่อการร้ายอื่น ๆ. ชาวยุโรป, ความกระตือรือร้นที่จะสร้างการสนทนากับชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมของพวกเขาไม่พอใจมากขึ้น, มองข้ามความซ้ำซ้อนนี้. โดยเฉพาะกรณีที่มองเห็นได้ในเยอรมนี, ซึ่งยังคงมีสถานที่ที่มีความสำคัญที่สำคัญในยุโรป, ไม่เพียง แต่เนื่องจากที่ตั้งของสถานที่ใจกลางทวีปยุโรป, แต่ยังเพราะเล่นโฮสต์ที่คลื่นใหญ่ครั้งแรกของผู้อพยพชาวมุสลิมและประชาชาติเป็นโฮสต์เพื่อนำประชาชาติที่ดีที่สุดที่จัด. ปฏิกิริยาของรัฐบาลเยอรมันนอกจากนี้ยังให้คำแนะนำหากเพียงเพื่อแสดงถึงอันตรายของการยอมรับการวาทศิลป์ประชาชาติมุสลิมที่มูลค่า, โดยไม่ต้องดูที่ขอบเขตที่กว้างขึ้นของกิจกรรม.

Qutbism: อุดมการณ์ของฟาสซิสต์ - ศาสนาอิสลาม

C Dale. EIKMEIER

ตีพิมพ์เมื่อเร็ว ๆ นี้แผนยุทธศาสตร์ทหารแห่งชาติสำหรับ onTerrorism สงคราม (NMSP - WOT) is to be commended for identifying “ideology”as al Qaeda’s center of gravity.1 The identification of an ideology as thecenter of gravity rather than an individual or group is a significant shift froma“capture and kill” philosophy to a strategy focused on defeating the rootcause of Islamic terrorism. ตาม, the plan’s principal focus is on attackingand countering an ideology that fuels Islamic terrorism. อับ,the NMSP-WOT fails to identify the ideology or suggest ways tocounter it. The plan merely describes the ideology as “extremist.” This descriptioncontributes little to the public’s understanding of the threat or to thecapabilities of the strategist who ultimately must attack and defeat it. The intentof this article is to identify the ideology of the Islamic terrorists and recommendhow to successfully counter it.Sun Tzuwisely said, “Know the enemy and know yourself; in a hundredbattles you will never be in peril.”2 Our success in theWar on Terrorismdepends on knowingwho the enemy is and understanding his ideology.While characterizing and labeling an enemymay serve such a purpose, it is only usefulif the labels are clearly defined and understood. Otherwise, overly broadcharacterizations obscure our ability to truly “know the enemy,” they diffuseefforts, and place potential allies and neutrals in the enemy’s camp. อับ,theWar on Terrorism’s use of labels contributes a great deal to themisunderstandingsassociated with the latter. The fact is, five years after 9/11 theNMSP-WOT provides little specific guidance, other than labeling the enemyas extremist.3 This inability to focus on the specific threat and its supportingphilosophy reflects our own rigid adherence to political correctness and is beingexploited bymilitant Islamists portraying these overly broad descriptionsas a war against Islam.As David F. Forte states “Wemust not fail . . . to distinguishbetween the homicidal revolutionaries like bin Laden and mainstreamMuslim believers.

ก่อการร้ายและขบวนการ extremist ในตะวันออกกลาง

Anthony H. Cordesman

การก่อการร้ายและสงครามไม่สมมาตรจะหายากคุณสมบัติใหม่ของยอดทหารกลางภาคตะวันออก, และอิสลาม
ลัทธิหัวรนแรงที่ไม่น่าจะเป็นแหล่งเดียวของ extremist ความรุนแรง. มีหลายเชื้อชาติและความแตกต่างอย่างมีสมาชิกพรรค
ในตะวันออกกลาง, และเหล่านี้นำไปสู่ความรุนแรงเป็นระยะยาวภายในประเทศให้, และบางครั้งใหญ่พลเรือน
ความขัดแย้ง. สงครามกลางเมืองในเยเมนและ Dhofar กบฏในโอมานเป็นตัวอย่าง, ที่มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของพลเรือน
สงครามในเลบานอนซีเรียและปราบปรามรุนแรงของกลุ่มการเมืองอิสลามที่ต่อต้านระบบการปกครองของ Hafez al-
Asad. พลังงานเพิ่มขึ้นขององค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) นำไปสู่สงครามกลางเมืองในจอร์แดนในเดือนกันยายน
1970. การปฏิวัติในอิหร่าน 1979 ตามมาด้วยการต่อสู้ทางการเมืองอย่างรุนแรง, และความพยายามที่จะส่งออก theocratic
การปฏิวัติที่ช่วยกระตุ้นให้เกิดสงครามอิรักอิหร่าน. บาห์เรนและซาอุดีอาระเบียมีทั้งมี clashes พลเรือนระหว่างพวกเขา
Sunni ชนชั้นปกครองและ Shi'ites มิตรและ clashes เหล่านี้นำไปสู่ความรุนแรงอย่างมีนัยสำคัญในกรณีของซาอุดีอาระเบีย.
นอกจากนี้ยัง, อย่างไรก็ตาม, มีประวัติอันยาวนานของลัทธิหัวรนแรงอิสลามความรุนแรงในพื้นที่, บางครั้งสนับสนุนโดย
เข้มข้นที่กลายเป็นเป้าหมายของ Islamists มากที่พวกเขาเริ่มสนับสนุน. Sadat พยายามที่จะใช้อิสลาม
การเคลื่อนไหวเป็น counter ที่ฝ่ายค้านฆราวาสของเขาในอียิปต์เท่านั้นที่จะ assassinated by เคลื่อนไหวเช่นเดียวหลังจากเขา
ข้อตกลงสันติภาพกับอิสราเอล. อิสราเอลคิดว่ามันปลอดภัยที่จะสนับสนุนการเคลื่อนไหวอิสลามหลัง 1967 เป็น counter ที่
PLO, เพียงเพื่อดูการเกิดอย่างรวดเร็วของกลุ่มรุนแรงต่อต้านอิสราเอล. ภาคเหนือและภาคใต้เยเมนมีฉากของ
coups และสงครามกลางเมือง 1960 ตั้งแต่ต้น, และมันเป็นสงครามกลางเมืองในประเทศเยเมนที่นำที่สุดเพื่อยุบ
ของระบบการปกครองและการควบรวมกิจการกับเยเมนในภาคเหนือ 1990.
ตกของกษัตริย์อิหร่านจะนำไปสู่การครอบครอง Islamist ในอิหร่าน, ความต้านทานและการบุกรุกของโซเวียตอัฟกานิสถานเรียก
ปฏิกิริยา Islamist ที่ยังคงมีอิทธิพลในตะวันออกกลางและโลกอิสลามทั้งหมด. ซาอุดีอาระเบียมีการจัดการกับ
การจลาจลที่มัสยิดในเมืองแกรนด์ใน 1979. อักขระศาสนาของการจลาจลนี้ร่วมกันหลายองค์ประกอบ
การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นหลังจากโซเวียตถอนจากอัฟกานิสถานและสงครามในอ่าว 1991.
ความแอลจีเรียปราบปรามชัยชนะของพรรคการเมืองอิสลามในการเลือกตั้งในระบอบประชาธิปไตย 1992 ได้ตาม
สงครามกลางเมืองที่มี lasted นับตั้งแต่. อียิปต์สู้รบนานและประสบความสำเร็จมากกับของตัวเองอิสลาม
extremists ในปี 1990, แต่อียิปต์มีการจัดการเพียงเพื่อปราบปรามการเคลื่อนไหวดังกล่าวมีมากกว่ากำจัด
พวกเขา. ในส่วนที่เหลือของโลกอาหรับ, สงครามกลางเมืองในโคโซโวและบอสเนียช่วยสร้าง cadres extremist Islamic ใหม่.
ซาอุดีอาระเบียเดือดร้อนจากสองโจมตีก่อการร้ายที่สำคัญก่อน 2001. การโจมตีเหล่านี้หลงที่ National Guard
ศูนย์ฝึกอบรมและค่ายทหาร USAF ที่ Al Khobar, และอย่างน้อยน่าจะได้รับผลของอิสลาม
extremists. ประเทศโมร็อกโก, ประเทศลิบยา, ตูนิเซีย, ประเทศจอร์แดน, บาห์เรน, กาตาร์, โอมาน, และเยเมนได้เห็นทั้งหมด Islamist สายแข็ง
การเคลื่อนไหวเป็นภัยร้ายแรงของชาติ.
ในขณะที่บางส่วนไม่โดยตรงของพื้นที่, ซูดานได้ต่อสู้ 15 ปีสงครามกลางเมืองยาวที่อาจต้นทุนสอง
ล้านชีวิต, และสงครามนี้ได้รับการสนับสนุนจากสายแข็งองค์ประกอบ Islamist ในภาคเหนืออาหรับ. โซมาเลียยังได้
ได้ฉากของสงครามกลางเมืองตั้งแต่ 1991 ที่ได้รับอนุญาตเซลล์ Islamist ทำงานใน country.a ที่

การก่อการร้ายและสงครามไม่สมมาตรจะหายากคุณสมบัติใหม่ของยอดทหารกลางภาคตะวันออก, และ Islamicextremism เป็นแทบแหล่งเดียวของ extremist ความรุนแรง. มีหลายเชื้อชาติและสมาชิกพรรค differencesin ร้ายแรงตะวันออกกลางเป็น, และเหล่านี้นำไปสู่ความรุนแรงเป็นระยะยาวภายในประเทศให้, และบางครั้ง civilconflicts สำคัญ. สงครามกลางเมืองในเยเมนและ Dhofar กบฏในโอมานเป็นตัวอย่าง, ที่มีประวัติศาสตร์อันยาวนานของ civilwar ในเลบานอนซีเรียและปราบปรามรุนแรงของกลุ่มการเมืองอิสลามที่ต่อต้านระบบการปกครองของ Hafez al - Asad. พลังงานเพิ่มขึ้นขององค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ (PLO) นำไปสู่สงครามกลางเมืองในจอร์แดนใน September1970. การปฏิวัติในอิหร่าน 1979 ตามมาด้วยการต่อสู้ทางการเมืองอย่างรุนแรง, และความพยายามในการส่งออก theocraticrevolution ที่ช่วยกระตุ้นให้เกิดสงครามอิรักอิหร่าน. บาห์เรนและซาอุดีอาระเบียมีทั้งมี clashes พลเรือนระหว่างชนชั้นปกครองและ theirSunni Shi'ites มิตรและ clashes เหล่านี้นำไปสู่ความรุนแรงอย่างมีนัยสำคัญในกรณี Saudi Arabia.There ยัง, อย่างไรก็ตาม, มีประวัติอันยาวนานของลัทธิหัวรนแรงอิสลามความรุนแรงในพื้นที่, สนับสนุนบางครั้ง byregimes ที่กลายเป็นเป้าหมายของ Islamists มากที่พวกเขาเริ่มสนับสนุน. Sadat พยายามที่จะใช้ Islamicmovements เป็น counter ที่ฝ่ายค้านฆราวาสของเขาในอียิปต์เท่านั้นที่จะ assassinated by เคลื่อนไหวเช่นเดียวหลังจากสัญญา hispeace กับอิสราเอล. อิสราเอลคิดว่ามันปลอดภัยที่จะสนับสนุนการเคลื่อนไหวอิสลามหลัง 1967 เป็น counter ที่ thePLO, เพียงเพื่อดูการเกิดอย่างรวดเร็วของกลุ่มรุนแรงต่อต้านอิสราเอล. ภาคเหนือและภาคใต้เยเมนคือ ofcoups ฉากและสงครามกลางเมือง 1960 ตั้งแต่ต้น, และมันเป็นสงครามกลางเมืองในประเทศเยเมนที่นำที่สุดเพื่อ collapseof ระบบการปกครองและการควบรวมกิจการกับ North เยเมนใน 1990.The ตกของกษัตริย์อิหร่านนำไปสู่การครอบครอง Islamist ในอิหร่าน, ความต้านทานและการบุกรุกของโซเวียตอัฟกานิสถานปฏิกิริยา Islamist triggeredan ที่ยังคงมีอิทธิพลในตะวันออกกลางและโลกอิสลามทั้งหมด. ซาอุดีอาระเบียมีการจัดการการจลาจลวิธานที่มัสยิดในเมืองแกรนด์ใน 1979. ตัวอักษรทางศาสนาของการจลาจลนี้ที่ใช้ร่วมกันหลาย elementsof การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นหลังจากโซเวียตถอนจากอัฟกานิสถานและสงครามอ่าวในความพยายามในการปราบปราม 1991.Algerian ชัยชนะของพรรคการเมืองอิสลามในการเลือกตั้งในระบอบประชาธิปไตย 1992 ได้ตาม bya สงครามกลางเมืองที่มี lasted นับตั้งแต่. อียิปต์สู้รบนานและประสบความสำเร็จมากกับ Islamicextremists ของตัวเองในปี 1990, แต่อียิปต์มีการจัดการเพียงเพื่อปราบปรามการเคลื่อนไหวดังกล่าวมีมากกว่า eradicatedthem. ในส่วนที่เหลือของโลกอาหรับ, สงครามกลางเมืองในโคโซโวและบอสเนียช่วยสร้างใหม่ extremist cadres.Saudi อิสลาม Arabia เดือดร้อนจากสองโจมตีก่อการร้ายที่สำคัญก่อน 2001. การโจมตีเหล่านี้หลงที่ศูนย์แห่งชาติ GuardTraining และค่ายทหาร USAF ที่ Al Khobar, และอย่างน้อยน่าจะได้รับผลของการ Islamicextremists. ประเทศโมร็อกโก, ประเทศลิบยา, ตูนิเซีย, ประเทศจอร์แดน, บาห์เรน, กาตาร์, โอมาน, และเยเมนได้เห็นทั้งหมด Islamistmovements เส้นหนักเป็น threat.While ชาติไม่ร้ายแรงโดยตรงส่วนหนึ่งของพื้นที่, ซูดานได้ต่อสู้ 15 ปีสงครามกลางเมืองยาวที่มีค่ามากกว่าชีวิตอาจ twomillion, และสงครามนี้ได้รับการสนับสนุนจากสายแข็งองค์ประกอบ Islamist ในภาคเหนืออาหรับ. โซมาเลียมี alsobeen ฉากของสงครามกลางเมืองตั้งแต่ 1991 ที่ได้รับอนุญาตเซลล์ Islamist ทำงานในประเทศนั้น.

การตายของอิสลามทางการเมือง

B Jon. Alterman

ข่าวมรณกรรมของการเมืองอิสลามได้เริ่มที่จะเขียน. หลังจากปี unstoppablegrowth ดูเหมือนว่า, ฝ่ายอิสลามได้เริ่มสะดุด. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. แทน, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, อย่างไรก็ตาม, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, SaudiArabia, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. ในตะวันออกกลาง, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. ศาสนาอิสลาม, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.

DIASPORAS TERORRIST ในเอเชียตะวันออกและภาคใต้กลาง

Peterson Shannon

Goetze David


นับตั้งแต่การประกาศของรัฐบาลบุชสงครามทั่วโลกในความหวาดกลัวหลังจาก 9 / 11, นักวิชาการและผู้กำหนดนโยบายได้ขอวิธีการที่จะนับการคุกคามการก่อการร้ายทั่วโลก. However asJeffrey Record (2003) has noted, treating terrorism monolithically and failing to discriminatebetween terrorist groups and other actors reduces the ability to produce effectivecounterterrorism strategies. ยิ่งไปกว่านั้น, it can set actors “on a course of open-ended andgratuitous conflict with states and nonstate entities that pose no serious threat.” If terrorism andterrorist groups are not homogenous entities, then understanding the differences and similaritiesbetween groups is a crucial first step in constructing an effective counterterrorist response.This research seeks to better discriminate between terrorist groups by examining thegoals, tactics and images embedded in the narratives of terrorist or terrorist spawningorganizations. We define narratives as shared understandings of historical events and relevantactors that are used to justify past political actions or mobilize people for contemporary politicalactions as generally expressed through descriptions or charters issued by organizations orthrough statements of organizational leaders.2 Narrative, as noted by Benedict Anderson, formsthe underbelly of an “imagined community:” the glue binding a group of like-minded individualswho, “will never know most of their fellow-members, meet them, or even hear of them, yet inthe minds of each lives the image of their communion” (Anderson 6). จึง, we believethat narratives are excellent sources for uncovering group conceptions of “self” and “others” thatare key in attracting and maintaining ties to diaspora communities, as well as related group goals,strategies and tactics. We argue that by comparing the goals, images and tactics embedded in thenarratives of these different organizations, we can shed insight on crucial differences andsimilarities between these terrorist groups. These insights not only help discriminate betweenterrorist groups and other organizations, but also shed insight on the evolution of suchorganizations themselves.Specifically, this research examines the narratives of four groups: MuslimBrotherhood, Hamas, Al Qaeda and the Tamil Tigers. Two of these groups, Hamas and AlQaeda, have roots in the Muslim Brotherhood and therefore can be viewed as diasporas of thelatter. อย่างไรก็ตาม, while the Muslim Brotherhood takes an evolutionary and nonviolent approachto goal attainment, Hamas and Al Qaeda advocate violence and terrorism to advance their cause,tactics that are also promoted by the fourth group in the analysis, the Tamil Tigers. Since theTamil Tigers have no connection with the Muslim Brotherhood, their inclusion in ourcomparative analysis allows us to determine how much of the commonality of goals acrossterrorist organizations pertains to common roots and how much pertains to commonality oforganizational type, function or tactics.

ขบวนการอิสลามและการใช้ความรุนแรง:

Kirdis เป่า

.


แม้จะเน้นด้านวิชาการและเป็นที่นิยมความรุนแรงล่าสุดในเครือข่ายก่อการร้ายข้ามชาติศาสนาอิสลาม,มีมากมายหลายหลากของการเคลื่อนไหวของอิสลามคือ. หลายหลากนี้นำเสนอนักวิชาการที่มีสองปริศนา. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? แรก, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. ที่สอง, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, ฉัน. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) ประชาชาติมุสลิม, (3) อิส Jemaah, และ (4) Tablighi Jamaat

ภราดรภาพมุสลิมในสหรัฐอเมริกา

MBusเป็นผู้นำของสหรัฐ. พี่น้องมุสลิม (MB, หรือ Ikhwan) ได้กล่าวว่าเป้าหมายของ
ถูกและญิฮาดที่มุ่งทำลายสหรัฐ. จากภายใน. ภราดรภาพมีความเป็นผู้นำ
ยังกล่าวว่าวิธีการบรรลุเป้าหมายนี้คือการจัดตั้งองค์กรศาสนาอิสลามใน
สหรัฐอเมริกา. ภายใต้การควบคุมของมุสลิมภราดรภาพ. 1960 ตั้งแต่ต้น, มีพี่น้อง
สร้างโครงสร้างองค์กรซับซ้อนแอบแฝงที่สร้างชุดของประชาชนหรือ
"องค์กร"ด้านหน้า. ปัจจุบันสหรัฐอเมริกา. ภราดรภาพความเป็นผู้นำได้พยายามปฏิเสธประวัติศาสตร์นี้,
ทั้งสองอ้างว่าไม่ถูกต้องและในเวลาเดียวกันที่บอกว่าเป็นรุ่นเก่า
รูปแบบการคิดในภราดรภาพ. การตรวจสอบของรัฐและเอกชนเอกสารภราดรภาพ,
อย่างไรก็ตาม, แสดงว่าประวัตินี้ทั้งที่ถูกต้องและมีภราดรภาพที่
การไม่แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงในโหมดของการคิดและ / หรือ activity.sss

Merley StevenMBus

เป็นผู้นำของสหรัฐ. พี่น้องมุสลิม (MB, หรือ Ikhwan) has said that its goal was and is jihad aimed at destroying the U.S. จากภายใน.

The Brotherhood leadership has also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the U.S. ภายใต้การควบคุมของมุสลิมภราดรภาพ.

1960 ตั้งแต่ต้น, the Brotherhood has constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or “front” organizations.

ปัจจุบันสหรัฐอเมริกา. ภราดรภาพความเป็นผู้นำได้พยายามปฏิเสธประวัติศาสตร์นี้, ทั้งสองอ้างว่าไม่ถูกต้องและในเวลาเดียวกันกับที่บอกว่าจะเป็นรูปแบบเก่าที่คิดว่าภายในประชาชาติ.

การตรวจสอบของรัฐและเอกชนเอกสารภราดรภาพ, อย่างไรก็ตาม, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.