Vsi vnosi v "Ikhwanophobia" Kategorija
Zmerna in Radical Islam
ANGEL RABASA
Eden od sestavnih delov te študije je pomemben za vprašanje, ki sem ga moral obravnavati,po čemer se radikalni islam razlikuje od zmernega ali glavnega islama. Iskreno povedano, Eden od problemov, ki smo jih našli v diskurzu o islamu, je, da se izraza "radikalen" ali "zmeren" pogosto uporablja na subjektiven in nenatančen način., ne da bi šli skozi proces kritičnega preučevanja, kaj ti izrazi pomenijo. V nekaterih primerih, izraz radikalen ali militanten je opredeljen v smislu podpore terorizmu ali drugim oblikam nasilja. Verjamemo, da je to preozek fokus, da obstaja, pravzaprav, veliko večje vesolje fundamentalističnih ali salafijskih skupin, ki morda same ne izvajajo nasilja, ki pa propagirajo ideologijo, ki ustvarja pogoje za nasilje in je subverzivna za vrednote demokratičnih družb.
Izzivi za demokracijo v arabskem in muslimanskem svetu
Alon Ben-Meir
Predstave predsednika Busha, da bo imela demokratizacija Iraka močan učinek na preostali arabski svet, prinaša blaginjo in mir v regijo, in da je demokracija zdravilo za islamski terorizem, so neutemeljene in skrajno zavajajoče. Celo površen pregled arabske politične pokrajine kaže, da se vzpon demokracije ne bo samodejno prevedel v vzpostavitev trajnih liberalnih demokracij ali spodkopal terorizma v regiji. Enako lahko na splošno sklepamo za muslimansko politično krajino. Pravzaprav, dana možnost svobodnega in poštenega tekmovanja na volitvah, Islamske skrajne organizacije bodo najverjetneje zmagale. Na nedavnih volitvah v Libanonu in Egiptu, Hezbolah oziroma Muslimanska bratovščina, dosegel znatne dobičke, v Palestini pa je Hamas zmagal na državnih parlamentarnih volitvah. To, da so to storili, je jasen primer današnje politične realnosti in pokazatelj prihodnjih trendov. In če trenutna čustva v arabskih državah ponujajo vodilo, vsaka vlada, ki jo sestavijo izvoljene islamistične politične stranke, bo bolj antagonistična do Zahoda kot avtoritarni režimi, ki so še vedno na oblasti. Poleg tega, ni znakov, da je demokracija predpogoj za premagovanje terorizma, ali kakršnih koli empiričnih podatkov, ki bi podpirali trditev o povezavi med obstoječimi avtoritarnimi režimi in terorizmom.
Ikhwan v Severni Ameriki: Kratka zgodovina
Douglas Farah
Ron Sandee
Sedanji zvezno sodišče je v zadevi proti Sveti deželi fundacije za pomoč in razvoj (HLF) v Dallasu, Teksas,1 ponuja vpogled v zgodovino Muslimanske bratovščine v ZDA brez primere, kot tudi njegove cilje in strukturo. Dokumenti obravnavajo zaposlovanje, organizacija, ideologijo in razvoj organizacije v različnih fazah v ZDA. Tožilstvo je v zadevi predstavilo številne interne dokumente Muslimanske bratovščine iz osemdesetih in zgodnjih devetdesetih let prejšnjega stoletja, ki dajejo prvo, javni pogled na zgodovino in ideologijo delovanja Muslimanskih bratov (znan kot Ikhwan ali Skupina) v ZDA. v zadnjih štirih desetletjih. Za raziskovalce, dokumenti imajo dodatno težo, ker so jih napisali Ikhwanski voditelji sami, ne pa interpretacije sekundarnih virov.
Muslimanska bratovščina v Belgiji
Steve Merley,
Višji analitik
Globalna muslimanska bratovščina je v Evropi prisotna od 1960 ko je rekel Ramadan, vnuk Hassana Al-Banne, ustanovil mošejo v Münchnu.1 Od takrat,Bratovščine so bile ustanovljene v skoraj vseh državah EU, kot tudi države, ki niso članice EU, kot sta Rusija in Turčija. Kljub temu, da deluje pod drugimi imeni, nekatere organizacije v večjih državah so priznane kot del globalne Muslimanske bratovščine. na primer:, zveza islamskih organizacij Francije (UOIF) na splošno velja za del Muslimanske bratovščine v Franciji. Omrežje postaja znano tudi v nekaterih manjših državah, kot je Nizozemska, kjer je nedavno poročilo fundacije NEFA podrobno opisalo dejavnosti Muslimanske bratovščine v tej državi.2 Sosednja Belgija je prav tako postala pomembno središče Muslimanske bratovščine v Evropi. A 2002 Poročilo odbora za obveščevalne zadeve belgijskega parlamenta je pojasnilo, kako Bratovščina deluje v Belgiji:»Služba državne varnosti je od takrat spremljala dejavnosti Mednarodne muslimanske bratovščine v Belgiji 1982. Mednarodna Muslimanska bratovščina ima tajno strukturo že skoraj 20 leta. Identiteta članov je tajna; delujejo v največji možni meri. Prizadevajo si za širjenje svoje ideologije znotraj Islamske skupnosti Belgije in ciljajo predvsem na mlade druge in tretje generacije priseljencev.. Tako v Belgiji kot v drugih evropskih državah, they try to take controlof the religious, social, and sports associations and establish themselves asprivileged interlocutors of the national authorities in order to manage Islamicaffairs. The Muslim Brotherhood assumes that the national authorities will bepressed more and more to select Muslim leaders for such management and,in this context, they try to insert within the representative bodies, individualsinfluenced by their ideology.
The Muslim Brotherhood in Europe
ZDA Muslimanske bratovščine. Omrežje
Zeyno Baran
Osvajanje Evrope s strani Muslimanske bratovščine
Lorenzo Vidino
Od svoje ustanovitve l 1928, Muslimanska bratovščina (Hizb al-Ikhwan al-Muslimun) je močno vplival na politično življenje Bližnjega vzhoda. Njegov moto je zgovoren: “Allah je naš cilj. Prerok je naš voditelj. Koran je naš zakon. Džihad je naša pot. Umiranje na Allahovi poti je naše največje upanje.”
Medtem ko so radikalne ideje Bratovščine oblikovale prepričanja generacij islamistov, v zadnjih dveh desetletjih, izgubila je nekaj svoje moči in privlačnosti na Bližnjem vzhodu, potlačena z ostrim zatiranjem lokalnih režimov in zavrnjena s strani mlajših generacij islamistov, ki imajo pogosto raje bolj radikalne organizacije.
Toda Bližnji vzhod je le en del muslimanskega sveta. Evropa je postala inkubator islamistične misli in političnega razvoja. Od zgodnjih šestdesetih let prejšnjega stoletja, Člani in simpatizerji Muslimanske bratovščine so se preselili v Evropo in počasi, a vztrajno vzpostavili široko in dobro organizirano mrežo mošej., dobrodelne ustanove, in islamske organizacije. Za razliko od večje islamske skupnosti, končni cilj Muslimanske bratovščine morda ni preprost “pomagati muslimanom, da bodo najboljši državljani, kar so lahko,” temveč razširiti islamsko pravo po vsej Evropi in ZDA.[2]
Štiri desetletja poučevanja in kultiviranja so se izplačala. Študentski begunci, ki so se pred štiridesetimi leti preselili z Bližnjega vzhoda, in njihovi potomci zdaj vodijo organizacije, ki zastopajo lokalne muslimanske skupnosti v njihovem sodelovanju z evropsko politično elito.. Financirajo velikodušni donatorji iz Perzijskega zaliva, vodijo centralizirano mrežo, ki zajema skoraj vse evropske države.
Te organizacije se predstavljajo kot mainstream, čeprav še naprej sprejemajo radikalne poglede Bratovščine in vzdržujejo povezave s teroristi. Z zmerno retoriko in dobro govorjeno nemščino, Nizozemski, in francoščina, sprejeli so jih evropske vlade in mediji. Politiki po vsem političnem spektru jih hitijo angažirati, kadar koli se pojavi vprašanje, ki vključuje muslimane oz, bolj župnijsko, ko iščejo glasove rastoče muslimanske skupnosti.
Ampak, govorijo arabsko ali turško pred sobrati muslimani, odvržejo svojo fasado in sprejmejo radikalizem. Medtem ko njihovi predstavniki na televiziji govorijo o medverskem dialogu in povezovanju, njihove mošeje pridigajo sovraštvo in opozarjajo vernike na zlo zahodne družbe. Medtem ko javno obsojajo umore voznikov v Madridu in šolskih otrok v Rusiji, še naprej zbirajo denar za Hamas in druge teroristične organizacije. Evropejci, željni vzpostavitve dialoga s svojo vse bolj nezadovoljno muslimansko manjšino, spregledati to dvoličnost. Primer je še posebej viden v Nemčiji, ki ohranja ključno mesto v Evropi, ne le zaradi svoje lege v osrčju Evrope, ampak tudi zato, ker je gostil prvi večji val priseljencev Muslimanske bratovščine in je gostitelj najbolje organizirane prisotnosti Bratovščine. Reakcija nemške vlade je prav tako poučna, čeprav samo zato, da pokaže nevarnosti sprejemanja retorike Muslimanske bratovščine za realno vrednost., brez pogleda na širši obseg dejavnosti.
Qutbism: Ideologija islamskega fašizma
DALE C. Eikmeier
Nedavno objavljen Nacionalni vojaški strateški načrt za boj proti terorizmu (NMSP-WOT) je treba pohvaliti za identifikacijo »ideologije« kot težišča Al Kaide.1 Identifikacija ideologije kot težišča in ne posameznika ali skupine je pomemben premik od filozofije »ujeti in ubiti« k strategiji, osredotočeni na poraz vzrok islamskega terorizma. Skladno s tem, glavni poudarek načrta je na napadu in boju proti ideologiji, ki spodbuja islamski terorizem. Na žalost,NMSP-WOT ne identificira ideologije ali predlaga načinov za boj proti njej. Načrt zgolj opisuje ideologijo kot "ekstremistično". Ta opis malo prispeva k razumevanju grožnje v javnosti ali k sposobnostim stratega, ki jo mora na koncu napasti in premagati. Namen tega članka je identificirati ideologijo islamskih teroristov in priporočiti, kako se ji uspešno zoperstaviti. Sun Tzuwisely je dejal, »Spoznaj sovražnika in spoznaj samega sebe; v stotih bitkah ne boste nikoli v nevarnosti.«2 Naš uspeh v vojni proti terorizmu je odvisen od tega, da vemo, kdo je sovražnik, in razumemo njegovo ideologijo., uporabno je le, če so oznake jasno definirane in razumljive. V nasprotnem primeru, preveč široke karakterizacije zamegljujejo našo sposobnost, da resnično »spoznamo sovražnika,” razpršijo prizadevanja, in postavite morebitne zaveznike in nevtralce v sovražnikov tabor. Na žalost,uporaba oznak v vojni proti terorizmu veliko prispeva k nesporazumom, povezanim s slednjim. Dejstvo je, pet let kasneje 9/11 theNMSP-WOT ponuja malo posebnih navodil, razen označevanja sovražnika kot ekstremista.3 Ta nezmožnost osredotočanja na specifično grožnjo in njeno podporno filozofijo odraža našo lastno togo zavezanost politični korektnosti in jo izkoriščajo militantni islamisti, ki te preširoke opise prikazujejo kot vojno proti islamu. Kot pravi David F.. Forte pravi: »Ne smemo spodleteti . . . razlikovati med morilskimi revolucionarji, kot je bin Laden, in večinskimi muslimanskimi verniki.
Teroristična in ekstremistična gibanja na Bližnjem vzhodu
Terorizem in asimetrično vojskovanje sta komaj novi značilnosti bližnjevzhodnega vojaškega ravnovesja, in islamski ekstremizem je komajda edini vir ekstremističnega nasilja. Na Bližnjem vzhodu je veliko resnih etničnih in sektaških razlik, in ti že dolgo vodijo v občasno nasilje v posameznih državah, in včasih do velikih civilnih konfliktov. Primeri so državljanske vojne v Jemnu in Dhofarjev upor v Omanu, tako kot dolga zgodovina državljanske vojne v Libanonu in sirsko nasilno zatiranje islamskih političnih skupin, ki so nasprotovale režimu Hafeza al-Asada. Naraščajoča moč Palestinske osvobodilne organizacije (PLO) septembra 1970 pripeljal do državljanske vojne v Jordaniji. Iranska revolucija v 1979 je sledil resen politični boj, in prizadevanje za izvoz teokratične revolucije, ki je pomagalo sprožiti iransko-iraško vojno. Bahrajn in Savdska Arabija sta imela civilne spopade med svojimi sunitskimi vladajočimi elitami in sovražnimi šiiti, ti spopadi pa so v primeru Savdske Arabije privedli do velikega nasilja. Obstaja tudi, vendar, ima dolgo zgodovino nasilnega islamskega ekstremizma v regiji, včasih spodbujajo režimi, ki so kasneje postali tarča samih islamistov, ki so jih sprva podpirali. Sadat je poskušal uporabiti islamska gibanja kot nasprotje svoji sekularni opoziciji v Egiptu, a ga je po njegovem mirovnem sporazumu z Izraelom eno takšno gibanje umorilo.. Izrael je menil, da je varno sponzorirati islamska gibanja 1967 kot nasprotje PLO, le da bi videli hiter pojav nasilno protiizraelskih skupin. Severni in Južni Jemen sta bila od začetka šestdesetih let prizorišča državnih udarov in državljanskih vojn, in to je bila državljanska vojna v Južnem Jemnu, ki je nazadnje pripeljala do padca njegovega režima in njegove združitve s Severnim Jemnom leta 1990. Padec šaha je vodil do islamističnega prevzema oblasti v Iranu, in odpor proti sovjetski invaziji na Afganistan sta sprožila islamistično reakcijo, ki še vedno vpliva na Bližnji vzhod in ves islamski svet. Savdska Arabija se je morala soočiti z uporom v Veliki mošeji v Meki leta 1979. Verski značaj tega upora je imel veliko skupnih elementov gibanj, ki so nastala po sovjetskem umiku iz Afganistana in zalivski vojni leta 1991. Alžirska prizadevanja za zatiranje zmage islamskih političnih strank na demokratičnih volitvah v 1992 sledila je državljanska vojna, ki traja vse od takrat. Egipt je v devetdesetih letih prejšnjega stoletja vodil dolgo in večinoma uspešno bitko z lastnimi islamskimi ekstremisti, toda Egiptu je le uspelo zatreti taka gibanja, namesto da bi jih izkoreninila. V ostalem arabskem svetu, državljanske vojne na Kosovu in v Bosni so pomagale ustvariti nove kadre islamskih skrajnežev. Savdska Arabija je pred tem utrpela dva velika teroristična napada 2001. Ti napadi so prizadeli center za usposabljanje nacionalne garde in vojašnico USAF v Al Khobarju, in zdi se, da je bil vsaj eden rezultat islamskih ekstremistov. Maroko, Libija, Tunizija, Jordan, Bahrajn, Katar, Oman, in Jemnu sta videla, da so trdolinijska islamistična gibanja postala resna nacionalna grožnja. Čeprav niso neposredno del regije, Sudan je bojeval 15-letno državljansko vojno, ki je verjetno zahtevala več kot dva milijona življenj, in to vojno so podpirali trdi islamistični elementi na arabskem severu. Somalija je od takrat tudi prizorišče državljanske vojne 1991 ki je islamističnim celicam omogočil delovanje v tej državi.
Smrt političnega islama
Jon B. Alterman
Začele so se pisati osmrtnice za politični islam. Po letih na videz neustavljive rasti, Islamske stranke so se začele spotikati. V Maroku, Stranko za pravičnost in razvoj (ali PJD) na lanskih septembrskih volitvah dosegla veliko slabše od pričakovanj, jordanska Islamska akcijska fronta pa je v volitvah prejšnjega meseca izgubila več kot polovico sedežev. Nestrpno pričakovani manifest egiptovske Muslimanske bratovščine, katerega osnutek se je pojavil septembra lani,ni pokazal ne moči ne poguma. Namesto tega, je nakazovalo, da skupino pestijo intelektualna nasprotja in jo razjedajo notranji spopadi. Prezgodaj je razglasiti smrt političnega islama, saj je bilo prezgodaj razglašati rojstvo liberalizma v arabskem svetu v 2003-04, vendar se njegovi obeti zdijo opazno slabši kot pred enim letom. Nekaterim, padec iz milosti je bil neizogiben; politični islam je propadel zaradi lastnih nasprotij, pravijo. Trdijo, da, v objektivnem smislu, politični islam nikoli ni bil več kot dim in ogledala. Pri religiji gre za vero in resnico, pri politiki pa gre za kompromis in prilagajanje. Gledano tako, politični islam nikoli ni bil sveto podjetje, temveč samo prizadevanje za povečanje političnih možnosti ene strani v politični razpravi. Podprto z versko avtoriteto in legitimnostjo, nasprotovanje volji islamistov ni več zgolj politično – postalo je krivoverstvo – in islamisti so imeli koristi. Ti skeptiki vidijo politični islam kot koristen način za zaščito političnih gibanj,kravji politični sovražniki, in rally podporo. Kot vladajoča strategija, vendar, trdijo, da politični islam ni prinesel nobenih uspehov. Na dveh območjih, kjer se je pred kratkim povzpel na moč, palestinske oblasti in Irak, vladanje je bilo anemično. V Iranu, kjer so mule na oblasti že skoraj tri desetletja, kleriki se borijo za spoštovanje in država izliva denar v Dubaj in druge čezmorske trge z bolj predvidljivimi pravili in pozitivnimi donosi. Najbolj odkrito verska država na Bližnjem vzhodu, Savdska Arabija, ima bistveno manj intelektualne svobode kot mnoge njene sosede, in tamkajšnji varuhi ortodoksije skrbno omejujejo versko misel. Kot francoski poznavalec islama,Olivier Roy, nepozabno opaženo pred več kot desetletjem, zlitje vere in politike ni posvetilo politike, to je politiziralo religijo. Toda islam ni zagotovil koherentne teorije upravljanja, kaj šele splošno sprejet pristop k problemom človeštva, pomembnost vere še naprej narašča med številnimi muslimani. Ta pomembnost daleč presega vprašanja oblačenja, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,”, v katerem so simboli in slogani preteklosti vpeti v prizadevanje za hitrejši vstop v prihodnost.. Islamske finance – kar pomeni, finance, ki se zanašajo na delnice in donose namesto na obresti, so v razcvetu, in elegantne bančne podružnice imajo ločene vhode za moške in ženske. Uglajeni mladi teleevangelisti se zanašajo na posvečevanje vsakdana in iskanje odpuščanja, na svoje sestanke pritegne desettisoče in milijonsko televizijsko občinstvo. Glasbeni videoposnetki, ki si jih lahko ogledate na YouTubu, spodbujajo mlade gledalce, naj sprejmejo vero in se odvrnejo od nesmiselnega posvetnega življenja. Mnogi na Zahodu vidijo sekularizem in relativizem kot konkretna znaka modernosti. Na Bližnjem vzhodu, mnogi jih vidijo kot simbole propadle sekularne nacionalistične preteklosti, ki ni uspela zagotoviti pravičnosti ali razvoja, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islam, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. "Islamski" ni samoumeven koncept, kot je nekoč opazil moj prijatelj Mustapha Kamal Pasha, vendar ne more biti vir moči v sodobnih družbah, če je vezan na okostenele in parohialne predstave o svoji naravi. Ukvarjanje z drugačnostjo je v osnovi politična naloga, in tukaj se bo politični islam soočil s pravim preizkusom. Formalne vladne strukture na Bližnjem vzhodu so se izkazale za vzdržljive, in verjetno ne bodo propadle pod valom islamskega aktivizma. Da bi politični islam uspel, najti mora način za združevanje različnih koalicij različnih veroizpovedi in stopenj vere, ne samo govoriti svoji bazi. Za to še ni našel načina, vendar to ne pomeni, da ne more.
TERORISTIČNE DIASPORE NA BLIŽNJEM VZHODU IN JUŽNI AZIJI
Shannon Peterson
David Goetze
Odkar je Busheva administracija po 11. septembru razglasila svetovno vojno proti terorizmu, akademiki in oblikovalci politik iščejo načine za boj proti svetovni teroristični grožnji.. Vendar kot Jeffrey Record (2003) je opozoril, monolitno obravnavanje terorizma in nerazločevanje med terorističnimi skupinami in drugimi akterji zmanjšuje zmožnost oblikovanja učinkovitih protiterorističnih strategij. Še več, lahko usmeri akterje "na pot odprtega in brezplačnega konflikta z državami in nedržavnimi entitetami, ki ne predstavljajo resne grožnje." Če terorizem in teroristične skupine niso homogene entitete, potem je razumevanje razlik in podobnosti med skupinami ključni prvi korak pri oblikovanju učinkovitega protiterorističnega odziva. Ta raziskava si prizadeva za boljše razlikovanje med terorističnimi skupinami s preučevanjem ciljev, taktike in podobe, vdelane v pripovedi o terorističnih ali terorističnih organizacijah. Pripovedi definiramo kot skupna razumevanja zgodovinskih dogodkov in relevantnih akterjev, ki se uporabljajo za opravičevanje preteklih političnih dejanj ali mobilizacijo ljudi za sodobna politična dejanja, kot je na splošno izraženo z opisi ali listinami, ki jih izdajo organizacije, ali z izjavami vodij organizacij.2 Pripoved, kot ugotavlja Benedict Anderson, tvori podzemlje »namišljene skupnosti:” lepilo, ki povezuje skupino enako mislečih posameznikov, ki, “will never know most of their fellow-members, meet them, or even hear of them, yet inthe minds of each lives the image of their communion” (Anderson 6). Posledično, we believethat narratives are excellent sources for uncovering group conceptions of “self” and “others” thatare key in attracting and maintaining ties to diaspora communities, as well as related group goals,strategies and tactics. We argue that by comparing the goals, images and tactics embedded in thenarratives of these different organizations, we can shed insight on crucial differences andsimilarities between these terrorist groups. These insights not only help discriminate betweenterrorist groups and other organizations, but also shed insight on the evolution of suchorganizations themselves.Specifically, this research examines the narratives of four groups: the MuslimBrotherhood, Hamas, Al Qaeda and the Tamil Tigers. Two of these groups, Hamas and AlQaeda, have roots in the Muslim Brotherhood and therefore can be viewed as diasporas of thelatter. Vendar pa, while the Muslim Brotherhood takes an evolutionary and nonviolent approachto goal attainment, Hamas and Al Qaeda advocate violence and terrorism to advance their cause,tactics that are also promoted by the fourth group in the analysis, the Tamil Tigers. Since theTamil Tigers have no connection with the Muslim Brotherhood, their inclusion in ourcomparative analysis allows us to determine how much of the commonality of goals acrossterrorist organizations pertains to common roots and how much pertains to commonality oforganizational type, function or tactics.
Islamska gibanja in uporaba nasilja:
Esen Kirdis
Kljub nedavnemu akademskemu in popularnemu osredotočanju na nasilne transnacionalne islamske teroristične mreže,obstaja množica islamskih gibanj. Ta množica predstavlja učenjakom dve uganki. Prva uganka je razumevanje, zakaj so doma usmerjena islamska gibanja, ki so nastala kot reakcija na ustanovitev sekularnih nacionalnih držav, svoje dejavnosti in cilje preusmerila na večplasten transnacionalni prostor.. Druga uganka je razumevanje, zakaj skupine s podobnimi cilji sprejmejo različne strategije uporabe nasilja ali nenasilja, ko postanejo "transnacionalne". Dve glavni vprašanji, ki ju bo obravnaval ta dokument, sta: Zakaj so islamska gibanja transnacionalna? in, zakaj se pri transnacionalizaciji prevzamejo v drugačne oblike? Prvič, Trdim, da nadnacionalna raven predstavlja novo politično prizorišče za islamska gibanja, ki imajo omejene zahteve na domači ravni.. Drugič, Trdim, da transnacionalizacija ustvarja negotovost za skupine glede njihove identitete in trditev na transnacionalni ravni. Sprejet medij, tj. uporaba nasilja v primerjavi z nenasiljem, je odvisno od vrste transnacionalizacije, akterji se srečujejo na transnacionalni ravni, in interpretacije vodstva o tem, kam naj gre gibanje naprej. Da odgovorim na moja vprašanja, Pogledal bom štiri primere: (1) Turški islam, (2) Muslimanska bratovščina, (3) Jemaah Islamiyah, in (4) Tablighi Jamaat
Muslimanska bratovščina v ZDA
Steven Merley
Vodstvo ZDA. muslimanska bratovščina (MB, ali Bratstvo) je rekel, da je bil in je njegov cilj džihad, katerega cilj je uničenje ZDA. od znotraj.
Vodstvo bratovščine je tudi dejalo, da je način za dosego tega cilja ustanovitev islamskih organizacij v ZDA.. pod nadzorom Muslimanske bratovščine.
Od zgodnjih šestdesetih let prejšnjega stoletja, Bratstvo je zgradilo dovršeno prikrito organizacijsko infrastrukturo, na kateri je bil zgrajen niz javnih ali "sprednjih" organizacij.
Trenutni U.S. Vodstvo Bratstva je poskušalo zanikati to zgodovino, oba trdita, da ni točna, in hkrati trdita, da predstavlja starejšo obliko mišljenja znotraj Bratstva.
Pregled javnih in zasebnih dokumentov Bratstva, vendar, kaže, da je ta zgodovina točna in da Bratstvo ni ukrepalo, da bi dokazalo spremembo v svojem načinu razmišljanja in/ali dejavnosti.