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L'islam modéré et radical

Angel Rabasa

One of the components of this study is relevant to a question that I was asked to address,which is how radical Islam differs from moderate or mainstream Islam. Frankly, one ofthe problems that we have found in the discourse about Islam is that the terms “radical”or “moderate” are often used in a subjective and imprecise way, without going through aprocess of critically examining what these terms mean. In some cases, the term radical ormilitant is defined in terms of support for terrorism or other forms of violence. Webelieve that this is too narrow a focus, that there is, En fait, a much larger universe offundamentalist or Salafi groups who may not themselves practice violence, but thatpropagate an ideology that creates the conditions for violence and that is subversive ofthe values of democratic societies.

Défis à la Démocratie dans le monde arabe et musulman

Ben-Meir Alon

President Bush’s notions that democratizing Iraq will have a ripple effect on the rest ofthe Arab world, bringing prosperity and peace to the region, and that democracy is the panaceafor Islamic terrorism are unsubstantiated as well as grossly misleading. Even a cursory review of the Arab political landscape indicates that the rise of democracy will not automatically translateinto the establishment of enduring liberal democracies or undermine terrorism in the region. Thesame conclusion may be generally made for the Muslim political landscape. En réalité, given theopportunity to compete freely and fairly in elections, Islamic extremist organizations will mostlikely emerge triumphant. In the recent elections in Lebanon and Egypt, Hezbollah and the Muslim Brotherhood respectively, won substantial gains, and in Palestine Hamas won thenational Parliamentary elections handedly. That they did so is both a vivid example of the today’spolitical realities and an indicator of future trends. And if current sentiments in the Arab statesoffer a guide, any government formed by elected Islamist political parties will be more antagonistic to the West than the authoritarian regimes still in power. en outre, there are noindications that democracy is a prerequisite to defeating terrorism or any empirical data tosupport the claim of linkage between existing authoritarian regimes and terrorism.

Les Ikhwan en Amérique du Nord: Un peu d'histoire

Douglas Farah

Ron Sandee

Le procès en cours fédérales contre la Holy Land Foundation pour les secours et le développement (HLF) à Dallas, Texas,1 offre un regard intérieur sans précédent sur l'histoire des Frères musulmans aux États-Unis, ainsi que ses objectifs et sa structure. Les documents parlent de recrutement, organisme, l'idéologie et le développement de l'organisation en différentes phases aux États-Unis. L'accusation dans cette affaire a présenté de nombreux documents internes des Frères musulmans des années 1980 et du début des années 1990 qui donnent une première, vision publique de l'histoire et de l'idéologie derrière les opérations des Frères musulmans (connu sous le nom d'Ikhwan ou Le Groupe) aux Etats-Unis. au cours des quatre dernières décennies. Pour les chercheurs, les documents ont le poids supplémentaire d'être rédigés par les dirigeants Ikhwan eux-mêmes, plutôt que des interprétations de sources secondaires.

Les Frères musulmans en Belgique

Steve Merley,
Analyste principal

Les Frères musulmans mondiaux sont présents en Europe depuis 1960 quand SaidRamadan, le petit-fils de Hassan Al-Banna, a fondé une mosquée à Munich.1 Depuis lors,Des organisations de fraternité ont été créées dans presque tous les pays de l'UE, ainsi que des pays tiers comme la Russie et la Turquie. Bien qu'il opère sous d'autres noms, Certaines des organisations des plus grands pays sont reconnues comme faisant partie des Frères musulmans mondiaux.. Par exemple, the Union des Organizations Islamiques de France (UOIF) est généralement considéré comme faisant partie des Frères musulmans en France. Le réseau est également de plus en plus connu dans certains petits pays comme les Pays-Bas., où un récent rapport de la Fondation NEFA détaillait les activités des Frères musulmans dans ce pays.2 La Belgique voisine est également devenue un centre important pour les Frères musulmans en Europe.. UN 2002 un rapport de la Commission du renseignement du Parlement belge explique comment les Frères musulmans opèrent en Belgique:« La Sûreté de l’État suit les activités des Frères musulmans internationaux en Belgique depuis 1982. Les Frères musulmans internationaux ont une structure clandestine depuis près de 20 ans. L'identité des membres est secrète; ils opèrent dans la plus grande discrétion. Ils cherchent à diffuser leur idéologie au sein de la communauté islamique de Belgique et s'adressent particulièrement aux jeunes de la deuxième et troisième génération d'immigrés.. En Belgique comme dans d'autres pays européens, they try to take controlof the religious, social, and sports associations and establish themselves asprivileged interlocutors of the national authorities in order to manage Islamicaffairs. The Muslim Brotherhood assumes that the national authorities will bepressed more and more to select Muslim leaders for such management and,dans ce contexte, they try to insert within the representative bodies, individualsinfluenced by their ideology.

Les Frères musulmans en Europe

Les États-Unis des Frères musulmans. Réseau

Zeyno Baran

La conquête de l'Europe par les Frères musulmans

Lorenzo Vidino

Depuis sa fondation en 1928, les Frères musulmans (Hizb al-Ikhwan al-Muslimun) has profoundly influenced the political life of the Middle East. Its motto is telling: “Allah is our objective. Le Prophète est notre chef. The Qur’an is our law. Le djihad est notre chemin. Dying in the way of Allah is our highest hope.”

While the Brotherhood’s radical ideas have shaped the beliefs of generations of Islamists, over the past two decades, it has lost some of its power and appeal in the Middle East, crushed by harsh repression from local regimes and snubbed by the younger generations of Islamists who often prefer more radical organizations.

But the Middle East is only one part of the Muslim world. Europe has become an incubator for Islamist thought and political development. Depuis le début des années 1960, Muslim Brotherhood members and sympathizers have moved to Europe and slowly but steadily established a wide and well-organized network of mosques, charities, and Islamic organizations. Unlike the larger Islamic community, the Muslim Brotherhood’s ultimate goal may not be simply “to help Muslims be the best citizens they can be,” but rather to extend Islamic law throughout Europe and the United States.[2]

Four decades of teaching and cultivation have paid off. The student refugees who migrated from the Middle East forty years ago and their descendants now lead organizations that represent the local Muslim communities in their engagement with Europe’s political elite. Funded by generous contributors from the Persian Gulf, they preside over a centralized network that spans nearly every European country.

These organizations represent themselves as mainstream, even as they continue to embrace the Brotherhood’s radical views and maintain links to terrorists. With moderate rhetoric and well-spoken German, Néerlandais, and French, they have gained acceptance among European governments and media alike. Politicians across the political spectrum rush to engage them whenever an issue involving Muslims arises or, more parochially, when they seek the vote of the burgeoning Muslim community.

Mais, speaking Arabic or Turkish before their fellows Muslims, they drop their facade and embrace radicalism. While their representatives speak about interfaith dialogue and integration on television, their mosques preach hate and warn worshippers about the evils of Western society. While they publicly condemn the murder of commuters in Madrid and school children in Russia, they continue to raise money for Hamas and other terrorist organizations. Europeans, eager to create a dialogue with their increasingly disaffected Muslim minority, overlook this duplicity. The case is particularly visible in Germany, which retains a place of key importance in Europe, not only because of its location at the heart of Europe, but also because it played host to the first major wave of Muslim Brotherhood immigrants and is host to the best-organized Brotherhood presence. The German government’s reaction is also instructive if only to show the dangers of accepting Muslim Brotherhood rhetoric at face value, without looking at the broader scope of its activities.

Qutbism: Une idéologie de l'islamo-fascisme

Dale C. EIKMEIER

The recently published National Military Strategic Plan for the War onTerrorism (NMSP-WOT) is to be commended for identifying “ideology”as al Qaeda’s center of gravity.1 The identification of an ideology as thecenter of gravity rather than an individual or group is a significant shift froma“capture and kill” philosophy to a strategy focused on defeating the rootcause of Islamic terrorism. En conséquence, the plan’s principal focus is on attackingand countering an ideology that fuels Islamic terrorism. Malheureusement,the NMSP-WOT fails to identify the ideology or suggest ways tocounter it. The plan merely describes the ideology as “extremist.” This descriptioncontributes little to the public’s understanding of the threat or to thecapabilities of the strategist who ultimately must attack and defeat it. The intentof this article is to identify the ideology of the Islamic terrorists and recommendhow to successfully counter it.Sun Tzuwisely said, “Know the enemy and know yourself; in a hundredbattles you will never be in peril.”2 Our success in theWar on Terrorismdepends on knowingwho the enemy is and understanding his ideology.While characterizing and labeling an enemymay serve such a purpose, it is only usefulif the labels are clearly defined and understood. Otherwise, overly broadcharacterizations obscure our ability to truly “know the enemy,” they diffuseefforts, and place potential allies and neutrals in the enemy’s camp. Malheureusement,theWar on Terrorism’s use of labels contributes a great deal to themisunderstandingsassociated with the latter. The fact is, five years after 9/11 theNMSP-WOT provides little specific guidance, other than labeling the enemyas extremist.3 This inability to focus on the specific threat and its supportingphilosophy reflects our own rigid adherence to political correctness and is beingexploited bymilitant Islamists portraying these overly broad descriptionsas a war against Islam.As David F. Forte states “Wemust not fail . . . to distinguishbetween the homicidal revolutionaries like bin Laden and mainstreamMuslim believers.

Mouvements terroristes et extrémistes au Moyen-Orient

Le terrorisme et la guerre asymétrique ne sont pas des caractéristiques nouvelles de l'équilibre militaire moyen-oriental, et l'extrémisme islamique n'est pas la seule source de violence extrémiste. Il existe de nombreuses différences ethniques et sectaires graves au Moyen-Orient, et ceux-ci ont longtemps conduit à des violences sporadiques dans des États donnés, et parfois à des conflits civils majeurs. Les guerres civiles au Yémen et la rébellion du Dhofar à Oman en sont des exemples, tout comme la longue histoire de la guerre civile au Liban et la répression violente par la Syrie des groupes politiques islamiques qui s'opposaient au régime de Hafez al-Asad. La montée en puissance de l'OLP (OLP) conduit à une guerre civile en Jordanie en septembre 1970. La révolution iranienne en 1979 a été suivie de graves combats politiques, et un effort pour exporter une révolution théocratique qui a contribué à déclencher la guerre Iran-Irak. Bahreïn et l'Arabie saoudite ont tous deux connu des affrontements civils entre leurs élites dirigeantes sunnites et des chiites hostiles et ces affrontements ont conduit à des violences importantes dans le cas de l'Arabie saoudite., cependant, a été une longue histoire d'extrémisme islamique violent dans la région, parfois encouragés par des régimes qui sont ensuite devenus la cible des islamistes mêmes qu'ils soutenaient initialement. Sadate a tenté d'utiliser les mouvements islamiques pour contrer son opposition laïque en Égypte, mais a été assassiné par l'un de ces mouvements après son accord de paix avec Israël.. Israël pensait qu'il était prudent de parrainer des mouvements islamiques après 1967 comme contre l'OLP, pour voir l'émergence rapide de groupes violemment anti-israéliens. Le nord et le sud du Yémen ont été le théâtre de coups d'État et de guerres civiles depuis le début des années 1960, et c'était une guerre civile au Yémen du Sud qui a finalement conduit à l'effondrement de son régime et à sa fusion avec le Yémen du Nord en 1990. La chute du shah a conduit à une prise de contrôle islamiste en Iran, et la résistance à l'invasion soviétique de l'Afghanistan a déclenché une réaction islamiste qui continue d'influencer le Moyen-Orient et l'ensemble du monde islamique. L'Arabie saoudite a dû faire face à un soulèvement à la Grande Mosquée de La Mecque en 1979. Le caractère religieux de ce soulèvement a partagé de nombreux éléments des mouvements qui ont surgi après le retrait soviétique d'Afghanistan et la guerre du Golfe en 1991. Les efforts algériens pour réprimer la victoire des partis politiques islamiques lors d'une élection démocratique en 1992 ont été suivies d'une guerre civile qui dure depuis. L'Égypte a mené une bataille longue et largement couronnée de succès contre ses propres extrémistes islamiques dans les années 1990, mais l'Egypte a seulement réussi à supprimer ces mouvements plutôt qu'à les éradiquer. Dans le reste du monde arabe, les guerres civiles au Kosovo et en Bosnie ont contribué à créer de nouveaux cadres extrémistes islamiques. L'Arabie saoudite a subi deux attentats terroristes majeurs avant 2001. Ces attaques ont frappé un centre de formation de la Garde nationale et des casernes de l'USAF à Al Khobar, et au moins un semble avoir été le résultat d'extrémistes islamiques. Maroc, Libye, Tunisie, Jordanie, Bahreïn, Qatar, Oman, et le Yémen ont tous vu les mouvements islamistes purs et durs devenir une menace nationale sérieuse. Bien qu'ils ne fassent pas directement partie de la région, le Soudan a mené une guerre civile de 15 ans qui a probablement coûté plus de deux millions de vies, et cette guerre avait été soutenue par des éléments islamistes purs et durs dans le nord arabe. La Somalie est aussi le théâtre d'une guerre civile depuis 1991 qui a permis à des cellules islamistes d'opérer dans ce pays.

La mort de l'islam politique

Jon B. Alterman

The obituaries for political Islam have begun to be written. After years of seemingly unstoppablegrowth, Islamic parties have begun to stumble. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. Plutôt, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, cependant, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, SaudiArabia, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. In the Middle East, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islam, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.

TERORRIST DIASPORAS AU MOYEN-ORIENT ET L'ASIE DU SUD

Shannon Peterson

David Goetze

Ever since the Bush administration’s declaration of a global war on terror after 9/11,academics and policymakers have sought ways to counter the global terrorist threat. However asJeffrey Record (2003) has noted, treating terrorism monolithically and failing to discriminatebetween terrorist groups and other actors reduces the ability to produce effectivecounterterrorism strategies. En outre, it can set actors “on a course of open-ended andgratuitous conflict with states and nonstate entities that pose no serious threat.” If terrorism andterrorist groups are not homogenous entities, then understanding the differences and similaritiesbetween groups is a crucial first step in constructing an effective counterterrorist response.This research seeks to better discriminate between terrorist groups by examining thegoals, tactics and images embedded in the narratives of terrorist or terrorist spawningorganizations. We define narratives as shared understandings of historical events and relevantactors that are used to justify past political actions or mobilize people for contemporary politicalactions as generally expressed through descriptions or charters issued by organizations orthrough statements of organizational leaders.2 Narrative, as noted by Benedict Anderson, formsthe underbelly of an “imagined community:” the glue binding a group of like-minded individualswho, “will never know most of their fellow-members, meet them, or even hear of them, yet inthe minds of each lives the image of their communion” (anderson 6). par conséquent, we believethat narratives are excellent sources for uncovering group conceptions of “self” and “others” thatare key in attracting and maintaining ties to diaspora communities, as well as related group goals,strategies and tactics. We argue that by comparing the goals, images and tactics embedded in thenarratives of these different organizations, we can shed insight on crucial differences andsimilarities between these terrorist groups. These insights not only help discriminate betweenterrorist groups and other organizations, but also shed insight on the evolution of suchorganizations themselves.Specifically, this research examines the narratives of four groups: the MuslimBrotherhood, Hamas, Al Qaeda and the Tamil Tigers. Two of these groups, Hamas and AlQaeda, have roots in the Muslim Brotherhood and therefore can be viewed as diasporas of thelatter. Cependant, while the Muslim Brotherhood takes an evolutionary and nonviolent approachto goal attainment, Hamas and Al Qaeda advocate violence and terrorism to advance their cause,tactics that are also promoted by the fourth group in the analysis, the Tamil Tigers. Since theTamil Tigers have no connection with the Muslim Brotherhood, their inclusion in ourcomparative analysis allows us to determine how much of the commonality of goals acrossterrorist organizations pertains to common roots and how much pertains to commonality oforganizational type, function or tactics.

Les mouvements islamistes et l'usage de la violence:

Blowing Kirdis

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Malgré l'attention récente des universitaires et de la population sur les réseaux terroristes islamiques transnationaux violents,il y a une multiplicité de mouvements islamiques. Cette multiplicité présente aux chercheurs deux énigmes. Le premier casse-tête consiste à comprendre pourquoi les mouvements islamiques à vocation nationale qui se sont formés en réaction à la création d'États-nations laïcs ont déplacé leurs activités et leurs objectifs vers un espace transnational à plusieurs niveaux.. Le deuxième casse-tête consiste à comprendre pourquoi des groupes ayant des objectifs et des cibles similaires adoptent différentes stratégies d'utilisation de la violence ou de la non-violence lorsqu'ils « deviennent transnationaux ». Les deux principales questions auxquelles cet article va répondre sont: Pourquoi les mouvements islamiques deviennent transnationaux? Et, pourquoi prennent-ils des formes différentes lorsqu'ils se transnationalisent? Première, Je soutiens que le niveau transnational présente un nouveau lieu politique pour les mouvements islamiques qui sont limités dans leurs revendications au niveau national. Deuxième, Je soutiens que la transnationalisation crée une incertitude pour les groupes quant à leur identité et leurs revendications au niveau transnational. Le médium adopté, Je. recours à la violence versus non-violence, dépend du type de transnationalisation, les acteurs rencontrés au niveau transnational, et les interprétations des dirigeants sur la direction que le mouvement devrait suivre. Pour répondre à mes questions, Je vais examiner quatre cas: (1) Islam turc, (2) les Frères musulmans, (3) Jemaah Islamiyah, et (4) Tablighi Jamaat

Les Frères musulmans aux États-Unis

La direction des États-Unis. Frères musulmans (MB, ou Fraternité) a déclaré que son objectif

Steven Merley

La direction des États-Unis. Frères musulmans (MB, ou Fraternité) a déclaré que son objectif était et est toujours le djihad visant à détruire les États-Unis. de l'Intérieur.

La direction des Frères musulmans a également déclaré que le moyen d'atteindre cet objectif est d'établir des organisations islamiques aux États-Unis.. sous le contrôle des Frères musulmans.

Depuis le début des années 1960, la Confrérie a construit une infrastructure organisationnelle secrète élaborée sur laquelle a été construit un ensemble d'organisations publiques ou "de façade".

Les États-Unis actuels. La direction de la Fraternité a tenté de nier cette histoire, à la fois affirmant qu'il n'est pas exact et en même temps disant qu'il représente une forme de pensée plus ancienne à l'intérieur de la Fraternité.

Un examen des documents publics et privés de la Fraternité, cependant, indique que cette histoire est à la fois exacte et que la Confrérie n'a pris aucune mesure pour démontrer un changement dans son mode de pensée et/ou d'activité.