Alle inskrywings in die "Ikhwanophobia" Kategorie

Matig en fundamentele Islam

Angel Rabasa

Een van die komponente van hierdie studie is met betrekking tot 'n vraag wat ek gevra is om aan te spreek,dit is hoe radikale Islam verskil van matige of hoofstroom Islam. Eerlik gesê, een van die probleme wat ons in die diskoers oor Islam gevind het, is dat die terme "radikaal" of "gematig" dikwels op 'n subjektiewe en onakkurate manier gebruik word, sonder om deur 'n proses te gaan om krities te ondersoek wat hierdie terme beteken. In sommige gevalle, die term radikaal of militant word gedefinieer in terme van ondersteuning vir terrorisme of ander vorme van geweld. Webglo dit is 'n te eng fokus, dat daar is, in werklikheid, 'n veel groter heelal offundamentalistiese of Salafi-groepe wat dalk nie self geweld beoefen nie, maar wat 'n ideologie propageer wat die voorwaardes vir geweld skep en wat die waardes van demokratiese samelewings ondermyn..

Uitdagings die hoof te Demokrasie in die Arabiese en Moslem wêreld

Alon Ben-Meir

President Bush se opvattings dat demokratiseer Irak sal 'n rimpeleffek op die res VAN DIE Arabiese wêreld het, bring voorspoed en vrede in die streek, en dat demokrasie is die panaceafor Islamitiese terrorisme is ongesubstansieerde sowel as erg misleidend. Selfs 'n vlugtige oorsig van die Arabiese politieke landskap dui daarop dat die opkoms van demokrasie nie outomaties sal vertaal in die vestiging van blywende liberale demokrasieë of terrorisme in die streek sal ondermyn nie.. Dieselfde gevolgtrekking kan oor die algemeen gemaak word vir die Moslem politieke landskap. In werklikheid, die geleentheid gegee om vrylik en regverdig in verkiesings mee te ding, Islamitiese ekstremistiese organisasies sal heel waarskynlik triomfantelik na vore tree. In die onlangse verkiesings in Libanon en Egipte, Hezbollah en die Moslem-broederskap onderskeidelik, aansienlike winste behaal, en in Palestina het Hamas die nasionale parlementêre verkiesings met hande gewen. Dat hulle dit gedoen het, is beide 'n aanskoulike voorbeeld van die hedendaagse politieke realiteite en 'n aanduiding van toekomstige tendense. En as huidige sentimente in die Arabiese state 'n gids bied, enige regering wat deur verkose Islamitiese politieke partye gevorm word, sal meer antagonisties teenoor die Weste wees as die outoritêre regimes wat steeds aan bewind is. Daarby, daar is geen aanduidings dat demokrasie 'n voorvereiste is vir die oorwinning van terrorisme of enige empiriese data om die bewering van verband tussen bestaande outoritêre regimes en terrorisme te ondersteun nie.

Die Ikhwan in Noord-Amerika: 'N Kort Geskiedenis

Douglas Farah

Ron Sandee

Die huidige federale hof saak teen die Heilige Land Stigting vir Retief en Ontwikkeling (HLF) in Dallas, Texas,1 bied 'n ongekende binne kyk na die geskiedenis van die Moslem-broederskap in die Verenigde State, sowel as die doelwitte en strukture. Die dokumente bespreek werwing, organisasie, ideologie en die ontwikkeling van die organisasie in verskillende fases in die Verenigde State. Die vervolging in die geval het aangebied baie interne Moslem-broederskap dokumente uit die 1980's en vroeë 1990's wat gee 'n eerste-ooit, openbare siening van die geskiedenis en ideologie agter die werksaamhede van die Moslem-broers (bekend as die Ikhwan of die groep) in die VSA. oor die afgelope vier dekades. Vir navorsers, die dokumente het die bykomende gewig van wat geskryf is deur die Ikhwan leiers hulself, eerder as interpretasies van sekondêre bronne.

Die Moslem-broederskap in België

Steve Merley,
Senior Analis

Die Global Moslem-broederskap is teenwoordig in Europa sedert 1960 wanneer SaidRamadan, die kleinseun van Hassan Al-Banna, het 'n moskee in München gestig.1 Sedertdien,Broederskapsorganisasies is in byna al die EU-lande gestig, sowel as lande sonder die EU soos Rusland en Turkye. Alhoewel hy onder ander name werk, sommige van die organisasies in die groter lande word erken as deel van die wêreldwye Moslem-Broederskap. Byvoorbeeld, die Unie van Islamitiese Organisasies van Frankryk (UOIF) word algemeen beskou as deel van die Moslem-broederskap in Frankryk. Die netwerk is ook bekend in sommige van die kleiner lande soos Nederland, waar 'n onlangse verslag van dieNEFA-stigting die aktiwiteite van die Moslem-broederskap in daardie land uiteengesit het ..2Neure België het ook 'n belangrike sentrum geword vir die Moslem-broederskap in Europa. A 2002 verslag deur die intelligensiekomitee van die Belgiese parlement verduidelik hoe die broederskap in België werk:“Die Staatsveiligheidsdiens volg sedertdien die aktiwiteite van die InternationalMuslim Brotherhood in België 1982. Die International MuslimBrotherhood het amper 'n klandestiene struktuur gehad 20 jaar. Die identiteit van die lede is geheim; hulle werk volgens die grootste diskresie. Hulle soek na hul ideologie binne die Islamitiese gemeenskap van België, en hulle raak veral by die jongmense van die tweede en derde geslag immigrante. In België soos in ander Europese lande, hulle probeer beheer neem oor die godsdienstige, sosiale, en sportverenigings en vestig hulself die bevoorregte gespreksgenote van die nasionale owerhede om die Islamitiese bestuur te bestuur. Die Moslem Broederskap aanvaar dat die nasionale owerhede meer en meer onderdruk sal word om Moslem-leiers te kies vir sulke bestuur en,in die konteks, hulle probeer om binne die verteenwoordigende liggame in te voeg, individue beïnvloed deur hul ideologie.

Die Moslem-broederskap in Europa

Die Moslem Broederskap se VSA. Netwerk

Zeyno Baran

Die Moslem Broederskap se Conquest van Europa

Lorenzo Vidino

Sedert sy stigting in 1928, die Moslem-broederskap (Hizb al-Ikhwan al-Moslem) het diep beïnvloed word deur die politieke lewe van die Midde-Ooste. Sy motto is vertel: “Allah is ons doelwit. Die Profeet is ons leier. Die Koran is ons reg. Jihad is ons manier. Sterf in die weg van Allah is ons hoogste hoop.”

Terwyl die Broederskap se radikale idees die oortuigings van geslagte van Islamiete gevorm het, oor die afgelope twee dekades, dit het van sy krag en aantrekkingskrag in die Midde-Ooste verloor, verpletter deur harde onderdrukking deur plaaslike regimes en afgesweer deur die jonger geslagte van Islamiete wat dikwels meer radikale organisasies verkies.

Maar die Midde-Ooste is net een deel van die Moslemwêreld. Europa het 'n broeikas geword vir Islamitiese denke en politieke ontwikkeling. Sedert die vroeë 1960's, Moslem Broederskap lede en simpatiseerders het na Europa verhuis en stadig maar bestendig 'n wye en goed georganiseerde netwerk van moskees gevestig, liefdadigheidsorganisasies, en Islamitiese organisasies. Anders as die groter Islamitiese gemeenskap, die Moslem Broederskap se uiteindelike doel is dalk nie eenvoudig nie “om Moslems te help om die beste burgers te wees wat hulle kan wees,” maar eerder om die Islamitiese wet deur Europa en die Verenigde State uit te brei.[2]

Vier dekades van onderrig en kultivering het vrugte afgewerp. Die studentevlugtelinge wat veertig jaar gelede uit die Midde-Ooste gemigreer het en hul afstammelinge lei nou organisasies wat die plaaslike Moslemgemeenskappe verteenwoordig in hul verbintenis met Europa se politieke elite. Befonds deur vrygewige bydraers van die Persiese Golf, hulle lei oor 'n gesentraliseerde netwerk wat oor byna elke Europese land strek.

Hierdie organisasies verteenwoordig hulself as hoofstroom, selfs al hou hulle aan om die Broederskap se radikale sienings te omhels en bande met terroriste te handhaaf. Met matige retoriek en goed gesproke Duits, Dutch, en Frans, hulle het aanvaarding onder Europese regerings en media gelyk. Politici regoor die politieke spektrum haas hulle om hulle te betrek wanneer 'n kwessie waarby Moslems betrokke is opduik of, meer parogiaal, wanneer hulle die stem van die ontluikende Moslem-gemeenskap soek.

Maar, Arabies of Turks praat voor hul mede-Moslems, hulle laat val hul fasade en omhels radikalisme. Terwyl hul verteenwoordigers oor intergeloofsdialoog en integrasie op televisie praat, hul moskees verkondig haat en waarsku aanbidders oor die euwels van die Westerse samelewing. Terwyl hulle die moord op pendelaars in Madrid en skoolkinders in Rusland in die openbaar veroordeel, hulle gaan voort om geld vir Hamas en ander terreurorganisasies in te samel. Europeërs, gretig om 'n dialoog met hul toenemend ontevrede Moslem-minderheid te skep, miskyk hierdie dubbelsinnigheid. Die saak is veral sigbaar in Duitsland, wat 'n belangrike plek in Europa behou, nie net as gevolg van sy ligging in die hart van Europa nie, maar ook omdat dit gasheer was vir die eerste groot golf van Moslem Broederskap immigrante en gasheer is vir die bes georganiseerde Broederskap teenwoordigheid. Die Duitse regering se reaksie is ook leersaam, al is dit net om die gevare aan te toon van die aanvaarding van Moslem Broederskap-retoriek op sigwaarde, sonder om na die breër omvang van sy aktiwiteite te kyk.

Qutbism: 'N Ideologie van die Islamitiese-Fascisme

DALE C. EIKMEIER

Die onlangs gepubliseerde Nasionale Militêre Strategiese Plan vir die oorlog onTerrorism (NMSP-WOT) moet geloof word vir die identifisering van "ideologie" as Al-Kaïda se swaartepunt.1 Die identifikasie van 'n ideologie as die swaartepunt eerder as 'n individu of groep is 'n beduidende verskuiwing van 'n "vang en doodmaak"-filosofie na 'n strategie wat daarop gefokus is om die oorsaak van Islamitiese terrorisme. Daarvolgens, die plan se hooffokus is om 'n ideologie wat Islamitiese terrorisme aanvuur, aan te val en teë te werk. Ongelukkig,die NMSP-WOT versuim om die ideologie te identifiseer of maniere voor te stel om dit teë te werk. Die plan beskryf die ideologie bloot as “ekstremisties”. Hierdie beskrywing dra min by tot die publiek se begrip van die bedreiging of tot die vermoëns van die strateeg wat dit uiteindelik moet aanval en verslaan. Die bedoeling van hierdie artikel is om die ideologie van die Islamitiese terroriste te identifiseer en aan te beveel hoe om dit suksesvol teë te werk. Sun Tzuwisely het gesê, “Ken die vyand en ken jouself; in honderd gevegte sal jy nooit in gevaar wees nie.”2 Ons sukses in die Oorlog teen Terrorisme hang daarvan af om te weet wie die vyand is en om sy ideologie te verstaan., dit is slegs nuttig as die byskrifte duidelik omskryf en verstaan ​​word. Andersins, te breë karakteriserings verbloem ons vermoë om werklik “die vyand te ken”.,” hulle versprei pogings, en plaas potensiële bondgenote en neutrale in die vyand se kamp. Ongelukkig,die Oorlog teen Terrorisme se gebruik van etikette dra baie by tot die misverstande wat met laasgenoemde verband hou. Die feit is, vyf jaar daarna 9/11 theNMSP-WOT bied min spesifieke leiding, anders as om die vyand as ekstremisties te bestempel.3 Hierdie onvermoë om op die spesifieke bedreiging en die ondersteunende filosofie te fokus, weerspieël ons eie rigiede nakoming van politieke korrektheid en word deur militante Islamiete uitgebuit wat hierdie te breë beskrywings as 'n oorlog teen Islam uitbeeld. Soos David F.. Forte sê: “Ons moet nie misluk nie . . . om te onderskei tussen die moorddadige revolusionêre soos Bin Laden en hoofstroom Moslem-gelowiges.

Terreur en Extremist Bewegings in die Midde-Ooste

Terrorisme en asimmetriese oorlogvoering skaars nuwe funksies van die Midde-Ooste militêre balans, en Islamitiese ekstremisme is skaars die enigste bron van ekstremistiese geweld. Daar is baie ernstige etniese en sektariese verskille in die Midde-Ooste, en dit het lank gelei tot sporadiese geweld binne gegewe state, en soms tot groot burgerlike konflikte. Die burgeroorloë in Jemen en die Dhofar-rebellie in Oman is voorbeelde, so ook die lang geskiedenis van burgeroorlog in Libanon en Sirië se gewelddadige onderdrukking van Islamitiese politieke groepe wat die regime van Hafez al-Asad teengestaan ​​het. Die stygende mag van die Palestynse Bevrydingsorganisasie (PLO) het in September 1970 tot 'n burgeroorlog in Jordanië gelei. Die Iranse rewolusie in 1979 is gevolg deur ernstige politieke gevegte, en 'n poging om 'n teokratiese revolusie uit te voer wat gehelp het om die Iran-Irak-oorlog te ontketen. Bahrein en Saoedi-Arabië het albei burgerlike botsings gehad tussen hul Sunni regerende elites en vyandige Sjiïete en hierdie botsings het gelei tot aansienlike geweld in die geval van Saoedi-Arabië., egter, was 'n lang geskiedenis van gewelddadige Islamitiese ekstremisme in die streek, soms aangemoedig deur regimes wat later die teiken geword het van die einste Islamiete wat hulle aanvanklik ondersteun het. Sadat het probeer om Islamitiese bewegings te gebruik as 'n teenstryd teen sy sekulêre opposisie in Egipte net om deur een so 'n beweging vermoor te word ná sy vredesooreenkoms met Israel. Israel het gedink dit is veilig om Islamitiese bewegings daarna te borg 1967 as 'n teenstryd teen die PLO, net om die vinnige opkoms van gewelddadige anti-Israeliese groepe te sien. Noord- en Suid-Jemen was sedert die vroeë 1960's die toneel van staatsgrepe en burgeroorloë, en dit was 'n burgeroorlog in Suid-Jemen wat uiteindelik gelei het tot die ineenstorting van sy regime en sy samesmelting met Noord-Jemen in 1990. Die val van die sjah het gelei tot 'n Islamitiese oorname in Iran, en weerstand teen die Sowjet-inval in Afghanistan het 'n Islamitiese reaksie ontketen wat steeds die Midde-Ooste en die hele Islamitiese wêreld beïnvloed. Saoedi-Arabië moes 'n opstand by die Groot Moskee in Mekka hanteer 1979. Die godsdienstige karakter van hierdie opstand het baie elemente gedeel van die bewegings wat ontstaan ​​het ná die Sowjet-onttrekking uit Afghanistan en die Golfoorlog in 1991. Algerynse pogings om die oorwinning van Islamitiese politieke partye in 'n demokratiese verkiesing te onderdruk in 1992 is gevolg deur 'n burgeroorlog wat sedertdien duur. Egipte het in die 1990's 'n lang en grootliks suksesvolle stryd met sy eie Islamitiese ekstremiste geveg, maar Egipte het net daarin geslaag om sulke bewegings te onderdruk eerder as om dit uit te roei. In die res van die Arabiese Wêreld, die burgeroorloë in Kosovo en Bosnië het gehelp om nuwe Islamitiese ekstremistiese kaders te skep.Saoedi-Arabië het gely onder twee groot terreuraanvalle voor 2001. Hierdie aanvalle het by 'n National Guard Training-sentrum en USAF-kaserne by Al Khobar plaasgevind, en ten minste een blyk die resultaat van Islamitiese ekstremiste te wees. Marokko, Libië, Tunisië, Jordaan, Bahrein, Katar, Oman, en Jemen het almal gesien hoe harde Islamistiese bewegings 'n ernstige nasionale bedreiging geword het. Terwyl dit nie direk deel van die streek is nie, die Soedan het 'n 15 jaar lange burgeroorlog geveg wat waarskynlik meer as twee miljoen lewens gekos het, en hierdie oorlog is ondersteun deur harde Islamitiese elemente in die Arabiese noorde. Somalië was ook sedertdien die toneel van 'n burgeroorlog 1991 wat Islamitiese selle toegelaat het om in daardie land te werk.

Die dood van politieke Islam

Jon B. Alterman

Die doodsberigte vir politieke Islam het begin om geskryf te word. Na jare van oënskynlik unstoppablegrowth, Islamitiese partye het begin om te struikel. In Marokko, die Party vir Geregtigheid en Ontwikkeling (of PJD) het baie slegter gevaar as wat verwag is in verlede September se verkiesings, en Jordan se Islamitiese Aksiefront het meer as die helfte van sy setels verloor in verlede maand se peiling. Die gretig gewagte manifes van Egipte se Moslem-broederskap, 'n konsep waarvan verlede September verskyn het,het nie krag of vrymoedigheid getoon nie. In plaas daarvan, dit het voorgestel dat die groep deur intellektuele teenstrydighede geteister is en deur binnegevegte verteer is. Dit is te vroeg om die dood van politieke Islam te verklaar, aangesien dit voorbarig was om die geboorte van liberalisme in die Arabiese wêreld te verkondig in 2003-04, maar die vooruitsigte lyk opvallend swakker as wat hulle selfs 'n jaar gelede gedoen het. Vir sommige, die sondeval was onvermydelik; politieke Islam het onder sy eie teenstrydighede in duie gestort, hulle sê. Hulle argumenteer dit, in objektiewe terme, politieke Islam was nooit meer as rook en spieëls nie. Godsdiens gaan oor geloof en waarheid, en politiek gaan oor kompromieë en akkommodasie. So gesien, politieke Islam was nooit 'n heilige onderneming nie, maar bloot 'n poging om die politieke vooruitsigte van een kant in 'n politieke debat 'n hupstoot te gee. Gesteun deur godsdienstige gesag en legitimiteit, opposisie teen Islamiete se wil het opgehou om bloot polities te wees - dit het dwaalleer geword - en die Islamiete het bevoordeel. Hierdie skeptici sien politieke Islam as 'n nuttige manier om politieke bewegings te beskerm,koei politieke vyande, en werf ondersteuning. As 'n beheerstrategie, egter, hulle argumenteer dat politieke Islam geen suksesse opgelewer het nie. In twee gebiede waar dit onlangs tot bewind gestyg het, die Palestynse Owerheid en Irak, bestuur was anemies. In Iran, waar themullahs al byna drie dekades aan bewind is, geestelikes sukkel vir respek en die land laat geld na Dubai en ander oorsese markte met meer voorspelbare reëls en meer positiewe opbrengste. Die mees verklaarde godsdienstige staat in die Midde-Ooste, SaudiArabia, het opmerklik minder intellektuele vryheid as baie van sy bure, en die bewakers van die ortodoksie daar omskryf godsdienstige denke noukeurig. As die Franse geleerde van Islam,Olivier Roy, onvergeetlik meer as 'n dekade gelede waargeneem, die samesmelting van godsdiens en politiek het nie politiek geheilig nie, dit het godsdiens verpolitiseer. Maar terwyl Islam nie 'n samehangende teorie van regering verskaf het nie, wat nog te sê van 'n universeel aanvaarde benadering tot die probleme van die mensdom, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, wanneer verskillende maatstawwe van bygeloof en spiritualiteit die daaglikse lewe beheers het. Meer akkuraat, wel, wat ons sien is die opkoms van “neo-tradisionalisme,” waarin simbole en slagspreuke van die verlede ingespan word in die strewe om die toetrede tot die toekoms te haas. Islamitiese finansies - dit wil sê, Finansies wat op aandele en opbrengste eerder as rente staatmaak—is hoogty, en slanke banktakke bevat aparte ingange vir mans en vroue. Gladde jong televisiespelers vertrou op die trope om die alledaagse te heilig en om vergifnis te soek, tienduisende na hul vergaderings en televisiegehore in die miljoene lok. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. In the Middle East, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islam, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,maar state het min te doen met die kreatiwiteit wat in die godsdienstige veld voorkom. Die gevaar is dat hierdie Islamisering van die openbare lewe die bietjie verdraagsaamheid wat in die Midde-Ooste oor is, sal opsy skuif., na eeue asa—fundamenteel Islamities—multikulturele entrepôt. Dit is moeilik om te dink hoe Islamiserende samelewings kan floreer as hulle nie innovasie en kreatiwiteit aangryp nie, diversiteit en verskil. "Islamities" is nie 'n vanselfsprekende konsep nie, soos my vriend Mustapha Kamal Pasha eens opgemerk het, maar dit kan nie 'n bron van krag in moderne samelewings wees as dit gekoppel is aan versteende en parogiale idees van sy aard nie. Die hantering van verskil is fundamenteel 'n politieke taak, en dit is hier waar politieke Islam sy ware toets sal trotseer. Die formele strukture van die regering in die Midde-Ooste het bewys dat dit duursaam is, en dit is onwaarskynlik dat hulle sal verkrummel onder 'n golf van Islamitiese aktivisme. Vir politieke Islam om te slaag, dit moet 'n manier vind om diverse koalisies van verskillende gelowe en grade van geloof te verenig, praat nie net met sy basis nie. Dit het nog nie 'n manier gevind om dit te doen nie, maar dit is nie te sê dat dit nie kan nie.

TERORRIST diaspora in die Midde Ooste en Suid-Asië

Shannon Peterson

Dawid Goetze

Sedert die Bush-administrasie se verklaring van 'n globale oorlog teen terreur ná 9 / 11, het akademici en beleidmakers gesoek maniere om die wêreldwye terreur bedreiging vir counter. Maar as Jeffrey Rekord (2003) opgemerk het, om terrorisme monolities te behandel en nie te onderskei tussen terroristegroepe en ander akteurs nie, verminder die vermoë om effektiewe teenterrorismestrategieë te produseer. Verder, dit kan akteurs "op 'n koers van oop en nuttelose konflik plaas met state en nie-staatsentiteite wat geen ernstige bedreiging inhou nie." As terrorisme en terreurgroepe nie homogene entiteite is nie, dan is die begrip van die verskille en ooreenkomste tussen groepe 'n noodsaaklike eerste stap in die opstel van 'n effektiewe teenterroriste-reaksie. Hierdie navorsing poog om beter te onderskei tussen terroristegroepe deur die doelwitte te ondersoek., taktiek en beelde ingebed in die vertellings van terroriste- of terroriste-kuitorganisasies. Ons definieer narratiewe as gedeelde begrip van historiese gebeure en relevante akteurs wat gebruik word om politieke aksies uit die verlede te regverdig of mense te mobiliseer vir hedendaagse politieke aksies soos algemeen uitgedruk deur beskrywings of handveste uitgereik deur organisasies of deur verklarings van organisasieleiers.2 Narratief, soos opgemerk deur Benedict Anderson, vorm die onderbuik van 'n "verbeelde gemeenskap:” die gom wat 'n groep eendersdenkende individue bind wat, “will never know most of their fellow-members, meet them, or even hear of them, yet inthe minds of each lives the image of their communion” (Anderson 6). Gevolglik, we believethat narratives are excellent sources for uncovering group conceptions of “self” and “others” thatare key in attracting and maintaining ties to diaspora communities, as well as related group goals,strategies and tactics. We argue that by comparing the goals, images and tactics embedded in thenarratives of these different organizations, we can shed insight on crucial differences andsimilarities between these terrorist groups. These insights not only help discriminate betweenterrorist groups and other organizations, but also shed insight on the evolution of suchorganizations themselves.Specifically, this research examines the narratives of four groups: the MuslimBrotherhood, Hamas, Al Qaeda and the Tamil Tigers. Two of these groups, Hamas and AlQaeda, have roots in the Muslim Brotherhood and therefore can be viewed as diasporas of thelatter. Egter, while the Muslim Brotherhood takes an evolutionary and nonviolent approachto goal attainment, Hamas and Al Qaeda advocate violence and terrorism to advance their cause,tactics that are also promoted by the fourth group in the analysis, the Tamil Tigers. Since theTamil Tigers have no connection with the Muslim Brotherhood, their inclusion in ourcomparative analysis allows us to determine how much of the commonality of goals acrossterrorist organizations pertains to common roots and how much pertains to commonality oforganizational type, function or tactics.

Islamitiese bewegings en die gebruik van geweld:

Kirdis waai

.

Ten spyte van onlangse akademiese en populêre fokus op gewelddadige transnasionale Islamitiese terreur netwerke,daar 'n veelheid van die Islamitiese bewegings. Hierdie verskeidenheid bied skoliere met twee kopkrapper. Die eerste legkaart is om te verstaan ​​waarom binnelands-georiënteerde Islamitiese bewegings wat gevorm is as 'n reaksie op die vestiging van sekulêre nasiestate hul aktiwiteite en teikens na 'n multi-gelaagde transnasionale ruimte verskuif het.. Die tweede legkaart is om te verstaan ​​waarom groepe met soortgelyke doelwitte en teikens verskillende strategieë aanneem om geweld of nie-geweld te gebruik wanneer hulle “transnasionaal gaan”. Die twee hoofvrae wat hierdie vraestel sal aanspreek, is: Hoekom gaan Islamitiese bewegings transnasionaal? En, hoekom neem hulle verskillende vorme aan wanneer hulle transnasionaliseer? Eerstens, Ek argumenteer dat die transnasionale vlak 'n nuwe politieke plek bied vir Islamitiese bewegings wat beperk is in hul aansprake op plaaslike vlak. Tweedens, Ek argumenteer dat transnasionalisering onsekerheid skep vir groepe oor hul identiteit en aansprake op transnasionale vlak. Die medium aangeneem, d.w.s. gebruik van geweld versus nie-geweld, is afhanklik van tipe transnasionalisering, die akteurs op transnasionale vlak teëkom, en leierskap se interpretasies oor waarheen die beweging volgende moet gaan. Om my vrae te beantwoord, Ek sal na vier gevalle kyk: (1) Turkse Islam, (2) die Moslem-broederskap, (3) Jemaah Islamiyah, en (4) Tablighi Jamaat

Die Moslem-Broederskap in die Verenigde State

Die leierskap van die V.S. Moslem Broederskap (MB, of Broederskap) het gesê dat dit sy doelwit is

Steven Merley

Die leierskap van die V.S. Moslem Broederskap (MB, of Broederskap) het gesê dat die doel daarvan jihad was en is daarop gemik om die VSA te vernietig. van binne.

Die Broederskap-leierskap het ook gesê dat die manier om hierdie doel te bereik is om Islamitiese organisasies in die VSA te stig. onder beheer van die Moslem Broederskap.

Sedert die vroeë 1960's, die Broederskap het 'n uitgebreide geheime organisatoriese infrastruktuur gebou waarop 'n stel openbare of "front" organisasies gebou is.

Die huidige Amerikaanse. Broederskap leierskap gepoog het om hierdie geskiedenis te ontken, beide beweer dat dit nie korrek is en op dieselfde tyd wat sê dat dit 'n ouer vorm van denke binne die Brotherhood.

'n Ondersoek van openbare en private Broederskap-dokumente, egter, dui aan dat hierdie geskiedenis beide akkuraat is en dat die Broederskap geen aksie geneem het om verandering in sy denkwyse en/of aktiwiteit te demonstreer nie.