RSSTë gjitha Hyrje në "Me tipare" Kategori

Islami dhe Islamizmi në Afganistan

Christine Mendoza

Në veçanti, gjysmëshekulli i fundit ka parë përdorimin e përsëritur të Islamit fetar si

ideologji, shpesh i referuar si Islami politik ose islamizmi, në grupe që përkrahin

themelimi i një shteti islamik. Vëmendja u tërhoq nga Afganistani kur u bë

pika e tubimit për islamistët në vitet 1980. Megjithatë, shfaqja e hershme e një

Lëvizja islamike në Afganistan në vitet 1960 dhe zhvillimi i saj pasues ofrojnë një

udhëzues, mësim unik për të kuptuar Islamin dhe Islamizmin në shoqërinë afgane.

Kjo pasqyrë e lëvizjes islamike në Afganistan ndahet në tre

pjesët: Fillon me përcaktimin e manifestimeve të ndryshme të Islamit në Afganistan,

duke treguar se si islamizmi ndryshon ose bazohet në çdo manifestim në konstruksion

vizionin e vet. atëherë, konteksti më i gjerë i islamizmit gjetkë në botën myslimane është

diskutohet dhe analizohet. Edhe pse baza teorike për islamizmin u ndërtua në

vitet 1960 nga Abu 'Ala Mawdudi në Pakistan dhe Seyyid Kutb në Egjipt, ky punim do

tregojnë se lëvizja islamike në Afganistan nuk ka pasqyruar ato në asnjërën prej tyre

vende. Për këtë qëllim, ky punim shqyrton mendimin e sa më sipër

teoricienët e islamizmit, dhe përshkruan kushtet historike dhe sociale që ngjyrosën

zbatimin e modeleve të tyre në vendet e tyre përkatëse. Kjo çon përsëri në një

diskutimi i kontekstit afgan, që përbën pjesën e fundit të punimit. Eshte

të nevojshme për të rishikuar aspektet kryesore të strukturës tradicionale të shoqërisë afgane, dhe

rolin që Islami ka luajtur historikisht në Afganistan për të kuptuar se si islamisti

përvoja u formua dhe kufizohej nga kjo strukturë, si dhe se si islamisti

përvoja e ka ndryshuar.
Ndërsa Afganistani tani përballet me detyrën monumentale të rindërtimit të një shteti dhe

sistemi juridik, Islamistët po përpiqen të ndikojnë në rindërtim. Kjo pasqyrë do të

nënvizojnë për ata që vëzhgojnë dhe marrin pjesë në këtë proces rëndësinë e

të kuptuarit e perspektivës islamike afgane, bazat e saj historike, dhe aktuale

kërkesat.


GLOBALIZIMI DHE ISLAM POLITIKE: Bazat social të Turqisë MIRËQENIES PARTIA

Haldun Gulalp

Islami politik ka fituar dukshmëri rritur në dekadat e fundit në Turqi. numër i madh i studenteve femra kanë filluar të tregojnë përkushtimin e tyre duke veshur model flokësh ndaluar islamik në kampuset universitare, dhe me ndikim pro-islamike TV
kanale janë shtuar. Ky artikull përqendrohet në mirëqenien (mirëqenie) Party si përfaqësues kryesorja institucional të islamit politik në Turqi.
Mbajtje e shkurtër Partia e Mirëqënies në pushtet si partnerin kryesor të koalicionit nga mesi i vitit 1996 deri në mesin e vitit 1997 ishte kulmi i një dekade të rritjes së qëndrueshme që ishte ndihmuar nga organizata të tjera islamike dhe institucionet. Këto organizata dhe institucione
përfshihen gazetat dhe shtëpi botuese që tërhoqën shkrimtarëve islamikë, Themelet shumta islame, një sindikata Konfederata islamike, dhe shoqata një islamist Biznesmenëve. Këto institucione kanë punuar së bashku me, dhe në mbështetje të, Welfare si lider i padiskutueshëm dhe përfaqësues i islamit politik në Turqi, edhe pse ata kishin qëllimet e tyre partikulariste dhe idealet, të cilat shpesh devijuan nga projektet politike të mirëqenies së. Duke u ndalur në Partinë Mirëqenies, atëherë, lejon për një analizë të bazës më të gjerë shoqëror mbi të cilën lëvizja islamike politike u rrit në Turqi. Që nga rrëzimi i Mirëqenies nga pushteti dhe mbylljen e saj eventual, lëvizja islamike ka qenë në rrëmujë. Ky dokument do të, prandaj, të kufizohet në periudhën Welfare Partisë.
Paraardhësi i Mirëqenies së, Partia Kombëtare Shpëtimi, ishte aktiv në vitet 1970, por u mbyll nga regjimi ushtarak në 1980. Mirëqenia u themelua në 1983 dhe fitoi popullaritet të madh në vitet 1990. Duke filluar me një 4.4 për qind të votave në zgjedhjet komunale të 1984, Partia e Mirëqenies në mënyrë të qëndrueshme në rritje që tregon e saj dhe u shumua votën e saj gati pesë herë në dymbëdhjetë vjet. Ajo alarmuar ngritjen sekular të Turqisë për herë të parë në zgjedhjet komunale të 1994, me 19 përqind e të gjitha vota në shkallë vendi dhe vendet e prefektit si në Stamboll dhe Ankara, pastaj në zgjedhjet e përgjithshme të 1995 kur ajo fitoi një shumicë me 21.4 për qind të votave kombëtare. Megjithatë, Partia e Mirëqenies ishte vetëm një kohë të shkurtër në gjendje për të udhëhequr një qeveri koalicioni në partneritet me rrugën e krahut të djathtë e vërtetë Partia e Tansu C iller.

Islamofobia dhe krimit të urrejtjes anti-myslimane

GITHENS Jonathan-kupë

MBE ROBERT Lambert

Rreziqet e islamofobisë dhe krimit të urrejtjes anti-myslimane kërcënojnë të dëmtojnë të drejtat themelore të njeriut, Aspektet themelore të qytetarisë dhe të bashkë-ekzistuese partneriteteve për muslimanët dhe jo- Myslimanët në Evropë bashkëkohore. portretizime rutinë të Islamit si një fe e urrejtjes, dhuna dhe intoleranca e natyrshme janë bërë pika kyçe për shfaqjen e nacionalist ekstremist, Politika anti-emigracionit në Evropë - pika që kërkojnë të shfrytëzojnë frikën populiste dhe të cilat kanë potencial për të çojë në pafuqisë myslimane në Evropë. Seksionet e mediave kanë krijuar një situatë ku ai shërben për të rritur pretendimet e pabazuara dhe ankthet e të tjera - të tilla që politikanët nga Austria deri në Britani, dhe Holanda në Spanjë, të ndjehen rehat në përdorimin e termave si "tsunami i emigracionit mysliman", dhe akuzojnë Islamin për të qenë një kërcënim thelbësor për një "rrugën evropiane të jetës". Ndërsa në shumë raste, Tërheqje e kësaj qasje populiste pasqyron një injorancën e besimit islam, praktikë dhe besimi, ka shumë think-tank të cilat aktualisht janë të angazhuar në promovimin përshkrimin e gabuara të Islamit dhe besimet politike myslimane përmes pabazuara dhe studime akademike pabaza, dhe një mbështetje në teknika të tilla si "junk-votimit". Para hulumtimin islamofobinë dhe krimin e urrejtjes anti-myslimane në Londër, ne kemi punuar me londinezët myslimane të kërkimit nocionin e kontestuar të asaj që është quajtur gjerësisht nga akademikë dhe politikë-bërësit si "radikalizmit të dhunshëm" (Githens-kupë, 2010, Lambert 2010). Në masë të madhe ishte se përvojë të mëparshme kërkimore që na bindi të nisë në këtë projekt të ri. Domethënë, ekziston një lidhje e rëndësishme midis dy zonave
e punës të cilat ne duhet të shpjegojë në fillim. që nga 9/11 londinezët myslimanë, jo më pak se muslimanët në qytete dhe qytete në të gjithë Evropën, shpesh janë damkosur padrejtësisht si kërcënime subversive ndaj sigurisë shtetërore dhe kohezionin social, herë karakterizuar si një kolonë të pestë (Cox dhe Marks 2006, Gove 2006, Mayer dhe Frampton 2009). Ne nuk sugjerojnë se kjo stigmatizimi nuk ka ekzistuar më parë 9/11, ende më pak nuk kemi argumentojnë se ajo sillet vetëm rreth çështjeve të sigurisë dhe kohezionit social, por ne nuk pretendojnë se reagimin ndaj 9/11 - "lufta kundër terrorizmit" - dhe shumë e retorikës që e ka rrethuar ajo ka luajtur një rol të rëndësishëm në rritjen e perceptimit publik të muslimanëve evropianë si armiq potencialë sesa partnerëve të mundshëm dhe fqinjët.

Conflicts over Mosques in Europe

Studentët Stefano

As the reader will immediately see, the present study is the only one in the series not to have a general point of reference. Instead of addressing a broad issue such as places of worship, it focuses right from the outset on a single issue: the question of mosques, which is identified as a separate issue with its own specific characteristics.
This approach faithfully reflects the current state of affairs, as we will demonstrate in the pages below. Although forms of discrimination on the basis of religion are not completely absent – in particular, cases of discrimination towards certain minority religions or religious beliefs, some of which have even come before the European courts – in no country and in no other case has the opening of places of worship taken on such a high profile in the public imagination as the question of mosques and Islamic places of worship. With the passage of time, the question of mosques has led to more and more frequent disputes, debates, conflicts and posturing, even in countries where such conflicts were previously unknown and mosques were already present. This simple fact already puts us on a road that we might define as ‘exceptionalism’ with reference to Islam: a tendency to see Islam and Muslims as an exceptional case rather than a standard one; a case that does not sit comfortably with others relating to religious pluralism, dhe
which therefore requires special bodies, actions and specifically targeted reactions, unlike those used for other groups and religious minorities, dhe (as in the present study) specific research. 8 Conflicts over mosques in Europe An example of this exceptionalism is seen in the forms of representation of Islam in various European countries, which vary from case to case but differ, in particular, with respect to the recognized practices of relations between states and religious denominations in general. The most symbolic case is the creation in various countries, such as France, Spanjë, Belgium and Italy, of collective bodies of Islamic representation, with forms that often contradict the principles of non‑interference in the internal affairs of religious communities proclaimed and enshrined for other denominations and religious minorities. Forms of exceptionalism from a legal, political and social perspective are, megjithatë, present in many other fields, following a pervasive trend which affects countries with the widest range of state structures and which appears to be in a phase of further growth.
This situation, together with the increasingly evident emergence into the public arena of the dynamics of a conflict involving Islam (a kind of conflict in which the construction of mosques is the most frequent and widespread cause of disagreement), led to a desire to analyse recent cases of conflict, including clashes in countries that are regarded as peripheral within the European Union (Une) ose
that lie beyond its borders. Per kete arsye, we have chosen, contrary to the usual practice, to pay closest attention to the least studied and analysed countries, for which scientific literature is least abundant. Setting off on this supposition, we believe that meaningful data for the interpretation of broader dynamics may emerge from an extensive analysis of the frequency and pervasiveness of these conflicts, which are also affecting countries with a long history of immigration and are more generally affecting the relationship between Islam and Europe.For this reason we conducted a set of empirical investigations across seven European countries that are among the least studied and least known in this respect. We selected three Mediterranean countries which in certain respects vary greatly from one another: two countries in similar situations, where there is new immigration from Muslim countries and the memory of ancient historical domination (Spain and Italy); and one in which there is new immigration
from Muslim countries along with a significant historical Islamic presence (the memory of Turkish Ottoman domination) that poses a number of problems (Greece). Also chosen were two countries which have a very significant historical Islamic presence but which also face a number of new problems (Austria and Bosnia‑Herzegovina); the Nordic country with the largest Islamic presence (Sweden); and a central European country which has a long history of immigration and a particular institutional nature (Belgjikë). The last of these is also notable for its markedly local management of conflicts, which from a methodological perspective makes it an interesting control group.

Sfidimi i autoritarizmit, Kolonializëm, dhe Përçarje: Lëvizjet e Reformës Politike Islamike të al-Afganit dhe Rida

Ahmed Ali Salem

Rënia e botës myslimane i parapriu kolonizimit evropian të shumicës

Tokat myslimane në çerekun e fundit të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe të parë
çereku i shekullit të njëzetë. Veçanërisht, të Perandorisë Osmane
fuqia dhe statusi botëror ishin përkeqësuar që nga shekulli i shtatëmbëdhjetë.
Por, më e rëndësishme për dijetarët myslimanë, kishte pushuar së takuari

disa kërkesa themelore të pozitës së tij si kalifat, supreme dhe
subjekt politik sovran ndaj të cilit të gjithë muslimanët duhet t'i jenë besnikë.
prandaj, disa nga studiuesit dhe intelektualët myslimanë të perandorisë thirrën
për reformën politike edhe para ndërhyrjes evropiane ndaj
tokat myslimane. Reformat që ata parashikuan nuk ishin vetëm islame, por
edhe osmanisht – nga kuadri osman.

Këta reformatorë e perceptuan rënien e botës muslimane në përgjithësi,

dhe të Perandorisë Osmane në veçanti, të jetë rezultat i një rritjeje

mospërfillje për zbatimin e Sheriatit (ligjit islamik). Megjithatë, që nga

fundi i shekullit të tetëmbëdhjetë, një numër në rritje reformatorësh, ndonjëherë i mbështetur

nga sulltanët osmanë, filloi të bëjë thirrje për reformimin e perandorisë së bashku

linja moderne evropiane. Dështimi i perandorisë për të mbrojtur tokat e saj dhe për të

Përgjigjja me sukses ndaj sfidave të Perëndimit vetëm sa e nxiti më tej këtë thirrje

për reformën “modernizuese”., e cila arriti kulmin në lëvizjen e Tanzimatit

në gjysmën e dytë të shekullit të nëntëmbëdhjetë.

Reformatorë të tjerë myslimanë kërkuan një kurs të mesëm. Në njërën anë,

ata pranuan se kalifati duhet të modelohet sipas islamit

burimet e udhëzimit, sidomos Kurani dhe Profeti Muhamed

mësimet (Sunet), dhe atë të umetit (komunitetit mysliman botëror)

uniteti është një nga shtyllat politike të Islamit. Ne anen tjeter, ata e kuptuan

duhet të rinovojë perandorinë ose ta zëvendësojë atë me një më të qëndrueshme. Me të vërtetë,

përfshihen idetë e tyre kreative për modelet e ardhshme, por nuk kufizoheshin në, the

në vijim: duke zëvendësuar Perandorinë Osmane të udhëhequr nga turqit me një të udhëhequr nga arabët

kalifat, ndërtimin e një kalifati mysliman federal ose konfederativ, duke krijuar

një bashkësi kombesh myslimane ose orientale, dhe forcimin e solidaritetit

dhe bashkëpunimi ndërmjet vendeve të pavarura muslimane pa krijuar

një strukturë fikse. Këto dhe ide të ngjashme më vonë u referuan si

Modeli i ligës myslimane, e cila ishte një tezë ombrellë për propozimet e ndryshme

lidhur me kalifatin e ardhshëm.

Dy avokatë të një reforme të tillë ishin Jamal al-Din al-Afghani dhe

Muhamed Abduh, që të dy luajtën role kyçe në moderne

Lëvizja reformuese politike islame.1 Përgjigja e tyre ndaj sfidës së dyfishtë

përballja me botën myslimane në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë – kolonizimi evropian

dhe rënia myslimane – ishte e balancuar. Qëllimi i tyre përfundimtar ishte që

ringjall umetin duke respektuar shpalljen islame dhe duke përfituar

nga arritjet e Evropës. Megjithatë, ata nuk u pajtuan në disa aspekte

dhe metodat, si dhe qëllimet dhe strategjitë imediate, të reformës.

Ndërsa al-Afghani thirri dhe luftoi kryesisht për reforma politike,

'Abduh, dikur një nga dishepujt e tij të ngushtë, zhvilloi idetë e veta, që

theksoi arsimin dhe minoi politikën.




Egjipti në Tipping Point ?

David B. Ottaway
Në fillim të viteve 1980, Unë kam jetuar në Kajro si shef zyre e The Washington Post duke mbuluar ngjarje të tilla historike si tërheqja e fundit
Forcat izraelite nga territori egjiptian pushtuan gjatë 1973 Lufta arabo-izraelite dhe vrasja e presidentit
Anwar Sadat nga fanatikët islamikë në tetor 1981.
Kjo e fundit drama kombëtare, të cilën e kam parë personalisht, kishte provuar të ishte një moment historik. Ajo e detyroi pasardhësin e Sadatit, Hosni Mubarak, për t'u kthyer nga brenda për t'u marrë me një sfidë islamike të përmasave të panjohura dhe i dha fund efektivisht rolit udhëheqës të Egjiptit në botën arabe.
Mubarak u tregua menjëherë se ishte shumë i kujdesshëm, lider pa imagjinatë, çmendurisht reaktive dhe jo proaktive në trajtimin e problemeve sociale dhe ekonomike që mbizotërojnë kombin e tij si rritja e tij shpërthyese e popullsisë (1.2 miliona më shumë egjiptianë në vit) dhe rënie ekonomike.
Në një seri prej katër pjesësh të Washington Post shkruar teksa po largohesha herët 1985, Vura re se lideri i ri egjiptian ishte ende pak a shumë
një enigmë totale për popullin e tij, duke mos ofruar asnjë vizion dhe duke komanduar atë që dukej një anije shteti pa timon. Ekonomia socialiste
trashëguar nga epoka e presidentit Gamal Abdel Nasser (1952 te 1970) ishte një rrëmujë. Monedha e vendit, paundin, funksiononte
në tetë kurse të ndryshme këmbimi; fabrikat e saj shtetërore ishin joproduktive, jokonkurruese dhe të thellë në borxhe; dhe qeveria po shkonte drejt falimentimit pjesërisht për shkak të subvencioneve për ushqim, energjia elektrike dhe benzina konsumonin një të tretën ($7 miliardë) të buxhetit të saj. Kajro ishte zhytur në një gropë të pashpresë trafiku të bllokuar dhe njerëzimi të mbushur plot – 12 milionë njerëz u strukën në një brez të ngushtë toke në kufi me lumin Nil, pjesa më e madhe e gjallë në banesat e shkatërruara në lagjet e varfra të qytetit gjithnjë në zgjerim.

Vazhdimësinë organizative në Vëllazëria myslimane Egjiptit

Eisenhart Tess Lee

Si lëvizja opozitare më e vjetër dhe më e spikatur e Egjiptit, Shoqëria e

Vëllezër musliman, el-ikhvan el-muslimeen, ka shtruar prej kohësh një sfidë për laike të njëpasnjëshme
regjimet duke ofruar një vizion gjithëpërfshirës të një shteti islamik dhe të gjerë shoqëror
shërbimet e mirëqenies. Që nga themelimi i saj në 1928, Vëllazëria (Ikhwan) ka lulëzuar në një
sektori paralel i shërbimeve fetare dhe sociale, përgjithësisht duke shmangur përballjen e drejtpërdrejtë me
regjimet në pushtet.1 Kohët e fundit gjatë dy dekadave të fundit, megjithatë, Vëllazëria ka
të përshkuar me partishmëri në sferën formale politike. Ky eksperiment arriti kulmin me
zgjedhja e tetëdhjetë e tetë vëllezërve në Kuvendin Popullor në 2005-më e madhja
blloku opozitar në historinë moderne egjiptiane - dhe arrestimet pasuese të gati
1,000 Vëllezër.2 Përparimi elektoral në politikën kryesore ofron ushqim të bollshëm
që studiuesit të testojnë teoritë dhe të bëjnë parashikime për të ardhmen e Egjiptianit
regjim: a do të bjerë në duart e opozitës islamike apo do të mbetet një fener sekularizmi në
bota arabe?
Kjo tezë i shmanget spekulimeve kaq të gjera. Në vend të kësaj, ajo eksploron

shkalla në të cilën Vëllazëria Myslimane është përshtatur si organizatë në të kaluarën
dekadë.

Fjalimi i Dr,MUHAMMAD BADIE

Dr,Muhammad Badie

Në emër të All-llahut, Mëshirëbërësit!, i tërë falënderimi më i mëshirshëm i qoftë Allahut dhe bekimi mbi të dërguarin e Tij, shokët dhe pasuesit
Të dashur vëllezër dhe motra,
Unë ju përshëndes me përshëndetjen islame; Paqja qoftë mbi ju dhe mëshira dhe bekimet e Perëndisë;
Është vullneti i All-llahut, se unë përsipër këtë përgjegjësi të madhe që Allahu ka zgjedhur për mua dhe një kërkesë nga Lëvizja MB që unë përgjigjen me mbështetjen e All-llahut. Me mbështetjen e vëllezërve të mi myslimanë Unë pres që të arritjen e qëllimeve të mëdha, Ne përkushtuar veten për, vetëm për hir të Allahut.
Të dashur vëllezër dhe motra,
Në fillim të fjalës sime unë do të doja të trajtojë mësuesi tonë, vëllai i madh, dhe udhëheqës i shquar z. Mohamed Mahdy Akef, udhëheqësi i shtatë i grupit MB një të fortë, person i përkushtuar dhe entuziast i cili udhëhoqi udhëtimin e grupit në mes të stuhive dhe tejkaluar të gjitha pengesat e saj, duke siguruar kështu këtë model unik dhe të papaguar të gjithë liderëve dhe zyrtarëve të lartë në qeveri, shoqatat dhe partitë e tjera duke përmbushur premtimin e tij dhe dorëzimin e udhëheqjes pas vetëm një mandat, Fjalët nuk janë të mjaftueshme për të shprehur ndjenjat tona të këtij lideri të madh dhe të udhëzojë dhe ne mund të themi vetëm “Allahu ju shpërbleftë të gjithë më të mirë”.
Ne themi vëllezërve tanë të dashur muslimanë të cilët janë të përhapur në mbarë globin, kjo është për të ardhur keq për ne që të ketë ndodhur kjo ngjarje e madhe, ndërsa ju nuk jeni në mes nesh për arsye përtej kontrollit tonë, megjithatë ne mendojmë se shpirtrat tuaj janë me ne, dërgimin buzëqesh të ndershëm dhe të sinqertë dhe ndjenjë.
Sa për ato të dashur që janë pas hekurave të tiranisë dhe shtypjes për asnjë arsye të drejtë pos përsëritur All-llahu është Zoti ynë, dhe për të kërkuar dinjitetin, krenaria dhe zhvillimin e vendit të tyre, Ne sinqerisht duartrokasin dhe përshëndes ata për durimin e tyre, durim dhe sakrifica të cilat ne jemi të sigurt që nuk do të jetë pa fitim. Ne lutemi që ato tiranët dhe shtypës shpëtuar ndërgjegjen e tyre dhe që ne t'ju shoh përsëri në mesin tonë duke mbështetur kauzën tonë, Allahu e bekoftë dhe ju të gjithë të mbrojtur.
Të dashur vëllezër dhe motra,
Meqenese ti je i informuar, qëllimi kryesor i Lëvizjes së Vëllazërisë Myslimane (MB) është modifikim i plotë, e cila merret me të gjitha llojet e korrupsionit përmes reformave dhe ndryshimit. “I vetëm dëshirë (juaj) përmirësim në të mirë të pushtetit tim; dhe suksesi im (në detyrën time) mund të vijë vetëm nga All-llahu. " (Skin-88) dhe nëpërmjet bashkëpunimit me të gjitha fuqitë e kombit dhe ata me qejf të cilët janë të sinqertë ndaj fesë dhe kombit të tyre.
VM beson se Allahu i ka vendosur të gjitha themelet e nevojshme për zhvillimin dhe mirëqenien e popujve në Islam madhe; prandaj, Islami është referencë e tyre drejt reformave, e cila fillon nga disiplinimit dhe trajnimin e shpirtrave të individëve, pasuar nga rregullimin familjet dhe shoqëritë duke forcuar ato, paraprirë duke sjellë drejtësi për atë dhe xhihadit të vazhdueshme për të çliruar kombin nga çdo dominimi të huaj ose intelektuale, shpirtëror, hegjemonia kulturore dhe ekonomike, kolonializmi politik ose ushtarak, si dhe duke çuar kombin në zhvillim, prosperiteti dhe duke marrë vendin e saj të duhur në botë.

NDËRMJET dje dhe sot

Hasan el-Banna

Shteti i parë islam
Në themel të këtij urdhri të virtytshme kur'anor shoqëror shteti i parë islamik u ngrit, duke pasur besim të patundur në ajo, meticulously aplikuar atë, dhe përhapjen atë në të gjithë botën, kështu që i pari Hilafeti përdoret për të thënë: 'Nese une duhet të humbasin avantazhin deves, Unë do të gjeni atë në librin e Allahut. ". Ai luftoi ata që nuk pranoi të paguajë zekat, në lidhje me ata në mosbesim për shkak se ata kishin rrëzuar një nga shtyllat e këtij urdhri, duke thënë: "Pasha All-llahun, në qoftë se ata refuzuan me një plumb të cilin ata do të dorëzojë të Dërguarit të Allahut (savs), Unë do të luftuar të tyre sa më shpejt që unë kam një shpatë në dorë!'Për unitet, në të gjitha kuptimet dhe manifestimet e tij, mbytur këtë komb të ri të ardhshëm.
unitet të plotë social u ngrit nga bërja e rendit kuranor dhe është gjuhë universale, ndërsa i plotë politik uniteti ishte nën hijen e Emir el-Muminin dhe nën standardin e Kalifatit në kryeqytet.
Fakti se ideologjia islame ishte një i decentralizimit të forcave të armatosura, thesaret e shtetit, dhe guvernatorët provincialë provuar të ketë asnjë pengesë për këtë, pasi që të gjithë ka vepruar në bazë të një besimi të vetëm dhe një të unifikuar dhe kontrollin e plotë. Parimet kuranore dispelled dhe preh e idhujtarinë paragjykues përhapur në Gadishullin Arabik dhe Persisë. Ata dëbuan dredharak Judaizmin dhe mbyllur atë në një krahinë të ngushtë, duke i dhënë fund autoritetin e saj fetar dhe politik. Ata luftuan me krishterimin e tillë që ndikimi i tij ishte zvogëluar në masë të madhe në kontinentet aziatike dhe afrikane, kufizuar vetëm në Evropë nën roje e bizantine Empire në Kostandinopojë. Kështu shteti islam u bë qendra e dominimit shpirtëror dhe politik brenda dy kontinentet më të mëdha. Kjo gjendje vazhdoi në sulmet e saj kundër kontinentit tretë, Goditjet Konstandinopoja nga lindja dhe rrethonin deri rrethimi u rrit lodhshëm. Atëherë ajo erdhi në atë nga perëndimi,
zhytje në Spanjë, me ushtarët e saj fitimtarë duke arritur në zemrën e Francës dhe të depërtojnë sa i përket veriut dhe Italia jugore. Është themeluar një shtet të imponuar në Evropën Perëndimore, rrezatues me shkencë dhe njohuri.
pastaj, ajo përfundoi pushtimin e vetë Konstandinopojës dhe krishterimit mbyllur brenda zonës së kufizuar të Evropës Qendrore. flotës islame ventured në thellësitë e deteve të Kuq Mesdhe dhe, të dyja u bënë liqenet islame. Dhe kështu forcat e armatosura të shtetit islamik mori supremacinë e deteve si në Lindje dhe West, shijuar zotërim absolut mbi tokë e në det. Këta kombe islame kishte kombinuar tashmë dhe përfshihen shumë gjëra nga qytetërimet e tjera, por ata triumfuan me anë të forcës së besimit të tyre dhe solidness e sistemit të tyre mbi të tjerët. Ata Arabised tyre, ose sukses duke bërë kështu në një shkallë, dhe ishin në gjendje të ndikoj ata dhe konvertimin e tyre në shkëlqimin, bukurinë dhe vitalitetin e gjuhës dhe fesë së tyre. The Muslimanët ishin të lirë të miratojë ndonjë gjë të dobishme nga qytetërimet e tjera, për aq kohë sa ajo nuk ka pasur efekte negative në unitetin e tyre sociale dhe politike.

Rrënjët e nacionalizmit në botën myslimane

Shaban Ahmed

Bota myslimane është karakterizuar nga dështimi, përçarje, gjakderdhje, shtypjen dhe prapambetjen. Aktualisht, asnjë vend mysliman në botë nuk mund të pretendojë me të drejtë se është lider në asnjë fushë të veprimtarisë njerëzore. Me të vërtetë, jomuslimanët e Lindjes dhe Perëndimit
tani diktojnë socialen, agjenda ekonomike dhe politike për umetin mysliman.
Veç kësaj, muslimanët e identifikojnë veten si turq, Arab, afrikane dhe pakistaneze. Nëse kjo nuk mjafton, Myslimanët janë të ndarë më tej brenda çdo vendi ose kontinenti. Për shembull, në Pakistan njerëzit klasifikohen si Punxhabi, sinditët, Balauchis dhe
Pathans. Umeti musliman nuk u përball kurrë me një dilemë të tillë në të kaluarën gjatë sundimit islam. Ata kurrë nuk vuajtën nga përçarja, shtypje e përhapur, stagnimi në shkencë dhe teknologji dhe sigurisht jo nga konfliktet e brendshme që kemi parë këtë shekull si lufta Iran-Irak. Pra, çfarë ka shkuar keq me muslimanët këtë shekull? Pse ka kaq shumë grindje mes tyre dhe pse shihen të zihen me njëri-tjetrin? Çfarë e ka shkaktuar dobësinë e tyre dhe si do të shërohen ndonjëherë nga stagnimi aktual?
Ka shumë faktorë që kanë kontribuar në gjendjen aktuale të punëve, por më kryesoret janë braktisja e gjuhës arabe si gjuhë e të kuptuarit drejt islamit dhe kryerjes së ixhtihadit., përthithja e kulturave të huaja siç janë filozofitë e grekëve, Persianët dhe Hindusët, humbja graduale e autoritetit qendror mbi disa nga provincat, dhe ngritja e nacionalizmit që nga shekulli i 19-të.
Ky libër fokusohet në origjinën e nacionalizmit në botën myslimane. Nacionalizmi nuk lindi natyrshëm në botën myslimane, as nuk erdhi si përgjigje ndaj ndonjë vështirësie me të cilën përballeshin njerëzit, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. Më tepër, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Një arkipelag mysliman

Max L. Bruto

Ky libër ka shumë vite në përgatitje, siç shpjegon autori në Parathënien e tij, megjithëse ai shkroi shumicën e tekstit aktual gjatë vitit të tij si bashkëpunëtor i lartë kërkimor në Qendrën për Kërkime të Inteligjencës Strategjike. Autori ishte për shumë vite Dekan i Shkollës së Studimeve të Inteligjencës në Kolegjin e Përbashkët të Inteligjencës Ushtarake. Edhe pse mund të duket se libri mund të jetë shkruar nga ndonjë historian i mirë ose specialist rajonal i Azisë Juglindore, kjo vepër ndriçohet nga shërbimi më shumë se tre dekadash i autorit në Komunitetin Kombëtar të Inteligjencës. Ekspertiza e tij rajonale shpesh është aplikuar në vlerësime të veçanta për Komunitetin. Me një njohuri të pashembullt të Islamit në mesin e bashkëmoshatarëve të tij dhe një etje të pashuar për të përcaktuar se si mund të luhen qëllimet e kësaj feje në fusha larg fokusit të vëmendjes aktuale të shumicës së politikëbërësve, autori ka shfrytëzuar maksimalisht këtë mundësi për të njohur komunitetin e inteligjencës dhe një lexues më të gjerë me një vlerësim strategjik të një rajoni në grahmat e pajtimit të forcave laike dhe fetare..
Ky publikim është miratuar për shpërndarje të pakufizuar nga Zyra e Rishikimit të Sigurisë, Departamenti i Mbrojtjes.

Demokracia në mendimin politik islam

Azzam S. Tamimi

Demokracia ka preokupuar mendimtarët politikë arabë që nga fillimi i rilindjes moderne arabe rreth dy shekuj më parë. Që atëherë, Koncepti i demokracisë ka ndryshuar dhe zhvilluar nën ndikimin e një sërë zhvillimesh shoqërore dhe politike. Diskutimi i demokracisë në literaturën islame arabe mund të gjurmohet në Rifa'a Tahtawi., babai i demokracisë egjiptiane sipas Lewis Awad,[3] i cili menjëherë pas kthimit në Kajro nga Parisi botoi librin e tij të parë, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, në 1834. Libri përmblodhi vëzhgimet e tij mbi sjelljet dhe zakonet e francezëve modernë,[4] dhe vlerësoi konceptin e demokracisë siç e pa në Francë dhe siç dëshmoi mbrojtjen dhe ripohimin e saj përmes 1830 Revolucioni kundër mbretit Charles X.[5] Tahtawi u përpoq të tregonte se koncepti demokratik që ai po u shpjegonte lexuesve të tij ishte në përputhje me ligjin e Islamit.. Ai e krahasoi pluralizmin politik me format e pluralizmit ideologjik dhe jurisprudent që ekzistonin në përvojën islame:
Liria fetare është liria e besimit, të opinionit dhe të sektit, me kusht që të mos kundërshtojë bazat e fesë . . . E njëjta gjë do të vlente edhe për lirinë e praktikës politike dhe të opinionit nga administratorët kryesorë, të cilët përpiqen të interpretojnë dhe zbatojnë rregullat dhe dispozitat në përputhje me ligjet e vendeve të tyre. Mbretërit dhe ministrat janë të licencuar në fushën e politikës për të ndjekur rrugë të ndryshme që në fund i shërbejnë një qëllimi: administrim të mirë dhe drejtësi.[6] Një pikë referimi e rëndësishme në këtë drejtim ishte kontributi i Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), udhëheqës i lëvizjes reformuese të shekullit të 19-të në Tunizi, OBSH, në 1867, formuloi një plan të përgjithshëm për reformën në një libër të titulluar Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Kthehu (Rruga e Drejtë për Reformimin e Qeverive). Preokupimi kryesor i librit ishte trajtimi i çështjes së reformës politike në botën arabe. Ndërsa u bëri thirrje politikanëve dhe studiuesve të kohës së tij që të kërkojnë të gjitha mjetet e mundshme për të përmirësuar statusin e
komunitetit dhe të zhvillojë qytetërimin e tij, ai paralajmëroi publikun e gjerë mysliman që të mos shmangej nga përvojat e kombeve të tjera në bazë të keqkuptimit se të gjitha shkrimet, shpikjet, përvojat ose qëndrimet e jomuslimanëve duhet të refuzohen ose të shpërfillen.
Khairuddin më tej bëri thirrje për t'i dhënë fund sundimit absolutist, të cilat ai i fajësoi për shtypjen e kombeve dhe shkatërrimin e qytetërimeve.

Kundërlaicizim, Hermeneutics, dhe Perandorisë: Politika e Reformacionit islame

Saba Mahmud

Që nga ngjarjet e shtatorit 11, 2001, kunder

sfondi i dy dekadave të ngritjes së politikës fetare globale, urgjente
thirrjet për rivendosjen e sekularizmit kanë arritur një kulm që nuk mundet
të injorohen. Objektivi më i dukshëm i këtyre thirrjeve të ashpra është Islami, veçanërisht
ato praktika dhe diskurse brenda Islamit që dyshohen se nxisin fondamentalizmin
dhe militantizmi. Është bërë e rreptë si për të majtët ashtu edhe për liberalët
për të lidhur fatin e demokracisë në botën myslimane me institucionalizimin

të sekularizmit — edhe si doktrinë politike edhe si etikë politike. Ky bashkim
tani ka jehonë gjerësisht brenda diskursit që buron nga SHBA. Shtetit
Departamenti, veçanërisht në përpjekjet e saj programore për të riformuar dhe transformuar
"Islami nga brenda." Në këtë ese, Unë do të shqyrtoj të dy konceptet e veçanta
të sekularizmit që qëndron në themel të konsensusit aktual që duhet të jetë Islami
reformuar - se laicizimi i saj është një hap i domosdoshëm për të sjellë "demokracinë".
bota muslimane - dhe mjetet strategjike me të cilat është ky vizion programor
duke u krijuar sot. Për aq sa sekularizmi është një kategori historikisht në ndryshim
me një gjenealogji të larmishme, synimi im nuk është të siguroj një përkufizim autoritar të
laicizmit ose për të gjurmuar transformimin e tij historik brenda Shteteve të Bashkuara ose të
bota myslimane. Qëllimi im këtu është më i kufizuar: Unë dua të skicoj të veçantën
Kuptimi i sekularizmit në themel të diskurseve bashkëkohore amerikane mbi
Islam, një kuptim që është formuar thellë nga SHBA. sigurinë dhe politikën e jashtme
shqetësimet në botën myslimane.

Manifesti politik i Hizbollahut 2009

Pas Luftës së Dytë Botërore, Shtetet e Bashkuara u bënë qendra e polarizimit dhe hegjemonisë në botë; pasi një projekt i tillë dëshmoi një zhvillim të jashtëzakonshëm në nivelet e dominimit dhe nënshtrimit që është i paprecedentë në histori, duke përdorur dhe përfituar nga arritjet e shumëanshme në disa nivele të njohurive, kulturës, teknologji, ekonomia si dhe niveli ushtarak- që mbështeten nga një sistem ekonomiko-politik që e shikon botën vetëm si tregje që duhet t'i binden pikëpamjes amerikane.
Aspekti më i rrezikshëm në hegjemoninë perëndimore është pikërisht ai amerikan- është se ata e konsiderojnë veten si pronarë të botës dhe prandaj, kjo strategji e zgjerimit së bashku me projektin ekonomiko-kapitalist është bërë një “strategjia e zgjerimit perëndimor” që u kthye në një skemë ndërkombëtare të lakmisë së pakufishme. Forcat e egra të kapitalizmit- mishëruar kryesisht në rrjetet monopole ndërkombëtare të kompanive që përshkojnë kombet dhe kontinentet, rrjetet e institucioneve të ndryshme ndërkombëtare, veçanërisht ato financiare të mbështetura nga forca ushtarake superiore, kanë çuar në më shumë kontradikta dhe konflikte nga të cilat jo më pak të rëndësishme janë konfliktet e identiteteve., kultura, qytetërimet, përveç konflikteve të varfërisë dhe pasurisë. Këto forca të egra kapitalizmi janë kthyer në mekanizma të mbjelljes së përçarjes dhe shkatërrimit të identiteteve si dhe në imponimin e llojit më të rrezikshëm të kulturës.,
kombëtare, vjedhjet ekonomike dhe sociale .

Kulturës islame Politike, Demokraci, dhe të Drejtat e Njeriut

Daniel E. Çmimi

Beenshtë argumentuar se Islami lehtëson autoritarizmin, bie ndesh me

vlerat e shoqërive perëndimore, dhe ndikon ndjeshëm në rezultatet e rëndësishme politike

në kombet myslimane. Si pasojë, studiuesit, komentuesit, dhe qeveria

zyrtarët shpesh tregojnë '‘Fundamentalizmin Islamik' si tjetrin

kërcënim ideologjik për demokracitë liberale. Kjo pikëpamje, megjithatë, bazohet kryesisht

mbi analizën e teksteve, Teoria politike islame, dhe studime ad hoc

të vendeve individuale, të cilat nuk marrin në konsideratë faktorë të tjerë. Contshtë pohimi im

që tekstet dhe traditat e Islamit, si ato të feve të tjera,

mund të përdoret për të mbështetur një larmi sistemesh dhe politikash politike. Vendi

studimet specifike dhe përshkruese nuk na ndihmojnë të gjejmë modele që do të ndihmojnë

ne shpjegojmë marrëdhëniet e ndryshme midis Islamit dhe politikës në mbarë botën

vendet e botës muslimane. Prandaj, një qasje e re për studimin e

kërkohet lidhje midis Islamit dhe politikës.
une sugjeroj, përmes vlerësimit rigoroz të marrëdhënies midis Islamit,

demokraci, dhe të drejtat e njeriut në nivelin ndërkombëtar, kaq shumë

theksi po i vihet fuqisë së Islamit si një forcë politike. Unë i pari

përdorni studime krahasuese të rasteve, të cilat përqendrohen në faktorët që kanë të bëjnë me bashkëveprimin

midis grupeve dhe regjimeve islamike, ndikimet ekonomike, dekolte etnike,

dhe zhvillimin shoqëror, për të shpjeguar variancën në ndikimin e

Islami mbi politikën në tetë kombe.

Prelud për të shtetit islam

Muhamed Ibn Katebur Rahman

Ne kemi qenë të dhënë Islamin si udhëzim dhe udhëzimin e tij është e ndarë në të, aktet e adhurimit të plotë në mes të All-llahut dhe robërve të Tij dhe veprimet për arritjen e qëllimeve për të arritur sovranitetin islame në tokë. Aktet e adhurimit janë Salat, buzë, Zabh, etj, të cilat nuk kanë arsye racionale për ekzistencën e saj. Pastaj ka akte të cilat kanë arsyet e ekzistencës së saj të tilla si shpenzimet e pasurisë, Luftë fetare, duke thënë të vërtetën, luftimet padrejtësi, parandalimin Zina, droga, interesat, etj, të cilat janë atje për të mirën dhe mirëqenien e shoqërive dhe kombeve. Çdo adhurues inteligjente për të arritur këto qëllime të përfitimeve universale, pra, gjithmonë duhet të kërkojnë mënyra për të arritur atë dhe një e saj është uniteti teologjike dhe politike. Në mënyrë që të parashikojnë gateways në botë për të zbatuar dhe për të realizuar këto interesa universale ne atëherë duhet të dini në lidhje me ndryshimin e botës, ne duhet të dimë rreth moshës së informacionit. Ne duhet të dini në lidhje me natyrën e saj, sjellje, Përparimi i cili përfshin ditur në lidhje me politikën, histori, teknologji, shkencë, ushtarak, kultura, filozofitë, Psikologji e kombeve, njerëzit e pushtetit dhe vlerave, vende me interes dhe vlera, burimet e tokës, ligj nderkombetar, Internet, njerëzimi me ndarjet e saj në bazë të pasurisë, fuqia dhe vendi i tyre në histori dhe në progresion. Profeti ynë (saas) deklaroi se dituria është një pronë e humbur e një besimtari dhe në të vërtetë kjo dije është e gjitha ato njohuri që duke e ditur përfitimet Islamin dhe muslimanët si në botë dhe në ahiret. Inteligjente mes nesh sidomos klerikët, pra të studiuar libra dhe organizon popullin e njohurive në bazë të ekspertizës së tyre përkatëse në mënyrë që ata mund të japin zgjidhje efikase dhe efektive për arritjen e këtyre përfitimeve universale islame. Politika islame është vetëm atje për të realizuar këto përfitime universale, të njerëzimit mbi myslimanët të tërë dhe në veçanti