RSSTë gjitha Hyrje në "Me tipare" Kategori

The Arab Tomorrow

DAVID B. OTTAWAY

Tetor 6, 1981, was meant to be a day of celebration in Egypt. It marked the anniversary of Egypt’s grandest moment of victory in three Arab-Israeli conflicts, when the country’s underdog army thrust across the Suez Canal in the opening days ofthe 1973 Yom Kippur War and sent Israeli troops reeling in retreat. On a cool, cloudless morning, the Cairo stadium was packed with Egyptian families that had come to see the military strut its hardware.On the reviewing stand, President Anwar el-Sadat,the war’s architect, watched with satisfaction as men and machines paraded before him. I was nearby, a newly arrived foreign correspondent.Suddenly, one of the army trucks halted directly in front of the reviewing stand just as six Mirage jets roared overhead in an acrobatic performance, painting the sky with long trails of red, yellow, purple,and green smoke. Sadat stood up, apparently preparing to exchange salutes with yet another contingent of Egyptian troops. He made himself a perfect target for four Islamist assassins who jumped from the truck, stormed the podium, and riddled his body with bullets.As the killers continued for what seemed an eternity to spray the stand with their deadly fire, I considered for an instant whether to hit the ground and risk being trampled to death by panicked spectators or remain afoot and risk taking a stray bullet. Instinct told me to stay on my feet, and my sense of journalistic duty impelled me to go find out whether Sadat was alive or dead.

Islam and the Making of State Power

Seyyed Vali Reza Nasr

Në 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, the military ruler of Pakistan, declared that Pakistan would become an Islamic state. Islamic values and norms would serve as the foundation of national identity, law, economy, and social relations, and would inspire all policy making. Në 1980 Mahathir Muhammad, the new prime minister of Malaysia, introduced a similar broad-based plan to anchor state policy making in Islamic values, and to bring his country’s laws and economic practices in line with the teachings of Islam. Why did these rulers choose the path of “Islamization” for their countries? And how did one-time secular postcolonial states become the agents of Islamization and the harbinger of the “true” Islamic state?
Malaysia and Pakistan have since the late 1970s–early 1980s followed a unique path to development that diverges from the experiences of other Third World states. In these two countries religious identity was integrated into state ideology to inform the goal and process of development with Islamic values.
This undertaking has also presented a very different picture of the relation between Islam and politics in Muslim societies. In Malaysia and Pakistan, it has been state institutions rather than Islamist activists (those who advocate a political reading of Islam; also known as revivalists or fundamentalists) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, and more broadly how culture and religion serve the needs of state power and development. The analysis here relies on theoretical discussions
in the social sciences of state behavior and the role of culture and religion therein. More important, it draws inferences from the cases under examination to make broader conclusions of interest to the disciplines.

Feminizmi MES sekularizmit dhe islamizmit: Rastin e Palestinës

Dr, Islah Jad

Zgjedhjet legjislative të mbajtura në Bregun Perëndimor dhe Rripin e Gazës në 2006 solli në pushtet lëvizjen islamike e Hamasit, e cila vazhdoi për të formuar shumicën e Këshillit Legjislativ palestinez dhe gjithashtu shumicën parë qeverinë e Hamasit. Këto zgjedhje rezultuan në emërimin e ministrit të parë femër të Hamasit, i cili u bë ministri i Punëve të Grave. në mes të marsit 2006 dhe qershor 2007, dy ministra të ndryshëm femra Hamasit mori këtë post, por të dyja gjetur të vështirë për të menaxhuar Ministrinë pasi që shumica e punonjësve të saj nuk ishin anëtarë të Hamasit, por i përkisnin partive të tjera politike, dhe shumica ishin anëtarë të Fatahut, lëvizja dominante kontrollon shumicën e institucioneve palestineze Autoriteti. Një periudhë e tensionuar të luftës midis grave të Hamasit në Ministrinë e Punëve të Grave dhe femra anëtarët e Fatahut erdhi fundi pas marrjen Hamasit e pushtetit në Rripin e Gazës dhe rënies rezultante e qeverisë së tij në Bregun Perëndimor - një luftë të cilat nganjëherë mori një kthesë të dhunshme. Një arsye më vonë cituara për të shpjeguar këtë luftë ishte diferenca midis diskursit laik feminist dhe diskursin islamik në çështjet e grave. Në kontekstin palestinez kjo mosmarrëveshje mori një natyrë të rrezikshme si ajo është përdorur për të justifikuar përjetësimin luftën të përgjakshme politike, heqja e grave të Hamasit nga pozitat e tyre apo posteve, dhe ndarjeve politike dhe gjeografike mbizotëruese në kohën në të dy Bregun Perëndimor dhe e pushtuar Rripin e Gazës.
Kjo luftë ngre një numër pyetjesh të rëndësishme: duhet të dënojë lëvizjen islamike e cila ka ardhur në pushtet, apo duhet të kemi parasysh arsyet që çuan në dështimin e Fateh në arenën politike? Mund feminizmi të ofrojë një kornizë gjithëpërfshirëse për gratë, pavarësisht nga përkatësitë e tyre sociale dhe ideologjike? A mund një ligjërim i një bazë të përbashkët të përbashkët për gratë ndihmuar ata për të realizuar dhe për të rënë dakord mbi qëllimet e tyre të përbashkëta? Është paternalizmi vetëm i pranishëm në ideologjinë islamike, dhe jo në nacionalizëm dhe patriotizëm? Çfarë nënkuptojmë me feminizmin? A ka vetëm një feminizmi, ose disa Feminizmat? Çfarë kuptojmë me Islam – është lëvizja e njohur me këtë emër ose fesë, filozofia, ose sistemi ligjor? Ne kemi nevojë për të shkuar në fund të këtyre çështjeve dhe të konsiderojnë me kujdes, dhe ne duhet të bien dakord mbi ta në mënyrë që më vonë mund të vendosë, si feministe, në qoftë se kritika jonë i paternalizmit duhet të drejtohen në fenë (besim), të cilat duhet të kufizohet në zemrën e besimtarit dhe nuk të lejohet të marrë kontrollin e botës në përgjithësi, ose jurisprudenca, e cila ka të bëjë me shkolla të ndryshme të besimit të cilat shpjegojnë sistemin ligjor përfshira në Kuran dhe thëniet e Profetit – Suneti.

Islamist Aktivizmi i grave në Palestinën e pushtuar

Intervistat nga Khaled Amayreh

Intervistë me Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka është një anëtar i zgjedhur i Këshillit Legjislativ palestinez. Ajo ishte

lindur në fshatin Shoyoukh afër Hebronit në 1964. Ajo ka një BA në Sheriatit (Islamik

jurisprudencë) nga Universiteti Hebron. Ajo ka punuar si gazetar nga 1996 te 2006 kur

ajo hyri Këshillit Legjislativ palestinez si një anëtar i zgjedhur në 2006 Zgjedhjet.

Ajo është e martuar dhe ka shtatë fëmijë.

Q: Ekziston një përshtypje e përgjithshme në disa vende perëndimore që gratë marrin

Trajtimi inferior brenda grupeve të rezistencës islamike, si Hamasin. A eshte e vertete?

Si janë gratë aktiviste trajtohen në Hamasit?
Të drejtat dhe detyrat e grave muslimane buron para së gjithash nga Sheriatit apo ligjit islamik.

Ata nuk janë akte vullnetare apo bamirëse apo gjeste që marrim nga Hamasi apo të gjithë

tjetër. Kështu, aq sa është angazhimi politik dhe aktivizmi është e shqetësuar, gratë në përgjithësi kanë

të njëjtat të drejta dhe detyrime si meshkujt. Pas te gjithave, gratë përbëjnë të paktën 50 për qind e

shoqëri. Në një kuptim, ato janë e gjithë shoqëria, sepse ata lindin, dhe për të rritur,

brezi i ri.

prandaj, Unë mund të them se statusi i grave në kuadër të Hamasit është në përputhje të plotë me të

Statusi në vetë Islam. Kjo do të thotë se ajo është një partner i plotë në të gjitha nivelet. Me të vërtetë, do të ishte

e padrejtë dhe e padrejtë për një islam (ose islamist në qoftë se ju preferoni) grua që të jetë partner në vuajtje

ndërsa ajo është përjashtuar nga procesi i vendim-marrjes. Kjo është arsyeja pse roli i gruas në

Hamasi ka qenë gjithmonë pioniere.

Q: A mendoni se shfaqja e aktivizmit politik të grave në kuadër të Hamasit është

një zhvillim i natyrshëm që është në përputhje me konceptet klasike islame

lidhur me statusin dhe rolin e gruas, apo është kjo thjesht një përgjigje e nevojshme për të

presionet e modernitetit dhe kërkesat e veprimit politik dhe e të vazhdueshme

pushtimi izraelit?

Nuk ka asnjë tekst në jurisprudencën islame as në statutin e Hamasit e cila pengon gratë nga

pjesëmarrja politike. Unë besoj se e kundërta është e vërtetë — ka ajete të shumta Kur'anore

dhe thëniet e Profetit Muhammed duke i bërë thirrje grave që të jenë aktivë në politikë dhe në publik

Çështjet që prekin muslimanët. Por është gjithashtu e vërtetë se për gratë, si ajo është për burrat, aktivizmi politik

nuk është i detyrueshëm, por vullnetare, dhe është i vendosur kryesisht në dritën e aftësive të secilit gruas,

kualifikimet dhe rrethanat individuale. Asnjë më pak, duke treguar shqetësim për publikun

çështje është i detyrueshëm mbi çdo dhe çdo njeriu musliman dhe gruaja. Profeti

Muhammed tha: "Ai që nuk tregojnë shqetësim për çështjet e muslimanëve nuk është musliman."

Për më tepër, gratë palestineze islamike duhet të marrin të gjithë faktorëve objektivë në terren në

parasysh kur të vendoset nëse do të bashkohet me politikën apo të përfshihen në aktivitete politike.


Gratë iraniane pas revolucionit islamik

Ansiia Khaz Allii


Më shumë se tridhjetë vjet kanë kaluar që nga triumfin e Revolucionit Islamik në Iran, yet there remain a number of questions and ambiguities about the way the Islamic Republic and its laws deal with contemporary problems and current circumstances, veçanërisht në lidhje me gratë dhe të drejtat e grave. This short paper will shed light on these issues and study the current position of women in various spheres, comparing this to the situation prior to the Islamic Revolution. Reliable and authenticated data has been used wherever possible. The introduction summarises a number of theoretical and legal studies which provide the basis for the subsequent more practical analysis and are the sources from where the data has been obtained.
The first section considers attitudes of the leadership of the Islamic Republic of Iran towards women and women’s rights, and then takes a comprehensive look at the laws promulgated since the Islamic Revolution concerning women and their position in society. The second section considers women’s cultural and educational developments since the Revolution and compares these to the pre-revolutionary situation. The third section looks at women’s political, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, the relationship between women and the family, and the family’s role in limiting or increasing women’s rights in the Islamic Republic of Iran.

Women in Islam

Amira Burghul

Despite major consensus amongst a large number of philosophers and historians that the

principles and teachings of Islam caused a fundamental change in the position of women

compared to the prevailing situation in countries in both East and West at the time, and despite

the agreement of a large number of thinkers and legislators that women during the time of the

Prophet (savs) were granted rights and legal privileges not granted by man-made laws until

recently, propaganda campaigns by Westerners and people with a Westernised perspective

consistently accuse Islam of being unjust to women, of imposing restrictions on them, dhe

marginalising their role in society.

This situation has been made worse by the atmosphere and conditions prevalent across the

Muslim world, where ignorance and poverty have produced a limited understanding of religion

and family and human relations which occlude justice and a civilised way of life, veçanërisht

between men and women. The small group of people who have been granted opportunities to

acquire an education and abilities have also fallen into the trap of believing that achieving justice

for women and capitalising on their abilities is dependent upon rejecting religion and piety and

adopting a Western way of life, as a result of their superficial studies of Islam on the one hand

and the effect of life’s diversions on the other.

Only a very small number of people from these two groups have managed to escape and cast off

their cloaks of ignorance and tradition. These people have studied their heritage in great depth

and detail, and have looked at the results of Western experiences with an open mind. They have

distinguished between the wheat and the chaff in both the past and the present, and have dealt

scientifically and objectively with the problems which have arisen. They have refuted the false

charges made against Islam with eloquent arguments, and have admitted to concealed flaws.

They have also re-examined the sayings and customs of the Infallible Ones in order to

distinguish between what is established and holy and what has been altered and distorted.

The responsible behaviour of this group has established new directions and new ways of dealing

with the question of women in Islamic societies. They have clearly not yet tackled all problems

and found final solutions for the many legislative gaps and deficiencies, but they have laid the

ground for the emergence of a new model for Muslim women, who are both strong and

committed to the legal and effective foundations of their society.

With the triumph of the Islamic Revolution in Iran and the blessing of its leaders, which is the

main religious authority for the participation of women and their effective political and social

participation, the scope for strong debate over women in Islam has been significantly expanded.

The model of Muslim women in Iran has spread to Islamic resistance movements in Lebanon,

Palestine other Arab countries and even the Western world, and as a result, propaganda

campaigns against Islam have abated to some extent.

The emergence of Salafi Islamic movements such as the Taliban in Afghanistan and similar

Salafi movements in Saudi Arabia and North Africa, and their fanatical way of treating women,

have provoked nervous onlookers fearing an Islamic resurgence into launching new propaganda

campaigns accusing Islam of inspiring terrorism and being backwards and unjust towards

women.

smearcasting: How Islamophobes spread fear, bigotry and misinformation

FAIR

Julie Hollar

Jim Naureckas

Making Islamophobia Mainstream:
How Muslim-bashers broadcast their bigotry
A remarkable thing happened at the National Book Critics Circle (NBCC) nominations in February 2007: The normally highbrow and tolerant group nominated for best book in the field of criticism a book widely viewed as denigrating an entire religious group.
The nomination of Bruce Bawer’s While Europe Slept: How Radical Islam Is Destroying the West From Within didn’t pass without controversy. Past nominee Eliot Weinberger denounced the book at the NBCC’s annual gathering, calling it ‘‘racism as criticism’’ (New York Times, 2/8/07). NBCC board president John Freeman wrote on the group’s blog (Critical Mass, 2/4/07): ‘‘I have never been
more embarrassed by a choice than I have been with Bruce Bawer’s While Europe Slept…. Its hyperventilated rhetoric tips from actual critique into Islamophobia.’’
Though it didn’t ultimately win the award, While Europe Slept’s recognition in the highest literary circles was emblematic of a mainstreaming of Islamophobia, not just in American publishing but in the broader media. This report takes a fresh look at Islamophobia in today’s media and its perpetratrators, outlining some of the behind-the-scenes connections that are rarely explored in media. The report also provides four snapshots, or “case studies,” describing how Islamophobes continue to manipulate media to in order to paint Muslims with a broad, hateful brush. Our aim is to document smearcasting: the public writings and appearances of Islamophobic activists and pundits who intentionally and regularly spread fear, bigotry and misinformation. The term “Islamophobia” refers to hostility toward Islam and Muslims that tends to dehumanize an entire faith, portraying it as fundamentally alien and attributing to it an inherent, essential set of negative traits such as irrationality, intolerance and violence. And not unlike the charges made in the classical document of anti-Semitism, The Protocols of the Elders of Zion, some of Islamophobia’s more virulent expressionslike While Europe Sleptinclude evocations of Islamic designs to dominate the West.
Islamic institutions and Muslims, sigurisht, should be subject to the same kind of scrutiny and criticism as anyone else. për shembull, when a Norwegian Islamic Council debates whether gay men and lesbians should be executed, one may forcefully condemn individuals or groups sharing that opinion without pulling all European Muslims into it, as did Bawer’s Pajamas Media post (8/7/08),
“European Muslims Debate: Should Gays Be Executed?"
Në mënyrë të ngjashme, extremists who justify their violent actions by invoking some particular interpretation of Islam can be criticized without implicating the enormously diverse population of Muslims around the world. Pas te gjithave, reporters managed to cover the Oklahoma City bombing by Timothy McVeighan adherent of the racist Christian Identity sectwithout resorting to generalized statements about “Christian terrorism.” Likewise, media have covered acts of terrorism by fanatics who are Jewishfor instance the Hebron massacre carried out by Baruch Goldstein (Extra!, 5/6/94)–without implicating the entirety of Judaism.

The Totalitarianism of Jihadist Islamism and its Challenge to Europe and to Islam

Bassam Tibi

When reading the majority of texts that comprise the vast literature that has been published by self-proclaimed pundits on political Islam, it is easy to miss the fact that a new movement has arisen. Further, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, megjithatë, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
One of the reasons for such shortcomings is the fact that most of those who seek to inform us about the ‘jihadist threat’ – and Berman is typical of this scholarship – not only lack the language skills to read the sources produced by the ideologues of political Islam, but also lack knowledge about the cultural dimension of the movement. This new totalitarian movement is in many ways a novelty
in the history of politics since it has its roots in two parallel and related phenomena: first, the culturalisation of politics which leads to politics being conceptualised as a cultural system (a view pioneered by Clifford Geertz); and second the return of the sacred, or ‘re-enchantment’ of the world, as a reaction to its intensive secularisation resulting from globalisation.
The analysis of political ideologies that are based on religions, and that can exert appeal as a political religion as a consequence of this, involves a social science understanding of the role of religion played by world politics, especially after the bi-polar system of the Cold War has given way to a multi-polar world. In a project conducted at the Hannah Arendt Institute for the application of totalitarianism to the study of political religions, I proposed the distinction between secular ideologies that act as a substitute for religion, and religious ideologies based on genuine religious faith, which is the case in religious fundamentalism (see note
24). Another project on ‘Political Religion’, carried out at the University of Basel, has made clearer the point that new approaches to politics become necessary once a religious faith becomes clothed in a political garb.Drawing on the authoritative sources of political Islam, this article suggests that the great variety of organisations inspired by Islamist ideology are to be conceptualised both as political religions and as political movements. The unique quality of political Islam lies is the fact that it is based on a transnational religion (see note 26).

Islam, Islami politik dhe Amerikë

Arabe Insajt

Është "Vëllazëria" me Amerikën mundshme?

Khalil al-Anani

"Nuk ka mundësi për të komunikuar me çdo SHBA. administratës për sa kohë që Shtetet e Bashkuara mban qëndrimin e saj të gjatë në këmbë të Islamit si një rrezik real, një pamje që i vë në Shtetet e Bashkuara në të njëjtën barkë si armiku sionist. Ne nuk kemi nocione të para-konceptuar në lidhje popullin amerikan apo U.S. shoqëria dhe organizatat e saj qytetare dhe mendoj tanke. Ne nuk kemi asnjë problem komunikimin me popullin amerikan, por jo përpjekjet e duhura janë duke u bërë për të na sjellë më afër,"Tha Dr. Issam al-Iryan, Shefi i departamentit politik të Vëllazërisë Myslimane në një intervistë telefonike.
Fjalët al-Iryan të përmbledhur pikëpamjet e Vëllazërisë Myslimane së popullit amerikan dhe të U.S. qeveri. Anëtarët e tjerë të Vëllazërisë Myslimane do të pajtoheshin, siç do vonë Hassan al-Banna, i cili e themeloi grupin në 1928. Al- Banna shikuara Perëndimin kryesisht si një simbol i prishjes morale. Selefite tjera - një shkollë islame të mendimit që mbështetet në paraardhësit si modele shembullore - kanë marrë të njëjtin mendim e Shteteve të Bashkuara, por nuk kanë fleksibilitetin ideologjik përqafuar nga Vëllazëria Myslimane. Ndërsa Vëllazëria Myslimane beson në angazhuar amerikanët në dialog civil, grupe të tjera ekstremiste nuk shoh asnjë pikë në dialog dhe për të ruajtur se forca është e vetmja mënyrë për të që kanë të bëjnë me Shtetet e Bashkuara.

Shënime mbi Isocratic Trashëgimia dhe islame mendimit politik: Shembulli i Arsimit

JAMES MIUR

Një tipar i pafat i historisë njerëzore është tendenca për dallimet fetare dhe con ?? TIK për të ushqyer veten me krijoj helmuese e injorancës dhe paragjykimeve. Ndërsa sa nganjëherë mund të bëhet për të reduktuar paragjykimet, mua më duket se studiuesit dhe edukatorët duhet të jenë të shqetësuar kryesisht me qëllimin më themelor dhe të qëndrueshëm të reduktimin injorancën. Suksesi i dikujt në reduktimin e injorancës, duke përfshirë edhe vendin e vet, do të varet nga motivet e dikujt.
Studimi i filozofisë arsimore islame mund të jenë të motivuar nga shqetësimet aktuale praktike: dëshira e muslimanëve britanikë që të ketë shkolla islame, nëse i financuar privatisht ose nga shteti, është një shembull i ditës. Nga perspektiva e filozofisë arsimore, megjithatë, një motiv i tillë është jashtëzakonisht e ngushtë, kufizuar nga konceptet dhe kategoritë e mosmarrëveshjeve politike lokale të momentit. Për ata të motivuar nga një dëshirë për njohuri dhe të kuptuarit e një tradite jashtë tyre, ajo është më e sigurtë se çdo studimi i filozofisë islame të kufizuara nga shqetësimet aktuale praktike mund të jetë në të gjitha produktiv. Nuk ka korrespondencë e thjeshtë në mes të njohurive dhe "rëndësisë".
Nuk duhet të, megjithatë, të jetë një lidhje në mes të dy traditave të mendimit dhe praktikës nëse ka të jetë një pikë e nisjes, dhe një pikë e hyrjes, e cila lejon dijetari të hap nga një traditë në tjetrin. Trashëgimia e Isokrati mund të përbëjë një pikë të tillë të nisjes, e cila do të na ndihmojë për të kuptuar lidhjen midis dy traditave, klasike greke dhe Islame. Dominimi i trashëgimisë Isocratic në arsim perëndimore është e themeluar mirë dhe i njohur gjerësisht në mesin e historianëve, Klasicistët
dhe filozofët politikë, edhe pse vetëdija e saj ka vetëm sapo ka filluar të dalin në sipërfaqe në mesin educationists.2 të ngjashme, trashëgimia Isocratic në arsim (dhe tradita e pasur e arabe platonizmit në filozofinë) ka në ?? ndikohet Islamic menduar, edhe pse në mënyra që janë
ende ende nuk është kuptuar mirë. Qëllimi i këtij punimi është të sugjerojë se një Modi ?? ed formë e traditës Isocratic arsimor është një komponent thelbësor i mendimit politik islam, domethënë, Mendimi edukative islame. Ky formulim i përgjithshëm i qëllimit të këtij punimi në drejtim të mendimit politik islam mund të shkaktojë një keqkuptim. Islam, sigurisht, konsiderohet nga ithtarët e saj si një uni ?? ed dhe sistemi universal i besimit dhe sjelljes.

Demokracia Liberale dhe Islami Politike: Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: për shembull, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
regjim, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Për shembull, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. Me fjale te tjera, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Për shembull, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. Me të vërtetë, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.

Në Kushtetutën amerikane nga aspekti i Kur'anit dhe Besëlidhja Medinës

Imad-ad-Dean Ahmad

Ky dokument nuk është aspak një krahasim të shumta të Kushtetutës amerikane me Kur'anin dhe Besëlidhja Medinës. Më tepër, ajo shqyrton llojet e njohuri se një krahasim në mes të këtyre dy dokumenteve mund të sugjerojë. Në përputhje me rrethanat, temat kushtetuese përzgjedhura janë ato në të cilat autori apo komentuesit mbi draftet e mëparshme perceptohet një vlerësim në kuadër të sources.4 islamik Ky dokument duhet të merret si një ftesë për studimet e ardhshme me krahasime shumë sistematike. Përveç konkluzion racional nga teksti i Kur'anit dhe e Besëlidhjes Medine, Unë do të tërheq në pikëpamjet e shokëve të Profetit siç është shënuar në librat e mëdhenj të hadithit. analoge, pikëpamjet e Etërve Themelues të Republikës amerikan në kushtetuese
çështje janë artikuluar në The Federalist Papers.We do të fillojë me shqyrtimin Besëlidhjen Madinah, dhe pastaj të vlerësojë qëllimet Kushtetutës së shprehur në preambulë. pas kësaj, Ne do të shqyrtojë një sërë temash në pjesën kryesore të tekstit që japin hua veten e tyre për shqyrtimin e propozuar këtu. Veçanërisht, këto janë rolet e degëve të qeverisë në bazë të ndarjes së pushteteve, rolin e zgjedhjeve në përcaktimin e kreu i ardhshëm i shtetit, ndëshkimi për tradhti, ekzistenca e tregtisë së skllevërve dhe racizmit, forma republikane e qeverisjes, dispozitat për ndryshimin e Kushtetutës, testet fetare, dhe Bill e të Drejtave. Më në fund, kemi parasysh argumentet Madisonian se si Kushtetuta mund të konsiderohet si një model për të shmangur fitne.
Besëlidhja Madinah se muslimanët bashkëngjitni rëndësi të madhe në organizimin e tyre si një komunitet politik mund të shihet në faktin se kalendari i tyre është të datës as nga lindja, as vdekjen e Pejgamberit, por nga krijimi i shtet të parë mysliman në qytet-shtetit të Medinës në 622. Para Madinah u themelua, arabët nuk kishin shtet për "të krijuar drejtësinë, siguruar vendas
qetësi, sigurojnë mbrojtjen e përbashkët, promovojë mirëqenien e përgjithshme, dhe për të siguruar bekimet e lirisë …"Zakoni në atë kohë ishte se ata që ishin shumë të dobët për të mbrojtur veten e tyre u bënë klientë të një mbrojtës (kujdestar). Muhammad, Vetë jetim, ishte sjellë deri nën mbrojtjen e xhaxhait të tij Ebu Talibit.
Pas vdekjes së xhaxhait të tij në 619, Muhammad mori një ftesë nga fiset që grindeshin Jethribit e arabe të qeverisin atje. Pasi në Jethrib, ai hyri në një besëlidhje me të gjithë banorët e saj, nëse ata e kishin pranuar Islamin apo jo. Edhe çifutët që jetojnë në periferi të qytetit të regjistruar në atë.

Islami dhe demokracia liberale

Robin Wright
Nga të gjitha sfidat me të cilat përballet demokracia në vitet 1990, një nga më të madh qëndron në botën islame. Vetëm një pjesë të vogël prej më shumë se katër duzinë vendesh kryesisht myslimane kanë bërë hapa të rëndësishëm drejt vendosjes së sistemeve demokratike. Në mesin e kësaj pjesë të vogël–duke përfshirë edhe Shqipërinë, Bangladesh, Jordan, Kirgistan, Liban, Mali, Pakistan, dhe Turqia–nuk e ka arritur ende kulmin, i qëndrueshëm, ose demokraci të sigurt. Dhe më e madhe blloku i vetëm rajonal mbajnë kundër prirje globale drejt pluralizmit politik përbëhet nga vendet muslimane të Lindjes së Mesme dhe Afrikën e Veriut.
Megjithatë, rezistenca ndaj ndryshimeve politike lidhur me bllokun islamik nuk është domosdoshmërisht një funksion i besimit mysliman. Me të vërtetë, provat tregon mjaft të kundërtën. Sundimtarët në disa nga regjimet më antidemokratike në botën islame–të tilla si Brunei, Indonezi, Irak, Oman, Katar, Siri, dhe Turkmenistani–janë autokratët laikë që refuzojnë për të ndarë pushtetin me vëllezërit e tyre.
i përgjithshëm, pengesat për pluralizmin politik në vendet islame nuk janë ndryshe nga problemet e hasura më herët në pjesë të tjera të botës: ideologjitë laike si Ba'athism në Irak dhe Siri, Pancasila në Indonezi, ose mbetur komunizmi në disa ish-shtetet Qendrore sovjetike të Azisë brook asnjë opozitë të vërtetë. Ironikisht, shumë prej këtyre ideologjive janë përshtatur nga Perëndimi; Ba'athism, për shembull, u frymëzua nga socializmi evropian të 1930 dhe 1940. Qeveria ngurtë kontrollon mbi çdo gjë nga komunikimet në Arabinë Saudite dhe Brunei për vizitorët e huaj në Uzbekistan dhe Indonezi gjithashtu të izoluar popullin e tyre nga idetë demokratike dhe debati mbi fuqizimin popullore. Në më të mëdha dhe më të varfra vendeve muslimane, për më tepër, probleme të përbashkëta për [fund Faqe 64] zhvillim shtete, nga analfabetizmi dhe sëmundjeve të varfërisë, të bëjë mbijetesën thjeshtë një prioritet dhe bëjnë politikën demokratike një luks në dukje. Më në fund, ashtu si fqinjët e tyre jo-muslimane në Azi dhe Afrikë, shumica shoqëritë myslimane nuk kanë histori lokale të demokracisë në të cilat për të nxjerrë. Si Demokracia ka lulëzuar në shtetet perëndimore gjatë tre shekujve të fundit, Shoqëritë myslimane kanë jetuar zakonisht nën sundimtarët kolonial, mbretër, apo udhëheqësit e fiseve dhe klaneve.
Me fjale te tjera, as Islam e as kultura e tij është pengesa më e madhe për të modernitetit politik, edhe në qoftë se sundimtarët jodemokratike nganjëherë i përdorin Islamin si justifikim tyre. 1 Në Arabinë Saudite, për shembull, Shtëpia në pushtet e Saud mbështetur në vehabizmit, një markë puritan i Islamit sunnit, parë për të bashkuar fiset e Gadishullit Arabik dhe më pas për të justifikuar sundimin dinastike. Ashtu si fetë e tjera monoteiste, Islami ofron udhëzim të gjerë dhe nganjëherë kontradiktore. Në Arabinë Saudite, Parimet e Islamit janë në formë selektive për të mbështetur një monarki autoritare.

Islam and the New Political Landscape

Kthehu, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra and John Solomos

IN THE wake of the attack on the World Trade Center on 11 Shtator 2001, and the Madrid and London bombings of 2004 dhe 2005, a literature that addresses the forms and modalities of religious expression – particularly Islamic religious expression – has flourished in the penumbral regions that link mainstream social science to social policy design, think tanks and journalism. Much of the work has attempted to define attitudes or predispositions of a Muslim population in a particular site of tension such as London or the UK (Barnes, 2006; Ethnos Consultancy, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), or critiqued particular forms of social policy intervention (Bright, 2006një; Mirza et al., 2007). Studies of Islamism and Jihadism have created a particular focus on the syncretic and complex links between Islamic religious faith and forms of social movement and political mobilization (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Conventionally, the analytical focus has spotlighted the culture of Islam, the belief systems of the faithful, and the historical and geographical trajectories of Muslim populations across the world in general and in ‘the West’ in particular (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade and Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modood, 2005; Ramadan, 1999, 2005). In this article the emphasis is different. We argue that studies of Islamic political participation need to be contextualized carefully without recourse to grand generalities about culture and faith. This is because both culture and faith are structured by and in turn structure the cultural, institutional and deliberative landscapes through which they are articulated. In the case of the British experience, the hidden traces of Christianity in the formation of the welfare state in the last century, the rapidly changing cartography of spaces of the political and the role of ‘faith organizations’ in the restructuring of welfare provision generate the material social context determining the opportunities and the outlines of new forms of political participation.

Parimi i Lëvizjes në strukturën e Islamit

Dr. Muhammad Iqbal

Si një lëvizje kulturore Islami e hedh poshtë pikëpamjen e vjetër statik të gjithësisë, dhe arrin një pamje dinamike. Si një sistem emocionale e bashkimit ajo e njeh vlerën e individit si i tillë, dhe refuzon bloodrelationship si një bazë e unitetit të njeriut. Blood-marrëdhënie është earthrootedness. Kërkimi për një themel thjesht psikologjike të unitetit njerëzor bëhet e mundur vetëm me perceptimin se e gjithë jeta e njeriut është shpirtërore në origin.1 saj një perceptim i tillë është krijues i lojalitetit të freskëta, pa asnjë ceremonial për t'i mbajtur ata gjallë, dhe bën të mundur që njeriu të emancipuar veten nga toka. Krishterimi i cili ishte shfaqur fillimisht si një urdhër manastirit u gjykua nga Kostandini si një sistem të dështimit unification.2 të saj për të punuar si një sistem të tillë çuan Perandorin Julian3 për t'u kthyer në perënditë e vjetra të Romës në të cilën ai u përpoq për të vënë interpretime filozofike. Një historian modern i qytetërimit e ka përshkruar në këtë mënyrë gjendjen e botës së qytetëruar në lidhje me kohën kur Islami u shfaq në skenën e historisë: Dukej pra se qytetërimi i madh se ai kishte marrë katër mijë vjet për të ndërtuar ishte në prag të shpërbërjes, dhe se njerëzimi kishte të ngjarë të kthehen në atë gjendje të barbarisë ku çdo fis dhe sekti ishte kundër ardhshme, dhe rendi dhe ligji ishin të panjohura . . . The
Sanksionet e vjetra fisnore kishin humbur fuqinë e tyre. Prandaj metodat e vjetra perandorake do të veprojë më. Sanksionet e reja të krijuara nga
Krishterimi u punuar ndarje dhe shkatërrim në vend të unitetit dhe të rendit. Kjo ishte një kohë e mbushur me tragjedi. qytetërim, si një pemë gjigande gjeth e të cilit e kishte harkuar botën dhe degët e së cilës kishte lindur frytet e artë e artit dhe shkencës dhe letërsisë, u lëkundur, trungu i tij nuk është më i gjallë me llogore rrjedh nga përkushtimi dhe nderimi, por rotted në thelbin, copëtuar nga stuhitë e luftës, dhe mbajtur së bashku vetëm nga litarët e zakoneve dhe ligjeve të lashta, që mund të parakohshme në çdo moment. A kishte ndonjë kulturë emocionale që mund të sjellë, për të mbledhur njerëzimin përsëri në unitet dhe për të shpëtuar qytetërimin? Kjo kulturë duhet të jetë diçka e një lloji të ri, për sanksionet dhe ceremonitë e vjetra ishin të vdekur, dhe për të ndërtuar të tjerët të të njëjtit lloj do të jetë puna
i shkrimtarit centuries.'The pastaj vazhdon të na tregoni se bota u ndal në nevojën e një kulture të re për të marrë vendin e kulturës së fronit, dhe sistemet e bashkimit të cilat janë të bazuara në bloodrelationship.
Eshte e mrekullueshme, ai shton, se një kulturë e tillë duhet të ketë lindur nga Arabia pikërisht në kohën kur ajo ishte më e nevojshme. ka, megjithatë, asgjë mahnitshme në fenomenin. Bota-jeta intuitivisht sheh nevojat e veta, dhe në momente kritike e përcakton drejtimin e vet. Kjo është ajo që, në gjuhën e fesë, ne e quajmë zbulesë profetike. Është e natyrshme se Islami duhet të kishte flashed nëpër vetëdijen e një populli të thjeshtë paprekur nga ndonjë prej kulturave të lashta, dhe zënë një pozicion gjeografik ku tre kontinente të takohen së bashku. Kultura e re e gjen themelin e botës-unitetit në parimin e Tauhâd.'5 Islamit, si një shtet, është vetëm një mjet praktik për të bërë këtë parim një faktor që jetojnë në jetën intelektuale dhe emocionale të njerëzimit. Ajo kërkon besnikëri ndaj Perëndisë, mos fronet. Dhe që All-llahu është baza kryesore shpirtërore e të gjithë jetës, besnikëria ndaj Perëndisë praktikisht shkon në besnikërinë e njeriut me natyrën e tij ideale. Baza kryesore shpirtërore e të gjithë jetës, si konceptuar nga Islami, është e përjetshme dhe zbulon veten në shumëllojshmëri dhe ndryshim. Një shoqëri e bazuar në një konceptim të tillë të realitetit duhet të pajtohen, në jetën e saj, kategoritë e përhershme dhe ndryshimit. Ajo duhet të ketë parime të përjetshme për të rregulluar jetën e saj kolektive, për përjetshme na jep një pikëmbështetje në botën e ndryshimeve të vazhdueshme.

Islamic Reformimi

Adnan Khan

The Italian Prime Minister, Silvio Berlusconi boasted after the events of 9/11:
“…we must be aware of the superiority of our civilisation, a system that has guaranteed

well being, respect for human rights andin contrast with Islamic countriesrespect

for religious and political rights, a system that has its values understanding of diversity

and tolerance…The West will conquer peoples, like it conquered communism, even if it

means a confrontation with another civilisation, the Islamic one, stuck where it was

1,400 years ago…”1

And in a 2007 report the RAND institute declared:
“The struggle underway throughout much of the Muslim world is essentially a war of

ideas. Its outcome will determine the future direction of the Muslim world.”

Building moderate Muslim Networks, RAND Institute

The concept of ‘islah’ (reform) is a concept unknown to Muslims. It never existed throughout the

history of the Islamic civilisation; it was never debated or even considered. A cursory glance at classical

Islamic literature shows us that when the classical scholars laid the foundations of usul, and codified

their Islamic rulings (fiqh) they were only looking to the comprehension of the Islamic rules in order to

apply them. A similar situation occurred when the rules were laid down for the hadith, tafseer and the

Arabic language. Scholars, thinkers and intellectuals throughout Islamic history spent much time

understanding Allah’s revelation – the Qur’an and applying the ayaat upon the realities and coined

principals and disciplines in order to facilitate understanding. Hence the Qur’an remained the basis of

study and all the disciplines that evolved were always based upon the Qur’an. Those who became

smitten by Greek philosophy such as the Muslim philosophers and some from amongst the Mut’azilah

were considered to have left the fold of Islam as the Qur’an ceased to be their basis of study. Thus for

any Muslim attempting to deduce rules or understand what stance should be taken upon a particular

issue the Qur’an is the basis of this study.

The first attempt at reforming Islam took place at the turn of the 19th century. By the turn of the

century the Ummah had been in a lengthy period of decline where the global balance of power shifted

from the Khilafah to Britain. Mounting problems engulfed the Khilafah whilst Western Europe was in

the midst of the industrial revolution. The Ummah came to lose her pristine understanding of Islam, dhe

in an attempt to reverse the decline engulfing the Uthmani’s (Ottomans) some Muslims were sent to the

Perëndimi, and as a result became smitten by what they saw. Rifa’a Rafi’ al-Tahtawi of Egypt (1801-1873),

on his return from Paris, wrote a biographical book called Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The

Extraction of Gold, or an Overview of Paris, 1834), praising their cleanliness, love of work, and above

all social morality. He declared that we must mimic what is being done in Paris, advocating changes to

the Islamic society from liberalising women to the systems of ruling. This thought, and others like it,

marked the beginning of the reinventing trend in Islam.