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El mañana árabe
david b. OTTAWAY
Octubre 6, 1981, estaba destinado a ser un día de celebración en Egipto. Marcó el aniversario del momento más grandioso de la victoria de Egipto en tres conflictos árabe-israelíes., cuando el ejército desvalido del país atravesó el Canal de Suez en los primeros días del 1973 Guerra de Yom Kippur y envió a las tropas israelíes tambaleándose en retirada. en un fresco, mañana sin nubes, El estadio de El Cairo estaba repleto de familias egipcias que habían venido a ver a los militares pavonearse con su hardware. En el estrado de revisión, Presidente Anwar el-Sadat,el arquitecto de la guerra, observó con satisfacción cómo hombres y máquinas desfilaban ante él. yo estaba cerca, un corresponsal extranjero recién llegado. De repente, uno de los camiones del ejército se detuvo justo frente a la plataforma de revisión justo cuando seis jets Mirage rugían sobre su cabeza en una actuación acrobática, pintando el cielo con largas estelas de rojo, amarillo, violeta,y humo verde. sadat se puso de pie, aparentemente preparándose para intercambiar saludos con otro contingente de tropas egipcias. Se convirtió en blanco perfecto para cuatro sicarios islamistas que saltaron del camión, subió al podio, y acribillaron su cuerpo a balazos. Mientras los asesinos continuaban durante lo que pareció una eternidad rociando el stand con su fuego mortal, Consideré por un instante si golpear el suelo y arriesgarme a ser pisoteado hasta la muerte por espectadores aterrorizados o permanecer en pie y arriesgarme a recibir una bala perdida.. El instinto me dijo que me quedara de pie, y mi sentido del deber periodístico me impulsó a ir a averiguar si Sadat estaba vivo o muerto.
| Sep 26, 2010 | Comentarios 0
El Islam y la creación del poder estatal
Seyyed Reza Vali Nasr
En 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, el gobernante militar de Pakistán, declaró que Pakistán se convertiría en un estado islámico. Los valores y normas islámicos servirían como base de la identidad nacional, ley, economía, y relaciones sociales, e inspiraría toda la elaboración de políticas. En 1980 Mahathir Muhammad, el nuevo primer ministro de Malasia, introdujo un plan similar de base amplia para anclar la formulación de políticas estatales en los valores islámicos, y adecuar las leyes y prácticas económicas de su país a las enseñanzas del Islam. ¿Por qué estos gobernantes eligieron el camino de la “islamización” para sus países?? ¿Y cómo los estados poscoloniales seculares de una sola vez se convirtieron en agentes de la islamización y en precursores del “verdadero” estado islámico??
Malasia y Pakistán han seguido desde fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 un camino único hacia el desarrollo que difiere de las experiencias de otros estados del Tercer Mundo.. En estos dos países, la identidad religiosa se integró en la ideología estatal para informar la meta y el proceso de desarrollo con valores islámicos..
Esta empresa también ha presentado una imagen muy diferente de la relación entre el Islam y la política en las sociedades musulmanas.. En Malasia y Pakistán, han sido instituciones estatales en lugar de activistas islamistas (aquellos que abogan por una lectura política del Islam; también conocidos como revivalistas o fundamentalistas) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, y más ampliamente cómo la cultura y la religión sirven a las necesidades del poder estatal y el desarrollo. El análisis aquí se basa en discusiones teóricas
en las ciencias sociales del comportamiento estatal y el papel de la cultura y la religión en el mismo. Más importante, extrae inferencias de los casos bajo examen para sacar conclusiones más amplias de interés para las disciplinas.
| Sep 25, 2010 | Comentarios 0
FEMINISMO ENTRE SECULARISMO E ISLAMISMO: EL CASO DE PALESTINA
Dr., islah jad
Elecciones legislativas celebradas en Cisjordania y la Franja de Gaza en 2006 llevó al poder al movimiento islamista Hamas, que pasó a formar la mayoría del Consejo Legislativo Palestino y también el primer gobierno mayoritario de Hamas. Estas elecciones dieron como resultado el nombramiento de la primera mujer ministra de Hamás, quien se convirtió en la Ministra de Asuntos de la Mujer. entre marzo 2006 y junio 2007, dos ministras diferentes de Hamás asumieron este cargo, pero a ambos les resultó difícil administrar el Ministerio ya que la mayoría de sus empleados no eran miembros de Hamas sino que pertenecían a otros partidos políticos., y la mayoría eran miembros de Fatah, el movimiento dominante que controla la mayoría de las instituciones de la Autoridad Palestina. Un tenso período de lucha entre las mujeres de Hamás en el Ministerio de Asuntos de la Mujer y las mujeres miembros de Fatah llegó a su fin tras la toma del poder por parte de Hamás en la Franja de Gaza y la consiguiente caída de su gobierno en Cisjordania: una lucha que a veces tomó un giro violento. Una razón citada más tarde para explicar esta lucha fue la diferencia entre el discurso feminista secular y el discurso islamista sobre los problemas de las mujeres.. En el contexto palestino, este desacuerdo adquirió un carácter peligroso, ya que se utilizó para justificar la perpetuación de la sangrienta lucha política., la destitución de las mujeres de Hamás de sus cargos o cargos, y las divisiones políticas y geográficas que prevalecían en ese momento tanto en Cisjordania como en la Franja de Gaza ocupada.
Esta lucha plantea una serie de cuestiones importantes: ¿Deberíamos castigar al movimiento islamista que ha llegado al poder?, o debemos considerar las razones que llevaron al fracaso de Fateh en la arena política? ¿Puede el feminismo ofrecer un marco integral para las mujeres?, independientemente de sus afiliaciones sociales e ideológicas? ¿Puede un discurso de un terreno común compartido para las mujeres ayudarlas a realizar y acordar sus objetivos comunes?? ¿El paternalismo solo está presente en la ideología islamista?, y no en nacionalismo y patriotismo? ¿Qué entendemos por feminismo?? ¿Hay un solo feminismo?, o varios feminismos? ¿Qué entendemos por Islam? – ¿Es el movimiento conocido con este nombre o la religión, la filosofía, o el sistema legal? Necesitamos ir al fondo de estos temas y considerarlos cuidadosamente., y debemos consensuarlos para luego decidir, como feministas, si nuestra crítica al paternalismo debe dirigirse a la religión (fe), que debe limitarse al corazón del creyente y no se le debe permitir tomar el control del mundo en general, o la jurisprudencia, que se relaciona con diferentes escuelas de fe que explican el sistema legal contenido en el Corán y los dichos del Profeta – la Sunnah.
| Sep 19, 2010 | Comentarios 0
EL ACTIVISMO DE LAS MUJERES ISLAMISTAS EN LA PALESTINA OCUPADA
Entrevistas de Khaled Amayreh
Entrevista con Sameera Al-Halayka
Sameera Al-Halayka es miembro electo del Consejo Legislativo Palestino. Ella estaba
nacido en el pueblo de Shoyoukh cerca de Hebron en 1964. Ella tiene un BA en Sharia (Islámica
Jurisprudencia) de la Universidad de Hebrón. Trabajó como periodista de 1996 a 2006 cuando
ingresó al Consejo Legislativo Palestino como miembro electo en el 2006 elecciones.
Está casada y tiene siete hijos..
q: Existe la impresión general en algunos países occidentales de que las mujeres reciben
trato inferior dentro de los grupos de resistencia islámica, como Hamás. Es esto cierto?
¿Cómo son tratadas las mujeres activistas en Hamas??
Los derechos y deberes de las mujeres musulmanas emanan ante todo de la sharia o ley islámica.
No son actos o gestos voluntarios o caritativos que recibimos de Hamas o de cualquier persona.
más. Por lo tanto, en lo que respecta a la participación política y el activismo, las mujeres generalmente tienen
los mismos derechos y deberes que los hombres. Después de todo, las mujeres se maquillan al menos 50 por ciento de
sociedad. En cierto sentido, son toda la sociedad porque dan a luz, y subir,
La nueva generación.
Por lo tanto, Puedo decir que el estatus de la mujer dentro de Hamas está en plena conformidad con su
estado en el Islam mismo. Esto significa que ella es una socia de pleno derecho en todos los niveles.. En efecto, podría ser
injusto e injusto para un islámico (o islamista si lo prefieres) mujer para ser compañera en el sufrimiento
mientras que ella está excluida del proceso de toma de decisiones. Por eso el papel de la mujer en
Hamás siempre ha sido pionero.
q: ¿Cree que el surgimiento del activismo político de las mujeres dentro de Hamas es
un desarrollo natural que es compatible con los conceptos islámicos clásicos
sobre la condición y el papel de la mujer, o es simplemente una respuesta necesaria a
presiones de la modernidad y exigencias de la acción política y de la continuidad
ocupación israelí?
No hay texto en la jurisprudencia islámica ni en la carta de Hamás que impida a las mujeres
participacion politica. Yo creo que lo contrario es cierto — hay numerosos versos coránicos
y dichos del profeta Mahoma instando a las mujeres a ser activas en la política y en la vida pública.
problemas que afectan a los musulmanes. Pero también es cierto que para las mujeres, como lo es para los hombres, activismo politico
no es obligatorio sino voluntario, y se decide en gran medida a la luz de las habilidades de cada mujer,
calificaciones y circunstancias individuales. Sin embargo, mostrando preocupación por el público
asuntos es obligatorio para todos y cada uno de los hombres y mujeres musulmanes. El profeta
Mahoma dijo: “Quien no muestra preocupación por los asuntos de los musulmanes no es musulmán”.
Es más, Las mujeres islamistas palestinas tienen que tener en cuenta todos los factores objetivos sobre el terreno.
cuenta a la hora de decidir si unirse a la política o involucrarse en el activismo político.
| Sep 19, 2010 | Comentarios 0
LAS MUJERES IRANÍES DESPUÉS DE LA REVOLUCIÓN ISLÁMICA
Ansiia Khaz allii
Han pasado más de treinta años desde el triunfo de la Revolución Islámica en Irán, sin embargo, queda un número de preguntas y ambigüedades sobre la forma en que la República Islámica y sus leyes tratan con problemas contemporáneos y circunstancias actuales, particularmente con respecto a las mujeres y los derechos de las mujeres. Este breve artículo arrojará luz sobre estos temas y estudiará la posición actual de la mujer en varios ámbitos., comparando esto con la situación anterior a la Revolución Islámica. Se han utilizado datos fiables y autenticados donde sea posible. La introducción resume una serie de estudios teóricos y jurídicos que proporcionan la base para el posterior análisis más práctico y son las fuentes de donde se han obtenido los datos.
La primera sección considera las actitudes de los líderes de la República Islámica de Irán hacia las mujeres y derechos de las mujeres, and then takes a comprehensive look at the laws promulgated since the Islamic Revolution concerning women and their position in society. The second section considers women’s cultural and educational developments since the Revolution and compares these to the pre-revolutionary situation. El third section looks at women’s political, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, la relationship between women and the family, y el papel de la familia en la limitación o el aumento de los derechos de las mujeres en la República Islámica de Irán.
| Sep 19, 2010 | Comentarios 0
Mujeres en el Islam
Amira burghul
A pesar del gran consenso entre un gran número de filósofos e historiadores de que la
principios y enseñanzas del Islam provocaron un cambio fundamental en la posición de la mujer
en comparación con la situación prevaleciente en los países tanto del este como del oeste en ese momento, y a pesar de
el acuerdo de un gran número de pensadores y legisladores de que las mujeres durante la época de la
Profeta (PBUH) se les concedieron derechos y privilegios legales no concedidos por las leyes hechas por el hombre hasta
recientemente, campañas de propaganda de occidentales y personas con una perspectiva occidentalizada
Acusan sistemáticamente al islam de ser injusto con las mujeres., de imponerles restricciones, y
marginando su papel en la sociedad.
Esta situación se ha visto agravada por la atmósfera y las condiciones prevalecientes en todo el
mundo musulman, donde la ignorancia y la pobreza han producido una comprensión limitada de la religión
y la familia y las relaciones humanas que ocluyen la justicia y una forma de vida civilizada, particular
entre hombres y mujeres. El pequeño grupo de personas a las que se les ha concedido la oportunidad de
adquirir una educación y habilidades también han caído en la trampa de creer que alcanzar la justicia
para las mujeres y capitalizar sus habilidades depende de rechazar la religión y la piedad y
adoptar un estilo de vida occidental, como resultado de sus estudios superficiales del Islam por un lado
y el efecto de las diversiones de la vida en el otro.
Sólo un número muy pequeño de personas de estos dos grupos han logrado escapar y zarpar.
sus capas de ignorancia y tradición. Estas personas han estudiado su herencia en gran profundidad.
y detalle, y he mirado los resultados de las experiencias occidentales con una mente abierta. Ellos tienen
distinguía entre el trigo y la paja tanto en el pasado como en el presente, y he tratado
científica y objetivamente con los problemas que han surgido. han refutado lo falso
cargos hechos contra el Islam con argumentos elocuentes, y han admitido defectos ocultos.
También han reexaminado los dichos y costumbres de los Infalibles para
distinguir entre lo establecido y santo y lo que ha sido alterado y distorsionado.
El comportamiento responsable de este colectivo ha establecido nuevos rumbos y nuevas formas de afrontar
con la cuestión de la mujer en las sociedades islámicas. Es evidente que todavía no han abordado todos los problemas
y encontró soluciones definitivas para las numerosas lagunas y deficiencias legislativas, pero han puesto el
terreno para el surgimiento de un nuevo modelo para las mujeres musulmanas, que son fuertes y
comprometidos con las bases legales y efectivas de su sociedad.
Con el triunfo de la Revolución Islámica en Irán y la bendición de sus líderes, Cuál es el
principal autoridad religiosa para la participación de las mujeres y su efectivo ejercicio político y social
participación, el alcance para un fuerte debate sobre las mujeres en el Islam se ha ampliado significativamente.
El modelo de mujer musulmana en Irán se ha extendido a los movimientos de resistencia islámicos en el Líbano,
Palestina otros países árabes e incluso el mundo occidental, y como un resultado, propaganda
las campañas contra el Islam han disminuido hasta cierto punto.
El surgimiento de movimientos islámicos salafistas como los talibanes en Afganistán y similares
Movimientos salafistas en Arabia Saudita y el norte de África, y su forma fanática de tratar a las mujeres,
han provocado que los espectadores nerviosos que temen un resurgimiento islámico lancen nueva propaganda
campañas que acusan al islam de inspirar el terrorismo y de ser atrasado e injusto con
mujeres.
| Sep 17, 2010 | Comentarios 0
smearcasting: Cómo los islamófobos propagan el miedo, intolerancia y desinformación
FAIR
Julie Hollar
Jim Naureckas
Making Islamophobia Mainstream:
How Muslim-bashers broadcast their bigotry
A remarkable thing happened at the National Book Critics Circle (NBCC) nominations in February 2007: The normally highbrow and tolerant group nominated for best book in the field of criticism a book widely viewed as denigrating an entire religious group.
The nomination of Bruce Bawer’s While Europe Slept: How Radical Islam Is Destroying the West From Within didn’t pass without controversy. Past nominee Eliot Weinberger denounced the book at the NBCC’s annual gathering, calling it ‘‘racism as criticism’’ (The New York Times, 2/8/07). NBCC board president John Freeman wrote on the group’s blog (Critical Mass, 2/4/07): ‘‘I have never been
more embarrassed by a choice than I have been with Bruce Bawer’s While Europe Slept…. Its hyperventilated rhetoric tips from actual critique into Islamophobia.’’
Though it didn’t ultimately win the award, While Europe Slept’s recognition in the highest literary circles was emblematic of a mainstreaming of Islamophobia, not just in American publishing but in the broader media. This report takes a fresh look at Islamophobia in today’s media and its perpetratrators, outlining some of the behind-the-scenes connections that are rarely explored in media. The report also provides four snapshots, or “case studies,” describing how Islamophobes continue to manipulate media to in order to paint Muslims with a broad, hateful brush. Our aim is to document smearcasting: the public writings and appearances of Islamophobic activists and pundits who intentionally and regularly spread fear, intolerancia y desinformación. The term “Islamophobia” refers to hostility toward Islam and Muslims that tends to dehumanize an entire faith, portraying it as fundamentally alien and attributing to it an inherent, essential set of negative traits such as irrationality, intolerance and violence. And not unlike the charges made in the classical document of anti-Semitism, The Protocols of the Elders of Zion, some of Islamophobia’s more virulent expressions–like While Europe Slept–include evocations of Islamic designs to dominate the West.
Islamic institutions and Muslims, of course, should be subject to the same kind of scrutiny and criticism as anyone else. For instance, when a Norwegian Islamic Council debates whether gay men and lesbians should be executed, one may forcefully condemn individuals or groups sharing that opinion without pulling all European Muslims into it, as did Bawer’s Pajamas Media post (8/7/08),
“European Muslims Debate: Should Gays Be Executed?”
Similarmente, extremists who justify their violent actions by invoking some particular interpretation of Islam can be criticized without implicating the enormously diverse population of Muslims around the world. Después de todo, reporters managed to cover the Oklahoma City bombing by Timothy McVeigh–an adherent of the racist Christian Identity sect–without resorting to generalized statements about “Christian terrorism.” Likewise, media have covered acts of terrorism by fanatics who are Jewish–for instance the Hebron massacre carried out by Baruch Goldstein (Extra!, 5/6/94)–without implicating the entirety of Judaism.
| Sep 16, 2010 | Comentarios 0
El totalitarismo del islamismo yihadista y su desafío a Europa y al Islam
Bassam Tibi
When reading the majority of texts that comprise the vast literature that has been published by self-proclaimed pundits on political Islam, it is easy to miss the fact that a new movement has arisen. Further, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, sin embargo,, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
One of the reasons for such shortcomings is the fact that most of those who seek to inform us about the ‘jihadist threat’ – and Berman is typical of this scholarship – not only lack the language skills to read the sources produced by the ideologues of political Islam, but also lack knowledge about the cultural dimension of the movement. This new totalitarian movement is in many ways a novelty
in the history of politics since it has its roots in two parallel and related phenomena: first, the culturalisation of politics which leads to politics being conceptualised as a cultural system (a view pioneered by Clifford Geertz); and second the return of the sacred, or ‘re-enchantment’ of the world, as a reaction to its intensive secularisation resulting from globalisation.
The analysis of political ideologies that are based on religions, and that can exert appeal as a political religion as a consequence of this, involves a social science understanding of the role of religion played by world politics, especially after the bi-polar system of the Cold War has given way to a multi-polar world. In a project conducted at the Hannah Arendt Institute for the application of totalitarianism to the study of political religions, I proposed the distinction between secular ideologies that act as a substitute for religion, and religious ideologies based on genuine religious faith, which is the case in religious fundamentalism (see note
24). Another project on ‘Political Religion’, carried out at the University of Basel, has made clearer the point that new approaches to politics become necessary once a religious faith becomes clothed in a political garb.Drawing on the authoritative sources of political Islam, this article suggests that the great variety of organisations inspired by Islamist ideology are to be conceptualised both as political religions and as political movements. The unique quality of political Islam lies is the fact that it is based on a transnational religion (see note 26).
| Sep 15, 2010 | Comentarios 0
islam, Islam político y América
Árabe penetración
¿Es posible la “hermandad” con Estados Unidos??
khalil al anani
“No hay posibilidad de comunicarse con ningún estadounidense. administración mientras Estados Unidos mantenga su visión de larga data del Islam como un peligro real, una visión que pone a los Estados Unidos en el mismo barco que el enemigo sionista. No tenemos nociones preconcebidas sobre el pueblo estadounidense o los EE. UU.. sociedad y sus organizaciones cívicas y think tanks. No tenemos problemas para comunicarnos con el pueblo estadounidense, pero no se están haciendo los esfuerzos adecuados para acercarnos,dijo el Dr.. Issam al-Iryan, jefe del departamento político de los Hermanos Musulmanes en una entrevista telefónica.
Las palabras de Al-Iryan resumen los puntos de vista de la Hermandad Musulmana sobre el pueblo estadounidense y los EE. UU.. gobierno. Otros miembros de la Hermandad Musulmana estarían de acuerdo, como lo haría el difunto Hassan al-Banna, que fundó el grupo en 1928. Alabama- Banna veía a Occidente principalmente como un símbolo de decadencia moral.. Otros salafistas, una escuela de pensamiento islámica que se basa en los antepasados como modelos ejemplares, han tenido la misma visión de los Estados Unidos., pero carecen de la flexibilidad ideológica propugnada por los Hermanos Musulmanes. Mientras que la Hermandad Musulmana cree en involucrar a los estadounidenses en el diálogo civil, otros grupos extremistas no ven ningún sentido en el diálogo y sostienen que la fuerza es la única forma de tratar con los Estados Unidos.
| Sep 15, 2010 | Comentarios 0
Apuntes sobre el legado isocrático y el pensamiento político islámico: El ejemplo de la educación
James Muir
An unfortunate feature of human history is the tendency for religious differences and con icts to nourish themselves with the poisonous brew of ignorance and prejudice. While much can sometimes be done to reduce prejudice, it seems to me that scholars and educators ought to be primarily concerned with the more fundamental and enduring goal of reducing ignorance. One’s success in reducing ignorance—including one’s own—will depend upon one’s motives.
The study of Islamic educational philosophy may be motivated by current practical concerns: the desire of British Muslims to have Islamic schools, whether funded privately or by the state, is one topical example. From the perspective of educational philosophy, sin embargo,, such a motive is exceedingly narrow, circumscribed by the concepts and categories of the local political disputes of the moment. For those motivated by a desire for knowledge and understanding of a tradition outside their own, it is most doubtful that any study of Islamic philosophy restricted by current practical concerns can be at all productive. There is no simple correspondence between knowledge and “relevance.”
There must, sin embargo,, be some connection between two traditions of thought and practice if there is to be a point of departure, and a point of entry, which allows the scholar to step from one tradition to another. The legacy of Isocrates may constitute one such point of departure, which will help us to understand the relation between two traditions, the classical Greek and the Islamic. The dominance of the Isocratic legacy in Western education is well established and widely known among historians, classicists
and political philosophers, although awareness of it has only just begun to surface among educationists.2 Similarly, the Isocratic legacy to education (and the rich tradition of Arabic Platonism in philosophy) has in uenced Islamic thought, though in ways that are
still not yet well understood. The intention of this paper is to suggest that a modi ed form of the Isocratic educational tradition is a fundamental component of Islamic political thought, a saber,, Islamic educational thought. This general wording of the intention of this paper in terms of Islamic political thought may give rise to a misunderstanding. islam, of course, is regarded by its adherents as a uni ed and universal system of belief and behaviour.
| Sep 09, 2010 | Comentarios 0
Democracia liberal e islamismo político: la búsqueda de un terreno común.
Mostapha Benhenda
This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: for example, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
regime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Por ejemplo, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Por ejemplo, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. En efecto, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.
| Sep 09, 2010 | Comentarios 0
Sobre la Constitución estadounidense desde la perspectiva del Corán y el Pacto de Medina
Imad-ad-Dean Ahmad
Este documento no es de ninguna manera una comparación exhaustiva de la Constitución estadounidense con el Corán y el Pacto de Medina.. Bastante, explora los tipos de ideas que puede sugerir una comparación entre estos dos documentos. Respectivamente, los temas constitucionales seleccionados son aquellos en los que el autor o los comentaristas de borradores anteriores percibían una valoración dentro de las fuentes islámicas.4 Este trabajo debe tomarse como una invitación para futuros estudios con comparaciones más sistemáticas.. Además de la inferencia racional del texto del Corán y del Pacto de Medina, Me basaré en las opiniones de los Compañeros del Profeta tal como están registradas en los principales libros de hadices.. Análogamente, los puntos de vista de los Padres Fundadores de la República Americana sobre
Los asuntos se articulan en The Federalist Papers. Comenzaremos revisando el Pacto de Medina, y luego evaluar los objetivos de la Constitución tal como se expresan en el preámbulo. Después, exploraremos una variedad de temas en el cuerpo principal del texto que se prestan al examen propuesto aquí. En particular,, estos son los roles de los poderes del estado según la separación de poderes, el papel de las elecciones en la determinación del próximo jefe de estado, la pena por traición, la existencia de la trata de esclavos y el racismo, la forma republicana de gobierno, las disposiciones para reformar la Constitución, pruebas religiosas, y la Declaración de Derechos. Por último, consideramos los argumentos madisonianos sobre cómo la Constitución puede ser considerada un modelo para evitar la fitnah.
El Pacto de Medina El hecho de que los musulmanes concedan una gran importancia a su organización como comunidad política se puede ver en el hecho de que su calendario no está fechado ni desde el nacimiento ni desde la muerte del Profeta., pero desde el establecimiento de la primera política musulmana en la ciudad-estado de Medina en 622. Antes de que se fundara Medina, los árabes no tenían estado para “establecer la justicia, asegurar domestico
tranquilidad, prever la defensa común, promover el bienestar general, y asegurar las bendiciones de la libertad …“La costumbre en ese momento era que aquellos que eran demasiado débiles para protegerse a sí mismos se convertían en clientes de un protector. (vali). Mahoma, él mismo un huérfano, se crió bajo la protección de su tío Abu Talib.
Después de la muerte de su tío en 619, Mahoma recibió una invitación de las tribus árabes enemistadas de Yathrib para gobernar allí. Una vez en Yathrib, hizo un pacto con todos sus habitantes, si habían aceptado el Islam o no. Incluso los judíos que vivían en las afueras de la ciudad lo suscribieron..
| Sep 09, 2010 | Comentarios 0
ISLAM Y LA DEMOCRACIA LIBERAL
Robin Wright
Of all the challenges facing democracy in the 1990s, one of the greatest lies in the Islamic world. Only a handful of the more than four dozen predominantly Muslim countries have made significant strides toward establishing democratic systems. Among this handful–including Albania, Bangladesh, Jordania, Kyrgyzstan, Líbano, Mali, Pakistán, and Turkey–not one has yet achieved full, stable, or secure democracy. And the largest single regional bloc holding out against the global trend toward political pluralism comprises the Muslim countries of the Middle East and North Africa.
Yet the resistance to political change associated with the Islamic bloc is not necessarily a function of the Muslim faith. En efecto, the evidence indicates quite the reverse. Rulers in some of the most antidemocratic regimes in the Islamic world–such as Brunei, Indonesia, Irak, Oman, Qatar, Siria, and Turkmenistan–are secular autocrats who refuse to share power with their brethren.
Overall, the obstacles to political pluralism in Islamic countries are not unlike the problems earlier faced in other parts of the world: secular ideologies such as Ba’athism in Iraq and Syria, Pancasila in Indonesia, or lingering communism in some former Soviet Central Asian states brook no real opposition. Ironically, many of these ideologies were adapted from the West; Ba’athism, for instance, was inspired by the European socialism of the 1930s and 1940s. Rigid government controls over everything from communications in Saudi Arabia and Brunei to foreign visitors in Uzbekistan and Indonesia also isolate their people from democratic ideas and debate on popular empowerment. In the largest and poorest Muslim countries, moreover, problems common to [End Page 64] developing states, from illiteracy and disease to poverty, make simple survival a priority and render democratic politics a seeming luxury. Por último, like their non-Muslim neighbors in Asia and Africa, most Muslim societies have no local history of democracy on which to draw. As democracy has blossomed in Western states over the past three centuries, Muslim societies have usually lived under colonial rulers, kings, or tribal and clan leaders.
In other words, neither Islam nor its culture is the major obstacle to political modernity, even if undemocratic rulers sometimes use Islam as their excuse. 1 In Saudi Arabia, for instance, the ruling House of Saud relied on Wahhabism, a puritanical brand of Sunni Islam, first to unite the tribes of the Arabian Peninsula and then to justify dynastic rule. Like other monotheistic religions, Islam offers wide-ranging and sometimes contradictory instruction. In Saudi Arabia, Islam’s tenets have been selectively shaped to sustain an authoritarian monarchy.
| Sep 08, 2010 | Comentarios 2
El Islam y el nuevo panorama político
El Regreso, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra y John Solomos
DESPUÉS del ataque al World Trade Center en 11 De septiembre 2001, y los atentados de Madrid y Londres de 2004 y 2005, una literatura que aborda las formas y modalidades de la expresión religiosa, en particular la expresión religiosa islámica, ha florecido en las regiones de penumbra que vinculan la corriente principal de las ciencias sociales con el diseño de políticas sociales, think tanks y periodismo. Gran parte del trabajo ha intentado definir las actitudes o predisposiciones de una población musulmana en un lugar particular de tensión como Londres o el Reino Unido. (Barnes, 2006; Consultoría Etnos, 2005; GFK, 2006; SBA, 2006; populus, 2006), o criticado formas particulares de intervención de la política social (Brillante, 2006a; Mirza et al., 2007). Los estudios sobre el islamismo y el yihadismo han creado un enfoque particular sobre los vínculos sincréticos y complejos entre la fe religiosa islámica y las formas de movimiento social y movilización política. (Husáin, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Convencionalmente, el enfoque analítico ha puesto de relieve la cultura del Islam, los sistemas de creencias de los fieles, y las trayectorias históricas y geográficas de las poblaciones musulmanas en todo el mundo en general y en 'Occidente' en particular (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade y Garbin, 2002; hussein, 2006; Modos, 2005; Ramadán, 1999, 2005). En este artículo el énfasis es diferente. Argumentamos que los estudios sobre la participación política islámica deben contextualizarse cuidadosamente sin recurrir a grandes generalidades sobre la cultura y la fe.. Esto se debe a que tanto la cultura como la fe están estructuradas por y, a su vez, estructuran la cultura., paisajes institucionales y deliberativos a través de los cuales se articulan. En el caso de la experiencia británica, las huellas ocultas del cristianismo en la formación del estado del bienestar en el siglo pasado, la cartografía rápidamente cambiante de los espacios de lo político y el papel de las “organizaciones de fe” en la reestructuración de la provisión de bienestar generan el contexto social material que determina las oportunidades y los contornos de nuevas formas de participación política.
| Sep 08, 2010 | Comentarios 0
El Principio del Movimiento en la Estructura del Islam
Dr.. Muhammad Iqbal
Como movimiento cultural, el Islam rechaza la vieja visión estática del universo., y alcanza una vista dinámica. Como sistema emocional de unificación reconoce el valor del individuo como tal, y rechaza la relación de sangre como base de la unidad humana. La relación de sangre es arraigo en la tierra. La búsqueda de un fundamento puramente psicológico de la unidad humana se vuelve posible solo con la percepción de que toda vida humana es espiritual en su origen.1 Tal percepción es creadora de nuevas lealtades sin ningún ceremonial para mantenerlas vivas., y hace posible que el hombre se emancipe de la tierra. El cristianismo, que había aparecido originalmente como una orden monástica, fue probado por Constantino como un sistema de unificación.2 Su fracaso para funcionar como tal sistema llevó al emperador Juliano3 a volver a los antiguos dioses de Roma a los que intentó dar interpretaciones filosóficas.. Un historiador moderno de la civilización ha descrito así el estado del mundo civilizado en la época en que el Islam apareció en el escenario de la Historia.: Parecía entonces que la gran civilización que había tardado cuatro mil años en construirse estaba al borde de la desintegración., y que era probable que la humanidad volviera a esa condición de barbarie en la que cada tribu y secta estaba en contra de la siguiente., y la ley y el orden eran desconocidos . . . El
viejas sanciones tribales habían perdido su poder. Por lo tanto, los viejos métodos imperiales ya no operarían. Las nuevas sanciones creadas por
El cristianismo estaba trabajando en la división y la destrucción en lugar de la unidad y el orden.. Fue una época cargada de tragedia.. Civilización, como un árbol gigantesco cuyo follaje cubriera el mundo y cuyas ramas hubieran dado los frutos dorados del arte, la ciencia y la literatura, estaba parado tambaleándose, su tronco ya no está vivo con la savia que fluye de la devoción y la reverencia, pero podrido hasta la médula, desgarrado por las tormentas de la guerra, y unidos sólo por las cuerdas de las antiguas costumbres y leyes, que puede romperse en cualquier momento. ¿Había alguna cultura emocional que pudiera introducirse, reunir a la humanidad una vez más en unidad y salvar la civilización? Esta cultura debe ser algo de un nuevo tipo, porque las antiguas sanciones y ceremoniales estaban muertos, y edificar otros de la misma clase sería obra
de siglos. El escritor luego procede a decirnos que el mundo necesitaba una nueva cultura para tomar el lugar de la cultura del trono., y los sistemas de unificación que se basaban en la relación de sangre.
Es asombroso, él añade, que tal cultura debería haber surgido de Arabia justo en el momento en que más se necesitaba. Hay, sin embargo,, nada sorprendente en el fenómeno. La vida del mundo intuitivamente ve sus propias necesidades., y en momentos críticos define su propia dirección. Esto es lo que, en el lenguaje de la religión, llamamos revelación profética. Es natural que el Islam haya pasado por la conciencia de un pueblo sencillo que no ha sido tocado por ninguna de las culturas antiguas., y ocupando una posición geográfica donde se unen tres continentes. La nueva cultura encuentra el fundamento de la unidad mundial en el principio de Tauhâd.’5 Islam, como una política, es sólo un medio práctico de hacer de este principio un factor vivo en la vida intelectual y emocional de la humanidad. Exige lealtad a Dios, no a los tronos. Y dado que Dios es la base espiritual última de toda vida, la lealtad a Dios equivale virtualmente a la lealtad del hombre a su propia naturaleza ideal. La última base espiritual de toda vida., tal como lo concibe el Islam, es eterna y se revela en variedad y cambio. Una sociedad basada en tal concepción de la Realidad debe reconciliar, en su vida, las categorías de permanencia y cambio. Debe poseer principios eternos para regular su vida colectiva., porque lo eterno nos da un punto de apoyo en el mundo del cambio perpetuo.
| Sep 08, 2010 | Comentarios 0
Reforma Islámica
Adnan Khan
El primer ministro italiano, Silvio Berlusconi se jactaba tras los hechos de 9/11:
“…debemos ser conscientes de la superioridad de nuestra civilización, un sistema que ha garantizado
bienestar, respeto a los derechos humanos y – en contraste con los países islámicos – respeto
por los derechos religiosos y políticos, un sistema que tiene sus valores comprensión de la diversidad
y tolerancia…Occidente conquistará a los pueblos, como conquistó el comunismo, incluso si
significa un enfrentamiento con otra civilización, el islámico, atrapado donde estaba
1,400 hace años…”1
y en un 2007 informe que declaró el instituto RAND:
“La lucha en curso en gran parte del mundo musulmán es esencialmente una guerra de
ideas. Su resultado determinará la dirección futura del mundo musulmán”.
Construyendo redes musulmanas moderadas, Instituto RAND
El concepto de 'Islá' (reforma) es un concepto desconocido para los musulmanes. Nunca existió en todo el
historia de la civilización islámica; nunca se debatió ni se consideró. Una mirada rápida a lo clásico
La literatura islámica nos muestra que cuando los eruditos clásicos sentaron las bases del usul, y codificado
sus reglas islámicas (fiqh) solo buscaban la comprensión de las reglas islámicas para poder
aplicarlos. Una situación similar ocurrió cuando se establecieron las reglas para el hadiz., Tafsir y el
lenguaje árabe. eruditos, pensadores e intelectuales a lo largo de la historia islámica dedicaron mucho tiempo
comprender la revelación de Allah: el Corán y aplicar las aleyas sobre las realidades y acuñar
principios y disciplinas para facilitar la comprensión. Por lo tanto, el Corán siguió siendo la base de
El estudio y todas las disciplinas que evolucionaron siempre se basaron en el Corán.. Los que se convirtieron
herido por la filosofía griega, como los filósofos musulmanes y algunos de entre los Mut'azilah
se consideró que habían dejado el redil del Islam cuando el Corán dejó de ser su base de estudio. Así para
cualquier musulmán que intente deducir reglas o entender qué postura se debe tomar sobre un particular
emitir el Corán es la base de este estudio.
El primer intento de reformar el Islam tuvo lugar a principios del siglo XIX.. A la vuelta de la
siglo la Ummah había estado en un largo período de declive donde el equilibrio global de poder cambió
del Khilafah a Gran Bretaña. Los crecientes problemas envolvieron al Khilafah mientras Europa Occidental estaba en
en medio de la revolución industrial. La Ummah llegó a perder su comprensión prístina del Islam, y
en un intento de revertir el declive que engulle a los Uthmani (otomanos) algunos musulmanes fueron enviados a la
Oeste, y como resultado quedaron heridos por lo que vieron. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi de Egipto (1801-1873),
a su regreso de París, escribió un libro biográfico llamado Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (El
Extracción de Oro, o una visión general de París, 1834), alabando su limpieza, amor al trabajo, y por encima
toda la moralidad social. Declaró que hay que imitar lo que se está haciendo en París, abogando por cambios en
la sociedad islámica desde la liberalización de las mujeres hasta los sistemas de gobierno. este pensamiento, y a otros les gusta,
marcó el comienzo de la tendencia de reinvención en el Islam.
| Sep 07, 2010 | Comentarios 0
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