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LE FÉMINISME ENTRE LÉCULARISME ET ISLAMISME: LE CAS DE LA PALESTINE

Dr, Islah Jad

Élections législatives tenues en Cisjordanie et dans la bande de Gaza en 2006 porté au pouvoir le mouvement islamiste Hamas, qui a ensuite formé la majorité du Conseil législatif palestinien et aussi le premier gouvernement majoritaire du Hamas. Ces élections ont abouti à la nomination de la première femme ministre du Hamas, devenue ministre de la condition féminine. Entre mars 2006 et juin 2007, deux femmes ministres du Hamas différentes ont assumé ce poste, mais tous deux avaient du mal à gérer le ministère car la plupart de ses employés n'étaient pas membres du Hamas mais appartenaient à d'autres partis politiques, et la plupart étaient membres du Fatah, le mouvement dominant contrôlant la plupart des institutions de l'Autorité palestinienne. Une période de lutte tendue entre les femmes du Hamas au ministère des Affaires féminines et les femmes membres du Fatah a pris fin après la prise du pouvoir par le Hamas dans la bande de Gaza et la chute consécutive de son gouvernement en Cisjordanie - une lutte qui a parfois pris une tournure violente. Une raison invoquée plus tard pour expliquer cette lutte était la différence entre le discours féministe laïc et le discours islamiste sur les questions féminines.. Dans le contexte palestinien, ce désaccord a pris un caractère dangereux car il a été utilisé pour justifier la perpétuation de la lutte politique sanglante, la destitution des femmes du Hamas de leurs fonctions ou postes, et les clivages politiques et géographiques qui prévalaient à l'époque en Cisjordanie et dans la bande de Gaza occupée.
Cette lutte soulève un certain nombre de questions importantes: faut-il punir le mouvement islamiste arrivé au pouvoir, ou faut-il considérer les raisons qui ont conduit à l'échec du Fatah dans l'arène politique? Le féminisme peut-il offrir un cadre global pour les femmes, quelles que soient leurs affiliations sociales et idéologiques? Un discours sur un terrain d'entente partagé pour les femmes peut-il les aider à réaliser et à s'accorder sur leurs objectifs communs? Le paternalisme n'est-il présent que dans l'idéologie islamiste, et non dans le nationalisme et le patriotisme? Qu'entend-on par féminisme? Existe-t-il un seul féminisme, ou plusieurs féminismes? Qu'entend-on par islam – est-ce le mouvement connu sous ce nom ou la religion, la philosophie, ou le système judiciaire? Nous devons aller au fond de ces problèmes et les examiner attentivement, et nous devons nous mettre d'accord sur eux pour pouvoir ensuite décider, en tant que féministes, si notre critique du paternalisme devait viser la religion (foi), qui devrait être confiné au cœur du croyant et ne pas être autorisé à prendre le contrôle du monde dans son ensemble, ou la jurisprudence, qui se rapporte à différentes écoles de foi qui expliquent le système juridique contenu dans le Coran et les paroles du Prophète – la Sunna.

ACTIVISME DES FEMMES ISLAMISTES EN PALESTINE OCCUPÉE

Interviews de Khaled Amayreh

Entretien avec Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka est membre élue du Conseil législatif palestinien. Elle était

né dans le village de Shoyoukh près d'Hébron en 1964. Elle a un BA en charia (Islamique

Jurisprudence) de l'Université d'Hébron. Elle a travaillé comme journaliste de 1996 à 2006 lorsque

elle est entrée au Conseil législatif palestinien en tant que membre élue au 2006 élections.

Elle est mariée et a sept enfants.

Q: Il y a une impression générale dans certains pays occidentaux que les femmes reçoivent

traitement inférieur au sein des groupes de résistance islamique, comme le Hamas. Est-ce vrai?

Comment sont traitées les militantes du Hamas?
Les droits et devoirs des femmes musulmanes émanent avant tout de la charia ou de la loi islamique.

Ce ne sont pas des actes ou des gestes volontaires ou caritatifs que nous recevons du Hamas ou de quiconque

autre. Ainsi, en ce qui concerne l'engagement politique et l'activisme, les femmes ont généralement

les mêmes droits et devoirs que les hommes. Après tout, les femmes composent au moins 50 pourcentage de

société. Dans un certain sens, ils sont toute la société parce qu'ils donnent naissance à, et élever,

La nouvelle génération.

Par conséquent, Je peux dire que le statut des femmes au sein du Hamas est en pleine conformité avec son

statut dans l'Islam lui-même. Cela signifie qu'elle est une partenaire à part entière à tous les niveaux. En effet, ce serait

injuste et injuste pour un islamique (ou islamiste si vous préférez) femme d'être partenaire dans la souffrance

alors qu'elle est exclue du processus décisionnel. C'est pourquoi le rôle de la femme dans

Le Hamas a toujours été pionnier.

Q: Pensez-vous que l'émergence de l'activisme politique des femmes au sein du Hamas est

un développement naturel compatible avec les concepts islamiques classiques

concernant le statut et le rôle des femmes, ou est-ce simplement une réponse nécessaire à

pressions de la modernité et les exigences de l'action politique et de la

Occupation israélienne?

Il n'y a aucun texte dans la jurisprudence islamique ni dans la charte du Hamas qui empêche les femmes de

participation politique. je crois que c'est le contraire qui est vrai — il y a de nombreux versets coraniques

et les paroles du prophète Mahomet exhortant les femmes à être actives en politique et dans la vie publique

problèmes touchant les musulmans. Mais il est également vrai que pour les femmes, comme c'est le cas pour les hommes, activisme politique

n'est pas obligatoire mais volontaire, et est largement décidé en fonction des capacités de chaque femme,

qualifications et circonstances individuelles. Néanmoins, se soucier du public

est obligatoire pour chaque homme et femme musulman. Le prophète

Mohamed a dit: "Celui qui ne se soucie pas des affaires des musulmans n'est pas un musulman."

En outre, Les femmes islamistes palestiniennes doivent tenir compte de tous les facteurs objectifs sur le terrain

compte au moment de décider de rejoindre la politique ou de s'impliquer dans l'activisme politique.


Islam, L'Islam politique et l'Amérique

Arabes Insight

La « fraternité » avec l'Amérique est-elle possible ??

khalil al-anani

"il n'y a aucune chance de communiquer avec les États-Unis. tant que les États-Unis maintiendront leur vision de longue date de l'islam comme un véritable danger, un point de vue qui place les États-Unis dans le même bateau que l'ennemi sioniste. Nous n'avons aucune idée préconçue concernant le peuple américain ou les États-Unis. la société et ses organisations civiques et groupes de réflexion. Nous n'avons aucun problème à communiquer avec le peuple américain, mais aucun effort adéquat n'est fait pour nous rapprocher," a déclaré le docteur. Issam al-Iryan, chef du département politique des Frères musulmans dans un entretien téléphonique.
Les paroles d'Al-Iryan résument les opinions des Frères musulmans sur le peuple américain et les États-Unis. gouvernement. D'autres membres des Frères musulmans seraient d'accord, comme le ferait feu Hassan al-Banna, qui a fondé le groupe en 1928. Al- Banna considérait l'Occident principalement comme un symbole de décadence morale. D'autres salafistes - une école de pensée islamique qui s'appuie sur les ancêtres comme modèles exemplaires - ont adopté la même vision des États-Unis, mais manquent de la flexibilité idéologique adoptée par les Frères musulmans. Alors que les Frères musulmans croient en l'engagement des Américains dans le dialogue civil, d'autres groupes extrémistes ne voient aucun intérêt au dialogue et soutiennent que la force est la seule façon de traiter avec les États-Unis.

Notes sur l'héritage et la pensée islamique isocratique politiques: L'exemple de l'éducation

James Muir

Une caractéristique malheureuse de l'histoire humaine est la tendance des différences et des conflits religieux à se nourrir du breuvage toxique de l'ignorance et des préjugés.. Bien que l'on puisse parfois faire beaucoup pour réduire les préjugés, il me semble que les universitaires et les éducateurs devraient être principalement concernés par l'objectif plus fondamental et durable de réduire l'ignorance. Le succès d'une personne à réduire son ignorance, y compris la sienne, dépendra de ses motivations.
L'étude de la philosophie éducative islamique peut être motivée par des préoccupations pratiques actuelles: le désir des musulmans britanniques d'avoir des écoles islamiques, qu'ils soient financés par le privé ou par l'État, est un exemple d'actualité. Du point de vue de la philosophie de l'éducation, cependant, un tel motif est extrêmement étroit, circonscrit par les concepts et catégories des contestations politiques locales du moment. Pour ceux qui sont motivés par le désir de connaître et de comprendre une tradition extérieure à la leur, il est très douteux qu'une étude de la philosophie islamique limitée par les préoccupations pratiques actuelles puisse être du tout productive. Il n'y a pas de correspondance simple entre la connaissance et la « pertinence ».
Il doit, cependant, être un lien entre deux traditions de pensée et de pratique s'il doit y avoir un point de départ, et un point d'entrée, qui permet au savant de passer d'une tradition à l'autre. L'héritage d'Isocrate peut constituer un tel point de départ, qui nous aidera à comprendre la relation entre deux traditions, le grec classique et l'islam. La domination de l'héritage isocratique dans l'éducation occidentale est bien établie et largement connue des historiens, les classiques
et philosophes politiques, bien que la prise de conscience ne fasse que commencer à faire surface parmi les éducateurs2., l'héritage isocratique de l'éducation (et la riche tradition du platonisme arabe en philosophie) a influencé la pensée islamique, bien que d'une manière qui soit
pas encore bien compris. L'intention de cet article est de suggérer qu'une forme modifiée de la tradition éducative isocratique est une composante fondamentale de la pensée politique islamique., à savoir, La pensée éducative islamique. Cette formulation générale de l'intention de cet article en termes de pensée politique islamique peut donner lieu à un malentendu. Islam, bien sûr, est considéré par ses adhérents comme un système unifié et universel de croyances et de comportements.

Sur la Constitution américaine du point de vue du Coran et de l'Alliance de Médine

Imad-ad-Dean Ahmad

Cet article n'est en aucun cas une comparaison exhaustive de la Constitution américaine avec le Coran et l'Alliance de Médine.. Plutôt, il explore les types d'idées qu'une comparaison entre ces deux documents peut suggérer. En conséquence, les sujets constitutionnels sélectionnés sont ceux dans lesquels l'auteur ou les commentateurs des versions antérieures ont perçu une évaluation dans les sources islamiques.4 Cet article doit être considéré comme une invitation à de futures études avec des comparaisons plus systématiques.. En plus de l'inférence rationnelle du texte du Coran et de l'Alliance de Médine, Je m'appuierai sur les opinions des Compagnons du Prophète telles qu'elles sont consignées dans les principaux livres de Hadith. De manière analogue, les vues des pères fondateurs de la République américaine sur la constitution
les questions sont articulées dans The Federalist Papers. Nous commencerons par examiner le Pacte de Médine, puis évaluer les objectifs de la Constitution tels qu'ils sont exprimés dans le préambule. Après ça, nous explorerons une variété de sujets dans le corps du texte qui se prêtent à l'examen proposé ici. En particulier, ce sont les rôles des branches du gouvernement selon la séparation des pouvoirs, le rôle des élections dans la détermination du prochain chef de l'État, la peine pour trahison, l'existence de la traite négrière et du racisme, la forme républicaine de gouvernement, les dispositions de modification de la Constitution, épreuves religieuses, et la Déclaration des droits. Pour terminer, nous considérons les arguments madisoniens sur la façon dont la Constitution peut être considérée comme un modèle pour éviter la fitnah.
Le pacte de Médine L'importance que les musulmans accordent à leur organisation en tant que communauté politique se traduit par le fait que leur calendrier ne date ni de la naissance ni de la mort du Prophète., mais depuis l'établissement du premier régime musulman dans la cité-état de Médine en 622. Avant la fondation de Médine, les Arabes n'avaient pas d'Etat pour « établir la justice, assurer domestique
tranquillité, assurer la défense commune, promouvoir le bien-être général, et s'assurer les bienfaits de la liberté …" La coutume à cette époque était que ceux qui étaient trop faibles pour se protéger devenaient clients d'un protecteur (wali). Mahomet, lui-même orphelin, a été élevé sous la protection de son oncle Abu Talib.
Après la mort de son oncle en 619, Muhammad a reçu une invitation des tribus arabes rivales de Yathrib pour y gouverner. Une fois à Yathrib, il a conclu une alliance avec tous ses habitants, qu'ils aient accepté l'islam ou non. Même les Juifs vivant à la périphérie de la ville y ont souscrit.

ISLAM et la démocratie libérale

Robin Wright
De tous les défis de la démocratie dans les années 1990, l'un des plus grands mensonges du monde islamique. Seule une poignée des plus de quatre douzaines de pays à prédominance musulmane ont fait des progrès significatifs vers l'établissement de systèmes démocratiques. Parmi cette poignée–dont l'Albanie, Bangladesh, Jordanie, Kirghizistan, Liban, Mali, Pakistan, et la Turquie–pas un n'a encore atteint le plein, écurie, ou assurer la démocratie. Et le plus grand bloc régional résistant à la tendance mondiale au pluralisme politique comprend les pays musulmans du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord..
Pourtant, la résistance au changement politique associée au bloc islamique n'est pas nécessairement fonction de la foi musulmane. En effet, la preuve indique tout à fait le contraire. Les dirigeants de certains des régimes les plus antidémocratiques du monde islamique–comme Brunei, Indonésie, Irak, Oman, Qatar, Syrie, et le Turkménistan–sont des autocrates laïcs qui refusent de partager le pouvoir avec leurs frères.
Globalement, les obstacles au pluralisme politique dans les pays islamiques ne sont pas sans rappeler les problèmes rencontrés auparavant dans d'autres parties du monde: idéologies laïques telles que le baathisme en Irak et en Syrie, Pancasila en Indonésie, ou le communisme persistant dans certains anciens États soviétiques d'Asie centrale ne souffre aucune réelle opposition. Ironiquement, beaucoup de ces idéologies ont été adaptées de l'Occident; Baasisme, par exemple, s'inspire du socialisme européen des années 1930 et 1940. Les contrôles rigides du gouvernement sur tout, des communications en Arabie saoudite et au Brunei aux visiteurs étrangers en Ouzbékistan et en Indonésie, isolent également leur peuple des idées démocratiques et du débat sur l'autonomisation populaire. Dans les pays musulmans les plus grands et les plus pauvres, en outre, problèmes communs à [Page de fin 64] États en développement, de l'analphabétisme et de la maladie à la pauvreté, faire de la simple survie une priorité et faire de la politique démocratique un luxe apparent. Pour terminer, comme leurs voisins non musulmans d'Asie et d'Afrique, la plupart des sociétés musulmanes n'ont pas d'histoire locale de la démocratie sur laquelle puiser. Alors que la démocratie s'est épanouie dans les États occidentaux au cours des trois derniers siècles, Les sociétés musulmanes ont généralement vécu sous des dirigeants coloniaux, rois, ou chefs de tribus et de clans.
Autrement dit, ni l'islam ni sa culture ne sont l'obstacle majeur à la modernité politique, même si les dirigeants non démocratiques utilisent parfois l'islam comme excuse. 1 En Arabie Saoudite, par exemple, la maison au pouvoir des Saoud s'appuyait sur le wahhabisme, une marque puritaine de l'islam sunnite, d'abord pour unir les tribus de la péninsule arabique, puis pour justifier le régime dynastique. Comme les autres religions monothéistes, L'islam offre un enseignement large et parfois contradictoire. En Arabie Saoudite, Les principes de l'islam ont été façonnés de manière sélective pour soutenir une monarchie autoritaire.

Le principe du mouvement dans la structure de l'islam

Dr. Muhammad Iqbal

En tant que mouvement culturel, l'islam rejette l'ancienne vision statique de l'univers, et atteint une vue dynamique. En tant que système émotionnel d'unification, il reconnaît la valeur de l'individu en tant que tel, et rejette la relation du sang comme base de l'unité humaine. La relation de sang est l'enracinement de la terre. La recherche d'un fondement purement psychologique de l'unité humaine ne devient possible qu'avec la perception que toute vie humaine est d'origine spirituelle1. Une telle perception est créatrice de nouvelles loyautés sans aucun cérémonial pour les maintenir en vie., et permet à l'homme de s'émanciper de la terre. Le christianisme qui était apparu à l'origine comme un ordre monastique a été essayé par Constantin comme un système d'unification2.. Un historien moderne de la civilisation a ainsi dépeint l'état du monde civilisé à l'époque où l'Islam est apparu sur la scène de l'Histoire.: Il semblait alors que la grande civilisation qu'il avait fallu quatre mille ans pour construire était sur le point de se désintégrer., et que l'humanité était susceptible de retourner à cette condition de barbarie où chaque tribu et secte était contre la suivante., et la loi et l'ordre étaient inconnus . . . Le
les anciennes sanctions tribales avaient perdu leur pouvoir. Ainsi, les anciennes méthodes impériales ne fonctionneraient plus. Les nouvelles sanctions créées par
Le christianisme travaillait à la division et à la destruction au lieu de l'unité et de l'ordre. C'était une époque pleine de tragédie. Civilisation, comme un arbre gigantesque dont le feuillage avait dominé le monde et dont les branches avaient porté les fruits d'or de l'art, de la science et de la littérature, se tenait en chancelant, son tronc n'est plus vivant de la sève qui coule de la dévotion et de la révérence, mais pourri jusqu'à la moelle, déchiré par les tempêtes de la guerre, et maintenus ensemble uniquement par les cordes des anciennes coutumes et lois, qui peut casser à tout moment. Y avait-il une culture émotionnelle qui pourrait être introduite, rassembler à nouveau l'humanité dans l'unité et sauver la civilisation? Cette culture doit être quelque chose d'un nouveau type, car les anciennes sanctions et cérémonies étaient mortes, et en édifier d'autres du même genre serait l'œuvre
des siècles. » L'auteur poursuit en nous disant que le monde avait besoin d'une nouvelle culture pour remplacer la culture du trône., et les systèmes d'unification qui étaient basés sur les relations du sang.
C'est étonnant, il ajoute, qu'une telle culture aurait surgi d'Arabie juste au moment où elle était le plus nécessaire. Il y a, cependant, rien d'étonnant dans le phénomène. La vie du monde voit intuitivement ses propres besoins, et aux moments critiques définit sa propre direction. C'est quoi, dans la langue de la religion, nous appelons la révélation prophétique. Il est tout à fait naturel que l'islam ait traversé la conscience d'un peuple simple épargné par aucune des cultures anciennes., et occupant une position géographique où trois continents se rejoignent. La nouvelle culture trouve le fondement de l'unité du monde dans le principe de Tauhâd., en tant que politique, n'est qu'un moyen pratique de faire de ce principe un facteur vivant dans la vie intellectuelle et affective de l'humanité. Cela exige la loyauté envers Dieu, pas aux trônes. Et puisque Dieu est la base spirituelle ultime de toute vie, la fidélité à Dieu équivaut virtuellement à la fidélité de l'homme à sa propre nature idéale. La base spirituelle ultime de toute vie, tel que conçu par l'Islam, est éternel et se révèle dans la variété et le changement. Une société fondée sur une telle conception de la Réalité doit concilier, dans sa vie, les catégories de permanence et de changement. Il doit posséder des principes éternels pour régler sa vie collective, car l'éternel nous donne un pied dans le monde en perpétuel changement.

L'islamisme revisité

MAHA AZZAM

Il y a une crise politique et sécuritaire autour de ce qu'on appelle l'islamisme, une crise dont les antécédents précèdent de loin 9/11. Dans le passé 25 ans, il y a eu différents accents sur la façon d'expliquer et de combattre l'islamisme. Analystes et décideurs
dans les années 1980 et 1990 ont parlé des causes profondes du militantisme islamique comme étant le malaise économique et la marginalisation. Plus récemment, l'accent a été mis sur la réforme politique comme moyen de saper l'attrait du radicalisme. De plus en plus aujourd'hui, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, la question nucléaire en Iran ou des zones de crise comme la Palestine ou le Liban, il est devenu banal de constater que l'idéologie et la religion sont utilisées par les parties adverses comme sources de légitimation, inspiration et inimitié.
La situation est encore compliquée aujourd'hui par l'antagonisme et la peur croissants de l'islam en Occident en raison des attentats terroristes qui, à leur tour, empiètent sur les attitudes envers l'immigration, religion et culture. Les frontières de la oumma ou de la communauté des fidèles se sont étendues au-delà des États musulmans jusqu'aux villes européennes. La oumma existe potentiellement partout où il y a des communautés musulmanes. Le sentiment partagé d'appartenance à une foi commune augmente dans un environnement où le sentiment d'intégration dans la communauté environnante n'est pas clair et où la discrimination peut être apparente. Plus grand est le rejet des valeurs de la société,
que ce soit en Occident ou même dans un État musulman, plus grande sera la consolidation de la force morale de l'islam en tant qu'identité culturelle et système de valeurs.
Suite aux attentats à la bombe à Londres le 7 Juillet 2005 il est devenu plus évident que certains jeunes affirmaient l'engagement religieux comme un moyen d'exprimer leur appartenance ethnique. Les liens entre les musulmans à travers le monde et leur perception que les musulmans sont vulnérables ont conduit de nombreuses personnes dans des régions très différentes du monde à fusionner leurs propres difficultés locales avec celles des musulmans au sens large., s'être identifié culturellement, principalement ou partiellement, avec un islam au sens large.

DÉBATTRE LA DÉMOCRATIE DANS LE MONDE ARABE

Ibtisam Ibrahim

Qu'est-ce que la démocratie?
Les universitaires occidentaux définissent la démocratie comme une méthode de protection des droits civils et politiques des individus. Il garantit la liberté d'expression, presse, foi, opinion, la possession, et assemblage, ainsi que le droit de vote, nommer et solliciter des fonctions publiques. Huntington (1984) soutient qu'un système politique est démocratique dans la mesure où ses décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par
élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et au cours desquelles pratiquement tous les adultes ont le droit de voter. Rothstein (1995) déclare que la démocratie est une forme de gouvernement et un processus de gouvernance qui change et s'adapte en fonction des circonstances. Il ajoute également que la définition occidentale de la démocratie — en plus de la responsabilité, concurrence, un certain degré de participation — contient une garantie d'importants droits civils et politiques. anderson (1995) fait valoir que le terme démocratie désigne un système dans lequel les décideurs collectifs les plus puissants sont sélectionnés par le biais d'élections périodiques au cours desquelles les candidats se disputent librement les suffrages et dans lesquels la quasi-totalité de la population adulte a le droit de voter. Saad Eddin Ibrahim (1995), un érudit égyptien, considère la démocratie qui pourrait s'appliquer au monde arabe comme un ensemble de règles et d'institutions conçues pour permettre la gouvernance par le biais de la paix
la gestion de groupes concurrents et/ou d'intérêts conflictuels. Cependant, Samir Amine (1991) a fondé sa définition de la démocratie sur la perspective marxiste sociale. Il divise la démocratie en deux catégories: démocratie bourgeoise fondée sur les droits individuels et la liberté de l'individu, mais sans avoir l'égalité sociale; et la démocratie politique qui donne à tous les membres de la société le droit de voter et d'élire leurs représentants gouvernementaux et institutionnels qui contribueront à l'obtention de leurs droits sociaux égaux.
Pour conclure cette section, Je dirais qu'il n'y a pas une seule définition de la démocratie qui indique précisément ce qu'elle est ou ce qui n'est pas. Cependant, comme nous l'avons remarqué, la plupart des définitions mentionnées ci-dessus ont des éléments similaires essentiels – responsabilité, concurrence, et un certain degré de participation – qui sont devenus dominants dans le monde occidental et à l'échelle internationale.

Islam et Démocratie

ITAC

Si l'on lit la presse ou écoute des commentateurs sur les affaires internationales, on dit souvent - et encore plus souvent sous-entendu mais pas dit - que l'islam n'est pas compatible avec la démocratie. Dans les années 90, Samuel Huntington a déclenché une tempête intellectuelle en publiant The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, dans lequel il présente ses prévisions pour le monde - en gros. Dans le domaine politique, il note que si la Turquie et le Pakistan peuvent prétendre à une «légitimité démocratique», tous les autres «… les pays musulmans étaient majoritairement non démocratiques: monarchies, systèmes à un seul parti, régimes militaires, dictatures personnelles ou une combinaison de celles-ci, reposant généralement sur une famille limitée, clan, ou base tribale ». La prémisse sur laquelle se fonde son argument est qu’ils ne sont pas seulement «pas comme nous», ils sont en fait opposés à nos valeurs démocratiques essentielles. Il croit, comme les autres, que tandis que l'idée de démocratisation occidentale est combattue dans d'autres parties du monde, la confrontation est la plus notable dans les régions où l'islam est la religion dominante.
L'argument a également été avancé de l'autre côté. Un érudit religieux iranien, réflexion sur une crise constitutionnelle du début du XXe siècle dans son pays, a déclaré que l'islam et la démocratie ne sont pas compatibles parce que les gens ne sont pas égaux et qu'un organe législatif n'est pas nécessaire en raison de la nature inclusive de la loi religieuse islamique. Une position similaire a été prise plus récemment par Ali Belhadj, un professeur de lycée algérien, prédicateur et (dans ce contexte) leader du FIS, lorsqu'il a déclaré que «la démocratie n'était pas un concept islamique». La déclaration la plus dramatique à cet effet est peut-être celle d'Abu Musab al-Zarqawi, chef des insurgés sunnites en Irak qui, face à la perspective d'une élection, a dénoncé la démocratie comme «un principe diabolique».
Mais selon certains érudits musulmans, la démocratie reste un idéal important de l'islam, avec la mise en garde qu'il est toujours soumis à la loi religieuse. L'accent mis sur la place primordiale de la charia est un élément de presque tous les commentaires islamiques sur la gouvernance, modéré ou extrémiste. Seulement si la règle, qui reçoit son autorité de Dieu, limite ses actions à la «supervision de l’administration de la charia» est-il à obéir. S'il fait autre chose que ça, il est un non-croyant et les musulmans engagés doivent se rebeller contre lui. C'est là que réside la justification d'une grande partie de la violence qui a frappé le monde musulman dans des luttes telles que celle qui prévalait en Algérie dans les années 90.

À la recherche du constitutionnalisme islamique

Pantalon Nadirsyah

Alors que le constitutionnalisme en Occident est surtout identifié avec la pensée laïque, constitutionnalisme islamique, qui intègre certains éléments religieux, a suscité un intérêt croissant ces dernières années. Par exemple, la réponse de l'administration Bush aux événements de 9/11 a radicalement transformé la situation en Irak et en Afghanistan, et les deux pays réécrivent maintenant leurs constitutions. Comme
Ann Elizabeth Mayer souligne, Le constitutionnalisme islamique est un constitutionnalisme, sous une certaine forme, basé sur les principes islamiques, par opposition au constitutionnalisme développé dans des pays qui se trouvent être musulmans mais qui n'ont pas été informés par des principes spécifiquement islamiques. Plusieurs savants musulmans, Parmi eux Muhammad Asad3 et Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. Cependant, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
Première, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, il est trop facile de forcer le présent dans le passé soit d'une manière arrogante ou hautainement dédaigneuse. L'approche est apologétique et artificielle lorsque les déclarations des droits sont lues dans, dire, le Califat de `Umar, avec le présupposé que les qualités "justes" de `Umar incluaient les préceptes complexes et articulés d'équilibre constitutionnel que l'on trouve dans les textes modernes

Islamophobie et crimes de haine anti-musulmans

Githens JONATHAN-MAZER

MBE Robert Lambert

The perils of Islamophobia and anti-Muslim hate crime threaten to undermine basic human rights, fundamental aspects of citizenship and co-existing partnerships for Muslims and non- Muslims alike in contemporary Europe. Routine portrayals of Islam as a religion of hatred, violence and inherent intolerance have become key planks for the emergence of extremist nationalist, anti-immigration politics in Europe – planks which seek to exploit populist fears and which have the potential to lead to Muslim disempowerment in Europe. Sections of the media have created a situation where the one serves to heighten the unfounded claims and anxieties of the other – such that politicians from Austria to the Britain, and the Netherlands to Spain, feel comfortable in using terms like “Tsunamis of Muslim immigration”, and accuse Islam of being a fundamental threat to a “European way of life”. While in many cases, the traction of this populist approach reflects an ignorance of Islamic faith, practice and belief, there are many think-tanks which are currently engaged in promoting erroneous depictions of Islam and Muslim political beliefs through unsubstantiated and academically baseless studies, and a reliance on techniques such as ‘junk-polling’. Prior to researching Islamophobia and anti-Muslim hate crime in London, we worked with Muslim Londoners to research the contested notion of what is widely termed by academics and policy makers as “violent radicalisation” (Githens-Mazer, 2010, Lambert 2010). To a large extent it was that prior research experience that persuaded us to embark on this new project. That is to say, there is an important link between the two areas
of work which we should explain at the outset. Depuis 9/11 Muslim Londoners, no less than Muslims in towns and cities across Europe, have often been unfairly stigmatised as subversive threats to state security and social cohesion, sometimes characterised as a fifth column (Cox and Marks 2006, Gove 2006, Mayer and Frampton 2009). We do not suggest that this stigmatisation did not exist before 9/11, still less do we argue that it revolves solely around the issues of security and social cohesion, but we do claim that the response to 9/11 – ‘the war on terror’ – and much of the rhetoric that has surrounded it has played a significant part in increasing the public perception of European Muslims as potential enemies rather than potential partners and neighbours.

Discours du Dr,MUHAMMAD BADIE

Dr,Muhammad Badie

Au nom d'Allah, le plus miséricordieux, la louange la plus compatissante à Allah et la bénédiction de son messager, compagnons et followers
Chers frères et sœurs,
Je vous salue avec la salutation islamique; La paix soit sur vous et la miséricorde et les bénédictions de Dieu;
C'est la volonté d'Allah que j'assume cette énorme responsabilité qu'Allah a choisie pour moi et une demande du Mouvement MB à laquelle je réponds avec le soutien d'Allah.. Avec le soutien de mes frères musulmans, j'ai hâte d'atteindre les grands objectifs, nous nous sommes consacrés à, uniquement pour Allah.
Chers frères et sœurs,
Au début de mon discours, je voudrais m'adresser à notre professeur, grand frère, et distingué chef M.. Mohamed Mahdy Akef, le septième leader du groupe MB un fort, personne dévouée et enthousiaste qui a mené le voyage du groupe au milieu des tempêtes et surpassé tous ses obstacles, fournissant ainsi ce modèle unique et exceptionnel à tous les dirigeants et hauts fonctionnaires du gouvernement, associations et autres partis en remplissant sa promesse et en transférant la direction après un seul mandat, les mots ne suffisent pas pour exprimer nos sentiments à ce grand leader et guide et nous ne pouvons que dire “Qu'Allah vous récompense tout le meilleur”.
Nous disons à nos frères musulmans bien-aimés qui sont répartis dans le monde entier, il est malheureux pour nous d'avoir ce grand événement alors que vous n'êtes pas parmi nous pour des raisons indépendantes de notre volonté, Cependant, nous sentons que vos âmes sont avec nous, envoyant des sourires et des vibrations honnêtes et sincères.
Quant aux bien-aimés qui sont derrière les barreaux de la tyrannie et de l'oppression sans raison autre que de réitérer qu'Allah est notre Dieu, et pour chercher la dignité, fierté et développement de leur pays, nous les applaudissons sincèrement et les saluons pour leur patience, la constance et les sacrifices dont nous sommes sûrs ne seront pas sans gain. Nous prions pour que ces tyrans et oppresseurs sauvent leur conscience et que nous vous revoyions parmi nous pour soutenir notre cause, qu'Allah vous bénisse et vous protège tous.
Chers frères et sœurs,
Comme vous le savez, l'objectif principal du Mouvement des Frères musulmans (MB) est une modification complète, qui traite de toutes sortes de corruption par la réforme et le changement. “Je désire seulement (ton) amélioration au meilleur de ma puissance; et mon succès (dans ma tâche) ne peut venir que d’Allah. (Hud-88) et par la coopération avec toutes les puissances de la nation et avec ceux qui ont la bonne humeur et qui sont sincères envers leur religion et leur nation.
Le MB croit qu'Allah a placé toutes les bases nécessaires au développement et au bien-être des nations dans le grand Islam; donc, L'Islam est leur référence à la réforme, qui part de la discipline et de la formation des âmes des individus, suivi de la régulation des familles et des sociétés en les renforçant, précédé par la justice et le djihad continu pour libérer la nation de toute domination étrangère ou intellectuelle, spirituel, hégémonie culturelle et économique, colonialisme politique ou militaire, ainsi que conduire la nation vers le développement, prospérité et prendre sa place dans le monde.

ENTRE HIER ET AUJOURD'HUI

HASAN AL-BANNA

Le premier État islamique
Sur la base de cet ordre social coranique vertueux, le premier État islamique est né, avoir une foi inébranlable en il, l'appliquer méticuleusement, et le répandre dans le monde, de sorte que le premier Khilafah disait: 'Si je devrait perdre la tête d'un chameau, Je le trouverais dans le livre d’Allah. ». Il a combattu ceux qui refusaient de payer la zakah, En ce qui concerne eux comme apostats parce qu'ils avaient renversé l'un des piliers de cet ordre, en disant: «Par Allah, s'ils refusaient moi une piste qu'ils remettraient à l'apôtre d'Allah (PBUH), Je les combattrais dès que j'aurais un épée dans ma main!’Pour l’unité, dans toutes ses significations et manifestations, imprégné cette nouvelle nation à venir.
L’unité sociale complète est née de l’universalisation de l’ordre coranique et de son langage, tout en politique l'unité était sous l'ombre de l'Amir Al-Mumineen et sous l'étendard du Khilafah dans la capitale.
Le fait que l'idéologie islamique était celle de la décentralisation des forces armées, les trésors de l'État, et les gouverneurs de province ne se sont pas avérés être un obstacle à cette, puisque tous ont agi selon un seul credo et un et contrôle complet. Les principes coraniques ont dissipé et anéanti l'idolâtrie superstitieuse qui prévaut dans la péninsule arabique et en Perse. Ils ont banni le judaïsme trompeur et l'ont confiné à une province étroite, mettre fin à son autorité religieuse et politique. Ils ont lutté avec le christianisme de telle sorte que son influence était fortement diminué sur les continents asiatique et africain, confiné uniquement à l'Europe sous la garde des Byzantins Empire à Constantinople. Ainsi, l'État islamique est devenu le centre de la domination spirituelle et politique au sein les deux plus grands continents. Cet État a persisté dans ses attaques contre le troisième continent, agresser Constantinople depuis l'est et l'assiégeant jusqu'à ce que le siège devienne lassant. Puis il est venu de l'ouest,
plonger en Espagne, avec ses soldats victorieux atteignant le cœur de la France et pénétrant jusqu'au nord et sud de l'Italie. Il a établi un État imposant en Europe occidentale, rayonnant de science et de savoir.
Ensuite, il a mis fin à la conquête de Constantinople elle-même et au christianisme confiné dans la zone restreinte d'Europe centrale. Les flottes islamiques se sont aventurées dans les profondeurs de la Méditerranée et de la mer Rouge, les deux sont devenus Lacs islamiques. Et ainsi les forces armées de l'Etat islamique ont assumé la suprématie des mers à la fois à l'Est et l'Ouest, jouissant d'une maîtrise absolue sur terre et sur mer. Ces nations islamiques avaient déjà combiné et incorporé beaucoup de choses d'autres civilisations, mais ils ont triomphé par la force de leur foi et de la solidité de leur système par rapport aux autres. Ils les ont arabisés, ou réussi à le faire dans une certaine mesure, et étaient capable de les influencer et de les convertir à la splendeur, beauté et vitalité de leur langue et de leur religion. Le Les musulmans étaient libres d'adopter tout ce qui était bénéfique à d'autres civilisations, dans la mesure où il n'a pas eu d'effets indésirables sur leur unité sociale et politique.

DÉFIS bancaire islamique

Munawar IQBAL
Ausaf AHMAD
TARIQULLAH KHAN

la pratique bancaire islamique, qui a débuté en début des années 1970 à une échelle modeste, a montré d'énormes progrès au cours de la dernière 25 ans. travail de recherche sérieux des deux dernières décennies et demie a établi que la banque islamique est une façon viable et efficace de l'intermédiation financière. Un certain nombre de banques islamiques ont été mis en place au cours de cette période hétérogènes, milieu social et économique. Récemment,, de nombreuses banques conventionnelles, y compris certaines grandes multinationales banques occidentales, ont également commencé à utiliser des techniques bancaires islamiques. Tout cela est encourageant. Cependant, le système bancaire islamique, comme tout autre système, doit être considérée comme une réalité en évolution. Cette expérience doit être évaluée objectivement et les problèmes doivent être soigneusement identifiées et envoyées à.

C'est avec cet objectif que l'Institut Islamique de Recherches et de formation (FIN) de la Banque islamique de développement (BID) présente ce document sur les défis du système bancaire islamique, tel que décidé par le Conseil des Administrateurs de la BID. Une équipe de chercheurs composée de IIRF Munawar Iqbal, Ausaf Ahmad et Tariqullah Khan a établi le document. Munawar Iqbal, Chef de la Banque islamique et la Division des finances a agi comme chef de projet. Deux chercheurs externes ont également arbitré l'étude. IIRF est reconnaissant de la contribution de ces arbitres. Le produit final est publié sous le deuxième document occasionnel.

Il est à espérer que l'examen sera sérieusement aux défis de la finance islamique identifiés dans le document. Théoriciens et praticiens dans le domaine de la finance islamique nécessité de trouver les voies et moyens pour relever ces défis afin que les banques islamiques peuvent continuer à progresser à son entrée dans le 21e siècle.

Le prélude à l'État islamique

Muhammad Ibn Katebur Rahman

Nous avons reçu l'Islam comme guide et ses conseils sont divisés en, les actes d'adoration entièrement entre Allah et ses serviteurs et les actes de réalisation des objectifs pour atteindre la souveraineté islamique sur terre. Les actes d'adoration sont Salat, ourlet, Zabh, etc. qui n'ont aucune raison rationnelle de son existence. Ensuite, il y a des actes qui ont des raisons de son existence comme la dépense de richesse, Jihad, dire la vérité, lutter contre l'injustice, empêcher zina, drogues, intérêts, etc. qui sont là pour le bien-être et le bien-être des sociétés et des nations. Chaque adorateur intelligent, afin d'atteindre ces objectifs de bénéfices universels, doit donc toujours chercher des moyens de l'atteindre et l'un d'entre eux est l'unité théologique et politique.. Afin d'envisager les passerelles dans le monde pour mettre en œuvre et réaliser ces intérêts universels, nous devons alors connaître le monde en mutation, nous devons connaître l'âge de l'information. Il faut connaître sa nature, comportement, progression qui comprend la connaissance de la politique, l'histoire, La technologie, science, militaire, des cultures, philosophies, psychologie des nations, des gens de pouvoir et de valeurs, lieux d'intérêt et de valeur, ressources de la terre, la loi internationale, Internet, l'humanité avec ses divisions sur la base de la richesse, pouvoir et leur place dans l'histoire et la progression. Notre prophète (saas) a déclaré que la connaissance est une propriété perdue d'un croyant et qu'en fait cette connaissance est toute cette connaissance qui profite à l'Islam et aux musulmans à la fois dans le monde et dans l'au-delà.. Les intelligents parmi nous surtout les clercs, étudie donc des livres et organise les gens du savoir sur la base de leur expertise respective afin qu'ils puissent donner des solutions efficaces et efficientes pour la réalisation de ces avantages universels islamiques. La politique islamique est juste là pour réaliser ces avantages universels, à l'humanité dans son ensemble et aux musulmans en particulier