RSSAuthor Archive for ikhwanscope

Ikhwanscope is an independent Muslim Progressive and moderate non-profit site, concentrating mainly on the ideology of the Muslim Brotherhood. Ikhwanscope is concerned with all articles published relating to any movements which follow the school of thought of the Muslim Brotherhood worldwide.

Islam Mutasi dan Penggunaan Kekerasan:

Hembusan Kirdis

.


Meskipun fokus akademik dan populer kekerasan baru pada jaringan teroris transnasional Islam,ada bermacam-macam gerakan Islam. keserbaragaman ini menyajikan sarjana dengan dua teka-teki. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? Pertama, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. Kedua, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, i. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) Ikhwanul Muslimin, (3) Jemaah Islamiyah, dan (4) Tablighi Jamaat

Menilai arus utama Islam di Mesir dan Malaysia

Di luar 'Terorisme' dan 'Hegemoni Negara': menilai arus utama Islam di Mesir dan Malaysia

Januari KUATMalaysia-Islamists

Internasional jaringan terorisme Islam 'telah menjabat sebagai themost penjelasan populer untuk menggambarkan fenomena Islam politik sincethe 11 September serangan.

Makalah ini berpendapat bahwa Islam doktrinal yang memproklamirkan diri dari para militan dan persepsi Barat tentang ancaman Islam yang homogen perlu didekonstruksi untuk menemukan manifestasi yang sering ambigu dari Islam 'resmi' dan 'oposisi'., modernitas dan konservatisme.

Sebagai perbandingan dua negara Islam, Mesir dan Malaysia,yang keduanya mengklaim memiliki peran utama di daerahnya masing-masing, acara, Kelompok Islam moderat memiliki dampak yang cukup besar pada proses demokratisasi dan munculnya masyarakat sipil selama seperempat abad sejak 'kebangkitan Islam'..

Pengalaman bersama seperti pembentukan koalisi dan partisipasi aktif dalam sistem politik menunjukkan pengaruh dan pentingnya kelompok-kelompok seperti Ikhwanul Muslimin Mesir, Gerakan Pemuda Islam Malaysia (ABIM) atau Partai Islam Malaysia (TIDAK).

Kelompok-kelompok ini telah membentuk lanskap politik ke tingkat yang jauh lebih besar daripada pra-pendudukan saat ini dengan 'ancaman teroris' yang disarankan. Perkembangan bertahap dari 'budaya dialog' telah memperlihatkan pendekatan baru terhadap partisipasi politik dan demokrasi di tingkat akar rumput.

Mahmoud Ezzat dalam wawancara komprehensif dengan Ahmed Mansur dari Al Jazeera

Mahmoud Ezzat

Dr. Mahmoud Ezzat, Sekretaris Jenderal Ikhwanul Muslimin, dalam wawancara komprehensif dengan Al Jazeera Ahmed Mansour memastikan bahwa pemilihan Ketua Ikhwanul Muslimin yang dijadwalkan akan diadakan dalam periode mendatang oleh anggota Biro Bimbingan terbuka untuk semua orang yang ingin menyerahkan surat nominasinya sebagai kandidat.

Dalam pernyataannya di acara bincang-bincang Bila Hedood (Tanpa Batas) di TV Al-Jazeera, Ezzat menjelaskan bahwa dokumen nominasi pada umumnya tidak boleh digunakan untuk kandidat Ikhwanul Muslimin, melainkan daftar lengkap dari 100 anggota Dewan Syura Ikhwan yang disajikan untuk memilih Ketua dan Biro Bimbingan Ikhwanul Muslimin.. Dia menyangkal bahwa Panduan Umum Persaudaraan untuk kepemimpinan Dewan Umum Syura tidak memberinya kebebasan untuk bekerja sendiri dalam membuat keputusan akhir.. Dia juga mengungkapkan bahwa Dewan memiliki wewenang untuk meminta pertanggungjawaban Ketua atas kegagalan dan jika perlu memberhentikan dia kapan saja..

Dia menekankan bahwa gerakan tersebut siap melakukan pengorbanan tertinggi dalam rangka mengamalkan prinsip Syura (konsultasi) dalam jajaran, menunjukkan bahwa Dewan Syura akan memilih Ketua dan Biro Bimbingan baru di tahun mendatang.

Dia mengomentari liputan Media tentang apa yang sebenarnya terjadi di balik layar di Biro Panduan, Mengutip panitia yang terdiri dari tokoh-tokoh seperti Dr.. Essam el-Erian dan sejumlah anggota Biro Bimbingan yang bertanggung jawab untuk mencetak pernyataan mingguan Ketua berkeberatan kepada Tn.. Mahdi Akef ingin sedikit perbedaan pendapat. Masa jabatan pertama Akef akan berakhir pada Januari 13, 2010 Namun dia telah mengumumkan sebelumnya; dia masih akan membuat keputusan apakah dia akan tetap menjabat untuk masa jabatan kedua sebagai pemandu umum grup.

Dia melanjutkan bahwa Akef yang berusia 81 tahun telah memberi tahu anggota Biro Bimbingan sebelumnya bahwa dia bermaksud mengundurkan diri dan tidak akan menjabat untuk masa jabatan kedua.. Anggota Biro segera menanggapi dengan mendesak dia untuk tetap menjabat.

Dalam pesan mingguannya, Mahdi Akef secara samar-samar merujuk pada niatnya untuk tidak menjalankan masa jabatan kedua dan berterima kasih kepada Ikhwanul Muslimin dan anggota Biro Bimbingan yang berbagi dengannya tanggung jawab seolah-olah dia bermaksud untuk menjadi pidato perpisahannya.. Pada hari Minggu, Oktober 17 media mengklaim bahwa Ketua Persaudaraan telah mengumumkan pengunduran dirinya; namun Ketua berulang kali membantah tuduhan media di mana dia datang ke kantor keesokan harinya dan bertemu dengan anggota. Dia kemudian mengeluarkan pernyataan yang mengungkapkan kebenaran. Tuduhan media tentang keengganan Biro Bimbingan untuk menunjuk Dr. Essam el-Erian sepenuhnya salah.

Dr. Mahmoud Ezzat memastikan bahwa G-30-S dengan senang hati memberikan kesempatan kepada anggotanya untuk menyampaikan pendapatnya, menekankan itu adalah manifestasi dari kekuatan yang sesuai dengan ukuran besar yang ada dan peran utama, menunjukkan bahwa Ketua Ikhwanul Muslimin sangat senang melakukannya.

Dia menekankan bahwa semua masalah kembali ke Kantor Bimbingan untuk keputusan akhir di mana resolusinya mengikat dan memuaskan semua., terlepas dari perbedaan pendapat.

“Saya tidak meremehkan apa yang telah terjadi atau saya hanya akan mengatakan tidak ada krisis, pada waktu bersamaan, kita tidak seharusnya meledakkan hal-hal keluar dari konteksnya, kami bertekad untuk menerapkan prinsip Syura”, dia menambahkan.

Telah dibahas sebelumnya pada pertemuan Biro Bimbingan berikutnya bahwa Dewan Syura kelompok memiliki hak tunggal untuk memilih keanggotaan Biro Bimbingan kepada setiap anggota, dia menjelaskan. Dr. Essam sendiri setuju bahwa tidak cocok untuk menunjuk anggota baru di Biro Bimbingan Persaudaraan karena pemilihan sudah dekat..

Ezzat menyatakan bahwa episode itu disampaikan kepada Dewan Syura atas rekomendasi kantor bimbingan di tengah penangkapan dan penahanan yang sering dilakukan oleh keamanan negara.. Kami berusaha keras untuk melibatkan Dewan Syura untuk memilih Ketua dan anggota Kantor Bimbingan berikutnya. Diharapkan semua masalah ini bisa diselesaikan, Insya Allah, sebelum Januari 13.

Diputuskan pada pertemuan ini oleh Ketua dan anggota Biro Panduan MB untuk mengirim surat ke Dewan Syura, menekankan bahwa tanggal pemilihan ini tidak akan lebih dari bulan keenam. Diasumsikan bahwa persidangan akan dilakukan sebelum atau selama pemilihan di mana 5 anggota baru dipilih tahun lalu. Itu adalah keputusan Dewan Syura dan bukan Biro Panduan MB. Karenanya, Dewan Syura kelompok umum akhirnya mencapai keputusan bulat untuk mengadakan pemilihan secepat mungkin.

Ia menegaskan bahwa Ikhwanul Muslimin, dengan penegakan Syura diatur oleh peraturan internalnya. Peraturan yang diadopsi dan didukung oleh hukum Dewan Syura dan dapat berubah. Amandemen terbaru yang sedang berlangsung dengan salah satu klausulnya adalah durasi masa jabatan anggota Kantor Bimbingan menetapkan bahwa anggota tidak boleh melayani lebih dari dua masa jabatan berturut-turut..

Beberapa anggota Kantor Bimbingan dituduh patuh untuk tetap menjabat selama bertahun-tahun; Dr. Ezzat menyatakan bahwa seringnya penangkapan yang tidak mengecualikan siapa pun, Biro Eksekutif mendorong kami untuk mengubah artikel lain dalam Peraturan internal yang mengatur agar seorang anggota tetap menjadi anggota meskipun dia ditahan.. Tidak adanya pekerjaan terhormat untuk kesejahteraan negara mereka dan misi luhur membuat kami bersikeras agar mereka mempertahankan keanggotaan mereka.. Insinyur Khayrat Al-Shater akan tetap sebagai wakil ketua kedua MB dan Dr.. Mohammed Ali Bishr anggota dari Biro Eksekutif MB. Diharapkan Bishr akan dirilis bulan depan.

Dr. Mahmoud Ezzat sepenuhnya membantah rumor tentang konflik internal di dalam kelompok oposisi terkait kepemimpinan, menekankan bahwa mekanisme, peraturan dan persyaratan membuka jalan untuk memilih pemimpin gerakan. Dia juga mencatat bahwa situasi geografis Mesir dan bobot moral yang cukup besar di dunia Muslim membenarkan kebutuhan Ketua MB untuk menjadi orang Mesir.

“Kantor Bimbingan saat ini sedang menjajaki kecenderungan umum dari 100 anggota Dewan Syura Ikhwan dalam hal mencalonkan kandidat yang sesuai yang memenuhi syarat untuk mengambil alih sebagai Ketua.”, dia berkata.

“Sangat sulit untuk memprediksi siapa yang akan menjadi ketua berikutnya, mencatat itu 5 menit sebelum pengangkatan Bapak. Akef sebagai Ketua tidak ada yang tahu, pemungutan suara hanya memutuskan siapa yang akan menjadi pemimpin baru”, dia berkata.

Dr. Mahmoud Ezzat mengaitkan laporan media yang tampak bertentangan tentang tuduhan mereka terhadap pernyataan tentang para pemimpin tertinggi Ikhwanul dengan ketidakkonsistenan yang sama dari laporan media tentang para pemimpin senior yang berbeda dari surat kabar ke surat kabar lainnya..

Dr. Mahmoud Ezzat menjelaskan angka-angka atas serangan keamanan yang menyebabkan penangkapan beberapa orang 2696 anggota grup di 2007, 3674 di 2008 dan 5022 di 2009. Hal ini mengakibatkan ketidakmampuan Dewan Syura untuk mengadakan rapat dan mengikuti pemilihan.

Dia juga menekankan bahwa Ikhwanul Muslimin sangat tertarik untuk menjaga keamanan nasional Mesir dan negaranya’ minat untuk mencapai reformasi damai di masyarakat. “Kami menyadari betul bahwa rapat Bimas diawasi oleh pihak keamanan meski kami hanya bermaksud untuk mempraktikkan demokrasi. Sebenarnya, kami tidak ingin memprovokasi permusuhan dan permusuhan orang lain”.

Dia juga menekankan perbedaan dalam organisasi tidak dimotivasi oleh kebencian atau perbedaan pribadi karena temperamen yang baik yang didorong oleh ajaran luhur Islam mendorong kita untuk mentolerir perbedaan pendapat.. Dia menambahkan bahwa sejarah telah membuktikan bahwa gerakan Ikhwanul Muslimin menghadapi keadaan yang jauh lebih sulit daripada krisis yang ada.

Media telah memproyeksikan citra negatif Ikhwanul Muslimin di mana mereka mengandalkan penyelidikan SSI untuk mendapatkan informasi. Jurnalis harus mendapatkan fakta dari sumber aslinya jika mereka ingin memiliki kredibilitas. Faktanya, peradilan telah membatalkan semua tuduhan yang dilaporkan dalam penyelidikan negara, dia berkata.

Dr. Mahmoud Ezzat optimis bahwa krisis politik saat ini akan berlalu menegaskan bahwa peristiwa akan membuktikan bahwa Ikhwanul Muslimin dengan segala akhlak mulia., objektivitas, dan praktik demokrasi akan bersinar dengan warna-warna cerah.

Diterbitkan di Ikhwanweb

Dissenting Brothers

Ditemukan di 1928, Ikhwanul Muslimin (MB) belum pernah mengalami krisis kepemimpinan seserius yang meletus dua minggu lalu. Seperti yang sekarang terkenal, masalah berasal dari penolakan dari Biro Bimbingan MB (badan eksekutif tertinggi organisasi) untuk menerima Essam El-Erian sebagai anggota untuk menggantikan Mohamed Hilal setelah kematiannya empat minggu lalu. Itu adalah tindakan pembangkangan yang jelas terhadap Pemandu Tertinggi Mohamed Mahdi Akef yang ingin mempromosikan El-Erian dan yang menyatakan bahwa peraturan internal MB memberinya hak itu. Menanggapi penolakan tersebut, Akef mengancam akan mengundurkan diri dan menyerahkan sebagian besar kekuasaannya kepada wakil pertamanya, Mohamed Habib.
Tentu saja, krisisnya jauh lebih dalam daripada pertanyaan tentang promosi El-Erian. Ini bukan pertama kalinya pemandu tertinggi menemui perlawanan. Masalahnya berakar pada cara MB menangani perselisihan internal dan dalam pembacaannya tentang panggung politik Mesir saat menyentuh citra dan aktivitas organisasi.. Meskipun dalam dua dekade terakhir MB telah berhasil menangani oposisi internal secara jelas dan tegas, mendisiplinkan dan meminggirkan orang yang tidak setuju, ia secara nyata telah gagal memperoleh keuntungan dari keragaman intelektual dan ideologis di antara barisannya. Sebagai konsekuensi, ia telah kehilangan aset politik penting yang sangat dibutuhkannya dalam konfrontasinya dengan musuh.
Ketegangan di eselon atas dari hierarki MB terlalu tajam untuk disapu ke bawah karpet seperti biasa. Pembimbing tertinggi telah menempatkan dirinya bertentangan dengan keinginan sayap konservatif kepemimpinan atas promosi El-Erian, yang dia yakini berhak mendapat kesempatan untuk mengabdi di Biro Bimbingan. Tapi terlepas dari tindakan apa yang dia ambil, termasuk ancaman untuk mengundurkan diri, Ada tanda-tanda yang tidak salah lagi bahwa dia tidak akan bisa memerintah di kalangan konservatif. Sejak menjadi pemimpin gerakan di bulan Januari 2004 Akef telah bekerja keras untuk menjaga kelancaran hubungan antara tren ideologis yang berbeda di dalam MB. Hampir selalu, Namun, usahanya telah mengorbankan kaum reformis atau pragmatis, apakah karena kelemahan relatif dari pengaruh mereka dalam organisasi dibandingkan dengan konservatif atau karena dia takut keretakan yang akan membuat organisasi rentan terhadap taktik politik dan keamanan rezim.
Ketegangan telah mencapai puncaknya saat ini karena konflik yang terjadi atas suksesi kantor yang sekarang dipegang Akef. Pada bulan Maret, Akef mengumumkan bahwa dia tidak berniat mencalonkan dirinya untuk masa jabatan baru, yang akan dimulai 13 Januari. Keputusannya menandai pertama kalinya dalam sejarah grup bahwa seorang pemandu tertinggi secara sukarela mengundurkan diri di puncak kariernya.. Keenam pendahulunya meninggal saat masih menjabat. Akef belum pernah terjadi sebelumnya dan, tampaknya, keputusan tak terduga, memicu perebutan kekuasaan yang awalnya diam-diam tentang siapa yang akan mengisi jabatannya. Menariknya, perjuangan bukanlah antara konservatif dan reformis, melainkan antara garis keras dan pragmatis di dalam kubu konservatif.
Situasi saat ini penting karena beberapa alasan. Jarang ada perbedaan internal yang meluap ke pandangan publik. Kali ini, Namun, para pemain utama telah bersaing ketat untuk mendapatkan perhatian media.
Lalu ada ancaman Akef, kemudian ditolak, bahwa dia akan mengundurkan diri. Bahwa Akef seharusnya didorong ke langkah seperti itu mencerminkan besarnya tekanan dan kemarahan yang dia hadapi selama hampir enam tahun masa jabatannya.. Setelah menjabat sebagai lunas di antara beragam tren, Ancaman Akef harus mencerminkan rasa kegagalannya dalam memeriksa kaum konservatif’ hegemoni atas semua badan organisasi dan mekanisme pengambilan keputusan.
Bahwa Akef telah mendelegasikan banyak kekuasaannya kepada wakil pertamanya juga belum pernah terjadi sebelumnya, serta melanggar peraturan internal grup. Artikel 6 dari piagam MB menyatakan bahwa pemandu tertinggi dapat meninggalkan jabatannya dalam tiga kondisi — kinerja yang buruk dari tugasnya, pengunduran diri atau kematian. Karena tidak satu pun dari kondisi ini yang diperoleh, Akef tidak memiliki hak untuk mendelegasikan tanggung jawabnya kepada wakil pertamanya.
Krisis telah meringankan masalah utama dalam struktur konstitusional MB, kurangnya otoritas arbitrase yang dilembagakan yang mampu menyelesaikan perselisihan antara pemandu tertinggi dan Biro Panduan. Itu juga telah menunjukkan bahwa banyak dari tabu internal grup tentang penghormatan, dan ketaatan yang tidak kritis, para pemimpinnya telah retak.
Pimpinan MB niscaya akan berusaha menyelesaikan krisis secepat mungkin, agar tidak menyebar melalui pangkat dan berkas gerakan. Untuk alasan ini, Dewan Umum Syura MB akan mengadakan pemilihan untuk panduan tertinggi berikutnya dalam beberapa minggu ke depan. Walaupun demikian, diragukan bahwa pemimpin baru akan menikmati tingkat prestise yang sama seperti pendahulunya dan keinginannya, sebagai konsekuensi, terhambat dalam setiap upaya untuk menjaga keseimbangan di dalam grup. Baik Sekretaris MB- Jenderal Mahmoud Ezzat, atau Deputi Pertama Pembimbing Tertinggi Mohamed Habib, dua pesaing utama untuk posisi tersebut, memiliki legitimasi historis Akef, generasi pendiri MB yang terakhir.
Tapi pemilihan pemimpin tertinggi berikutnya bukanlah satu-satunya masalah yang harus dihadapi oleh MB. Tidak kalah pentingnya, atau bermasalah, adalah kebutuhan untuk memilih Biro Panduan yang baru. Biro saat ini terpilih di 1995, sejak saat itu beberapa anggota telah ditambahkan melalui promosi, seperti halnya dengan Mohamed Mursi yang menjadi ketua komite politik di 2004, dan lainnya melalui pemilihan parsial di 2008. Pemilihan biro yang komprehensif seharusnya sudah diadakan setahun lalu, mengikuti pemilihan Dewan Syura MB baru yang bertanggung jawab untuk memilih anggota Biro Bimbingan dan pembimbing tertinggi.
MB memasuki fase yang sangat rumit dalam sejarahnya. Bahkan jika para pemimpin MB berhasil memuluskan krisis saat ini, efeknya akan terus bergema di bawah permukaan dan, niscaya, meletus sekali lagi.

Khalil Al-anani

Esam

Ditemukan di 1928, Ikhwanul Muslimin (MB) belum pernah mengalami krisis kepemimpinan seserius yang meletus dua minggu lalu. Seperti yang sekarang terkenal, masalah berasal dari penolakan dari Biro Bimbingan MB (badan eksekutif tertinggi organisasi) untuk menerima Essam El-Erian sebagai anggota untuk menggantikan Mohamed Hilal setelah kematiannya empat minggu lalu. Itu adalah tindakan pembangkangan yang jelas terhadap Pemandu Tertinggi Mohamed Mahdi Akef yang ingin mempromosikan El-Erian dan yang menyatakan bahwa peraturan internal MB memberinya hak itu. Menanggapi penolakan tersebut, Akef mengancam akan mengundurkan diri dan menyerahkan sebagian besar kekuasaannya kepada wakil pertamanya, Mohamed Habib.

Tentu saja, krisisnya jauh lebih dalam daripada pertanyaan tentang promosi El-Erian. Ini bukan pertama kalinya pemandu tertinggi menemui perlawanan. Masalahnya berakar pada cara MB menangani perselisihan internal dan dalam pembacaannya tentang panggung politik Mesir saat menyentuh citra dan aktivitas organisasi.. Meskipun dalam dua dekade terakhir MB telah berhasil menangani oposisi internal secara jelas dan tegas, mendisiplinkan dan meminggirkan orang yang tidak setuju, ia secara nyata telah gagal memperoleh keuntungan dari keragaman intelektual dan ideologis di antara barisannya. Sebagai konsekuensi, ia telah kehilangan aset politik penting yang sangat dibutuhkannya dalam konfrontasinya dengan musuh.

Ketegangan di eselon atas dari hierarki MB terlalu tajam untuk disapu ke bawah karpet seperti biasa. Pembimbing tertinggi telah menempatkan dirinya bertentangan dengan keinginan sayap konservatif kepemimpinan atas promosi El-Erian, yang dia yakini berhak mendapat kesempatan untuk mengabdi di Biro Bimbingan. Tapi terlepas dari tindakan apa yang dia ambil, termasuk ancaman untuk mengundurkan diri, Ada tanda-tanda yang tidak salah lagi bahwa dia tidak akan bisa memerintah di kalangan konservatif. Sejak menjadi pemimpin gerakan di bulan Januari 2004 Akef telah bekerja keras untuk menjaga kelancaran hubungan antara tren ideologis yang berbeda di dalam MB. Hampir selalu, Namun, usahanya telah mengorbankan kaum reformis atau pragmatis, apakah karena kelemahan relatif dari pengaruh mereka dalam organisasi dibandingkan dengan konservatif atau karena dia takut keretakan yang akan membuat organisasi rentan terhadap taktik politik dan keamanan rezim.

Ketegangan telah mencapai puncaknya saat ini karena konflik yang terjadi atas suksesi kantor yang sekarang dipegang Akef. Pada bulan Maret, Akef mengumumkan bahwa dia tidak berniat mencalonkan dirinya untuk masa jabatan baru, yang akan dimulai 13 Januari. Keputusannya menandai pertama kalinya dalam sejarah grup bahwa seorang pemandu tertinggi secara sukarela mengundurkan diri di puncak kariernya.. Keenam pendahulunya meninggal saat masih menjabat. Akef belum pernah terjadi sebelumnya dan, tampaknya, keputusan tak terduga, memicu perebutan kekuasaan yang awalnya diam-diam tentang siapa yang akan mengisi jabatannya. Menariknya, perjuangan bukanlah antara konservatif dan reformis, melainkan antara garis keras dan pragmatis di dalam kubu konservatif.

Situasi saat ini penting karena beberapa alasan. Jarang ada perbedaan internal yang meluap ke pandangan publik. Kali ini, Namun, para pemain utama telah bersaing ketat untuk mendapatkan perhatian media.

Lalu ada ancaman Akef, kemudian ditolak, bahwa dia akan mengundurkan diri. Bahwa Akef seharusnya didorong ke langkah seperti itu mencerminkan besarnya tekanan dan kemarahan yang dia hadapi selama hampir enam tahun masa jabatannya.. Setelah menjabat sebagai lunas di antara beragam tren, Ancaman Akef harus mencerminkan rasa kegagalannya dalam memeriksa kaum konservatif’ hegemoni atas semua badan organisasi dan mekanisme pengambilan keputusan.

Bahwa Akef telah mendelegasikan banyak kekuasaannya kepada wakil pertamanya juga belum pernah terjadi sebelumnya, serta melanggar peraturan internal grup. Artikel 6 dari piagam MB menyatakan bahwa pemandu tertinggi dapat meninggalkan jabatannya dalam tiga kondisi — kinerja yang buruk dari tugasnya, pengunduran diri atau kematian. Karena tidak satu pun dari kondisi ini yang diperoleh, Akef tidak memiliki hak untuk mendelegasikan tanggung jawabnya kepada wakil pertamanya.

Krisis telah meringankan masalah utama dalam struktur konstitusional MB, kurangnya otoritas arbitrase yang dilembagakan yang mampu menyelesaikan perselisihan antara pemandu tertinggi dan Biro Panduan. Itu juga telah menunjukkan bahwa banyak dari tabu internal grup tentang penghormatan, dan ketaatan yang tidak kritis, para pemimpinnya telah retak.

Pimpinan MB niscaya akan berusaha menyelesaikan krisis secepat mungkin, agar tidak menyebar melalui pangkat dan berkas gerakan. Untuk alasan ini, Dewan Umum Syura MB akan mengadakan pemilihan untuk panduan tertinggi berikutnya dalam beberapa minggu ke depan. Walaupun demikian, diragukan bahwa pemimpin baru akan menikmati tingkat prestise yang sama seperti pendahulunya dan keinginannya, sebagai konsekuensi, terhambat dalam setiap upaya untuk menjaga keseimbangan di dalam grup. Baik Sekretaris MB- Jenderal Mahmoud Ezzat, atau Deputi Pertama Pembimbing Tertinggi Mohamed Habib, dua pesaing utama untuk posisi tersebut, memiliki legitimasi historis Akef, generasi pendiri MB yang terakhir.

Tapi pemilihan pemimpin tertinggi berikutnya bukanlah satu-satunya masalah yang harus dihadapi oleh MB. Tidak kalah pentingnya, atau bermasalah, adalah kebutuhan untuk memilih Biro Panduan yang baru. Biro saat ini terpilih di 1995, sejak saat itu beberapa anggota telah ditambahkan melalui promosi, seperti halnya dengan Mohamed Mursi yang menjadi ketua komite politik di 2004, dan lainnya melalui pemilihan parsial di 2008. Pemilihan biro yang komprehensif seharusnya sudah diadakan setahun lalu, mengikuti pemilihan Dewan Syura MB baru yang bertanggung jawab untuk memilih anggota Biro Bimbingan dan pembimbing tertinggi.

MB memasuki fase yang sangat rumit dalam sejarahnya. Bahkan jika para pemimpin MB berhasil memuluskan krisis saat ini, efeknya akan terus bergema di bawah permukaan dan, niscaya, meletus sekali lagi.

Diterbitkan di Mingguan Al-ahram

Suriah Muslim Brothers dan Hubungan Suriah-Iran.

Dr. Yvette Talhamy

Bianony-syr

The ‘Alawi Suriah adalah bagian dari aliran Syiah; ini telah menyebabkan aliansi dengan Iran, pusat Islam Syiah. Aliansi ini memperburuk oposisi Suriah Ikhwanul Muslimin (MB), yang anggotanya telah di pengasingan sejak 1982. Menurut mereka, aliansi adalah tahap dalam skema Syiah untuk mengambil alih negara Sunni, termasuk Suriah. Namun, selama setahun terakhir MB telah mengubah strategi mereka, dan kami sedang menyaksikan pemulihan hubungan antara Ikhwanul dan Damaskus.

Tujuan artikel ini adalah untuk menguji sikap Ikhwanul Muslimin Suriah terhadap rezim Alawi sebagai rezim Syiah sektarian dan sebagai bagian dari skema Syiah / Iran yang berniat untuk mengambil alih dunia Sunni.

Ikhwanul Muslimin Suriah, oposisi terkemuka untuk rezim saat ini, adalah gerakan Islam Sunni, sedangkan ‘Alawi, penguasa saat ini Suriah, didefinisikan sebagai Syiah. Hal ini membawa ke permukaan perpecahan Sunni-Syiah tua dimana masing-masing menuduh yang lain dari penyimpangan dari jalan Islam yang benar. Situasi di Suriah, di mana aturan minoritas Syiah lebih mayoritas Sunni melalui Partai Ba'th sekuler, dianggap tidak dapat diterima oleh Sunni Ikhwanul Muslimin, yang percaya bahwa situasi ini harus diubah – bahkan oleh penggunaan kekuatan. Ikhwanul Muslimin percaya bahwa Suriah harus diperintah oleh syariat Sunni (Hukum Islam) dan bukan oleh Nusayris sesat, sebagai Syiah Alawi disebut. Sebagai hasil dari perlawanan Muslim kekerasan terhadap rezim Ba'th sekuler selama 1960-an dan melawan sekuler, Rezim Asad sektarian selama tahun 1970 dan 1980-an, banyak Saudara tewas dan dipenjarakan sementara kepemimpinan Ikhwan meninggalkan Suriah dan tidak pernah diizinkan untuk kembali. Hari ini Suriah Ikhwanul Muslimin berada di London, di bawah kepemimpinan ‘Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.

The Nusayris Suriah

The ‘Alawi Suriah adalah bagian dari aliran Syiah; ini telah menyebabkan aliansi dengan Iran, pusat Islam Syiah. Aliansi ini memperburuk oposisi Suriah Ikhwanul Muslimin (MB), yang anggotanya telah di pengasingan sejak 1982. Menurut mereka, aliansi adalah tahap dalam skema Syiah untuk mengambil alih negara Sunni, termasuk Suriah. Namun, selama setahun terakhir MB telah mengubah strategi mereka, dan kami sedang menyaksikan pemulihan hubungan antara Ikhwanul dan Damaskus.
Tujuan artikel ini adalah untuk menguji sikap Ikhwanul Muslimin Suriah terhadap rezim Alawi sebagai rezim Syiah sektarian dan sebagai bagian dari skema Syiah / Iran yang berniat untuk mengambil alih dunia Sunni.
Ikhwanul Muslimin Suriah, oposisi terkemuka untuk rezim saat ini, adalah gerakan Islam Sunni, sedangkan ‘Alawi, penguasa saat ini Suriah, didefinisikan sebagai Syiah. Hal ini membawa ke permukaan perpecahan Sunni-Syiah tua dimana masing-masing menuduh yang lain dari penyimpangan dari jalan Islam yang benar. Situasi di Suriah, di mana aturan minoritas Syiah lebih mayoritas Sunni melalui Partai Ba'th sekuler, dianggap tidak dapat diterima oleh Sunni Ikhwanul Muslimin, yang percaya bahwa situasi ini harus diubah – bahkan oleh penggunaan kekuatan. Ikhwanul Muslimin percaya bahwa Suriah harus diperintah oleh syariat Sunni (Hukum Islam) dan bukan oleh Nusayris sesat, sebagai Syiah Alawi disebut. Sebagai hasil dari perlawanan Muslim kekerasan terhadap rezim Ba'th sekuler selama 1960-an dan melawan sekuler, Rezim Asad sektarian selama tahun 1970 dan 1980-an, banyak Saudara tewas dan dipenjarakan sementara kepemimpinan Ikhwan meninggalkan Suriah dan tidak pernah diizinkan untuk kembali. Hari ini Suriah Ikhwanul Muslimin berada di London, di bawah kepemimpinan ‘Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.
The Nusayris Suriah
The ‘Alawi, elit dominan Suriah, dikenal sampai tahun 1920-an sebagai Nusayris. The Nusayris Istilah ini berasal dari nama Muhammad ibn Nusayr yang hidup pada abad kesembilan. Muhammad bin Nushair mengklaim bahwa ‘Ali bin Abi Thalib, sepupu dan anak mertua Nabi, adalah ilahi, dan ia menempatkannya di atas Nabi Muhammad. The Nusayris juga percaya pada konsep Trinitas ‘A.M.S. ('Apakah. Muhammad. Salman.).1 Mereka percaya pada transmigrasi jiwa, dan mereka resor untuk sok-sokan agama, atau taqiyya. Sejak abad ke-13 mereka telah mendiami wilayah pegunungan diketahui setelah nama mereka, Jabal al-Nusayriya (yang Nusayriya Gunung) di laut Suriah dan di wilayah Hatay di Turkey.2 selatan
berabad-abad, yang Nusayris, meskipun dianggap sebagai ekstremis sekte Muslim, yang diperlakukan dengan buruk oleh kaum Sunni Suriah lokal dan oleh pemerintah Sunni berturut-turut, yang menganggap mereka sesat di luar Islam. The Nusayris hidup dalam isolasi di pegunungan mereka, dan pertemuan mereka dengan penduduk setempat, baik Muslim dan Kristen, jarang. Mereka tidak mengolah tanah mereka dan hidup dengan menyerang desa-desa tetangga dan merampok wisatawan, yang diterima mereka reputasi negatif.
Pada awal periode Mandat Perancis di Suriah (1920-1946), grup ini berganti nama menjadi “‘Alawi.” beberapa peneliti, seperti Daniel Pipes, mengatakan bahwa Perancis memberi mereka nama ini dalam rangka untuk memenangkan mereka ke side.3 Lainnya mereka berpendapat bahwa Nusayris adalah orang-orang yang ingin mengubah nama mereka untuk “‘Alawi,” berarti para penganut ‘Ali bin Abi Thalib, yang membuat mereka lebih erat dengan Islam.4 Mengadopsi nama ‘Alawi dan memperoleh fatwa (pendapat hukum) berkenaan mereka untuk Syiah seharusnya untuk membantu mereka mengintegrasikan dengan penduduk muslim Suriah dan mengakhiri status sesat mereka. sebagai Nusayris, mereka dianggap sebagai sekte buangan, tetapi sebagai ‘Alawi, dan para penganut ‘Ali, mereka adalah bagian dari Syiah dan dengan demikian bagian dari komunitas Muslim. Meskipun selama Mandat Perancis dan perjuangan kemerdekaan, nasionalis Sunni telah menempatkan solidaritas nasional di atas kesetiaan agama dan mengakui ‘Alawi sebagai sesama orang Arab, masih banyak yang menyebut mereka sebagai “Nusayris,” menyiratkan bahwa mereka kafir dan ekstrimis yang terkait tidak untuk Sunni ataupun Syiah Islam.5 Namun, tidak seperti Sunni, Syiah memeluk ‘Alawi dan akhirnya memenangkan dukungan mereka.
The Sunni / Syiah Skisma
Untuk memahami perpecahan antara Shi'a6 dan Sunni pertama kita harus memahami akar sejarah dan perbedaan doktrinal yang menyebabkan dikotomi ini. Setelah wafatnya Nabi Muhammad pada abad ketujuh dan perselisihan internal atas yang akan mewarisi tempat Nabi sebagai pemimpin komunitas Muslim, divisi terjadi antara Sunni dan Syiah. Perselisihan antara kedua menjadi sangat akut mengenai proses suksesi (vis a vis Khilafah dan Imamah) dan peran hukum Islam absen pernyataan Al-Qur'an yang jelas tentang masalah tertentu.
Hari Syiah adalah minoritas di dunia Muslim yang terdiri dari sekitar 10%-15% dari populasi, termasuk semua sekte yang berbeda seperti Ismailiyah, Zaydis, dan ‘Alawi. Meskipun ‘Alawi dianggap sebagai sekte dalam doktrin Syiah, ada beberapa kesamaan antara Syiah dan ‘Alawi. Mereka berdua memuja ‘Ali dan 12 imam – meskipun mereka memiliki pandangan yang berbeda tentang mereka – dan mereka berdua resor untuk sok-sokan agama (taqiyya), tapi kesamaan berakhir di sana. Misalnya, yang Nusayris /’Alawi memiliki banyak keyakinan yang tidak diterima oleh Syiah, seperti keyakinan transmigrasi jiwa, penempatan mereka dari ‘Ali di atas Nabi Muhammad, dan buku-buku agama mereka sendiri dan upacara.
Namun perbedaan teologis mereka tidak mencegah dua negara Syiah yang diperintah dari Iran dan Suriah dari menjadi sekutu. Beberapa dianggap aliansi sebagai yang berbasis pada politik, keamanan, dan kepentingan ekonomi, namun Ikhwanul Muslimin Suriah melihatnya secara berbeda. Menurut mereka, aliansi ini hanya tahap di Iran skema / Syiah membentuk sebuah kerajaan / Syiah Iran di seluruh dunia Muslim dengan tujuan mengambil alih dunia Sunni. Sebelum melanjutkan untuk memeriksa subjek dalam kita harus terlebih dahulu menjawab pertanyaan bagaimana dan kapan Nusayris menjadi Syiah.
menjadi Syiah
Selama berabad-abad ‘Alawi / Nusayris telah menderita secara sosial dan ekonomi di bawah penguasa Sunni berturut-turut. Di bawah Ottoman, yang memerintah Suriah untuk 400 tahun, yang ‘Alawi sangat menderita. Terisolasi di redoubts gunung mereka, yang tinggal di desa-desa bobrok, mereka harus bertahan kelaparan dan kemiskinan sementara dieksploitasi oleh tuan tanah terutama Sunni mereka, yang menahan mereka menghina dan menganggap mereka infidels.7 Setelah jatuhnya Kekaisaran Ottoman di 1918, Suriah berada di bawah Mandat Perancis di 1920. Hal ini terlihat dengan Nusayris sebagai kesempatan untuk memperoleh otonomi atau kemerdekaan di wilayah tersebut Nusayriya Gunung di mana mereka merupakan mayoritas.
Dengan awal Amanat Perancis di Suriah, para ‘pemimpin Alawi meminta Prancis untuk memberi mereka negara mereka sendiri. Perancis, yang menerapkan kebijakan memecah belah dan menguasai, diberikan ‘Alawi negara mereka sendiri, yang “Negara ‘Alawi” (1920-1936) di daerah Nusayriya Gunung sepanjang pantai Suriah, sehingga mencegah daerah bagian dalam Suriah dari memiliki outlet ke Laut Mediterania. Meskipun mereka menikmati otonomi selama tahun-tahun, yang ‘Alawi dibagi di antara mereka sendiri. Beberapa ‘Alawi, terutama mereka yang berpendidikan, didukung nasionalisme yang lebih luas dan diinginkan penyatuan seluruh Suriah, sementara yang lain mendukung separatisme dan ingin menjaga negara merdeka mereka. Di antara separatis adalah ‘Ali Sulaiman al-Asad, ayah Hafiz al-Asad. Sementara pendukung separatisme mengandalkan perbedaan agama sebagai dasar untuk tuntutan mereka untuk sebuah negara merdeka, langkah-langkah serius dibuat, terutama oleh nasionalis ‘Alawi, untuk menekankan hubungan mereka dengan doctrine.8 Syiah
The ‘Alawi yang mendukung nasionalisme melihat bahwa satu-satunya cara untuk melestarikan keberadaan mereka adalah melalui integrasi dalam bersatu Suriah daripada memiliki negara mereka sendiri, dan mereka memupuk ide ini dimulai pada tahun 1920-an. Mereka menyadari bahwa penting bagi mereka pertama untuk diakui sebagai bagian dari komunitas Muslim sebagai Syiah. Sebagai Nusayris mereka dipandang sebagai kafir oleh kedua Sunni dan Syiah, tetapi sebagai ‘Alawi mereka akan menjadi bagian dari Islam dan tidak lagi dianggap sebagai sekte buangan.
Di 1926 yang ‘Alawi mengambil langkah pertama untuk menjadi bagian dari iman Islam ketika sekelompok‘syekh Alawi mengeluarkan proklamasi yang menyatakan bahwa: “Setiap ‘Alawi adalah seorang Muslim … setiap ‘Alawi yang tidak mengakui iman Islamnya atau menyangkal bahwa Al Qur'an adalah firman Allah dan bahwa Muhammad adalah Nabi-Nya tidak‘Alawi … The ‘Alawi adalah Muslim Syiah … mereka adalah penganut Imam ‘Ali.”9 Pada bulan April 1933 sekelompok 'Alawi Ulam’ mengadakan pertemuan dan mengeluarkan deklarasi yang menghubungkan ‘Alawi dengan Islam, dan diminta untuk diakui dalam register populasi dengan nama “Muslim Alawi.”10 Di Juli 1936 langkah besar diambil untuk mendukung ‘integrasi Alawi ke dalam agama Islam ketika Mufti Palestina, Haji Amin al-Husayni,11 pan-Arabist yang mendukung gagasan Greater Suriah, mengeluarkan fatwa mengakui ‘Alawi sebagai Muslim. fatwanya diterbitkan di surat kabar Suriah al-Sha'b [Orang orang].12 Tujuan dari Haji Amin adalah untuk menyatukan semua orang Arab Muslim untuk salah satu penyebab – persatuan Arab dan perjuangan melawan pendudukan oleh kekuatan Barat. fatwa ini adalah yang pertama dekrit agama resmi mengakui ‘Alawi sebagai Muslim.
Itu selama tahun ini bahwa ‘Alawi kehilangan mereka independen, negara otonom dan dianeksasi ke Suriah, yang saat itu masih di bawah Mandat Perancis. Selama Mandat (1936-1946), yang ‘Alawi yang mendukung separatisme terus menuntut bahwa Perancis mengembalikan kemerdekaan mereka, tetapi tidak berhasil. Pada waktu bersamaan, aliran nasionalis di antara kekuatan ‘Alawi adalah mendapatkan. Di satu sisi, nasionalis ‘Alawi terus menekankan hubungan mereka dengan Islam, dan di sisi lain masyarakat Muslim, baik Sunni dan Syiah, ingin menang mereka ke penyebab Suriah negara-bangsa dengan mengeluarkan beberapa fatwa dan deklarasi melegitimasi ‘Alawi sekte sebagai bagian dari iman Islam. Perancis meninggalkan Suriah pada bulan April 1946, dan ‘Alawi yang mendukung separatisme tahu bahwa mereka tidak memiliki alternatif lain selain integrasi dengan negara merdeka dari Suriah.
Meskipun selama 26 tahun Amanat Perancis ‘Alawi diadopsi Syiah, membantu mereka menjadi terintegrasi dengan dunia Muslim dan di negara Suriah, mereka tidak pernah belajar doktrin-doktrinnya. Di 1947, otoritas Syiah terkemuka di Najaf, Ayatollah Muhsin al-Hakim, memutuskan untuk membuat langkah resmi pertama menuju merangkul ‘Alawi dan membuat mereka bagian dari komunitas Syiah. Di 1948, delegasi pertama dari ‘siswa Alawi pergi ke Najaf untuk belajar teologi Syiah dan untuk mengejar studies.13 hukum Langkah ini tidak berhasil, sejak ‘siswa Alawi dihadapkan dengan permusuhan Syiah dan dipandang sebagai ekstremis (Gult), menyebabkan sebagian besar siswa drop out dan kembali ke rumah. Setelah kegagalan ini, di Ja'fari (Dua Belas) Masyarakat didirikan di Latakia, yang melakukan pekerjaan pendidikan dan bimbingan agama, dan diresmikan beberapa cabang di kota-kota lain seperti Jabla, Tartus, dan Banias.
Meskipun tindakan ini, yang ‘Alawi masih tidak dianggap sebagai Muslim sejati bahkan oleh Syiah, yang percaya bahwa mereka membutuhkan lebih banyak guidance.14 Antara 1950-1960 beberapa ‘siswa Alawi belajar di Universitas Sunni al-Azhar di Kairo, yang diberikan lulusannya ijazah yang diakui dalam Syria.15 Itu selama tahun-tahun bahwa Partai Ba'th di bawah kepemimpinan ‘Alawi merebut kekuasaan di Suriah sebagai tahap awal untuk mengambil alih seluruh negara. Sebagai Martin Kramer menempatkan: “Situasi ini kaya ironi. The ‘Alawi, yang telah ditolak negara mereka sendiri dengan nasionalis Sunni, telah mengambil semua Suriah sebagai gantinya.”16
The ‘Rezim Alawi dan Suriah Ikhwanul Muslimin
Ada dua saluran utama yang membantu ‘daya tangkap Alawi di Suriah: sosialis, Partai Ba'th sekuler, yang terutama tertarik kelas pedesaan dan non-Sunni minoritas, dan angkatan bersenjata, di mana berbagai agama minoritas yang lebih terwakili selama Mandat Perancis dan terus menjadi jadi setelah keberangkatan mereka. Kudeta negara March 1963 dan Februari 1966, di mana ‘Alawi memainkan peran utama, menandai ‘Alawi’ konsolidasi kekuasaan. Kudeta Suriah terakhir terjadi pada bulan November 1970, dan dikenal sebagai “Asad kudeta.”17 Di 1971 Hafiz al-Asad menjadi yang pertama ‘Alawi Presiden Suriah. Namun, beberapa cabang bangsa Suriah menolak untuk menerima kenyataan ini. Ini terutama Ikhwanul Muslimin Suriah yang, dari 1964 untuk hari ini, adalah oposisi Suriah utama untuk aturan Partai Ba'th dan ke “picik” aturan, sebagaimana mereka menyebutnya, dari Asad family.18 Dalam 1945-1946, Dr. Mustafa al-Siba'i mendirikan Suriah Ikhwanul Muslimin, yang berperang melawan Perancis untuk state.19 Islam Selama tahun-tahun pertama setelah berdirinya, masyarakat diterbitkan surat kabar dan sastra dan memainkan peran aktif dalam politik Suriah. Dalam periode yang sama sekuler Ba'th berevolusi, dan berbeda dengan Ikhwanul Muslimin, yang berjuang melawan sekularisasi, itu mendapat dukungan dari berbagai sektor masyarakat Suriah, terutama di kalangan minoritas, sehingga menjadi partai politik paling penting di Suriah.
Doktrin sekuler Partai Ba'th yang berkuasa hanya ditambah kekhawatiran Sunni, dan bentrokan antara sekuler, sosialis Ba'th dan Ikhwanul Muslimin agama yang tak terelakkan. Di 1964, rezim Ba'th melarang Ikhwanul Muslimin, dan pemimpin baru, 'Isam al-'Attar, diasingkan. Pada tahun yang sama pemberontakan yang dipimpin oleh Ikhwanul Muslimin dan faksi-faksi oposisi lainnya, termasuk sosialis, liberal, dan Nasserists, meletus di kota Hama terhadap sekuler, pedesaan, dan alam minoritas elit penguasa Suriah. Pemberontakan itu meletakkan setelah pemboman Al-Sultan Masjid kota, yang menyebabkan banyak casualties.20
Bentrokan antara kedua belah pihak diperbarui pada bulan April 1967 ketika seorang ‘perwira muda Alawi bernama Ibrahim Khallas menerbitkan sebuah artikel di majalah militer Jaysh al-Sha'b (Tentara Rakyat) dengan judul “Jalan Menuju Penciptaan Manusia Arab New,” dimana ia mengumumkan bahwa kepercayaan pada Tuhan dan agama, feodalisme, kapitalisme, imperialisme, dan semua nilai-nilai yang telah dikontrol masyarakat harus ditempatkan di museum.21 artikel ini disebabkan pemogokan dan gangguan di berbagai belahan Suriah, yang dipimpin oleh para ulama ', termasuk anggota Ikhwanul Muslimin dan bahkan pendeta Kristen. Hasil dari, Khallas diberhentikan dari office.22 Menurut Ikhwanul Muslimin, mereka menentang Ba'th karena itu partai sekuler. Mereka percaya bahwa Islam harus dinyatakan agama negara dan bahwa syariat harus menjadi dasar dari legislation.23 Mereka juga menentang Asad bukan karena ‘Alawi asal-usulnya, tapi karena, dalam pandangan mereka, rezimnya adalah sektarian, kejam, korup, berat, dan unjust.24
Selama tahun 1970-an, hubungan antara rezim Asad dan Ikhwanul Muslimin memburuk. Di 1973, gangguan meletus lagi ketika Konstitusi Suriah dipublikasikan dan tidak menunjuk Islam sebagai agama negara. Ikhwanul Muslimin menuntut bahwa Islam menjadi agama negara, meskipun tidak pernah ditunjuk sebagai seperti. Di 1950, perakitan Suriah mengumumkan Suriah Konstitusi dan, atas permintaan dari MB, menambahkan klausul bahwa agama Kepala Negara akan Islam. klausul ini kemudian dihilangkan, dan setelah naik ke kursi kepresidenan, Asad dimasukkan kembali klausul ini ke dalam Konstitusi Suriah, tapi ketika Konstitusi diperkenalkan untuk sensus publik, klausa sekali lagi dihilangkan. Tindakan ini menyebabkan gelombang demonstrasi marah diselenggarakan oleh Ikhwanul Muslimin, yang disebut Asad sebagai “musuh Tuhan” dan menyerukan jihad terhadap dirinya dan terhadap-Nya “atheis dan korup rezim.”25Hasil dari, Asad dimasukkan kembali klausul dalam Konstitusi yang “Islam akan menjadi agama kepala negara,” yang berarti bahwa karena ia adalah Presiden, ia menganggap dirinya seorang Muslim. Selain, selama tahun yang sama, ia memerintahkan pencetakan Qur'an baru dengan fotonya di gambar muka, untuk disebut “Qu'ran tersinggung,” sehingga membangkitkan kemarahan kaum Sunni dan Brothers.26 Muslim
Asad membuat banyak gerakan damai untuk mendapatkan kepercayaan dari mayoritas Sunni dan Ikhwanul Muslimin. Ia berdoa di masjid-masjid di Fridays27 dan pada hari libur Muslim utama seperti ‘Idul Fitri dan‘Id al-Adha.28 ia dihapuskan pembatasan lembaga keagamaan dan memungkinkan pembangunan mosques.29 baru Pada bulan Desember 1972, ia memperoleh legitimasi dari Hasan al-Shirazi, seorang ulama Syiah Irak di pengasingan di Lebanon, menyatakan bahwa “keyakinan dari ‘Alawi sesuai dalam segala hal untuk orang-orang dari saudara-saudara Dua Belas Syiah mereka.”30 Kemudian, di Juli 1973, Musa al-Sadr, Kepala Syiah Dewan Tertinggi Lebanon dan orang kepercayaan Asad,31 menyatakan bahwa ‘Alawi adalah sekte Syiah,32 dan tahun berikutnya Asad melakukan umrah ke Mekah. Asad juga dinyatakan seorang Muslim yang taat oleh Mufti Besar Suriah, Syaikh Ahmad Kaftaru.33 Tapi Ikhwanul Muslimin masih menganggap dia seorang non-Muslim dan memimpin perjuangan kekerasan terhadap regime.34 Asad
Selama tahun 1970 Ikhwanul Muslimin juga menderita masalah internal, membelah menjadi dua faksi. salah satu faksi, yang di Yordania, oposisi kekerasan menentang, sementara faksi lain, ditempatkan di Aleppo, menyerukan jihad melawan rezim Asad dan penggantian dengan sebuah regime.35 Sunni Dari 1976 untuk 1982, rezim Asad yang dihadapi baik sekuler dan Islamis oposisi. Intervensi di Lebanon di 1976 dan masalah domestik seperti inflasi, korupsi resmi, dan dominasi ‘Alawi di setiap bidang kehidupan di Suriah adalah kekuatan pendorong bagi upaya oposisi untuk menggulingkan Asad non-Muslim, regime.36 tirani Rezim Asad dipandang sebagai pemerintah sektarian di mana agama minoritas kafir memerintah atas mayoritas. Menurut Saudara Muslim, ini adalah situasi yang tidak wajar yang harus diubah.
Di 1979 Ikhwanul Muslimin melakukan serangan bersenjata terhadap Aleppo Artileri Sekolah mana 83 rekrutan muda, semua ‘Alawi, yang killed.37 Menteri Dalam Negeri, ‘Adnan Dabbagh, menuduh Ikhwanul Muslimin agen menjadi tunduk kepada Amerika Serikat dan “pengaruh Zionis,”38 dan sebagai hasilnya banyak Islamis dipenjara dan yang lainnya executed.39 Pada bulan April 1980, bentrokan bersenjata antara Ikhwanul Muslimin dan pasukan keamanan terjadi di kota Aleppo. menggunakan tank, kendaraan lapis baja, dan roket, pasukan pemerintah, didukung oleh laskar pihak bersenjata,40 menduduki kota setelah membunuh antara 1,000 dan 2,000 orang dan menangkap beberapa 8,000.41
pada bulan Juni 1980, Persaudaraan Muslim dituduh usaha yang gagal untuk membunuh Presiden Asad, dan sebagai akibat Rif'at al-Asad, adik Presiden, memimpin kampanye balas dendam terhadap Ikhwanul Muslimin diadakan di Tadmor (Palymra) penjara, membantai ratusan berdaya Islam prisoners.42 The Ikhwanul Muslimin memukul balik dengan menyerang ‘pejabat Alawi dan menempatkan bom mobil di luar instalasi pemerintah dan pangkalan militer, membunuh dan melukai ratusan. menanggapi, pemerintah dilakukan pembalasan brutal terhadap Islam. Banyak yang ditangkap, eksekusi dilakukan, dan ribuan masuk ke exile.43 Pada bulan Juli 1980, keanggotaan atau asosiasi dengan Ikhwanul Muslimin dibuat kejahatan dihukum dengan death.44
Di bulan November 1980, sebagai langkah berikutnya dalam perjuangan anti-rezim mereka, Ikhwanul Muslimin mengeluarkan manifesto yang berisi program yang rinci untuk negara Islam masa depan Suriah. manifesto termasuk serangan terhadap para koruptor, sektarian ‘rezim Alawi dari “saudara Asad,” dan menekankan bahwa minoritas tidak dapat dan tidak memerintah majority.45 sebuah
The Hama Massacre
Kota Hama adalah salah satu pusat utama oposisi Ikhwanul Muslimin untuk rezim. Pertemuan pertama antara Ikhwanul Muslimin dan militer di kota terjadi pada bulan April 1981 ketika Saudara disergap sebuah pos pemeriksaan keamanan. sbg balasan dendam, unit pasukan khusus pindah ke kota dan mulai pencarian dari rumah ke rumah. Tentang 350 orang tewas, banyak melarikan diri ke pengasingan, lain menghilang atau dipenjara, dan bentrokan antara kedua belah pihak continued.46 Ketika Anwar al-Sadat dibunuh oleh Islamis Oktober 6, 1981, selebaran dibagikan di Damaskus mengancam Asad dengan nasib yang sama, dan konfrontasi antara pasukan saingan menjadi inevitable.47 Pada bulan Februari 1982, bentrokan berdarah antara tentara Suriah dan Ikhwanul Muslimin terjadi di kota Hama, dimana sekitar 100 perwakilan pemerintah dan pihak tewas oleh Brothers bersenjata. pasukan khusus dikirim ke kota untuk melawan pemberontak. Kota ini memberondong oleh helikopter dan dibombardir dengan roket, artileri, dan api tangki. sebagian besar kota hancur, meninggalkan ratusan orang tunawisma. Banyak lagi sepi kota. Perkiraan jumlah yang tewas bervariasi, tetapi jelas bahwa ribuan tewas atau injured.48
Pada periode yang sama, ada beberapa demonstrasi kekerasan terhadap rezim yang tidak berhubungan dengan oposisi Muslim. Di bulan Maret 1980, demonstrasi kekerasan terhadap pemerintah meletus di kota kecil Jisr al-Shughur (antara Aleppo dan Latakia). Pemerintah kembali kontrol di kota setelah menggunakan mortir dan roket. Banyak rumah dan toko hancur dan 150-200 orang tewas. Demonstrasi juga meletus di Idlib, Ma'arra (Maret 1980), dan Dayr al-Zur (April 1980).49
Setelah bentrokan dengan Ikhwanul Muslimin, Asad merasa bahwa posisinya dalam bahaya, dan ia menuduh Israel, Mesir, dan Amerika Serikat menggunakan Ikhwanul Muslimin terhadap him.50 Dalam pidato yang dia berikan pada ulang tahun ke-19 revolusi Ba'th, Asad teriak, “Kematian bagi Ikhwanul Muslimin yang disewa yang mencoba untuk bermain malapetaka dengan tanah air! Kematian ke Ikhwanul Muslimin yang disewa oleh intelijen AS, reaksioner dan Zionis!”51
Selama tahun-tahun berikutnya Asad memutuskan untuk mengubah kebijakan internal dan eksternal nya. internal, banyak Ikhwanul Muslimin di Suriah dan luar negeri diberikan amnesti, dan banyak yang dibebaskan dari penjara. Ia juga memungkinkan pembukaan sekolah Al-Quran baru dan pembangunan masjid baru, dan ia mengangkat pembatasan publikasi Islam dan dress.52 eksternal, ia terasing karena, selain hubungan ramah dengan Barat, hubungan dengan beberapa negara Arab, seperti Irak, Mesir, dan Jordan, yang sangat buruk. Dia merasa bahwa ia membutuhkan sekutu baru di wilayah ini, dan karena itu mulai meningkatkan hubungan dengan berbagai negara dan organisasi Muslim. Di antara negara-negara dengan yang Asad memilih untuk memperkuat aliansi nya adalah Republik Islam Iran. Di antara organisasi-organisasi Muslim yang memperoleh dukungan Asad dan perhotelan adalah Jihad Islam Palestina (Sunni) dan Lebanon Hizbullah (Syiah).53 Setelah perjanjian damai yang ditandatangani oleh Israel dengan Mesir dan Yordania, dan hubungan tidak resmi antara Israel dan negara-negara Arab lainnya, Suriah di bawah Asads (ayah dan anak) merupakan satu-satunya negara Arab garis depan membawa bendera pan-Arab, anti-Zionis, dan kampanye anti-Israel, sehingga mendapatkan dukungan dari population.54 Arab Namun, aliansi Suriah-Iran baru-baru ini telah menimbulkan kecurigaan di kalangan penduduk Arab dan kepemimpinan mengenai motivasi untuk aliansi ini dengan Syiah, non-Arab Republik Islam Iran.
Suriah dan Iran Menjadi Sekutu
Hubungan antara Suriah dan Iran dimulai pada tahun 1970-an. Selama tahun-tahun pemerintah Suriah diberikan hak dan perlindungan kepada beberapa utama figures.55 oposisi Iran Dalam 1978, Presiden Asad ditawarkan untuk menerima pemimpin oposisi utama Iran, Ayatollah Ruhollah Khomeini,56 di Damaskus setelah dia diusir dari Irak di 1978. Khomeini menolak undangan Asad, dan bukannya menetap di Paris sampai 1979 revolusi, ketika ia kembali ke Iran sebagai kepala negara dan menjadi satu-satunya pemimpin di dunia Muslim untuk menggabungkan otoritas politik dan agama melalui doktrin velayat-e faqih.57 The Ikhwanul Muslimin pada umumnya, termasuk di Suriah, didukung Revolusi Islam Iran dan melihatnya sebagai sebuah revolusi dari semua gerakan Islam dari berbagai sekolah dan sekte. Tak lama setelah asumsi posisinya, Khomeini mulai menyerukan revolusi Islam di seluruh dunia Muslim seluruh. Suriah Ikhwanul Muslimin melihat ini sebagai langkah positif untuk perubahan, dan berharap bahwa hal itu akan menyebabkan sebuah revolusi yang sama di Suriah dan penggulingan menindas “Aturan Asad.”58 Meskipun Brothers menyatakan secara terbuka dukungan mereka dari Revolusi Iran, kekecewaan mereka Republik Islam Iran mempertahankan hubungan dekat dengan regime59 Asad meskipun fakta bahwa Partai Ba'th memproklamirkan dirinya sebagai seorang sosialis, sekuler, Partai Arab sedangkan Iran adalah seorang Muslim, theocracy.60 non-Arab
Sejak abad ke-18, the Iranian Shi'ite 'ulama’ telah menikmati kekuasaan agama dan politik yang luas, tetapi selama abad ke-20 Pahlevi Shah Iran, Muhammad Reza, mengambil langkah-langkah resmi untuk mengikis posisi ‘ulama’. Setelah revolusi dan penggulingan Shah, Iran menjadi semacam pusat resmi untuk Syiah dari berbagai negara. Iran mencoba untuk mengekspor revolusi mereka untuk negara-negara Arab tetangga, menyebabkan turbulensi di Teluk Arab menyatakan dengan populasi Syiah seperti Arab Saudi, Kuwait, dan Bahrain. Di 1981, Iran bahkan didukung plot gagal untuk menggulingkan pemerintahan Sunni Bahrain, negara dengan majority.61 Syiah Kemudian, kawasan Teluk menjadi arena terorisme terhadap target lokal dan Barat, dan terguncang oleh serangan bunuh diri. Tindakan teroris Iran dalam mendukung Syiah lainnya menyebabkan respon kekerasan oleh Kuwait Sunni Ikhwanul Muslimin, yang membom kantor Iran di Kuwait. Kuwait Saudara bahkan mengecam Syiah sebagai anathema.62 Hari ini, dalam retrospeksi, Kuwait Saudara menganggap tindakan-tindakan teroris sebagai bagian dari skema Syiah jangka panjang untuk mengambil alih dunia Sunni.
Sulit untuk menjelaskan alasan di balik preferensi Khomeini untuk Asad lebih Ikhwanul Muslimin, atau sebagai Martin Kramer menempatkan, “ketika agama adalah bawahan politik, mukjizat lagi menjadi mungkin, dan Suriah ‘Alawi mungkin mendapatkan pengakuan sebagai Dua Belas Syi'ah.”63
Selama Perang Iran-Irak (1980-88), Suriah, tidak seperti negara-negara Arab lainnya, didukung Iran, dan kerjasama dan aliansi strategis antara kedua negara semakin kuat dalam years.64 berikut Dalam pertukaran untuk dukungan mereka, Iran memasok Suriah dengan produk minyak bumi gratis dan minyak di rates.65 konsesi Pada bulan April 1980, ketika ada bentrokan antara Ikhwanul Muslimin dan pasukan keamanan di Suriah, Iran mengutuk tindakan Ikhwanul Muslimin, menuduh mereka bersekongkol dengan Mesir, Israel, dan Amerika Serikat terhadap Syria.66 Untuk bagian mereka, Suriah Ikhwanul Muslimin, serta Kuwait Ikhwanul Muslimin, mulai melihat Iran sebagai rezim Syiah sektarian. Sejajar dengan hubungan yang berkembang antara Suriah dan Iran, Ikhwanul Muslimin Suriah didukung dan didukung secara politik dan finansial oleh rezim Irak di bawah Saddam Husayn.67 Pada 1980-an, serangan dari Ikhwanul Muslimin terhadap Republik Islam Iran intensif. Dalam buku yang ditulis oleh Sa'id Hawwa, kepala ideologis dari Ikhwanul Muslimin Suriah pada 1980-an, dia menekankan bahwa Ahli Sunnah adalah komunitas Muslim nyata, sehingga memperlebar jurang antara Ikhwanul Muslimin dan Iran.68 Pada bulan April 1982, koalisi kelompok oposisi Suriah yang berbeda, termasuk MB Suriah, mengatur “Aliansi Nasional untuk Pembebasan Suriah,” yang didukung oleh regime.69 Irak Selama hubungan 1980 antara Iran dan Suriah tetap umumnya dekat, meskipun fakta bahwa beberapa tindakan Iran telah memperburuk Suriah, seperti pengumuman rencana empat tahap untuk pembentukan rezim Syiah Islam di Irak pada awal 1982. Pada bulan Maret tahun yang sama, beberapa Iran “wisatawan” (yang aktivis revolusioner sebenarnya Iran) telah mengunjungi Suriah dan didistribusikan poster Khomeini dan menutup slogan-slogan religius di dinding bandara Damaskus dan surroundings.70 Tindakan tersebut yang menyebabkan pendinginan dalam hubungan antara kedua negara, tapi karena Iran terasing dari sisa wilayah itu karena perang dengan Irak, hubungan dengan negara-negara Arab hampir secara universal miskin, membuat Suriah terlalu berharga sekutu bagi Iran untuk kehilangan. Pemimpin Iran itu apa pun yang diperlukan untuk mempertahankan aliansi dengan Suriah, satu-satunya negara Arab dengan yang memiliki hubungan baik.
Pada ini, Syiah Hizbullah Lebanon, saat ini di bawah kepemimpinan Sekretaris Jenderal Hasan Nasrallah, adalah sekutu lain dari rezim Asad, merupakan komponen ketiga dari aliansi tiga Syiah. Pada awal 1980-an, sedangkan Suriah berada di Lebanon, Iran mulai menumbuhkan komunitas Syiah Lebanon. Iran mengirim ulama Syiah ke negara itu untuk mengindoktrinasi Syiah lokal dengan mereka ideology.71 Iran dianggap Lebanon sebagai tanah yang subur untuk mengekspor revolusi, dan Hizbullah adalah sarana melalui mana Iran merencanakan untuk “mengatasi” Lebanon untuk menyerang “Zionis” musuh, Israel, dari utara, dan untuk membebaskan Palestina. Iran memasok Hizbullah dengan uang, senjata, dan bimbingan militer dan agama,72 selain untuk kesehatan mendukung, pendidikan, dan institutions.73 kesejahteraan sosial
Menurut Ikhwanul Muslimin Suriah, dasar aliansi antara tiga pihak – Suriah, Iran, dan Hizbullah – adalah doktrin Syiah umum mereka. tuduhan ini tidak benar pada 1980-an, ketika hubungan antara Hizbullah dan rezim Asad ditandai oleh ketegangan. Selama tahun 1980, hubungan antara Suriah dan Hizbullah memang lebih persaingan daripada aliansi, meskipun ketidakpuasan Iran dengan kurangnya kesepakatan antara dua allies.74 nya Pada bulan Februari 1987, Suriah bahkan dilakukan pembantaian terhadap milisi Hizbullah. Setelah Hizbullah menculik sejumlah warga Barat, Pasukan Suriah dikerahkan di pinggiran selatan Beirut, dimana 23 anggota Hizbullah yang kemudian tewas. Sebagai hasil ribuan pelayat Syiah Lebanon marah memprotes Suriah, dengan beberapa bahkan menuduhnya berkonspirasi dengan Israel.75 Untuk bagian, Iran tidak pernah diadakan Suriah bertanggung jawab atas tindakan ini melainkan dikaitkan ke pemberontak dalam tentara Suriah. tapi Iran, mengetahui hal ini tidak benar, memperingatkan Suriah bahwa setiap tindakan terhadap sekutunya di Lebanon akan dianggap sebagai serangan terhadap Iran.76
Meskipun ketegangan antara dua negara, Iran berhati-hati untuk tidak kehilangan sekutunya dan terus untuk memasok dengan minyak mentah gratis atau diskon. Seperti menjadi semakin terisolasi dari seluruh negara-negara Arab dan Barat, hubungan Iran dengan Suriah menjadi lebih berharga, terutama karena ada beberapa upaya diplomatik dilakukan pada bagian dari negara-negara Arab untuk memisahkan dua sekutu dan mengembalikan unity.77 Arab Selama 1987, Iran menghadapi masalah lain yang diperlukan mediasi Suriah ketika peziarah Iran menunjukkan di Mekkah, mengakibatkan bentrokan berdarah dengan pasukan keamanan Saudi. Dalam insiden itu, 275 Iran dan 85 anggota pasukan keamanan Saudi tewas, menyebabkan krisis di Arab / Arab- hubungan Iran. Kejadian ini dianggap oleh Arab Saudi sebagai plot Iran dimaksudkan untuk mengguncang dasar-dasar Sunni Arab Saudi. Situasi memburuk ke tingkat di mana Perang Iran-Irak menjadi dianggap sebagai perang antara Arab dan Persians.78
Menurut Ikhwanul Muslimin Suriah, mempertimbangkan semua tindakan kekerasan yang disebutkan di atas yang dilakukan oleh Iran di negara-negara Arab yang berbeda, Iran Syiah, di bawah penutup dari Islam, lebih berbahaya bagi negara-negara Muslim dari Zionis atau Amerika. Menurut Saudara, Rencana yang terakhir jelas, tapi Syiah Iran berhasil mendapatkan dukungan Sunni dengan melambaikan bendera perang melawan Zionis dan Amerika, sementara tujuan asli mereka adalah untuk mengambil alih negara ini dan membangun kembali empire.79 Syiah Safawi
Di 1987, Sa'id Hawwa, kepala ideologis dari Ikhwanul Muslimin Suriah, menulis sebuah buku berjudul The Khumayniyya: Penyimpangan dalam Keyakinan dan penyimpangan dalam Perilaku (Al- Khumayniyya: shudhudh fi al-'Aqa'id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), di mana ia menyajikan kekecewaan Ikhwanul Muslimin dalam Revolusi Islam di Iran dan memperlihatkan “deviasi” Khomeini. Dalam bukunya, kutipan Hawwa dari karya-karya yang ditulis oleh Khomeini sendiri yang, menurut Hawwa, mengungkapkan penyimpangan dalam pikiran Khomeini dan keyakinan Syiah. Hawwa bahkan lebih jauh menganggap Syiah dan Khomeini sebagai bahaya bagi keberadaan dunia Sunni, peringatan muda Sunni melawan percaya laporan palsu ini “Revolusi Islam.”80 Menurut Hawwa, tujuan revolusi ini adalah untuk mengambil alih dunia Sunni dan mengubahnya menjadi dunia Syiah. Untuk membuktikan klaimnya, poin Hawwa untuk campur tangan Iran di Lebanon dan dukungan untuk gerakan Syiah seperti Hizbullah dan Amal, dan juga menyajikan hubungan aneh antara Iran dan Suriah. Dalam pandangannya, tujuan utama dari Perang Iran-Irak adalah untuk “menaklukkan” Irak dan mengubahnya menjadi negara Syiah, dan kemudian menaklukkan sisa negara-negara Teluk Arab sebagai tahap awal dalam mengambil alih seluruh world.81 Sunni Hawwa menyimpulkan bukunya dengan menyatakan bahwa Syi'ah berbeda dari Sunni, keyakinan mereka berbeda, doa-doa mereka berbeda, dan siapa pun mendukung mereka dianggap pengkhianat terhadap Allah dan Prophet.82 nya
Perang Iran-Irak berakhir di 1988, dan Khomeini meninggal pada tahun berikutnya. 'Ali Khameine'i, yang telah Presiden Iran, menjadi pemimpin tertinggi nya,83 dan Akbar Hashimi Rafsanjani84 terpilih menjadi Presiden, yang tersisa di kantor sampai 1997. Rafsanjani dan Presiden yang suceeded dia, di bawah bimbingan Khameine'i, dikejar warisan Khomeini. Di bulan Maret 1991, negara-negara Arab dari Dewan Kerjasama Teluk (GCC), Mesir, dan Suriah berpartisipasi dalam pertemuan Damaskus,85 dan kemudian di Oktober, negara-negara Arab, termasuk Suriah, berpartisipasi dalam pembicaraan damai dengan Israel Madrid. Tindakan ini menyebabkan ketegangan antara Suriah dan Iran, tapi setelah kegagalan pembicaraan ini, ketegangan antara kedua sekutu declined.86 Selama 1990, Suriah juga memainkan peranan penting sebagai mediator antara Iran dan Teluk Arab states.87 Suriah memainkan peran mediasi dalam sengketa antara Abu Dhabi dan Iran atas aneksasi Iran dari Abu Musa Pulau di Teluk Persia pada awal 1992, dan di gangguan Syiah internal Bahrain pada awal 1995.88
Sampai tahun 1970-an, yang ‘Alawi dan kemudian Presiden Asad mencari konfirmasi agama sebagai Muslim Syiah dari para pemimpin Muslim terkemuka, dan terutama dari para pemimpin Syiah. Setelah Revolusi Iran dan pengenaan aturan agama, Iran dicari sekutu di wilayah tersebut, dan Suriah adalah sekutu yang. Hal ini adil untuk mengatakan bahwa kedua negara ini dibangun aliansi mereka dari saling keharusan. Selama bertahun-tahun aliansi mereka menghadapi berbagai rintangan, namun berhasil bertahan. Banyak elemen kontribusi terhadap kelangsungan hidup aliansi ini, di antara mereka kegagalan pembicaraan damai di Timur Tengah, masalah Palestina, dan kebijakan Barat yang tampaknya mendukung pihak Israel, sehingga mendorong Suriah untuk mencari sekutu yang kuat sebagai penyeimbang. Komitmen Asad untuk perjuangan Palestina tidak mengubah sikap Ikhwanul Muslimin ke arahnya, karena mereka masih dianggap rezimnya sebagai menindas, rezim sektarian dan berusaha menggulingkannya, dan aliansi dengan Syiah Iran hanya diperburuk mereka dan membangkitkan kecurigaan mereka.
Revolusi Syiah
Ikhwanul Muslimin Suriah melihat 'rezim Alawi / Syiah Asad sebagai bagian dari Syiah skema / Iran dimaksudkan untuk membangun atau mengembalikan kejayaan kekaisaran Persia tua dan memaksakan doktrin Syiah di berbagai Arab dan Muslim negara. Untuk mendukung klaim mereka dari skema diklaim ini, mereka bergantung pada surat rahasia dugaan yang dimuat di 1998 oleh Liga Sunni Iran di London, dan yang mereka klaim dikirim dari Majelis Revolusi Iran ke provinsi Iran yang berbeda. dugaan surat ini termasuk lima tahap rencana / Syiah sangat rinci Iran tentang cara “ekspor” Iran / revolusi Syiah ke negara-negara Muslim lainnya. Durasi setiap tahap dari rencana ini adalah sepuluh tahun, dengan total durasi 50 tahun. Tujuan rencana ini adalah untuk menyatukan umat Islam dengan menyerang pada rezim Sunni yang menganggap ajaran Syiah sesat. Menurut rencana, mengendalikan negara-negara ini akan menghasilkan kontrol setengah dunia.
Langkah pertama dari rencana ini adalah: “Untuk meningkatkan hubungan antara Iran dan negara-negara Arab tetangga. Ketika budaya, hubungan ekonomi dan politik antara Iran dan negara-negara yang baik, itu akan mudah bagi agen-agen Iran untuk memasuki negara-negara sebagai imigran.”
Para agen Iran akan membeli rumah, apartemen, dan tanah dan membantu saudara-saudara Syiah mereka yang tinggal di negara-negara ini. Mereka akan menumbuhkan bisnis dan pribadi hubungan baik dengan tokoh-tokoh kuat di negara-negara, mematuhi hukum negara-negara ini, dan mendapatkan izin untuk merayakan pesta mereka dan membangun masjid mereka sendiri … Mendapatkan kebangsaan lokal melalui suap atau dengan menggunakan koneksi mereka. Mendorong Syiah muda untuk menggabungkan diri dalam pemerintah daerah dan untuk mendaftar di tentara lokal … Menimbulkan kecurigaan dan ketidakpercayaan antara pemerintah daerah dan [Sunni] otoritas keagamaan dengan menyebarkan selebaran yang diduga diterbitkan oleh pemimpin agama mengkritik tindakan pemerintah daerah. Tindakan ini akan menyebabkan gesekan dalam hubungan antara kedua belah pihak menyebabkan pemerintah untuk mencurigai setiap tindakan para pemimpin agama.
Langkah ketiga adalah: “Setelah penggabungan dalam birokrasi lokal dan tentara, tugas para pemimpin agama Syiah, bertentangan dengan pemimpin agama Sunni lokal, akan menyatakan secara terbuka loyalitas mereka kepada pemerintah daerah, sehingga mendapatkan goodwill dan kepercayaan mereka. Kemudian mulai langkah mencolok di ekonomi lokal.”
Langkah keempat adalah: Ketika ketidakpercayaan disebabkan antara pemimpin agama dan politik dan runtuhnya ekonomi mereka, anarki akan menang di mana-mana, dan agen akan menjadi satu-satunya pelindung negara. Setelah membangun kepercayaan dengan elit yang berkuasa, tahap penting akan mulai dengan mengumumkan para pemimpin politik sebagai pengkhianat, sehingga menyebabkan pengusiran mereka atau penggantian mereka oleh agen-agen Iran. Menggabungkan Syiah di kantor pemerintah yang berbeda akan membangkitkan kemarahan kaum Sunni yang akan merespon dengan menyerang pemerintah. Peran agen pada titik ini adalah untuk ‘berdiri’ kepala negara dan membeli properti dari mereka yang memutuskan untuk meninggalkan negara.
Langkah kelima adalah: “Membantu untuk mendapatkan kembali perdamaian di negara-negara dengan menunjuk Majelis Rakyat, di mana para kandidat Syiah akan memiliki mayoritas dan kemudian akan mengambil alih negeri, jika tidak melalui langkah-langkah damai, kemudian dengan menyebabkan revolusi. Setelah mengambil alih negara, Syiah akan dikenakan.”89
Suriah Ikhwanul Muslimin digunakan surat ini kepada prove90 bahwa aliansi antara ‘rezim Alawi dan Iran sebenarnya merupakan bagian dari skema Syiah terhadap dunia Sunni. Dr. Muhammad Bassam Yusuf, penulis Suriah informasi Ikhwanul Muslimin biro, menerbitkan serangkaian artikel tentang Ikhwanul Muslimin Suriah’ situs resmi dengan judul “The Mencurigakan Iran Safawi Persia Skema di Negara Arab dan Muslim” (al-Mashru’ al-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh fi Bilad al-'Arab). Tujuan dari artikel ini adalah untuk mengungkapkan skema Iran dan wajah sebenarnya dari ‘rezim Alawi. Dalam artikel-artikelnya, Dr. Yusuf dimulai dengan penjelasan tentang bagaimana Safawi Syiah mengambil alih Iran di 1501, dan bagaimana pengaruh mereka meluas ke Irak turun ke saat ini. Selain, ia menekankan bahwa Iran’ perlakuan kejam dari penduduk Sunni di bawah pemerintahan mereka adalah sebuah ilustrasi dari kebencian mereka untuk Sunnis.91
Sebenarnya, Dr. tuduhan Yusuf bertepatan dengan deklarasi Khomeini. Dalam pidato-pidato dan khotbah agama, Khomeini dianggap beberapa pemerintah Sunni sebagai tidak sah, mengklaim bahwa negara hanya benar-benar Islam adalah Iran, dan dengan demikian percaya bahwa Iran memiliki hak untuk memaksa negara-negara ini (termasuk dengan menggunakan kekerasan), bahkan mereka yang mengklaim untuk melakukan advokasi hukum Islam, untuk mengadopsi reforms.92 Dalam khotbah dan pidato-pidatonya, Khomeini juga menyerang kekuatan Barat, terutama Amerika Serikat dan sekutu mereka (atau “boneka” saat ia memanggil mereka) di wilayah ini. Dia galak menyerang Arab Saudi, pemimpin tidak resmi dari dunia Sunni, karena mengkhianati Islam, serta Saddam Husain Irak, yang dianggap sebagai orang kafir, ateistik government.93 kematian Khomeini tidak berakhir pelaksanaan skema Iran; penerusnya melanjutkan warisannya. Ikhwanul Muslimin percaya bahwa penggulingan Saddam bertepatan dengan tujuan Iran, yang, menurut Brothers, bekerja di Irak lebih dari sebelumnya untuk mengubahnya menjadi state.94 Syiah
Menurut Dr. Yusuf, apa yang kita lihat sekarang di negara-negara seperti Irak, Kuwait, Bahrain, Sudan, Yaman, Jordan, Suriah, dan Lebanon merupakan implementasi dari skema lima tahap Iran. di Suriah, misalnya, rencana tersebut sedang dilaksanakan di bawah perlindungan rezim Asad, dan itu adalah tugas dari Ikhwanul Muslimin untuk menghentikan mereka dan “menyimpan” Syria.95 Pada website resmi mereka, Ikhwanul Muslimin menjelaskan dan menggambarkan Iran “penaklukan” Suriah dan upaya mereka untuk mengubahnya menjadi negara Syiah. “Apa penaklukan?” mereka bertanya;
Apakah keberadaan intelijen asing di negara itu yang bekerja berdampingan dengan kecerdasan lokal dan kontrol itu? Apakah keberadaan senjata asing, pasukan, dan pangkalan militer seperti senjata Iran, pasukan, dan pangkalan militer yang ada di Damaskus? Bukankah kegiatan misionaris Iran besar di desa-desa dan kota-kota Suriah di bawah perlindungan pemerintah upaya untuk mengubahnya menjadi Syiah? Tidak mengambil alih beberapa daerah, dengan membeli mereka atau dengan menggunakan kekerasan, dan membangun kuil mereka melalui bantuan pemerintah upaya untuk mengubah Suriah menjadi pusat Syiah? Mereka mengatakan bahwa mereka berusaha untuk ‘Muslim Unity’ dan tindakan upah terhadap Barat dan Zionis untuk menipu dunia Muslim dan membangun Empire.96 mereka
tuduhan ini dari Ikhwanul Muslimin yang dibantah oleh Suriah Mufti, Ahmad Badr al-Din Hassun, yang telah menyatakan bahwa tuduhan tersebut adalah palsu dan “bodoh,” menolak keraguan mereka bahwa ‘Alawi adalah Muslim, dan menekankan lagi bahwa ‘Alawi, Ismailiyah, dan Druze semua benar Muslims.97
Ikhwanul Muslimin melihat aliansi antara Suriah, Iran, dan Hizbullah (atau “Partai Khameine'i,” sebagaimana mereka menyebutnya) sebagai implementasi dari skema Syiah, karena link umum antara tiga adalah Syiah. Menurut Saudara Muslim, tindakan provokatif Hizbullah, di mana dua tentara Israel diculik pada bulan Juli 2006, pencetus perang Israel-Hizbullah yang musim panas, hanya menyebabkan kehancuran Lebanon karena tujuan perang, seperti membebaskan tahanan Lebanon di Israel dan membebaskan Sheb'a Farms, Dataran Tinggi Golan, dan Palestina, tidak pernah achieved.98 Satu-satunya prestasi ini “Kemenangan ilahi” adalah kematian dan cedera dari banyak orang tak bersalah, melumpuhkan perekonomian Lebanon, dan penghancuran banyak rumah dan desa-desa, yang meninggalkan ribuan tunawisma. Menurut Saudara Muslim, Lebanon menemukan bahwa ini “Kemenangan ilahi” adalah kehancuran mereka, daripada penghancuran musuh Zionis.
Ikhwanul Muslimin menganggap perang dengan Israel sebagai bagian dari skema Iran. Tujuan dari perang itu tidak untuk bertarung di nama Lebanon, tapi untuk menghancurkan negara sebagai langkah persiapan untuk mengambil alih dengan menyebabkan jatuhnya pemerintah yang sah, dan mendominasi negara sesuai dengan scheme.99 Iran Untuk mendukung tesisnya, Dr. Yusuf bergantung pada pernyataan Iran selama perang, di mana mereka menyatakan bahwa jika perang diperpanjang ke Suriah, mereka akan berdiri di sisi rezim Suriah. Selain, Menurut dia, itu juga diketahui bahwa Iran memasok Hizbullah dengan senjata yang digunakan dalam war.100 Untuk mendukung argumen mereka, Ikhwanul Muslimin juga mengutip kata-kata Sekretaris Jenderal Hizbullah, Hasan Nasrallah, siapa, menurut Brothers, menyatakan bahwa ia hanyalah “tentara kecil” di bawah pelayanan dari Imam Khameine'i dan bahwa prajuritnya berjuang atas nama Khameine'i dan Imam Husain ('Anak Ali bin Abi Thalib), bukan dalam nama Tuhan. Menurut Saudara Muslim pernyataan ini bid'ah, dan loyalitas Nasrallah adalah pertama dan terutama ke Iran dan tidak kepada Allah atau dunia Arab. pasukannya dan persiapan militer, yang didanai oleh Iran, akan segera berbalik melawan Arab, dan terutama Suriah, Libanon, dan Palestina. The Brothers Suriah percaya bahwa itu adalah tugas mereka untuk memperingatkan dunia Sunni sebelum terlalu late.101
Di bulan Maret 2008, mereka mengirim surat kepada para pemimpin Arab pada pertemuan puncak Arab yang diadakan di Damaskus mengeluh agresi rezim Suriah terhadap rakyat Suriah dan Ikhwanul Muslimin Suriah, menggarisbawahi skema Syiah dugaan bahwa identitas Suriah terancam punah dan demography.102 Bentrokan berdarah di Lebanon pada Mei 7, 2008, ketika bersenjata Hizbullah “tentara” berbalik senjata mereka terhadap sesama mereka Lebanon, baik Sunni dan Kristen, hanya melayani untuk memperkuat klaim dari Ikhwanul Muslimin Suriah bahwa Hizbullah Iran bersenjata berencana untuk mengambil alih Libanon untuk melaksanakan velayat-e faqih di Lebanon.103 Namun, selama Juni 7, 2009 pemilu di Lebanon, Hizbullah tidak menang, karena kebanyakan jajak pendapat telah diantisipasi. Hasil pemilu dipandang oleh Brothers Muslim sebagai kemenangan bagi democracy.104 Beberapa pengamat mengatakan bahwa Hizbullah kalah dalam pemilihan karena mereka telah berbalik senjata mereka melawan Lebanon, yang telah mereka janjikan mereka tidak akan pernah melakukan, dan karena Nasrallah disebut tindakan agresi yang “hari mulia bagi perlawanan,” menyatakan bahwa itu akan mudah bagi Hizbullah dan sekutunya untuk memerintah Lebanon.105 Beberapa orang mengatakan bahwa hasil ini adalah karena gangguan Barat, sementara yang lain mengatakan bahwa itu adalah Hizbullah yang memilih untuk kehilangan pemilu.
Selama sebagian besar 2008, Ikhwanul Muslimin melanjutkan serangan mereka terhadap aliansi Suriah-Iran, menuduh Asad memungkinkan Iran untuk mengontrol perekonomian Suriah, politik, dan army.106 Menurut mereka, ada kontes di wilayah ini antara dua kekuatan utama – Iran dan Amerika Serikat – namun Iran memiliki keuntungan karena saham agama yang sama dengan orang-orang dari wilayah tersebut. Dalam pandangan mereka, tidak Israel maupun Amerika Serikat dapat bersaing dengan Iran di bidang ini. Karena banyak umat Islam menganggap Iran sebagai negara Islam yang kuat menghadapi off melawan program Zionis / Amerika di wilayah tersebut, ada banyak “pendukung gila” Iran, yang mereka sebut, yang mengabaikan banyak program Iran sendiri di wilayah tersebut dan membela policy.107 daerah secara keseluruhan Menurut mereka, pembunuhan yang berbeda yang berlangsung di Suriah, seperti pembunuhan Brigadir Jenderal Muhammad Sulaiman, Asad kanan tangan manusia dan keamanan penasihat, adalah peringatan oleh Iran rewel dan Hizbullah terhadap rezim Asad untuk membuat gerakan damai terhadap Israel, Libanon, dan West.108
Suriah Ikhwanul Muslimin melanjutkan serangan mereka terhadap agenda regional tersembunyi Iran, mempertanyakan alasan sebenarnya untuk keinginan Iran untuk membebaskan Palestina: “Apakah mereka ingin membebaskan Palestina untuk Palestina atau untuk faqih velayat-e dan kepentingannya di kawasan itu?”109 Namun, Suriah Ikhwanul Muslimin menghadapi masalah pada akhir 2008 ketika Israel menyerang Jalur Gaza. Para pendukung terkemuka dari pemerintah Hamas di Gaza Suriah, Iran, dan Hizbullah, sementara Mesir menghadapi kritik keras karena tidak membuka perbatasan dengan Gaza. Hasan Nasrallah menyerang Mesir atas tindakannya dan menuduh keterlibatan dengan Israel. Pemerintah Mesir melihat ini sebagai tindakan yang disengaja oleh Hizbullah, dengan dukungan Iran, ditujukan menyebabkan jatuhnya pemerintah Mesir. Hizbullah telah berusaha untuk melemahkan peran Mesir sebagai negara Arab terkemuka, karena Mesir telah berusaha untuk melestarikan hubungan dengan Israel dan bukan membantu rakyat Palestina yang terkepung. Untuk bagian mereka, selama serangan Israel terhadap Jalur Gaza, Suriah Ikhwanul Muslimin memutuskan untuk menangguhkan tindakan mereka terhadap rezim Suriah,110 dan tindakan ini dianggap oleh beberapa tokoh oposisi sebagai tindakan pemulihan hubungan terhadap Damascus.111 Namun Ikhwanul Muslimin berada dalam situasi canggung: itu Suriah, Iran, dan Hizbullah, musuh-musuh mereka, yang berdiri dengan Palestina, dan mereka tidak bisa menyerang mereka lagi.
Selama bulan-bulan berikutnya perang Jalur Gaza, Muslim Brothers’ serangan dimoderasi. Di bulan Maret 2009 mereka menerbitkan sebuah artikel dengan judul “Apakah Ini Bukan tentang Waktu?” (“Ama 'an al-'awan?”), di mana mereka mengungkapkan kekecewaan mereka dengan reaksi dingin dari rezim terhadap upaya mereka di persesuaian. Mereka menyatakan bahwa mereka ingin dapat kembali ke negara mereka, untuk bekerja dalam Suriah untuk apa yang terbaik untuk nation.112 Sejak 1982 para pemimpin utama dari Ikhwanul Muslimin Suriah telah tinggal di luar Suriah, dan mereka maupun anak-anak mereka diizinkan untuk kembali.
Pada bulan April 2009, ketika sebuah sel teroris Hizbullah tertangkap di Mesir, hubungan antara Mesir dan Hizbullah memburuk lebih jauh. Sel itu dimaksudkan untuk membantu warga Palestina di Gaza melawan Israel. Mesir menuduh Hizbullah menggunakan tanah untuk tindakan teroris dan juga menuduh itu menyebarkan Syiah di Egypt.113 Seperti Ikhwanul Muslimin Suriah, Presiden Mesir Husni Mubarak menuduh “Persia” (Iran) mencoba untuk mengambil alih negara-negara Arab;114 Namun, Ikhwanul Muslimin tidak membuat pernyataan apapun mengenai urusan ini.
Meskipun Ikhwanul Muslimin Suriah percaya bahwa Suriah terancam oleh rezim Syiah Asad dan bahwa itu adalah tugas mereka untuk membangunkan masyarakat Sunni dan menyimpannya dari Iran-Alawi skema / Syiah sebelum terlambat, mereka telah mengubah perilaku mereka terhadap pemerintah. Awal bulan April 2009 mereka menarik diri dari “Salvation Front Nasional,” yang telah dibentuk pada bulan Juni 2006 di bawah kepemimpinan mantan Wakil Presiden Abd al-Halim Khaddam, sejak, Menurut mereka, aliansi ini hanya disebabkan kerusakan image.115 mereka Khaddam menuduh mereka mencari pemulihan hubungan dengan Damaskus dan bertemu dengan agen regime.116 Walaupun Ikhwanul Muslimin tidak berhenti serangan mereka terhadap rezim Asad, Iran, dan Hizbullah, mereka menjadi lebih moderat. Tampaknya setelah lebih 30 tahun sebagai kekuatan oposisi di luar Suriah, mereka mengerti bahwa ini menyebabkan mereka menjadi oposisi lemah. Hari ini, mereka tidak lagi memiliki sekutu, seperti Saddam Husain, untuk mendukung mereka, dan dukungan yang mereka terima dari beberapa negara Arab, seperti Arab Saudi dan Yordania, di mana beberapa Ikhwanul Muslimin berada, tergantung pada hubungan antara negara-negara ini dan Suriah. Ketika hubungan ini baik, Ikhwanul Muslimin tidak diberikan hak yang sama dan kebebasan untuk menyerang rezim Suriah seperti ketika hubungan buruk. Mereka tahu bahwa mereka tidak dapat mengubah situasi di dalam Suriah sementara sisanya di luar itu, dan karena itu mereka berusaha untuk kembali ke Suriah. Namun sejauh rezim tidak menunjukkan fleksibilitas dalam menanggapi tindakan mendamaikan mereka.
Dalam beberapa bulan terakhir kita melihat, ketidakpuasan dari Ikhwanul Muslimin, tanda-tanda pemulihan hubungan antara Suriah dan beberapa negara Arab seperti Yordania dan Arab Saudi, didukung oleh kebijakan Amerika baru terhadap Suriah yang mencoba untuk menghancurkan aliansi Iran dan untuk mengisolasi Iran di wilayah tersebut. Gangguan berdarah baru-baru ini yang terjadi di Iran setelah pemilihan presiden pada Juni 12, 2009 – ketika rezim dituduh memalsukan hasil – mungkin menyebabkan Suriah untuk melihat bahwa kepentingannya adalah dengan Barat dan negara-negara Arab Sunni bukan dengan Iran, di mana masa depan rezim saat diragukan. Suriah Ikhwanul Muslimin supported117 calon presiden Mir Hossein Moussavi, yang berdiri untuk pemilihan bertentangan dengan sekutu Asad, Mahmud Ahmadinejad.
Kesimpulan
Suriah Ikhwanul Muslimin telah berupaya untuk menekankan dimensi religius dari aliansi tiga antara Suriah, Iran, dan Hizbullah, karena mereka melihat doktrin Syiah sebagai link antara tiga. MB telah mengklaim selama beberapa tahun bahwa sekutu ini menggambarkan diri mereka sebagai melindungi dunia Muslim dari Zionis dan Barat, tetapi mereka telah mengandalkan pemisahan agama untuk mencapai tujuan mereka. Mereka membawa bendera melindungi dunia Muslim sebagai penutup untuk maksud sebenarnya mereka, yang mengambil alih negara-negara Sunni. MB telah mencoba untuk membangkitkan ketakutan Sunni di Suriah, dan di seluruh dunia, dari pengambilalihan Syiah kemungkinan Suriah dan negara-negara Sunni lainnya. Fakta bahwa Iran, Suriah, dan Hizbullah dianggap oleh banyak Muslim di seluruh dunia sebagai bagian depan utama terhadap program Zionis / Amerika telah diminimalkan kemampuan mereka untuk meyakinkan dunia Islam umumnya dan Suriah Sunni khusus dari klaim mereka. Untuk kekecewaan mereka, strategi mereka telah mengadopsi hingga saat ini telah membuat mereka dari muncul sebagai oposisi yang kuat dan sebagai alternatif masa depan mungkin untuk rezim yang ada.
Sebagai oposisi dengan kepemimpinan yang berada di luar Suriah, mereka menghadapi masalah besar karena mereka telah kehilangan kontak dengan Suriah masih tinggal di negeri ini dan mereka maupun anak-anak mereka telah diizinkan untuk kembali ke Suriah. keterikatan mereka ke negara ibu mereka karena itu menjadi lemah seperti tahun-tahun berlalu, dan mereka dilihat oleh banyak Suriah sebagai orang luar. Dengan pemulihan hubungan baru-baru ini di mana Amerika Serikat dan negara-negara Arab pacaran Suriah untuk memajukan proses perdamaian dan melemahkan aliansi dengan Iran, MB telah memahami bahwa mereka juga harus mengubah pendekatan mereka dan mengadopsi kebijakan baru yang akan membantu mereka mencapai tujuan mereka, karena strategi mereka sebelumnya tidak mengumpulkan banyak keberhasilan. Mungkin karena alasan ini, selama satu tahun terakhir kita telah menyaksikan perubahan yang signifikan dalam sikap MB. Untuk pertama kalinya setelah lebih dari 40 tahun menyerang rezim Ba'th, dan kemudian 27 tahun di pengasingan, mereka akhirnya memutuskan untuk menunda penentangan mereka terhadap rezim dan Presiden Bashar al-Asad. Mereka sekarang mengklaim bahwa dunia Muslim dalam bahaya dan sedang diserang dan membela itu lebih penting daripada memerangi rezim di Suriah; mereka tidak memanggil untuk perlawanan bersenjata apapun dalam atau di luar Suriah. Mereka juga telah meninggalkan Suriah “Salvation Front Nasional,” yang mereka sekarang melihat sebagai telah merusak citra mereka, khususnya dalam aliansi mereka dengan ‘Abd al-Halim Khaddam, yang selama lebih dari 30 tahun salah satu tokoh paling kuat di rezim Suriah. Mereka sekarang menekankan bahwa penghentian tindakan mereka terhadap rezim berasal dari persepsi mereka tentang ancaman yang lebih signifikan untuk dunia Muslim, yang “perang terbuka melawan Amerika Arab dan Muslim.” Mereka juga menekankan, mungkin untuk pertama kalinya, bahwa mereka tidak memegang Presiden Asad bertanggung jawab atas masa lalu, tetapi mereka ingin perubahan di Suriah untuk kepentingan negara dan rakyatnya. Meskipun penolakan mereka bahwa ada persesuaian dengan Damaskus, semua tanda menunjukkan bahwa MB telah dimoderasi serangan mereka terhadap rezim. Meskipun gerakan damai, beberapa pertanyaan tetap: Apakah gerakan ini asli, atau mereka hanya manuver taktis untuk memungkinkan kepemimpinan MB untuk kembali ke Suriah dan mendapatkan kembali memegang mereka di dalamnya? Selanjutnya, akan Presiden Asad merespon positif gerakan ini dan memungkinkan kepemimpinan MB untuk kembali ke Suriah?
1. Untuk lebih lanjut tentang agama Nusayri melihat “Sebuah Katekismus agama Nusayri,” di Meir Bar-Asher dan Aryeh Kofsky, The Nusayri-Alawi Agama (Leiden: E.J. brill, 2002), pp. 163-199.
2. Tentang agama Nusayriya /’Alawi melihat: Bar-Asher dan Kofsky, The Nusayri-Alawi Agama.
3. Daniel Pipes, “The Alawi Penangkapan kekuasaan di Suriah,” Studi Timur Tengah, Vol. 25, Tidak. 4 (1989), pp. 429-450.
4. umar F. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah (Berkeley: Mizan Tekan, 1983), p. 44.
5. Martin Kramer, Syiah, Perlawanan, dan Revolusi (Batu besar: Westview Tekan, 1987), pp. 237-238.
6. Denominasi terbesar dalam sekte Syiah Itsna adalah ‘Ashriyya / Imamiyah Syiah, juga dikenal sebagai Ja'fariyya atau imam.
7. Untuk lebih lanjut tentang sejarah ‘Alawi / Nusayris di abad ke-19 melihat Yvette Talhamy, “The Nusayriya Pemberontakan di Suriah pada abad ke-19,” tesis PhD, Universitas Haifa, 2006.
8. Kais M. Firro, “The ‘Alawi di Suriah modern: Dari Nusayriya Islam melalui ‘Alawiya,” Islam, bd. 82 (2005), pp. 1-31.
9. 'Ali' Aziz Al-Ibrahim, al-'Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), pp. 87-88.
10. Gitta Yafee, “Antara Separatisme dan Uni: Otonomi dari Alawi Daerah di Suriah, 1920-1936,” tesis PhD, Tel-Aviv University, 1992, pp. 251-257.
11. Untuk fatwa melihat: Paulo Boneschi, “fatw sebuah? Mufti Besar J?Yerusalem Muhammad Amin al-Husayni pada 'Alawi,” Jurnal Sejarah Agama [Review dari sejarah agama], Vol. 122 (Juli Agustus 1940), pp. 42-54.
12. Husain Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-'alawiyun: bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), p. 127
13. Sulaiman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, Tidak. 3 (Maret 1950), pp. 337-338.
14. Ayatullah Muhsin al-Hakim dari Najaf diasumsikan ‘Alawi menjadi kekurangan pemahaman mereka tentang agama yang benar dan membutuhkan bimbingan tambahan. Kramer, Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 244.
15. Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, pp. 244-245.
16. Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi.
17. pipa, “The Alawi Penangkapan kekuasaan di Suriah,” p. 440.
18. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, p. 43.
19. Raymond A. Hinnebusch, “Gerakan Islam di Suriah: Konflik sektarian dan Perkotaan Pemberontakan dalam Rezim Otoriter-Populis,” di Ali Hilal Dessouki, ed., Kebangkitan Islam di Dunia Arab (New York: Praeger, 1982), p. 151.
20. Hinnebusch, “Gerakan Islam di Suriah,” p. 157.
21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad PENEMUAN Islam,” Timur tengah Quarterly, Vol. KAMI, Tidak. 1 (Maret 1999), p. 49.
22. Adrienne L. Edgar, “Islam Oposisi di Mesir dan Suriah: Studi Perbandingan,” Jurnal Urusan Arab, Vol. 6, Tidak. 1 (April 1987), p. 88.
23. Raymond A. Hinnebusch, Daya otoriter dan Pembentukan Negara di Ba'athist Suriah (Batu besar: Westview Tekan, 1990), p. 278.
24. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, p. 43.
25. Moshe Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan ‘Pax Americana’,” di Bruce Cummings et al, eds., Inventing Axis of Evil: Kebenaran tentang Korea Utara, Iran dan Suriah (New York: The New Tekan, 2004), p. 183.
26. Robert Olson, The Ba'th dan Suriah, 1947 untuk 1982: Evolusi Ideologi, Partai dan Negara dari Mandat Perancis ke Era Hafiz Al Asad (Princeton: Kingston Tekan, 1982), p. 169.
27. R. Hrair Dekmejian, Islam di Revolusi: Fundamentalisme di Dunia Arab (Syracuse: Syracuse University Press, 1995), p. 107.
28. Mordechai Kedar, “Mencari Legitimasi: Gambar Islam Asad di Suriah Resmi Tekan,” di Moshe Maoz et al, eds., Modern Suriah dari Ottoman Rule ke Peran Penting di Timur Tengah (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), p. 24.
29. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan ‘Pax Americana’,” p. 182.
30. Martin Kramer, “Suriah Alawi dan Syiah,” Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 249.
31. Patrick Seale, Asad Suriah: Perjuangan untuk Timur Tengah (Los Angeles: University of California Press, 1988), p. 352.
32. hanna Batatu, “Suriah Ikhwanul Muslimin,” MERIP LAPORAN, vol.12, Tidak. 110 (November / Desember 1982), p. 20. Musa al-Sadr adalah asal Iran, dan merupakan salah satu penentang Shah Iran.
33. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan ‘Pax Americana’,” p. 182.
34. Ikhwanul Muslimin menuduh dan masih menuduh Asad pengkhianatan. Menurut mereka, selama 1967 perang, Asad, yang menjabat sebagai Menteri Pertahanan, menyerahkan Dataran Tinggi Golan ke Israel tanpa perjuangan. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 2003&itemid = 84.
35. Faksi juga dibagi atas pertanyaan kepemimpinan. Edgar, “Islam Oposisi di Mesir dan Suriah: Studi Perbandingan,” p. 88.
36. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked: Penindasan HAM oleh rezim Asad (New Haven: Yale University Press, 1991), p. 8.
37. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 10.
38. Thomas Mayer, “Islam Oposisi di Suriah, 1961-1982,” Mengorientasikan (1983), p. 589.
39. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 10.
40. Seale, Asad Suriah, p. 328.
41. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 15.
42. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 16.
43. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 17.
44. Dekmejian, Islam di Revolusi, p. 109.
45. Untuk manifesto penuh diterjemahkan ke bahasa Inggris melihat: Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, pp. 201-267.
46. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, pp. 17-21.
47. Seale, Asad Suriah, p. 331.
48. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, pp. 17-21.
49. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, pp. 10-13.
50. Seale, Asad Suriah, p. 335.
51. Seale, Asad Suriah, p. 337.
52. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan “Pax Americana ',” p. 184.
53. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan “Pax Americana ',” p. 185.
54. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan “Pax Americana ',” p. 187.
55. Khususnya penentangan terhadap kekuasaan Muhammad Reza Shah.
56. Khomeini diusir dari Iran di 1964; ia menghabiskan pengasingannya tahun di Najaf, Irak sampai 1978. Ketika ia diasingkan dari Irak ia pindah ke Paris, Perancis.
57. Hussein J. Agha dan Ahmad S. Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama (London: Pinter Penerbit, 1995), p. 4. Khomeini adalah pemimpin tertinggi Iran. Pemimpin Tertinggi dipilih oleh Majelis Ahli dan dianggap sebagai kepala akhir dari pembentukan politik dan pemerintahan Iran, atas Presiden Iran, yang dipilih oleh suara publik langsung.
58. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, p. 184.
59. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, pp. 186-187.
60. Yair Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba'athist Suriah dan Khomeini Iran,” di Moshe Ma'oz dan Avner Yani, eds., Suriah di bawah Assad (London: Croom Helm, 1987), p. 105.
61. Joseph Kostiner, “Kerusuhan Syi'ah di Teluk,” Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 180.
62. Kostiner, “Kerusuhan Syi'ah di Teluk,” p. 184.
63. Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 14.
64. Zisser, “Hafiz al-Asad PENEMUAN Islam,” p. 52.
65. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 194.
66. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, p. 183.
67. Hinnebusch, Daya otoriter, p. 285.
68. Tatu, “Suriah Ikhwanul Muslimin,” p. 13.
69. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba'athist Suriah dan Khomeini Iran,” p. 115.
70. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba'athist Suriah dan Khomeini Iran,” pp. 113-114.
71. ubin M. Goodarzi, Suriah dan Iran: Diplomatik Alliance dan Power Politik di Timur Tengah (London: Tauris, 2006), p. 88.
72. Goodarzi, Suriah dan Iran, p. 144.
73. Agha dan Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama, p. 81.
74. Goodarzi, Suriah dan Iran, pp. 200-206.
75. Goodarzi, Suriah dan Iran, p. 202.
76. Goodarzi, Suriah dan Iran, p. 204.
77. Goodarzi, Suriah dan Iran, pp. 212-217.
78. Goodarzi, Suriah dan Iran, p. 228.
79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 203&itemid = 84.
80. Sa'id Hawwa, Al Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [The Khumayniyya: Penyimpangan dalam Keyakinan dan penyimpangan dalam Perilaku] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi ', 1987).
81. Hawwa, Al Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 45-46.
82. Hawwa, Al Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 55-56.
83. ‘Ali Khameine'i juga menjabat sebagai Presiden Iran selama 1981-1989.
84. Presiden Rafsanjani digantikan oleh Muhammad Khatimi (1997-2005) dan kemudian oleh Mahmud Ahmadinejad (2005 hingga saat ini).
85. Di bulan Maret 1991, setelah Desert Operasi Badai, negara-negara Arab dari GCC, Mesir, dan Suriah berpartisipasi dalam pertemuan Damaskus, menerbitkan “Damaskus deklarasi” dimana mereka menyatakan niat mereka untuk membangun kekuatan jera untuk melindungi Kuwait.
86. Agha dan Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama, p. 65.
87. Agha dan Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama, p. 31.
88. Agha dan Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama, p. 87.
89. Surat itu diterbitkan di situs berikut: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id = 1568&page_id = 0&page_size = 5&link = False&GATE_ID = 0.
90. Surat ini dikirim dari oposisi Iran Sunni Liga di London dan pertama kali diterbitkan di majalah al-Bayan dan kemudian diterbitkan di beberapa situs Sunni dan anti-Syiah, majalah, dan koran. Mereka publikasi disajikan surat sebagai otentik dan menganggap situasi di negara-negara Sunni Arab seperti Mesir, Tunisia, Sudan, Yaman, Jalur Gaza, dan lain-lain sebagai pelaksanaan skema Syiah ini. Surat itu tampaknya asli, tapi selalu harus diingat bahwa sejak dipublikasikan di media Sunni, penerbit yang mungkin memiliki tersembunyi, Motif sektarian di mempublikasikannya. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id = 72.921&issueno = 2932.
91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 1967&Item id = 84.
92. Marvin Zonis dan Daniel Brumberg, “Syiah sebagai ditafsirkan oleh Khomeini: Sebuah Ideologi Revolusi Kekerasan,” Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 50.
93. Zonis dan Brumberg, “Syiah sebagai ditafsirkan oleh Khomeini: Sebuah Ideologi Revolusi Kekerasan,” p. 52.
94. Ma'd Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?Bagian = 45&Masalah = 10398&articl e = 419.648.
95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content& Tugas = tampilan&id = 2223&itemid = 84.
96. 'Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 3638&itemid = 5.
97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid = 80.
98. Samir Quntar dan empat tahanan Lebanon dibebaskan dari penjara Israel pada bulan Juli 16, 2008 dalam pertukaran untuk tubuh dua tentara Israel yang diculik.
99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content& Tugas = tampilan&id = 2876&itemid = 84.
100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content &Tugas = tampilan&id = 2876&itemid = 84.
101. Faysal al-Syaikh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = com_cont ent&Tugas = tampilan&id = 3564&itemid = 5.
102. “Kitab Maftuh ila al-qadah al-'Arab fi mu'tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 7107&Itemid = 141.
103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = vie w&id = 7744&Itemid = 141.
104. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz = U6Qq7k + cOd87MDI46m9rUxJEpMO + i1s7RTweb + m3DE7T3o5RBQP + 8ftHmfmmpxlyq + 8xpXUaWxXWcb / 9jcWuI24e75yktXIABuVESOmQJmmy + mz / FVxNNqb9vKfB3u7HIZFUEhBMfok =.
105. Therese Sfeir, “Nasrallah berasal Mei 7 ‘Hari yang mulia’ Perlawanan,” Daily Star, Mungkin 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id = 1&categ_id = 2&article_id = 102.027.
106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = vie w&id = 8771&Itemid = 141.
107. 'Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 8955&Itemid = 141.
108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = vie w&id = 10142&Itemid = 141.
109. 'Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 11031&Itemid = 141.
110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 11558&Itemid = 141.
111.”Ab'ad Surah Al-Insyiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu'arida,”http://www.ikhwansyria.com/ ar / default.aspx?xyz = U6Qq7k + cOd87MDI46m9rUxJEpMO + i1s7 + GaiuXiRmBqRtZgsgsy kAcSnsH3WAi1ZfnptOdZW9bNFwgladkbU8ynWKIGQnf3DCaCvEqPmpHzaNwy + OsX20i80 DFmQSFPDk5 / 3LB8PZt4 =.
112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan& id = 12689&Itemid = 141.
113. Bahia Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.
114. Ian Siperco, “Iran: Syiah Tide Meningkatnya,” Dewan Kebijakan Timur Tengah,http://sumber www.mepc.org/ / Siperco001.asp.
115. “Hawl al-Mawaqif min jabhat al-khalas al-Wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 12824&Itemid = 141.
116. “Jama't al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-Wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?Bagian = 4&Artikel = 513.896&issueno = 11.086.
117. Di situs mereka, MB menyatakan bahwa Iran muak dengan 30 tahun velayat-e faqih dan perubahan ingin. MB meminta masyarakat internasional untuk mendukung rakyat Iran dalam mencapai tujuan ini. Mereka melihat Moussavi sebagai orang baik yang merupakan bagian dari Revolusi Iran, tapi yang tidak bergabung dengan partai politik dan sangat mendukung orang miskin dan berdiri melawan Ahmadinejad. Untuk dukungan MB dari Moussavi melihat: Faysal al-Syaikh Muhammad, http://www.ikhwansyria. com / ar / default.aspx?xyz = U6Qq7k + cOd87MDI46m9rUxJEpMO + i1s7JD1nshrHNqO0H sQSEugYBxUZbV5VAz3gJta60uHHeRODBb71fi57OOCRZWqfyddaMdPa0oJ3KiVLDZXzBX6R z64g + IgYmt6rZVzphhEtAAE =; Faysal al-Syaikh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz = U6Qq7k + cOd87MDI46m9rUxJEpMO + i1s7s8FtXW84zfjioqY8b0a / 8ULIQMnL / 5rTaf970 + zKegLai6vZaNUw5Nm5W4zTDKPiS + mxbaRqXbc + RmhnQO KarMvYUPw1FB4I0a / QmbboaOo =.
Dr. Yvette Talhamy adalah Fellow Guru di University of Haifa Departemen Studi Timur Tengah. publikasi yang akan datang akan muncul dalam British Journal of Studies Timur Tengah, Studi Timur Tengah, dan Chronos Sejarah Journal. Dia menghabiskan 2008-9 pada persekutuan pasca-doktoral di Tel Aviv University Departemen Timur Tengah dan Afrika Sejarah.
Copyright Timur Tengah Institute Autumn 2009
Disediakan oleh ProQuest Informasi dan Perusahaan Belajar. Seluruh hak cipta
Talhamy, Yvette “Suriah Muslim Brothers dan Hubungan Suriah-Iran, Itu”. Timur tengah Journal, Itu. FindArticles.com. 15 Desember, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/
Sumber:
http://findarticle The ‘Alawi Suriah adalah bagian dari aliran Syiah; ini telah menyebabkan aliansi dengan Iran, pusat Islam Syiah. Aliansi ini memperburuk oposisi Suriah Ikhwanul Muslimin (MB), yang anggotanya telah di pengasingan sejak 1982. Menurut mereka, aliansi adalah tahap dalam skema Syiah untuk mengambil alih negara Sunni, termasuk Suriah. Namun, selama setahun terakhir MB telah mengubah strategi mereka, dan kami sedang menyaksikan pemulihan hubungan antara Ikhwanul dan Damascus.The Tujuan artikel ini adalah untuk menguji sikap Ikhwanul Muslimin Suriah terhadap rezim Alawi sebagai rezim Syiah sektarian dan sebagai bagian dari Syiah / skema Iran yang bermaksud untuk mengambil alih Sunni worlThe Ikhwanul Muslimin Suriah, oposisi terkemuka untuk rezim saat ini, adalah gerakan Islam Sunni, sedangkan ‘Alawi, penguasa saat ini Suriah, didefinisikan sebagai Syiah. Hal ini membawa ke permukaan perpecahan Sunni-Syiah tua dimana masing-masing menuduh yang lain dari penyimpangan dari jalan Islam yang benar. Situasi di Suriah, di mana aturan minoritas Syiah lebih mayoritas Sunni melalui Partai Ba'th sekuler, dianggap tidak dapat diterima oleh Sunni Ikhwanul Muslimin, yang percaya bahwa situasi ini harus diubah – bahkan oleh penggunaan kekuatan. Ikhwanul Muslimin percaya bahwa Suriah harus diperintah oleh syariat Sunni (Hukum Islam) dan bukan oleh Nusayris sesat, sebagai Syiah Alawi disebut. Sebagai hasil dari perlawanan Muslim kekerasan terhadap rezim Ba'th sekuler selama 1960-an dan melawan sekuler, Rezim Asad sektarian selama tahun 1970 dan 1980-an, banyak Saudara tewas dan dipenjarakan sementara kepemimpinan Ikhwan meninggalkan Suriah dan tidak pernah diizinkan untuk kembali. Hari ini Suriah Ikhwanul Muslimin berada di London, di bawah kepemimpinan ‘Ali Sadr al-Din al-BayanuniThe Nusayris Suriah

The ‘Alawi, elit dominan Suriah, dikenal sampai tahun 1920-an sebagai Nusayris. The Nusayris Istilah ini berasal dari nama Muhammad ibn Nusayr yang hidup pada abad kesembilan. Muhammad bin Nushair mengklaim bahwa ‘Ali bin Abi Thalib, sepupu dan anak mertua Nabi, adalah ilahi, dan ia menempatkannya di atas Nabi Muhammad. The Nusayris juga percaya pada konsep Trinitas ‘A.M.S. ('Apakah. Muhammad. Salman.).1 Mereka percaya pada transmigrasi jiwa, dan mereka resor untuk sok-sokan agama, atau taqiyya. Sejak abad ke-13 mereka telah mendiami wilayah pegunungan diketahui setelah nama mereka, Jabal al-Nusayriya (yang Nusayriya Gunung) di laut Suriah dan di wilayah Hatay di Turkey.2 selatan

berabad-abad, yang Nusayris, meskipun dianggap sebagai ekstremis sekte Muslim, yang diperlakukan dengan buruk oleh kaum Sunni Suriah lokal dan oleh pemerintah Sunni berturut-turut, yang menganggap mereka sesat di luar Islam. The Nusayris hidup dalam isolasi di pegunungan mereka, dan pertemuan mereka dengan penduduk setempat, baik Muslim dan Kristen, jarang. Mereka tidak mengolah tanah mereka dan hidup dengan menyerang desa-desa tetangga dan merampok wisatawan, yang diterima mereka reputasi negatif.

Pada awal periode Mandat Perancis di Suriah (1920-1946), grup ini berganti nama menjadi “‘Alawi.” beberapa peneliti, seperti Daniel Pipes, mengatakan bahwa Perancis memberi mereka nama ini dalam rangka untuk memenangkan mereka ke side.3 Lainnya mereka berpendapat bahwa Nusayris adalah orang-orang yang ingin mengubah nama mereka untuk “‘Alawi,” berarti para penganut ‘Ali bin Abi Thalib, yang membuat mereka lebih erat dengan Islam.4 Mengadopsi nama ‘Alawi dan memperoleh fatwa (pendapat hukum) berkenaan mereka untuk Syiah seharusnya untuk membantu mereka mengintegrasikan dengan penduduk muslim Suriah dan mengakhiri status sesat mereka. sebagai Nusayris, mereka dianggap sebagai sekte buangan, tetapi sebagai ‘Alawi, dan para penganut ‘Ali, mereka adalah bagian dari Syiah dan dengan demikian bagian dari komunitas Muslim. Meskipun selama Mandat Perancis dan perjuangan kemerdekaan, nasionalis Sunni telah menempatkan solidaritas nasional di atas kesetiaan agama dan mengakui ‘Alawi sebagai sesama orang Arab, masih banyak yang menyebut mereka sebagai “Nusayris,” menyiratkan bahwa mereka kafir dan ekstrimis yang terkait tidak untuk Sunni ataupun Syiah Islam.5 Namun, tidak seperti Sunni, Syiah memeluk ‘Alawi dan akhirnya memenangkan dukungan mereka.

The Sunni / Syiah Skisma

Untuk memahami perpecahan antara Shi'a6 dan Sunni pertama kita harus memahami akar sejarah dan perbedaan doktrinal yang menyebabkan dikotomi ini. Setelah wafatnya Nabi Muhammad pada abad ketujuh dan perselisihan internal atas yang akan mewarisi tempat Nabi sebagai pemimpin komunitas Muslim, divisi terjadi antara Sunni dan Syiah. Perselisihan antara kedua menjadi sangat akut mengenai proses suksesi (vis a vis Khilafah dan Imamah) dan peran hukum Islam absen pernyataan Al-Qur'an yang jelas tentang masalah tertentu.

Hari Syiah adalah minoritas di dunia Muslim yang terdiri dari sekitar 10%-15% dari populasi, termasuk semua sekte yang berbeda seperti Ismailiyah, Zaydis, dan ‘Alawi. Meskipun ‘Alawi dianggap sebagai sekte dalam doktrin Syiah, ada beberapa kesamaan antara Syiah dan ‘Alawi. Mereka berdua memuja ‘Ali dan 12 imam – meskipun mereka memiliki pandangan yang berbeda tentang mereka – dan mereka berdua resor untuk sok-sokan agama (taqiyya), tapi kesamaan berakhir di sana. Misalnya, yang Nusayris /’Alawi memiliki banyak keyakinan yang tidak diterima oleh Syiah, seperti keyakinan transmigrasi jiwa, penempatan mereka dari ‘Ali di atas Nabi Muhammad, dan buku-buku agama mereka sendiri dan upacara.

Namun perbedaan teologis mereka tidak mencegah dua negara Syiah yang diperintah dari Iran dan Suriah dari menjadi sekutu. Beberapa dianggap aliansi sebagai yang berbasis pada politik, keamanan, dan kepentingan ekonomi, namun Ikhwanul Muslimin Suriah melihatnya secara berbeda. Menurut mereka, aliansi ini hanya tahap di Iran skema / Syiah membentuk sebuah kerajaan / Syiah Iran di seluruh dunia Muslim dengan tujuan mengambil alih dunia Sunni. Sebelum melanjutkan untuk memeriksa subjek dalam kita harus terlebih dahulu menjawab pertanyaan bagaimana dan kapan Nusayris menjadi Syiah.

menjadi Syiah

Selama berabad-abad ‘Alawi / Nusayris telah menderita secara sosial dan ekonomi di bawah penguasa Sunni berturut-turut. Di bawah Ottoman, yang memerintah Suriah untuk 400 tahun, yang ‘Alawi sangat menderita. Terisolasi di redoubts gunung mereka, yang tinggal di desa-desa bobrok, mereka harus bertahan kelaparan dan kemiskinan sementara dieksploitasi oleh tuan tanah terutama Sunni mereka, yang menahan mereka menghina dan menganggap mereka infidels.7 Setelah jatuhnya Kekaisaran Ottoman di 1918, Suriah berada di bawah Mandat Perancis di 1920. Hal ini terlihat dengan Nusayris sebagai kesempatan untuk memperoleh otonomi atau kemerdekaan di wilayah tersebut Nusayriya Gunung di mana mereka merupakan mayoritas.

Dengan awal Amanat Perancis di Suriah, para ‘pemimpin Alawi meminta Prancis untuk memberi mereka negara mereka sendiri. Perancis, yang menerapkan kebijakan memecah belah dan menguasai, diberikan ‘Alawi negara mereka sendiri, yang “Negara ‘Alawi” (1920-1936) di daerah Nusayriya Gunung sepanjang pantai Suriah, sehingga mencegah daerah bagian dalam Suriah dari memiliki outlet ke Laut Mediterania. Meskipun mereka menikmati otonomi selama tahun-tahun, yang ‘Alawi dibagi di antara mereka sendiri. Beberapa ‘Alawi, terutama mereka yang berpendidikan, didukung nasionalisme yang lebih luas dan diinginkan penyatuan seluruh Suriah, sementara yang lain mendukung separatisme dan ingin menjaga negara merdeka mereka. Di antara separatis adalah ‘Ali Sulaiman al-Asad, ayah Hafiz al-Asad. Sementara pendukung separatisme mengandalkan perbedaan agama sebagai dasar untuk tuntutan mereka untuk sebuah negara merdeka, langkah-langkah serius dibuat, terutama oleh nasionalis ‘Alawi, untuk menekankan hubungan mereka dengan doctrine.8 Syiah

The ‘Alawi yang mendukung nasionalisme melihat bahwa satu-satunya cara untuk melestarikan keberadaan mereka adalah melalui integrasi dalam bersatu Suriah daripada memiliki negara mereka sendiri, dan mereka memupuk ide ini dimulai pada tahun 1920-an. Mereka menyadari bahwa penting bagi mereka pertama untuk diakui sebagai bagian dari komunitas Muslim sebagai Syiah. Sebagai Nusayris mereka dipandang sebagai kafir oleh kedua Sunni dan Syiah, tetapi sebagai ‘Alawi mereka akan menjadi bagian dari Islam dan tidak lagi dianggap sebagai sekte buangan.

Di 1926 yang ‘Alawi mengambil langkah pertama untuk menjadi bagian dari iman Islam ketika sekelompok‘syekh Alawi mengeluarkan proklamasi yang menyatakan bahwa: “Setiap ‘Alawi adalah seorang Muslim … setiap ‘Alawi yang tidak mengakui iman Islamnya atau menyangkal bahwa Al Qur'an adalah firman Allah dan bahwa Muhammad adalah Nabi-Nya tidak‘Alawi … The ‘Alawi adalah Muslim Syiah … mereka adalah penganut Imam ‘Ali.”9 Pada bulan April 1933 sekelompok 'Alawi Ulam’ mengadakan pertemuan dan mengeluarkan deklarasi yang menghubungkan ‘Alawi dengan Islam, dan diminta untuk diakui dalam register populasi dengan nama “Muslim Alawi.”10 Di Juli 1936 langkah besar diambil untuk mendukung ‘integrasi Alawi ke dalam agama Islam ketika Mufti Palestina, Haji Amin al-Husayni,11 pan-Arabist yang mendukung gagasan Greater Suriah, mengeluarkan fatwa mengakui ‘Alawi sebagai Muslim. fatwanya diterbitkan di surat kabar Suriah al-Sha'b [Orang orang].12 Tujuan dari Haji Amin adalah untuk menyatukan semua orang Arab Muslim untuk salah satu penyebab – persatuan Arab dan perjuangan melawan pendudukan oleh kekuatan Barat. fatwa ini adalah yang pertama dekrit agama resmi mengakui ‘Alawi sebagai Muslim.

Itu selama tahun ini bahwa ‘Alawi kehilangan mereka independen, negara otonom dan dianeksasi ke Suriah, yang saat itu masih di bawah Mandat Perancis. Selama Mandat (1936-1946), yang ‘Alawi yang mendukung separatisme terus menuntut bahwa Perancis mengembalikan kemerdekaan mereka, tetapi tidak berhasil. Pada waktu bersamaan, aliran nasionalis di antara kekuatan ‘Alawi adalah mendapatkan. Di satu sisi, nasionalis ‘Alawi terus menekankan hubungan mereka dengan Islam, dan di sisi lain masyarakat Muslim, baik Sunni dan Syiah, ingin menang mereka ke penyebab Suriah negara-bangsa dengan mengeluarkan beberapa fatwa dan deklarasi melegitimasi ‘Alawi sekte sebagai bagian dari iman Islam. Perancis meninggalkan Suriah pada bulan April 1946, dan ‘Alawi yang mendukung separatisme tahu bahwa mereka tidak memiliki alternatif lain selain integrasi dengan negara merdeka dari Suriah.

Meskipun selama 26 tahun Amanat Perancis ‘Alawi diadopsi Syiah, membantu mereka menjadi terintegrasi dengan dunia Muslim dan di negara Suriah, mereka tidak pernah belajar doktrin-doktrinnya. Di 1947, otoritas Syiah terkemuka di Najaf, Ayatollah Muhsin al-Hakim, memutuskan untuk membuat langkah resmi pertama menuju merangkul ‘Alawi dan membuat mereka bagian dari komunitas Syiah. Di 1948, delegasi pertama dari ‘siswa Alawi pergi ke Najaf untuk belajar teologi Syiah dan untuk mengejar studies.13 hukum Langkah ini tidak berhasil, sejak ‘siswa Alawi dihadapkan dengan permusuhan Syiah dan dipandang sebagai ekstremis (Gult), menyebabkan sebagian besar siswa drop out dan kembali ke rumah. Setelah kegagalan ini, di Ja'fari (Dua Belas) Masyarakat didirikan di Latakia, yang melakukan pekerjaan pendidikan dan bimbingan agama, dan diresmikan beberapa cabang di kota-kota lain seperti Jabla, Tartus, dan Banias.

Meskipun tindakan ini, yang ‘Alawi masih tidak dianggap sebagai Muslim sejati bahkan oleh Syiah, yang percaya bahwa mereka membutuhkan lebih banyak guidance.14 Antara 1950-1960 beberapa ‘siswa Alawi belajar di Universitas Sunni al-Azhar di Kairo, yang diberikan lulusannya ijazah yang diakui dalam Syria.15 Itu selama tahun-tahun bahwa Partai Ba'th di bawah kepemimpinan ‘Alawi merebut kekuasaan di Suriah sebagai tahap awal untuk mengambil alih seluruh negara. Sebagai Martin Kramer menempatkan: “Situasi ini kaya ironi. The ‘Alawi, yang telah ditolak negara mereka sendiri dengan nasionalis Sunni, telah mengambil semua Suriah sebagai gantinya.”16

The ‘Rezim Alawi dan Suriah Ikhwanul Muslimin

Ada dua saluran utama yang membantu ‘daya tangkap Alawi di Suriah: sosialis, Partai Ba'th sekuler, yang terutama tertarik kelas pedesaan dan non-Sunni minoritas, dan angkatan bersenjata, di mana berbagai agama minoritas yang lebih terwakili selama Mandat Perancis dan terus menjadi jadi setelah keberangkatan mereka. Kudeta negara March 1963 dan Februari 1966, di mana ‘Alawi memainkan peran utama, menandai ‘Alawi’ konsolidasi kekuasaan. Kudeta Suriah terakhir terjadi pada bulan November 1970, dan dikenal sebagai “Asad kudeta.”17 Di 1971 Hafiz al-Asad menjadi yang pertama ‘Alawi Presiden Suriah. Namun, beberapa cabang bangsa Suriah menolak untuk menerima kenyataan ini. Ini terutama Ikhwanul Muslimin Suriah yang, dari 1964 untuk hari ini, adalah oposisi Suriah utama untuk aturan Partai Ba'th dan ke “picik” aturan, sebagaimana mereka menyebutnya, dari Asad family.18 Dalam 1945-1946, Dr. Mustafa al-Siba'i mendirikan Suriah Ikhwanul Muslimin, yang berperang melawan Perancis untuk state.19 Islam Selama tahun-tahun pertama setelah berdirinya, masyarakat diterbitkan surat kabar dan sastra dan memainkan peran aktif dalam politik Suriah. Dalam periode yang sama sekuler Ba'th berevolusi, dan berbeda dengan Ikhwanul Muslimin, yang berjuang melawan sekularisasi, itu mendapat dukungan dari berbagai sektor masyarakat Suriah, terutama di kalangan minoritas, sehingga menjadi partai politik paling penting di Suriah.

Doktrin sekuler Partai Ba'th yang berkuasa hanya ditambah kekhawatiran Sunni, dan bentrokan antara sekuler, sosialis Ba'th dan Ikhwanul Muslimin agama yang tak terelakkan. Di 1964, rezim Ba'th melarang Ikhwanul Muslimin, dan pemimpin baru, 'Isam al-'Attar, diasingkan. Pada tahun yang sama pemberontakan yang dipimpin oleh Ikhwanul Muslimin dan faksi-faksi oposisi lainnya, termasuk sosialis, liberal, dan Nasserists, meletus di kota Hama terhadap sekuler, pedesaan, dan alam minoritas elit penguasa Suriah. Pemberontakan itu meletakkan setelah pemboman Al-Sultan Masjid kota, yang menyebabkan banyak casualties.20

Bentrokan antara kedua belah pihak diperbarui pada bulan April 1967 ketika seorang ‘perwira muda Alawi bernama Ibrahim Khallas menerbitkan sebuah artikel di majalah militer Jaysh al-Sha'b (Tentara Rakyat) dengan judul “Jalan Menuju Penciptaan Manusia Arab New,” dimana ia mengumumkan bahwa kepercayaan pada Tuhan dan agama, feodalisme, kapitalisme, imperialisme, dan semua nilai-nilai yang telah dikontrol masyarakat harus ditempatkan di museum.21 artikel ini disebabkan pemogokan dan gangguan di berbagai belahan Suriah, yang dipimpin oleh para ulama ', termasuk anggota Ikhwanul Muslimin dan bahkan pendeta Kristen. Hasil dari, Khallas diberhentikan dari office.22 Menurut Ikhwanul Muslimin, mereka menentang Ba'th karena itu partai sekuler. Mereka percaya bahwa Islam harus dinyatakan agama negara dan bahwa syariat harus menjadi dasar dari legislation.23 Mereka juga menentang Asad bukan karena ‘Alawi asal-usulnya, tapi karena, dalam pandangan mereka, rezimnya adalah sektarian, kejam, korup, berat, dan unjust.24

Selama tahun 1970-an, hubungan antara rezim Asad dan Ikhwanul Muslimin memburuk. Di 1973, gangguan meletus lagi ketika Konstitusi Suriah dipublikasikan dan tidak menunjuk Islam sebagai agama negara. Ikhwanul Muslimin menuntut bahwa Islam menjadi agama negara, meskipun tidak pernah ditunjuk sebagai seperti. Di 1950, perakitan Suriah mengumumkan Suriah Konstitusi dan, atas permintaan dari MB, menambahkan klausul bahwa agama Kepala Negara akan Islam. klausul ini kemudian dihilangkan, dan setelah naik ke kursi kepresidenan, Asad dimasukkan kembali klausul ini ke dalam Konstitusi Suriah, tapi ketika Konstitusi diperkenalkan untuk sensus publik, klausa sekali lagi dihilangkan. Tindakan ini menyebabkan gelombang demonstrasi marah diselenggarakan oleh Ikhwanul Muslimin, yang disebut Asad sebagai “musuh Tuhan” dan menyerukan jihad terhadap dirinya dan terhadap-Nya “atheis dan korup rezim.”25Hasil dari, Asad dimasukkan kembali klausul dalam Konstitusi yang “Islam akan menjadi agama kepala negara,” yang berarti bahwa karena ia adalah Presiden, ia menganggap dirinya seorang Muslim. Selain, selama tahun yang sama, ia memerintahkan pencetakan Qur'an baru dengan fotonya di gambar muka, untuk disebut “Qu'ran tersinggung,” sehingga membangkitkan kemarahan kaum Sunni dan Brothers.26 Muslim

Asad membuat banyak gerakan damai untuk mendapatkan kepercayaan dari mayoritas Sunni dan Ikhwanul Muslimin. Ia berdoa di masjid-masjid di Fridays27 dan pada hari libur Muslim utama seperti ‘Idul Fitri dan‘Id al-Adha.28 ia dihapuskan pembatasan lembaga keagamaan dan memungkinkan pembangunan mosques.29 baru Pada bulan Desember 1972, ia memperoleh legitimasi dari Hasan al-Shirazi, seorang ulama Syiah Irak di pengasingan di Lebanon, menyatakan bahwa “keyakinan dari ‘Alawi sesuai dalam segala hal untuk orang-orang dari saudara-saudara Dua Belas Syiah mereka.”30 Kemudian, di Juli 1973, Musa al-Sadr, Kepala Syiah Dewan Tertinggi Lebanon dan orang kepercayaan Asad,31 menyatakan bahwa ‘Alawi adalah sekte Syiah,32 dan tahun berikutnya Asad melakukan umrah ke Mekah. Asad juga dinyatakan seorang Muslim yang taat oleh Mufti Besar Suriah, Syaikh Ahmad Kaftaru.33 Tapi Ikhwanul Muslimin masih menganggap dia seorang non-Muslim dan memimpin perjuangan kekerasan terhadap regime.34 Asad

Selama tahun 1970 Ikhwanul Muslimin juga menderita masalah internal, membelah menjadi dua faksi. salah satu faksi, yang di Yordania, oposisi kekerasan menentang, sementara faksi lain, ditempatkan di Aleppo, menyerukan jihad melawan rezim Asad dan penggantian dengan sebuah regime.35 Sunni Dari 1976 untuk 1982, rezim Asad yang dihadapi baik sekuler dan Islamis oposisi. Intervensi di Lebanon di 1976 dan masalah domestik seperti inflasi, korupsi resmi, dan dominasi ‘Alawi di setiap bidang kehidupan di Suriah adalah kekuatan pendorong bagi upaya oposisi untuk menggulingkan Asad non-Muslim, regime.36 tirani Rezim Asad dipandang sebagai pemerintah sektarian di mana agama minoritas kafir memerintah atas mayoritas. Menurut Saudara Muslim, ini adalah situasi yang tidak wajar yang harus diubah.

Di 1979 Ikhwanul Muslimin melakukan serangan bersenjata terhadap Aleppo Artileri Sekolah mana 83 rekrutan muda, semua ‘Alawi, yang killed.37 Menteri Dalam Negeri, ‘Adnan Dabbagh, menuduh Ikhwanul Muslimin agen menjadi tunduk kepada Amerika Serikat dan “pengaruh Zionis,”38 dan sebagai hasilnya banyak Islamis dipenjara dan yang lainnya executed.39 Pada bulan April 1980, bentrokan bersenjata antara Ikhwanul Muslimin dan pasukan keamanan terjadi di kota Aleppo. menggunakan tank, kendaraan lapis baja, dan roket, pasukan pemerintah, didukung oleh laskar pihak bersenjata,40 menduduki kota setelah membunuh antara 1,000 dan 2,000 orang dan menangkap beberapa 8,000.41

pada bulan Juni 1980, Persaudaraan Muslim dituduh usaha yang gagal untuk membunuh Presiden Asad, dan sebagai akibat Rif'at al-Asad, adik Presiden, memimpin kampanye balas dendam terhadap Ikhwanul Muslimin diadakan di Tadmor (Palymra) penjara, membantai ratusan berdaya Islam prisoners.42 The Ikhwanul Muslimin memukul balik dengan menyerang ‘pejabat Alawi dan menempatkan bom mobil di luar instalasi pemerintah dan pangkalan militer, membunuh dan melukai ratusan. menanggapi, pemerintah dilakukan pembalasan brutal terhadap Islam. Banyak yang ditangkap, eksekusi dilakukan, dan ribuan masuk ke exile.43 Pada bulan Juli 1980, keanggotaan atau asosiasi dengan Ikhwanul Muslimin dibuat kejahatan dihukum dengan death.44

Di bulan November 1980, sebagai langkah berikutnya dalam perjuangan anti-rezim mereka, Ikhwanul Muslimin mengeluarkan manifesto yang berisi program yang rinci untuk negara Islam masa depan Suriah. manifesto termasuk serangan terhadap para koruptor, sektarian ‘rezim Alawi dari “saudara Asad,” dan menekankan bahwa minoritas tidak dapat dan tidak memerintah majority.45 sebuah

The Hama Massacre

Kota Hama adalah salah satu pusat utama oposisi Ikhwanul Muslimin untuk rezim. Pertemuan pertama antara Ikhwanul Muslimin dan militer di kota terjadi pada bulan April 1981 ketika Saudara disergap sebuah pos pemeriksaan keamanan. sbg balasan dendam, unit pasukan khusus pindah ke kota dan mulai pencarian dari rumah ke rumah. Tentang 350 orang tewas, banyak melarikan diri ke pengasingan, lain menghilang atau dipenjara, dan bentrokan antara kedua belah pihak continued.46 Ketika Anwar al-Sadat dibunuh oleh Islamis Oktober 6, 1981, selebaran dibagikan di Damaskus mengancam Asad dengan nasib yang sama, dan konfrontasi antara pasukan saingan menjadi inevitable.47 Pada bulan Februari 1982, bentrokan berdarah antara tentara Suriah dan Ikhwanul Muslimin terjadi di kota Hama, dimana sekitar 100 perwakilan pemerintah dan pihak tewas oleh Brothers bersenjata. pasukan khusus dikirim ke kota untuk melawan pemberontak. Kota ini memberondong oleh helikopter dan dibombardir dengan roket, artileri, dan api tangki. sebagian besar kota hancur, meninggalkan ratusan orang tunawisma. Banyak lagi sepi kota. Perkiraan jumlah yang tewas bervariasi, tetapi jelas bahwa ribuan tewas atau injured.48

Pada periode yang sama, ada beberapa demonstrasi kekerasan terhadap rezim yang tidak berhubungan dengan oposisi Muslim. Di bulan Maret 1980, demonstrasi kekerasan terhadap pemerintah meletus di kota kecil Jisr al-Shughur (antara Aleppo dan Latakia). Pemerintah kembali kontrol di kota setelah menggunakan mortir dan roket. Banyak rumah dan toko hancur dan 150-200 orang tewas. Demonstrasi juga meletus di Idlib, Ma'arra (Maret 1980), dan Dayr al-Zur (April 1980).49

Setelah bentrokan dengan Ikhwanul Muslimin, Asad merasa bahwa posisinya dalam bahaya, dan ia menuduh Israel, Mesir, dan Amerika Serikat menggunakan Ikhwanul Muslimin terhadap him.50 Dalam pidato yang dia berikan pada ulang tahun ke-19 revolusi Ba'th, Asad teriak, “Kematian bagi Ikhwanul Muslimin yang disewa yang mencoba untuk bermain malapetaka dengan tanah air! Kematian ke Ikhwanul Muslimin yang disewa oleh intelijen AS, reaksioner dan Zionis!”51

Selama tahun-tahun berikutnya Asad memutuskan untuk mengubah kebijakan internal dan eksternal nya. internal, banyak Ikhwanul Muslimin di Suriah dan luar negeri diberikan amnesti, dan banyak yang dibebaskan dari penjara. Ia juga memungkinkan pembukaan sekolah Al-Quran baru dan pembangunan masjid baru, dan ia mengangkat pembatasan publikasi Islam dan dress.52 eksternal, ia terasing karena, selain hubungan ramah dengan Barat, hubungan dengan beberapa negara Arab, seperti Irak, Mesir, dan Jordan, yang sangat buruk. Dia merasa bahwa ia membutuhkan sekutu baru di wilayah ini, dan karena itu mulai meningkatkan hubungan dengan berbagai negara dan organisasi Muslim. Di antara negara-negara dengan yang Asad memilih untuk memperkuat aliansi nya adalah Republik Islam Iran. Di antara organisasi-organisasi Muslim yang memperoleh dukungan Asad dan perhotelan adalah Jihad Islam Palestina (Sunni) dan Lebanon Hizbullah (Syiah).53 Setelah perjanjian damai yang ditandatangani oleh Israel dengan Mesir dan Yordania, dan hubungan tidak resmi antara Israel dan negara-negara Arab lainnya, Suriah di bawah Asads (ayah dan anak) merupakan satu-satunya negara Arab garis depan membawa bendera pan-Arab, anti-Zionis, dan kampanye anti-Israel, sehingga mendapatkan dukungan dari population.54 Arab Namun, aliansi Suriah-Iran baru-baru ini telah menimbulkan kecurigaan di kalangan penduduk Arab dan kepemimpinan mengenai motivasi untuk aliansi ini dengan Syiah, non-Arab Republik Islam Iran.

Suriah dan Iran Menjadi Sekutu

Hubungan antara Suriah dan Iran dimulai pada tahun 1970-an. Selama tahun-tahun pemerintah Suriah diberikan hak dan perlindungan kepada beberapa utama figures.55 oposisi Iran Dalam 1978, Presiden Asad ditawarkan untuk menerima pemimpin oposisi utama Iran, Ayatollah Ruhollah Khomeini,56 di Damaskus setelah dia diusir dari Irak di 1978. Khomeini menolak undangan Asad, dan bukannya menetap di Paris sampai 1979 revolusi, ketika ia kembali ke Iran sebagai kepala negara dan menjadi satu-satunya pemimpin di dunia Muslim untuk menggabungkan otoritas politik dan agama melalui doktrin velayat-e faqih.57 The Ikhwanul Muslimin pada umumnya, termasuk di Suriah, didukung Revolusi Islam Iran dan melihatnya sebagai sebuah revolusi dari semua gerakan Islam dari berbagai sekolah dan sekte. Tak lama setelah asumsi posisinya, Khomeini mulai menyerukan revolusi Islam di seluruh dunia Muslim seluruh. Suriah Ikhwanul Muslimin melihat ini sebagai langkah positif untuk perubahan, dan berharap bahwa hal itu akan menyebabkan sebuah revolusi yang sama di Suriah dan penggulingan menindas “Aturan Asad.”58 Meskipun Brothers menyatakan secara terbuka dukungan mereka dari Revolusi Iran, kekecewaan mereka Republik Islam Iran mempertahankan hubungan dekat dengan regime59 Asad meskipun fakta bahwa Partai Ba'th memproklamirkan dirinya sebagai seorang sosialis, sekuler, Partai Arab sedangkan Iran adalah seorang Muslim, theocracy.60 non-Arab

Sejak abad ke-18, the Iranian Shi'ite 'ulama’ telah menikmati kekuasaan agama dan politik yang luas, tetapi selama abad ke-20 Pahlevi Shah Iran, Muhammad Reza, mengambil langkah-langkah resmi untuk mengikis posisi ‘ulama’. Setelah revolusi dan penggulingan Shah, Iran menjadi semacam pusat resmi untuk Syiah dari berbagai negara. Iran mencoba untuk mengekspor revolusi mereka untuk negara-negara Arab tetangga, menyebabkan turbulensi di Teluk Arab menyatakan dengan populasi Syiah seperti Arab Saudi, Kuwait, dan Bahrain. Di 1981, Iran bahkan didukung plot gagal untuk menggulingkan pemerintahan Sunni Bahrain, negara dengan majority.61 Syiah Kemudian, kawasan Teluk menjadi arena terorisme terhadap target lokal dan Barat, dan terguncang oleh serangan bunuh diri. Tindakan teroris Iran dalam mendukung Syiah lainnya menyebabkan respon kekerasan oleh Kuwait Sunni Ikhwanul Muslimin, yang membom kantor Iran di Kuwait. Kuwait Saudara bahkan mengecam Syiah sebagai anathema.62 Hari ini, dalam retrospeksi, Kuwait Saudara menganggap tindakan-tindakan teroris sebagai bagian dari skema Syiah jangka panjang untuk mengambil alih dunia Sunni.

Sulit untuk menjelaskan alasan di balik preferensi Khomeini untuk Asad lebih Ikhwanul Muslimin, atau sebagai Martin Kramer menempatkan, “ketika agama adalah bawahan politik, mukjizat lagi menjadi mungkin, dan Suriah ‘Alawi mungkin mendapatkan pengakuan sebagai Dua Belas Syi'ah.”63

Selama Perang Iran-Irak (1980-88), Suriah, tidak seperti negara-negara Arab lainnya, didukung Iran, dan kerjasama dan aliansi strategis antara kedua negara semakin kuat dalam years.64 berikut Dalam pertukaran untuk dukungan mereka, Iran memasok Suriah dengan produk minyak bumi gratis dan minyak di rates.65 konsesi Pada bulan April 1980, ketika ada bentrokan antara Ikhwanul Muslimin dan pasukan keamanan di Suriah, Iran mengutuk tindakan Ikhwanul Muslimin, menuduh mereka bersekongkol dengan Mesir, Israel, dan Amerika Serikat terhadap Syria.66 Untuk bagian mereka, Suriah Ikhwanul Muslimin, serta Kuwait Ikhwanul Muslimin, mulai melihat Iran sebagai rezim Syiah sektarian. Sejajar dengan hubungan yang berkembang antara Suriah dan Iran, Ikhwanul Muslimin Suriah didukung dan didukung secara politik dan finansial oleh rezim Irak di bawah Saddam Husayn.67 Pada 1980-an, serangan dari Ikhwanul Muslimin terhadap Republik Islam Iran intensif. Dalam buku yang ditulis oleh Sa'id Hawwa, kepala ideologis dari Ikhwanul Muslimin Suriah pada 1980-an, dia menekankan bahwa Ahli Sunnah adalah komunitas Muslim nyata, sehingga memperlebar jurang antara Ikhwanul Muslimin dan Iran.68 Pada bulan April 1982, koalisi kelompok oposisi Suriah yang berbeda, termasuk MB Suriah, mengatur “Aliansi Nasional untuk Pembebasan Suriah,” yang didukung oleh regime.69 Irak Selama hubungan 1980 antara Iran dan Suriah tetap umumnya dekat, meskipun fakta bahwa beberapa tindakan Iran telah memperburuk Suriah, seperti pengumuman rencana empat tahap untuk pembentukan rezim Syiah Islam di Irak pada awal 1982. Pada bulan Maret tahun yang sama, beberapa Iran “wisatawan” (yang aktivis revolusioner sebenarnya Iran) telah mengunjungi Suriah dan didistribusikan poster Khomeini dan menutup slogan-slogan religius di dinding bandara Damaskus dan surroundings.70 Tindakan tersebut yang menyebabkan pendinginan dalam hubungan antara kedua negara, tapi karena Iran terasing dari sisa wilayah itu karena perang dengan Irak, hubungan dengan negara-negara Arab hampir secara universal miskin, membuat Suriah terlalu berharga sekutu bagi Iran untuk kehilangan. Pemimpin Iran itu apa pun yang diperlukan untuk mempertahankan aliansi dengan Suriah, satu-satunya negara Arab dengan yang memiliki hubungan baik.

Pada ini, Syiah Hizbullah Lebanon, saat ini di bawah kepemimpinan Sekretaris Jenderal Hasan Nasrallah, adalah sekutu lain dari rezim Asad, merupakan komponen ketiga dari aliansi tiga Syiah. Pada awal 1980-an, sedangkan Suriah berada di Lebanon, Iran mulai menumbuhkan komunitas Syiah Lebanon. Iran mengirim ulama Syiah ke negara itu untuk mengindoktrinasi Syiah lokal dengan mereka ideology.71 Iran dianggap Lebanon sebagai tanah yang subur untuk mengekspor revolusi, dan Hizbullah adalah sarana melalui mana Iran merencanakan untuk “mengatasi” Lebanon untuk menyerang “Zionis” musuh, Israel, dari utara, dan untuk membebaskan Palestina. Iran memasok Hizbullah dengan uang, senjata, dan bimbingan militer dan agama,72 selain untuk kesehatan mendukung, pendidikan, dan institutions.73 kesejahteraan sosial

Menurut Ikhwanul Muslimin Suriah, dasar aliansi antara tiga pihak – Suriah, Iran, dan Hizbullah – adalah doktrin Syiah umum mereka. tuduhan ini tidak benar pada 1980-an, ketika hubungan antara Hizbullah dan rezim Asad ditandai oleh ketegangan. Selama tahun 1980, hubungan antara Suriah dan Hizbullah memang lebih persaingan daripada aliansi, meskipun ketidakpuasan Iran dengan kurangnya kesepakatan antara dua allies.74 nya Pada bulan Februari 1987, Suriah bahkan dilakukan pembantaian terhadap milisi Hizbullah. Setelah Hizbullah menculik sejumlah warga Barat, Pasukan Suriah dikerahkan di pinggiran selatan Beirut, dimana 23 anggota Hizbullah yang kemudian tewas. Sebagai hasil ribuan pelayat Syiah Lebanon marah memprotes Suriah, dengan beberapa bahkan menuduhnya berkonspirasi dengan Israel.75 Untuk bagian, Iran tidak pernah diadakan Suriah bertanggung jawab atas tindakan ini melainkan dikaitkan ke pemberontak dalam tentara Suriah. tapi Iran, mengetahui hal ini tidak benar, memperingatkan Suriah bahwa setiap tindakan terhadap sekutunya di Lebanon akan dianggap sebagai serangan terhadap Iran.76

Meskipun ketegangan antara dua negara, Iran berhati-hati untuk tidak kehilangan sekutunya dan terus untuk memasok dengan minyak mentah gratis atau diskon. Seperti menjadi semakin terisolasi dari seluruh negara-negara Arab dan Barat, hubungan Iran dengan Suriah menjadi lebih berharga, terutama karena ada beberapa upaya diplomatik dilakukan pada bagian dari negara-negara Arab untuk memisahkan dua sekutu dan mengembalikan unity.77 Arab Selama 1987, Iran menghadapi masalah lain yang diperlukan mediasi Suriah ketika peziarah Iran menunjukkan di Mekkah, mengakibatkan bentrokan berdarah dengan pasukan keamanan Saudi. Dalam insiden itu, 275 Iran dan 85 anggota pasukan keamanan Saudi tewas, menyebabkan krisis di Arab / Arab- hubungan Iran. Kejadian ini dianggap oleh Arab Saudi sebagai plot Iran dimaksudkan untuk mengguncang dasar-dasar Sunni Arab Saudi. Situasi memburuk ke tingkat di mana Perang Iran-Irak menjadi dianggap sebagai perang antara Arab dan Persians.78

Menurut Ikhwanul Muslimin Suriah, mempertimbangkan semua tindakan kekerasan yang disebutkan di atas yang dilakukan oleh Iran di negara-negara Arab yang berbeda, Iran Syiah, di bawah penutup dari Islam, lebih berbahaya bagi negara-negara Muslim dari Zionis atau Amerika. Menurut Saudara, Rencana yang terakhir jelas, tapi Syiah Iran berhasil mendapatkan dukungan Sunni dengan melambaikan bendera perang melawan Zionis dan Amerika, sementara tujuan asli mereka adalah untuk mengambil alih negara ini dan membangun kembali empire.79 Syiah Safawi

Di 1987, Sa'id Hawwa, kepala ideologis dari Ikhwanul Muslimin Suriah, menulis sebuah buku berjudul The Khumayniyya: Penyimpangan dalam Keyakinan dan penyimpangan dalam Perilaku (Al- Khumayniyya: shudhudh fi al-'Aqa'id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), di mana ia menyajikan kekecewaan Ikhwanul Muslimin dalam Revolusi Islam di Iran dan memperlihatkan “deviasi” Khomeini. Dalam bukunya, kutipan Hawwa dari karya-karya yang ditulis oleh Khomeini sendiri yang, menurut Hawwa, mengungkapkan penyimpangan dalam pikiran Khomeini dan keyakinan Syiah. Hawwa bahkan lebih jauh menganggap Syiah dan Khomeini sebagai bahaya bagi keberadaan dunia Sunni, peringatan muda Sunni melawan percaya laporan palsu ini “Revolusi Islam.”80 Menurut Hawwa, tujuan revolusi ini adalah untuk mengambil alih dunia Sunni dan mengubahnya menjadi dunia Syiah. Untuk membuktikan klaimnya, poin Hawwa untuk campur tangan Iran di Lebanon dan dukungan untuk gerakan Syiah seperti Hizbullah dan Amal, dan juga menyajikan hubungan aneh antara Iran dan Suriah. Dalam pandangannya, tujuan utama dari Perang Iran-Irak adalah untuk “menaklukkan” Irak dan mengubahnya menjadi negara Syiah, dan kemudian menaklukkan sisa negara-negara Teluk Arab sebagai tahap awal dalam mengambil alih seluruh world.81 Sunni Hawwa menyimpulkan bukunya dengan menyatakan bahwa Syi'ah berbeda dari Sunni, keyakinan mereka berbeda, doa-doa mereka berbeda, dan siapa pun mendukung mereka dianggap pengkhianat terhadap Allah dan Prophet.82 nya

Perang Iran-Irak berakhir di 1988, dan Khomeini meninggal pada tahun berikutnya. 'Ali Khameine'i, yang telah Presiden Iran, menjadi pemimpin tertinggi nya,83 dan Akbar Hashimi Rafsanjani84 terpilih menjadi Presiden, yang tersisa di kantor sampai 1997. Rafsanjani dan Presiden yang suceeded dia, di bawah bimbingan Khameine'i, dikejar warisan Khomeini. Di bulan Maret 1991, negara-negara Arab dari Dewan Kerjasama Teluk (GCC), Mesir, dan Suriah berpartisipasi dalam pertemuan Damaskus,85 dan kemudian di Oktober, negara-negara Arab, termasuk Suriah, berpartisipasi dalam pembicaraan damai dengan Israel Madrid. Tindakan ini menyebabkan ketegangan antara Suriah dan Iran, tapi setelah kegagalan pembicaraan ini, ketegangan antara kedua sekutu declined.86 Selama 1990, Suriah juga memainkan peranan penting sebagai mediator antara Iran dan Teluk Arab states.87 Suriah memainkan peran mediasi dalam sengketa antara Abu Dhabi dan Iran atas aneksasi Iran dari Abu Musa Pulau di Teluk Persia pada awal 1992, dan di gangguan Syiah internal Bahrain pada awal 1995.88

Sampai tahun 1970-an, yang ‘Alawi dan kemudian Presiden Asad mencari konfirmasi agama sebagai Muslim Syiah dari para pemimpin Muslim terkemuka, dan terutama dari para pemimpin Syiah. Setelah Revolusi Iran dan pengenaan aturan agama, Iran dicari sekutu di wilayah tersebut, dan Suriah adalah sekutu yang. Hal ini adil untuk mengatakan bahwa kedua negara ini dibangun aliansi mereka dari saling keharusan. Selama bertahun-tahun aliansi mereka menghadapi berbagai rintangan, namun berhasil bertahan. Banyak elemen kontribusi terhadap kelangsungan hidup aliansi ini, di antara mereka kegagalan pembicaraan damai di Timur Tengah, masalah Palestina, dan kebijakan Barat yang tampaknya mendukung pihak Israel, sehingga mendorong Suriah untuk mencari sekutu yang kuat sebagai penyeimbang. Komitmen Asad untuk perjuangan Palestina tidak mengubah sikap Ikhwanul Muslimin ke arahnya, karena mereka masih dianggap rezimnya sebagai menindas, rezim sektarian dan berusaha menggulingkannya, dan aliansi dengan Syiah Iran hanya diperburuk mereka dan membangkitkan kecurigaan mereka.

Revolusi Syiah

Ikhwanul Muslimin Suriah melihat 'rezim Alawi / Syiah Asad sebagai bagian dari Syiah skema / Iran dimaksudkan untuk membangun atau mengembalikan kejayaan kekaisaran Persia tua dan memaksakan doktrin Syiah di berbagai Arab dan Muslim negara. Untuk mendukung klaim mereka dari skema diklaim ini, mereka bergantung pada surat rahasia dugaan yang dimuat di 1998 oleh Liga Sunni Iran di London, dan yang mereka klaim dikirim dari Majelis Revolusi Iran ke provinsi Iran yang berbeda. dugaan surat ini termasuk lima tahap rencana / Syiah sangat rinci Iran tentang cara “ekspor” Iran / revolusi Syiah ke negara-negara Muslim lainnya. Durasi setiap tahap dari rencana ini adalah sepuluh tahun, dengan total durasi 50 tahun. Tujuan rencana ini adalah untuk menyatukan umat Islam dengan menyerang pada rezim Sunni yang menganggap ajaran Syiah sesat. Menurut rencana, mengendalikan negara-negara ini akan menghasilkan kontrol setengah dunia.

Langkah pertama dari rencana ini adalah: “Untuk meningkatkan hubungan antara Iran dan negara-negara Arab tetangga. Ketika budaya, hubungan ekonomi dan politik antara Iran dan negara-negara yang baik, itu akan mudah bagi agen-agen Iran untuk memasuki negara-negara sebagai imigran.”

Para agen Iran akan membeli rumah, apartemen, dan tanah dan membantu saudara-saudara Syiah mereka yang tinggal di negara-negara ini. Mereka akan menumbuhkan bisnis dan pribadi hubungan baik dengan tokoh-tokoh kuat di negara-negara, mematuhi hukum negara-negara ini, dan mendapatkan izin untuk merayakan pesta mereka dan membangun masjid mereka sendiri … Mendapatkan kebangsaan lokal melalui suap atau dengan menggunakan koneksi mereka. Mendorong Syiah muda untuk menggabungkan diri dalam pemerintah daerah dan untuk mendaftar di tentara lokal … Menimbulkan kecurigaan dan ketidakpercayaan antara pemerintah daerah dan [Sunni] otoritas keagamaan dengan menyebarkan selebaran yang diduga diterbitkan oleh pemimpin agama mengkritik tindakan pemerintah daerah. Tindakan ini akan menyebabkan gesekan dalam hubungan antara kedua belah pihak menyebabkan pemerintah untuk mencurigai setiap tindakan para pemimpin agama.

Langkah ketiga adalah: “Setelah penggabungan dalam birokrasi lokal dan tentara, tugas para pemimpin agama Syiah, bertentangan dengan pemimpin agama Sunni lokal, akan menyatakan secara terbuka loyalitas mereka kepada pemerintah daerah, sehingga mendapatkan goodwill dan kepercayaan mereka. Kemudian mulai langkah mencolok di ekonomi lokal.”

Langkah keempat adalah: Ketika ketidakpercayaan disebabkan antara pemimpin agama dan politik dan runtuhnya ekonomi mereka, anarki akan menang di mana-mana, dan agen akan menjadi satu-satunya pelindung negara. Setelah membangun kepercayaan dengan elit yang berkuasa, tahap penting akan mulai dengan mengumumkan para pemimpin politik sebagai pengkhianat, sehingga menyebabkan pengusiran mereka atau penggantian mereka oleh agen-agen Iran. Menggabungkan Syiah di kantor pemerintah yang berbeda akan membangkitkan kemarahan kaum Sunni yang akan merespon dengan menyerang pemerintah. Peran agen pada titik ini adalah untuk ‘berdiri’ kepala negara dan membeli properti dari mereka yang memutuskan untuk meninggalkan negara.

Langkah kelima adalah: “Membantu untuk mendapatkan kembali perdamaian di negara-negara dengan menunjuk Majelis Rakyat, di mana para kandidat Syiah akan memiliki mayoritas dan kemudian akan mengambil alih negeri, jika tidak melalui langkah-langkah damai, kemudian dengan menyebabkan revolusi. Setelah mengambil alih negara, Syiah akan dikenakan.”89

Suriah Ikhwanul Muslimin digunakan surat ini kepada prove90 bahwa aliansi antara ‘rezim Alawi dan Iran sebenarnya merupakan bagian dari skema Syiah terhadap dunia Sunni. Dr. Muhammad Bassam Yusuf, penulis Suriah informasi Ikhwanul Muslimin biro, menerbitkan serangkaian artikel tentang Ikhwanul Muslimin Suriah’ situs resmi dengan judul “The Mencurigakan Iran Safawi Persia Skema di Negara Arab dan Muslim” (al-Mashru’ al-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh fi Bilad al-'Arab). Tujuan dari artikel ini adalah untuk mengungkapkan skema Iran dan wajah sebenarnya dari ‘rezim Alawi. Dalam artikel-artikelnya, Dr. Yusuf dimulai dengan penjelasan tentang bagaimana Safawi Syiah mengambil alih Iran di 1501, dan bagaimana pengaruh mereka meluas ke Irak turun ke saat ini. Selain, ia menekankan bahwa Iran’ perlakuan kejam dari penduduk Sunni di bawah pemerintahan mereka adalah sebuah ilustrasi dari kebencian mereka untuk Sunnis.91

Sebenarnya, Dr. tuduhan Yusuf bertepatan dengan deklarasi Khomeini. Dalam pidato-pidato dan khotbah agama, Khomeini dianggap beberapa pemerintah Sunni sebagai tidak sah, mengklaim bahwa negara hanya benar-benar Islam adalah Iran, dan dengan demikian percaya bahwa Iran memiliki hak untuk memaksa negara-negara ini (termasuk dengan menggunakan kekerasan), bahkan mereka yang mengklaim untuk melakukan advokasi hukum Islam, untuk mengadopsi reforms.92 Dalam khotbah dan pidato-pidatonya, Khomeini juga menyerang kekuatan Barat, terutama Amerika Serikat dan sekutu mereka (atau “boneka” saat ia memanggil mereka) di wilayah ini. Dia galak menyerang Arab Saudi, pemimpin tidak resmi dari dunia Sunni, karena mengkhianati Islam, serta Saddam Husain Irak, yang dianggap sebagai orang kafir, ateistik government.93 kematian Khomeini tidak berakhir pelaksanaan skema Iran; penerusnya melanjutkan warisannya. Ikhwanul Muslimin percaya bahwa penggulingan Saddam bertepatan dengan tujuan Iran, yang, menurut Brothers, bekerja di Irak lebih dari sebelumnya untuk mengubahnya menjadi state.94 Syiah

Menurut Dr. Yusuf, apa yang kita lihat sekarang di negara-negara seperti Irak, Kuwait, Bahrain, Sudan, Yaman, Jordan, Suriah, dan Lebanon merupakan implementasi dari skema lima tahap Iran. di Suriah, misalnya, rencana tersebut sedang dilaksanakan di bawah perlindungan rezim Asad, dan itu adalah tugas dari Ikhwanul Muslimin untuk menghentikan mereka dan “menyimpan” Syria.95 Pada website resmi mereka, Ikhwanul Muslimin menjelaskan dan menggambarkan Iran “penaklukan” Suriah dan upaya mereka untuk mengubahnya menjadi negara Syiah. “Apa penaklukan?” mereka bertanya;

Apakah keberadaan intelijen asing di negara itu yang bekerja berdampingan dengan kecerdasan lokal dan kontrol itu? Apakah keberadaan senjata asing, pasukan, dan pangkalan militer seperti senjata Iran, pasukan, dan pangkalan militer yang ada di Damaskus? Bukankah kegiatan misionaris Iran besar di desa-desa dan kota-kota Suriah di bawah perlindungan pemerintah upaya untuk mengubahnya menjadi Syiah? Tidak mengambil alih beberapa daerah, dengan membeli mereka atau dengan menggunakan kekerasan, dan membangun kuil mereka melalui bantuan pemerintah upaya untuk mengubah Suriah menjadi pusat Syiah? Mereka mengatakan bahwa mereka berusaha untuk ‘Muslim Unity’ dan tindakan upah terhadap Barat dan Zionis untuk menipu dunia Muslim dan membangun Empire.96 mereka

tuduhan ini dari Ikhwanul Muslimin yang dibantah oleh Suriah Mufti, Ahmad Badr al-Din Hassun, yang telah menyatakan bahwa tuduhan tersebut adalah palsu dan “bodoh,” menolak keraguan mereka bahwa ‘Alawi adalah Muslim, dan menekankan lagi bahwa ‘Alawi, Ismailiyah, dan Druze semua benar Muslims.97

Ikhwanul Muslimin melihat aliansi antara Suriah, Iran, dan Hizbullah (atau “Partai Khameine'i,” sebagaimana mereka menyebutnya) sebagai implementasi dari skema Syiah, karena link umum antara tiga adalah Syiah. Menurut Saudara Muslim, tindakan provokatif Hizbullah, di mana dua tentara Israel diculik pada bulan Juli 2006, pencetus perang Israel-Hizbullah yang musim panas, hanya menyebabkan kehancuran Lebanon karena tujuan perang, seperti membebaskan tahanan Lebanon di Israel dan membebaskan Sheb'a Farms, Dataran Tinggi Golan, dan Palestina, tidak pernah achieved.98 Satu-satunya prestasi ini “Kemenangan ilahi” adalah kematian dan cedera dari banyak orang tak bersalah, melumpuhkan perekonomian Lebanon, dan penghancuran banyak rumah dan desa-desa, yang meninggalkan ribuan tunawisma. Menurut Saudara Muslim, Lebanon menemukan bahwa ini “Kemenangan ilahi” adalah kehancuran mereka, daripada penghancuran musuh Zionis.

Ikhwanul Muslimin menganggap perang dengan Israel sebagai bagian dari skema Iran. Tujuan dari perang itu tidak untuk bertarung di nama Lebanon, tapi untuk menghancurkan negara sebagai langkah persiapan untuk mengambil alih dengan menyebabkan jatuhnya pemerintah yang sah, dan mendominasi negara sesuai dengan scheme.99 Iran Untuk mendukung tesisnya, Dr. Yusuf bergantung pada pernyataan Iran selama perang, di mana mereka menyatakan bahwa jika perang diperpanjang ke Suriah, mereka akan berdiri di sisi rezim Suriah. Selain, Menurut dia, itu juga diketahui bahwa Iran memasok Hizbullah dengan senjata yang digunakan dalam war.100 Untuk mendukung argumen mereka, Ikhwanul Muslimin juga mengutip kata-kata Sekretaris Jenderal Hizbullah, Hasan Nasrallah, siapa, menurut Brothers, menyatakan bahwa ia hanyalah “tentara kecil” di bawah pelayanan dari Imam Khameine'i dan bahwa prajuritnya berjuang atas nama Khameine'i dan Imam Husain ('Anak Ali bin Abi Thalib), bukan dalam nama Tuhan. Menurut Saudara Muslim pernyataan ini bid'ah, dan loyalitas Nasrallah adalah pertama dan terutama ke Iran dan tidak kepada Allah atau dunia Arab. pasukannya dan persiapan militer, yang didanai oleh Iran, akan segera berbalik melawan Arab, dan terutama Suriah, Libanon, dan Palestina. The Brothers Suriah percaya bahwa itu adalah tugas mereka untuk memperingatkan dunia Sunni sebelum terlalu late.101

Di bulan Maret 2008, mereka mengirim surat kepada para pemimpin Arab pada pertemuan puncak Arab yang diadakan di Damaskus mengeluh agresi rezim Suriah terhadap rakyat Suriah dan Ikhwanul Muslimin Suriah, menggarisbawahi skema Syiah dugaan bahwa identitas Suriah terancam punah dan demography.102 Bentrokan berdarah di Lebanon pada Mei 7, 2008, ketika bersenjata Hizbullah “tentara” berbalik senjata mereka terhadap sesama mereka Lebanon, baik Sunni dan Kristen, hanya melayani untuk memperkuat klaim dari Ikhwanul Muslimin Suriah bahwa Hizbullah Iran bersenjata berencana untuk mengambil alih Libanon untuk melaksanakan velayat-e faqih di Lebanon.103 Namun, selama Juni 7, 2009 pemilu di Lebanon, Hizbullah tidak menang, karena kebanyakan jajak pendapat telah diantisipasi. Hasil pemilu dipandang oleh Brothers Muslim sebagai kemenangan bagi democracy.104 Beberapa pengamat mengatakan bahwa Hizbullah kalah dalam pemilihan karena mereka telah berbalik senjata mereka melawan Lebanon, yang telah mereka janjikan mereka tidak akan pernah melakukan, dan karena Nasrallah disebut tindakan agresi yang “hari mulia bagi perlawanan,” menyatakan bahwa itu akan mudah bagi Hizbullah dan sekutunya untuk memerintah Lebanon.105 Beberapa orang mengatakan bahwa hasil ini adalah karena gangguan Barat, sementara yang lain mengatakan bahwa itu adalah Hizbullah yang memilih untuk kehilangan pemilu.

Selama sebagian besar 2008, Ikhwanul Muslimin melanjutkan serangan mereka terhadap aliansi Suriah-Iran, menuduh Asad memungkinkan Iran untuk mengontrol perekonomian Suriah, politik, dan army.106 Menurut mereka, ada kontes di wilayah ini antara dua kekuatan utama – Iran dan Amerika Serikat – namun Iran memiliki keuntungan karena saham agama yang sama dengan orang-orang dari wilayah tersebut. Dalam pandangan mereka, tidak Israel maupun Amerika Serikat dapat bersaing dengan Iran di bidang ini. Karena banyak umat Islam menganggap Iran sebagai negara Islam yang kuat menghadapi off melawan program Zionis / Amerika di wilayah tersebut, ada banyak “pendukung gila” Iran, yang mereka sebut, yang mengabaikan banyak program Iran sendiri di wilayah tersebut dan membela policy.107 daerah secara keseluruhan Menurut mereka, pembunuhan yang berbeda yang berlangsung di Suriah, seperti pembunuhan Brigadir Jenderal Muhammad Sulaiman, Asad kanan tangan manusia dan keamanan penasihat, adalah peringatan oleh Iran rewel dan Hizbullah terhadap rezim Asad untuk membuat gerakan damai terhadap Israel, Libanon, dan West.108

Suriah Ikhwanul Muslimin melanjutkan serangan mereka terhadap agenda regional tersembunyi Iran, mempertanyakan alasan sebenarnya untuk keinginan Iran untuk membebaskan Palestina: “Apakah mereka ingin membebaskan Palestina untuk Palestina atau untuk faqih velayat-e dan kepentingannya di kawasan itu?”109 Namun, Suriah Ikhwanul Muslimin menghadapi masalah pada akhir 2008 ketika Israel menyerang Jalur Gaza. Para pendukung terkemuka dari pemerintah Hamas di Gaza Suriah, Iran, dan Hizbullah, sementara Mesir menghadapi kritik keras karena tidak membuka perbatasan dengan Gaza. Hasan Nasrallah menyerang Mesir atas tindakannya dan menuduh keterlibatan dengan Israel. Pemerintah Mesir melihat ini sebagai tindakan yang disengaja oleh Hizbullah, dengan dukungan Iran, ditujukan menyebabkan jatuhnya pemerintah Mesir. Hizbullah telah berusaha untuk melemahkan peran Mesir sebagai negara Arab terkemuka, karena Mesir telah berusaha untuk melestarikan hubungan dengan Israel dan bukan membantu rakyat Palestina yang terkepung. Untuk bagian mereka, selama serangan Israel terhadap Jalur Gaza, Suriah Ikhwanul Muslimin memutuskan untuk menangguhkan tindakan mereka terhadap rezim Suriah,110 dan tindakan ini dianggap oleh beberapa tokoh oposisi sebagai tindakan pemulihan hubungan terhadap Damascus.111 Namun Ikhwanul Muslimin berada dalam situasi canggung: itu Suriah, Iran, dan Hizbullah, musuh-musuh mereka, yang berdiri dengan Palestina, dan mereka tidak bisa menyerang mereka lagi.

Selama bulan-bulan berikutnya perang Jalur Gaza, Muslim Brothers’ serangan dimoderasi. Di bulan Maret 2009 mereka menerbitkan sebuah artikel dengan judul “Apakah Ini Bukan tentang Waktu?” (“Ama 'an al-'awan?”), di mana mereka mengungkapkan kekecewaan mereka dengan reaksi dingin dari rezim terhadap upaya mereka di persesuaian. Mereka menyatakan bahwa mereka ingin dapat kembali ke negara mereka, untuk bekerja dalam Suriah untuk apa yang terbaik untuk nation.112 Sejak 1982 para pemimpin utama dari Ikhwanul Muslimin Suriah telah tinggal di luar Suriah, dan mereka maupun anak-anak mereka diizinkan untuk kembali.

Pada bulan April 2009, ketika sebuah sel teroris Hizbullah tertangkap di Mesir, hubungan antara Mesir dan Hizbullah memburuk lebih jauh. Sel itu dimaksudkan untuk membantu warga Palestina di Gaza melawan Israel. Mesir menuduh Hizbullah menggunakan tanah untuk tindakan teroris dan juga menuduh itu menyebarkan Syiah di Egypt.113 Seperti Ikhwanul Muslimin Suriah, Presiden Mesir Husni Mubarak menuduh “Persia” (Iran) mencoba untuk mengambil alih negara-negara Arab;114 Namun, Ikhwanul Muslimin tidak membuat pernyataan apapun mengenai urusan ini.

Meskipun Ikhwanul Muslimin Suriah percaya bahwa Suriah terancam oleh rezim Syiah Asad dan bahwa itu adalah tugas mereka untuk membangunkan masyarakat Sunni dan menyimpannya dari Iran-Alawi skema / Syiah sebelum terlambat, mereka telah mengubah perilaku mereka terhadap pemerintah. Awal bulan April 2009 mereka menarik diri dari “Salvation Front Nasional,” yang telah dibentuk pada bulan Juni 2006 di bawah kepemimpinan mantan Wakil Presiden Abd al-Halim Khaddam, sejak, Menurut mereka, aliansi ini hanya disebabkan kerusakan image.115 mereka Khaddam menuduh mereka mencari pemulihan hubungan dengan Damaskus dan bertemu dengan agen regime.116 Walaupun Ikhwanul Muslimin tidak berhenti serangan mereka terhadap rezim Asad, Iran, dan Hizbullah, mereka menjadi lebih moderat. Tampaknya setelah lebih 30 tahun sebagai kekuatan oposisi di luar Suriah, mereka mengerti bahwa ini menyebabkan mereka menjadi oposisi lemah. Hari ini, mereka tidak lagi memiliki sekutu, seperti Saddam Husain, untuk mendukung mereka, dan dukungan yang mereka terima dari beberapa negara Arab, seperti Arab Saudi dan Yordania, di mana beberapa Ikhwanul Muslimin berada, tergantung pada hubungan antara negara-negara ini dan Suriah. Ketika hubungan ini baik, Ikhwanul Muslimin tidak diberikan hak yang sama dan kebebasan untuk menyerang rezim Suriah seperti ketika hubungan buruk. Mereka tahu bahwa mereka tidak dapat mengubah situasi di dalam Suriah sementara sisanya di luar itu, dan karena itu mereka berusaha untuk kembali ke Suriah. Namun sejauh rezim tidak menunjukkan fleksibilitas dalam menanggapi tindakan mendamaikan mereka.

Dalam beberapa bulan terakhir kita melihat, ketidakpuasan dari Ikhwanul Muslimin, tanda-tanda pemulihan hubungan antara Suriah dan beberapa negara Arab seperti Yordania dan Arab Saudi, didukung oleh kebijakan Amerika baru terhadap Suriah yang mencoba untuk menghancurkan aliansi Iran dan untuk mengisolasi Iran di wilayah tersebut. Gangguan berdarah baru-baru ini yang terjadi di Iran setelah pemilihan presiden pada Juni 12, 2009 – ketika rezim dituduh memalsukan hasil – mungkin menyebabkan Suriah untuk melihat bahwa kepentingannya adalah dengan Barat dan negara-negara Arab Sunni bukan dengan Iran, di mana masa depan rezim saat diragukan. Suriah Ikhwanul Muslimin supported117 calon presiden Mir Hossein Moussavi, yang berdiri untuk pemilihan bertentangan dengan sekutu Asad, Mahmud Ahmadinejad.

Kesimpulan

Suriah Ikhwanul Muslimin telah berupaya untuk menekankan dimensi religius dari aliansi tiga antara Suriah, Iran, dan Hizbullah, karena mereka melihat doktrin Syiah sebagai link antara tiga. MB telah mengklaim selama beberapa tahun bahwa sekutu ini menggambarkan diri mereka sebagai melindungi dunia Muslim dari Zionis dan Barat, tetapi mereka telah mengandalkan pemisahan agama untuk mencapai tujuan mereka. Mereka membawa bendera melindungi dunia Muslim sebagai penutup untuk maksud sebenarnya mereka, yang mengambil alih negara-negara Sunni. MB telah mencoba untuk membangkitkan ketakutan Sunni di Suriah, dan di seluruh dunia, dari pengambilalihan Syiah kemungkinan Suriah dan negara-negara Sunni lainnya. Fakta bahwa Iran, Suriah, dan Hizbullah dianggap oleh banyak Muslim di seluruh dunia sebagai bagian depan utama terhadap program Zionis / Amerika telah diminimalkan kemampuan mereka untuk meyakinkan dunia Islam umumnya dan Suriah Sunni khusus dari klaim mereka. Untuk kekecewaan mereka, strategi mereka telah mengadopsi hingga saat ini telah membuat mereka dari muncul sebagai oposisi yang kuat dan sebagai alternatif masa depan mungkin untuk rezim yang ada.

Sebagai oposisi dengan kepemimpinan yang berada di luar Suriah, mereka menghadapi masalah besar karena mereka telah kehilangan kontak dengan Suriah masih tinggal di negeri ini dan mereka maupun anak-anak mereka telah diizinkan untuk kembali ke Suriah. keterikatan mereka ke negara ibu mereka karena itu menjadi lemah seperti tahun-tahun berlalu, dan mereka dilihat oleh banyak Suriah sebagai orang luar. Dengan pemulihan hubungan baru-baru ini di mana Amerika Serikat dan negara-negara Arab pacaran Suriah untuk memajukan proses perdamaian dan melemahkan aliansi dengan Iran, MB telah memahami bahwa mereka juga harus mengubah pendekatan mereka dan mengadopsi kebijakan baru yang akan membantu mereka mencapai tujuan mereka, karena strategi mereka sebelumnya tidak mengumpulkan banyak keberhasilan. Mungkin karena alasan ini, selama satu tahun terakhir kita telah menyaksikan perubahan yang signifikan dalam sikap MB. Untuk pertama kalinya setelah lebih dari 40 tahun menyerang rezim Ba'th, dan kemudian 27 tahun di pengasingan, mereka akhirnya memutuskan untuk menunda penentangan mereka terhadap rezim dan Presiden Bashar al-Asad. Mereka sekarang mengklaim bahwa dunia Muslim dalam bahaya dan sedang diserang dan membela itu lebih penting daripada memerangi rezim di Suriah; mereka tidak memanggil untuk perlawanan bersenjata apapun dalam atau di luar Suriah. Mereka juga telah meninggalkan Suriah “Salvation Front Nasional,” yang mereka sekarang melihat sebagai telah merusak citra mereka, khususnya dalam aliansi mereka dengan ‘Abd al-Halim Khaddam, yang selama lebih dari 30 tahun salah satu tokoh paling kuat di rezim Suriah. Mereka sekarang menekankan bahwa penghentian tindakan mereka terhadap rezim berasal dari persepsi mereka tentang ancaman yang lebih signifikan untuk dunia Muslim, yang “perang terbuka melawan Amerika Arab dan Muslim.” Mereka juga menekankan, mungkin untuk pertama kalinya, bahwa mereka tidak memegang Presiden Asad bertanggung jawab atas masa lalu, tetapi mereka ingin perubahan di Suriah untuk kepentingan negara dan rakyatnya. Meskipun penolakan mereka bahwa ada persesuaian dengan Damaskus, semua tanda menunjukkan bahwa MB telah dimoderasi serangan mereka terhadap rezim. Meskipun gerakan damai, beberapa pertanyaan tetap: Apakah gerakan ini asli, atau mereka hanya manuver taktis untuk memungkinkan kepemimpinan MB untuk kembali ke Suriah dan mendapatkan kembali memegang mereka di dalamnya? Selanjutnya, akan Presiden Asad merespon positif gerakan ini dan memungkinkan kepemimpinan MB untuk kembali ke Suriah?

1. Untuk lebih lanjut tentang agama Nusayri melihat “Sebuah Katekismus agama Nusayri,” di Meir Bar-Asher dan Aryeh Kofsky, The Nusayri-Alawi Agama (Leiden: E.J. brill, 2002), pp. 163-199.

2. Tentang agama Nusayriya /’Alawi melihat: Bar-Asher dan Kofsky, The Nusayri-Alawi Agama.

3. Daniel Pipes, “The Alawi Penangkapan kekuasaan di Suriah,” Studi Timur Tengah, Vol. 25, Tidak. 4 (1989), pp. 429-450.

4. umar F. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah (Berkeley: Mizan Tekan, 1983), p. 44.

5. Martin Kramer, Syiah, Perlawanan, dan Revolusi (Batu besar: Westview Tekan, 1987), pp. 237-238.

6. Denominasi terbesar dalam sekte Syiah Itsna adalah ‘Ashriyya / Imamiyah Syiah, juga dikenal sebagai Ja'fariyya atau imam.

7. Untuk lebih lanjut tentang sejarah ‘Alawi / Nusayris di abad ke-19 melihat Yvette Talhamy, “The Nusayriya Pemberontakan di Suriah pada abad ke-19,” tesis PhD, Universitas Haifa, 2006.

8. Kais M. Firro, “The ‘Alawi di Suriah modern: Dari Nusayriya Islam melalui ‘Alawiya,” Islam, bd. 82 (2005), pp. 1-31.

9. 'Ali' Aziz Al-Ibrahim, al-'Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), pp. 87-88.

10. Gitta Yafee, “Antara Separatisme dan Uni: Otonomi dari Alawi Daerah di Suriah, 1920-1936,” tesis PhD, Tel-Aviv University, 1992, pp. 251-257.

11. Untuk fatwa melihat: Paulo Boneschi, “fatw sebuah? Mufti Besar J?Yerusalem Muhammad Amin al-Husayni pada 'Alawi,” Jurnal Sejarah Agama [Review dari sejarah agama], Vol. 122 (Juli Agustus 1940), pp. 42-54.

12. Husain Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-'alawiyun: bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), p. 127

13. Sulaiman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, Tidak. 3 (Maret 1950), pp. 337-338.

14. Ayatullah Muhsin al-Hakim dari Najaf diasumsikan ‘Alawi menjadi kekurangan pemahaman mereka tentang agama yang benar dan membutuhkan bimbingan tambahan. Kramer, Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 244.

15. Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, pp. 244-245.

16. Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi.

17. pipa, “The Alawi Penangkapan kekuasaan di Suriah,” p. 440.

18. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, p. 43.

19. Raymond A. Hinnebusch, “Gerakan Islam di Suriah: Konflik sektarian dan Perkotaan Pemberontakan dalam Rezim Otoriter-Populis,” di Ali Hilal Dessouki, ed., Kebangkitan Islam di Dunia Arab (New York: Praeger, 1982), p. 151.

20. Hinnebusch, “Gerakan Islam di Suriah,” p. 157.

21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad PENEMUAN Islam,” Timur tengah Quarterly, Vol. KAMI, Tidak. 1 (Maret 1999), p. 49.

22. Adrienne L. Edgar, “Islam Oposisi di Mesir dan Suriah: Studi Perbandingan,” Jurnal Urusan Arab, Vol. 6, Tidak. 1 (April 1987), p. 88.

23. Raymond A. Hinnebusch, Daya otoriter dan Pembentukan Negara di Ba'athist Suriah (Batu besar: Westview Tekan, 1990), p. 278.

24. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, p. 43.

25. Moshe Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan ‘Pax Americana’,” di Bruce Cummings et al, eds., Inventing Axis of Evil: Kebenaran tentang Korea Utara, Iran dan Suriah (New York: The New Tekan, 2004), p. 183.

26. Robert Olson, The Ba'th dan Suriah, 1947 untuk 1982: Evolusi Ideologi, Partai dan Negara dari Mandat Perancis ke Era Hafiz Al Asad (Princeton: Kingston Tekan, 1982), p. 169.

27. R. Hrair Dekmejian, Islam di Revolusi: Fundamentalisme di Dunia Arab (Syracuse: Syracuse University Press, 1995), p. 107.

28. Mordechai Kedar, “Mencari Legitimasi: Gambar Islam Asad di Suriah Resmi Tekan,” di Moshe Maoz et al, eds., Modern Suriah dari Ottoman Rule ke Peran Penting di Timur Tengah (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), p. 24.

29. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan ‘Pax Americana’,” p. 182.

30. Martin Kramer, “Suriah Alawi dan Syiah,” Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 249.

31. Patrick Seale, Asad Suriah: Perjuangan untuk Timur Tengah (Los Angeles: University of California Press, 1988), p. 352.

32. hanna Batatu, “Suriah Ikhwanul Muslimin,” MERIP LAPORAN, vol.12, Tidak. 110 (November / Desember 1982), p. 20. Musa al-Sadr adalah asal Iran, dan merupakan salah satu penentang Shah Iran.

33. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan ‘Pax Americana’,” p. 182.

34. Ikhwanul Muslimin menuduh dan masih menuduh Asad pengkhianatan. Menurut mereka, selama 1967 perang, Asad, yang menjabat sebagai Menteri Pertahanan, menyerahkan Dataran Tinggi Golan ke Israel tanpa perjuangan. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 2003&itemid = 84.

35. Faksi juga dibagi atas pertanyaan kepemimpinan. Edgar, “Islam Oposisi di Mesir dan Suriah: Studi Perbandingan,” p. 88.

36. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked: Penindasan HAM oleh rezim Asad (New Haven: Yale University Press, 1991), p. 8.

37. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 10.

38. Thomas Mayer, “Islam Oposisi di Suriah, 1961-1982,” Mengorientasikan (1983), p. 589.

39. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 10.

40. Seale, Asad Suriah, p. 328.

41. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 15.

42. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 16.

43. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 17.

44. Dekmejian, Islam di Revolusi, p. 109.

45. Untuk manifesto penuh diterjemahkan ke bahasa Inggris melihat: Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, pp. 201-267.

46. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, pp. 17-21.

47. Seale, Asad Suriah, p. 331.

48. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, pp. 17-21.

49. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, pp. 10-13.

50. Seale, Asad Suriah, p. 335.

51. Seale, Asad Suriah, p. 337.

52. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan “Pax Americana ',” p. 184.

53. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan “Pax Americana ',” p. 185.

54. Ma'oz, “Damaskus vs. Washington: Antara ‘Axis of Evil’ dan “Pax Americana ',” p. 187.

55. Khususnya penentangan terhadap kekuasaan Muhammad Reza Shah.

56. Khomeini diusir dari Iran di 1964; ia menghabiskan pengasingannya tahun di Najaf, Irak sampai 1978. Ketika ia diasingkan dari Irak ia pindah ke Paris, Perancis.

57. Hussein J. Agha dan Ahmad S. Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama (London: Pinter Penerbit, 1995), p. 4. Khomeini adalah pemimpin tertinggi Iran. Pemimpin Tertinggi dipilih oleh Majelis Ahli dan dianggap sebagai kepala akhir dari pembentukan politik dan pemerintahan Iran, atas Presiden Iran, yang dipilih oleh suara publik langsung.

58. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, p. 184.

59. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, pp. 186-187.

60. Yair Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba'athist Suriah dan Khomeini Iran,” di Moshe Ma'oz dan Avner Yani, eds., Suriah di bawah Assad (London: Croom Helm, 1987), p. 105.

61. Joseph Kostiner, “Kerusuhan Syi'ah di Teluk,” Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 180.

62. Kostiner, “Kerusuhan Syi'ah di Teluk,” p. 184.

63. Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 14.

64. Zisser, “Hafiz al-Asad PENEMUAN Islam,” p. 52.

65. Timur tengah Tonton, Suriah Unmasked, p. 194.

66. Abd-Allah, Perjuangan Islam di Suriah, p. 183.

67. Hinnebusch, Daya otoriter, p. 285.

68. Tatu, “Suriah Ikhwanul Muslimin,” p. 13.

69. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba'athist Suriah dan Khomeini Iran,” p. 115.

70. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba'athist Suriah dan Khomeini Iran,” pp. 113-114.

71. ubin M. Goodarzi, Suriah dan Iran: Diplomatik Alliance dan Power Politik di Timur Tengah (London: Tauris, 2006), p. 88.

72. Goodarzi, Suriah dan Iran, p. 144.

73. Agha dan Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama, p. 81.

74. Goodarzi, Suriah dan Iran, pp. 200-206.

75. Goodarzi, Suriah dan Iran, p. 202.

76. Goodarzi, Suriah dan Iran, p. 204.

77. Goodarzi, Suriah dan Iran, pp. 212-217.

78. Goodarzi, Suriah dan Iran, p. 228.

79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 203&itemid = 84.

80. Sa'id Hawwa, Al Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [The Khumayniyya: Penyimpangan dalam Keyakinan dan penyimpangan dalam Perilaku] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi ', 1987).

81. Hawwa, Al Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 45-46.

82. Hawwa, Al Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 55-56.

83. ‘Ali Khameine'i juga menjabat sebagai Presiden Iran selama 1981-1989.

84. Presiden Rafsanjani digantikan oleh Muhammad Khatimi (1997-2005) dan kemudian oleh Mahmud Ahmadinejad (2005 hingga saat ini).

85. Di bulan Maret 1991, setelah Desert Operasi Badai, negara-negara Arab dari GCC, Mesir, dan Suriah berpartisipasi dalam pertemuan Damaskus, menerbitkan “Damaskus deklarasi” dimana mereka menyatakan niat mereka untuk membangun kekuatan jera untuk melindungi Kuwait.

86. Agha dan Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama, p. 65.

87. Agha dan Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama, p. 31.

88. Agha dan Khalidi, Suriah dan Iran: Rivalitas dan Kerjasama, p. 87.

89. Surat itu diterbitkan di situs berikut: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id = 1568&page_id = 0&page_size = 5&link = False&GATE_ID = 0.

90. Surat ini dikirim dari oposisi Iran Sunni Liga di London dan pertama kali diterbitkan di majalah al-Bayan dan kemudian diterbitkan di beberapa situs Sunni dan anti-Syiah, majalah, dan koran. Mereka publikasi disajikan surat sebagai otentik dan menganggap situasi di negara-negara Sunni Arab seperti Mesir, Tunisia, Sudan, Yaman, Jalur Gaza, dan lain-lain sebagai pelaksanaan skema Syiah ini. Surat itu tampaknya asli, tapi selalu harus diingat bahwa sejak dipublikasikan di media Sunni, penerbit yang mungkin memiliki tersembunyi, Motif sektarian di mempublikasikannya. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id = 72.921&issueno = 2932.

91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 1967&Item id = 84.

92. Marvin Zonis dan Daniel Brumberg, “Syiah sebagai ditafsirkan oleh Khomeini: Sebuah Ideologi Revolusi Kekerasan,” Kramer, ed., Syiah, Perlawanan, dan Revolusi, p. 50.

93. Zonis dan Brumberg, “Syiah sebagai ditafsirkan oleh Khomeini: Sebuah Ideologi Revolusi Kekerasan,” p. 52.

94. Ma'd Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?Bagian = 45&Masalah = 10398&articl e = 419.648.

95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content& Tugas = tampilan&id = 2223&itemid = 84.

96. 'Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 3638&itemid = 5.

97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid = 80.

98. Samir Quntar dan empat tahanan Lebanon dibebaskan dari penjara Israel pada bulan Juli 16, 2008 dalam pertukaran untuk tubuh dua tentara Israel yang diculik.

99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content& Tugas = tampilan&id = 2876&itemid = 84.

100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = Com_content &Tugas = tampilan&id = 2876&itemid = 84.

101. Faysal al-Syaikh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option = com_cont ent&Tugas = tampilan&id = 3564&itemid = 5.

102. “Kitab Maftuh ila al-qadah al-'Arab fi mu'tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 7107&Itemid = 141.

103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = vie w&id = 7744&Itemid = 141.

104. Zuhir Salim,

105. Therese Sfeir, “Nasrallah berasal Mei 7 ‘Hari yang mulia’ Perlawanan,” Daily Star, Mungkin 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id = 1&categ_id = 2&article_id = 102.027.

106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = vie w&id = 8771&Itemid = 141.

107. 'Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 8955&Itemid = 141.

108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = vie w&id = 10142&Itemid = 141.

109. 'Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 11031&Itemid = 141.

110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 11558&Itemid = 141.

111.”Ab'ad Surah Al-Insyiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu'arida, sini

112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option = Com_content&Tugas = tampilan& id = 12689&Itemid = 141.

113. Bahia Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.

114. Ian Siperco, “Iran: Syiah Tide Meningkatnya,” Dewan Kebijakan Timur Tengah,http://sumber www.mepc.org/ / Siperco001.asp.

115. “Hawl al-Mawaqif min jabhat al-khalas al-Wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?option = Com_content&Tugas = tampilan&id = 12824&Itemid = 141.

116. “Jama't al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-Wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?Bagian = 4&Artikel = 513.896&issueno = 11.086.

117. Di situs mereka, MB menyatakan bahwa Iran muak dengan 30 tahun velayat-e faqih dan perubahan ingin. MB meminta masyarakat internasional untuk mendukung rakyat Iran dalam mencapai tujuan ini. Mereka melihat Moussavi sebagai orang baik yang merupakan bagian dari Revolusi Iran, tapi yang tidak bergabung dengan partai politik dan sangat mendukung orang miskin dan berdiri melawan Ahmadinejad. Untuk dukungan MB dari Moussavi melihat: Faysal al-Syaikh Muhammad, ; Faysal al-Syaikh Muhammad, .

Dr. Yvette Talhamy adalah Fellow Guru di University of Haifa Departemen Studi Timur Tengah. publikasi yang akan datang akan muncul dalam British Journal of Studies Timur Tengah, Studi Timur Tengah, dan Chronos Sejarah Journal. Dia menghabiskan 2008-9 pada persekutuan pasca-doktoral di Tel Aviv University Departemen Timur Tengah dan Afrika Sejarah.

Copyright Timur Tengah Institute Autumn 2009

Disediakan oleh ProQuest Informasi dan Perusahaan Belajar. Seluruh hak cipta

Talhamy, Yvette “Suriah Muslim Brothers dan Hubungan Suriah-Iran, Itu”. Timur tengah Journal, Itu. FindArticles.com. 15 Desember, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/

Spoilt suara

Marc Lynch

marc-akef

Gerakan-gerakan Islamis moderat di seluruh dunia Arab telah membuat perubahan yang menentukan ke arah partisipasi dalam politik demokratis selama beberapa waktu terakhir 20 tahun. Mereka telah mengembangkan pembenaran ideologis yang rumit untuk memperebutkan pemilu, yang telah mereka pertahankan dari kritik tajam dari pesaing Islamis yang lebih radikal. Pada waktu bersamaan, mereka telah menunjukkan komitmen terhadap demokrasi internal yang luar biasa menurut standar kawasan, dan telah berulang kali membuktikan kesediaannya untuk menghormati hasil pemilu meski kalah.
Tapi bukannya menyambut baik perkembangan ini, rezim otoriter sekuler telah menanggapi dengan penindasan yang meningkat. Lagi dan lagi, Partisipasi elektoral yang berhasil oleh kaum Islamis telah memicu reaksi balik, seringkali dengan persetujuan - jika bukan dorongan - dari Amerika Serikat. Ketika Hamas menang dalam pemilihan parlemen Palestina di 2006, tanggapannya adalah boikot dan subversi politik. Ketika pemerintah Mesir menindak Ikhwanul Muslimin setelah pemilu di 2005, hanya sedikit orang luar yang keberatan.
Saat pintu demokrasi dibanting di wajah mereka, bagaimana tanggapan kelompok-kelompok Islam yang memeluk partisipasi? Dalam beberapa hal, mereka telah lulus ujian dengan gemilang. Mereka tetap berkomitmen pada partisipasi demokratis bahkan dalam menghadapi kecurangan besar-besaran dalam pemilu dan kampanye penindasan yang keras. Para pemimpin mereka telah menegaskan cita-cita demokrasi mereka, dan sering berbicara untuk menegaskan kembali komitmen ideologis dan strategis mereka terhadap demokrasi. Memang, mereka sering muncul sebagai pendukung utama kebebasan publik dan reformasi demokrasi. Dan masih ada sedikit tanda dari organisasi semacam itu yang beralih ke kekerasan sebagai alternatif.
Tapi dengan cara lain, korban penindasan mulai terlihat. Keraguan tentang nilai partisipasi demokratis di dalam gerakan-gerakan ini semakin meningkat. Perpecahan di jajaran teratas telah mengguncang gerakan di Yordania dan Mesir, diantara yang lain. Dalam banyak kasus, kepemimpinan Persaudaraan yang lebih memilih moderat, Pendekatan akomodatif terhadap rezim telah berjuang untuk menemukan cara untuk menanggapi tekanan represi yang meningkat dan penutupan jalan menuju partisipasi demokratis.. Di Mesir, frustrasi atas penahanan berkepanjangan terhadap para pemimpin paling moderat telah menodai koin mereka yang menyerukan partisipasi politik, dengan tren yang meningkat yang menyerukan mundur dari politik dan fokus baru pada aktivisme sosial dan pekerjaan keagamaan. Di Yordania, pengaruh orang-orang yang berusaha meninggalkan politik dalam negeri yang tidak berharga dan sebaliknya berfokus untuk mendukung Hamas telah tumbuh.
Kritikus Ikhwanul telah menunjuk pada perjuangan baru-baru ini sebagai bukti bahwa kaum Islamis tidak dapat dipercaya dengan demokrasi. Tapi ini sangat keliru membaca tren saat ini. Krisis-krisis ini sebenarnya mencerminkan tanggapan yang tertunda atas janji yang terhalang dari partisipasi demokrasi. Debat Islamis hari ini bukanlah tentang legitimasi demokrasi - ini tentang bagaimana menanggapi upaya yang gagal untuk memainkan permainan demokrasi..
********************************
Saya baru-baru ini menghabiskan seminggu di Amman, berbicara dengan sebagian besar pemimpin senior Ikhwanul Muslimin Yordania serta elit politik dan jurnalistik negara tersebut. Gambaran yang muncul bukan hanya tentang gerakan Islamis yang sedang mengalami krisis, tetapi juga dari sistem politik yang diblokir dan memburuk. Pemerintah sedang dalam proses menolak untuk memanggil Parlemen kembali ke sidang untuk memaksakan melalui undang-undang yang diinginkannya sebagai undang-undang sementara dengan konstitusionalitas yang meragukan.. Kisah konflik sosial antar suku dan kehancuran ekonomi di tengah maraknya korupsi mengisi perbincangan sehari-hari.
Persaudaraan Yordania, didirikan pada 1946, adalah salah satu cabang tertua dan paling mengakar dari organisasi Islam global. Tidak seperti di banyak negara lain, di mana Persaudaraan bekerja melawan mereka yang berkuasa, di Yordania itu memainkan peran penting selama beberapa dekade dalam mendukung takhta Hashemite melawan penantang eksternal dan domestik. Sebagai balasannya, ia menikmati hubungan istimewa dengan negara Yordania, termasuk kontrol atas kementerian utama, dan hubungan baik dengan Raja Hussein terlepas dari hubungan persahabatannya dengan Israel dan Amerika Serikat.
Ketika Yordania kehilangan Tepi Barat di 1967 perang, ia berjuang untuk mempertahankan perannya di wilayah pendudukan. Di 1988, Namun, saat Intifadah Palestina berkecamuk dan mengancam akan menyebar ke Tepi Timur, Jordan secara resmi membatalkan klaimnya, memutuskan hubungannya dan berkonsentrasi pada pengembangan Tepi Timur dan "Jordanising" negara yang terpotong, keputusan yang tidak diterima oleh Persaudaraan, yang mempertahankan hubungan dengan rekan-rekannya di Tepi Barat.
Saat kerusuhan meletus di seluruh negeri tahun depan, Raja Hussein menanggapi dengan pembukaan demokrasi yang luar biasa yang merevitalisasi kehidupan politik Kerajaan. Persaudaraan berpartisipasi penuh dalam proses ini, dan muncul di 1989 pemilihan umum sebagai blok dominan di Parlemen. Tahun-tahun berikutnya dikenang dengan indah di Yordania sebagai puncak kehidupan politik, dengan Parlemen yang efektif, sebuah "pakta nasional" yang menetapkan aturan dasar demokrasi dan pers yang sedang berkembang.
Di 1993, Namun, rezim Yordania mengubah undang-undang pemilu dengan cara yang membatasi keberhasilan Ikhwanul Muslimin. Saat itu bergerak cepat menuju perjanjian damai dengan Israel, negara mulai menekan Ikhwanul Muslimin dan semua bentuk oposisi politik lainnya. Intervensinya dalam proses politik tumbuh begitu ekstrim 1997 partai politik Persaudaraan, Front Aksi Islam, memutuskan untuk memboikot pemilu. Setelah kematian Raja Hussein masuk 1999, mahkota diberikan kepada putranya Abdullah, yang menunjukkan sedikit minat pada reformasi demokrasi, dan dalam 2001 memutuskan untuk menangguhkan Parlemen dan memerintah dengan hukum darurat. Sementara demokrasi formal kembali masuk 2003, upaya reformasi politik gagal mendapatkan daya tarik. Tingkat kecurangan pemilu terhadap Ikhwan dan kritikus rezim lainnya selama 2007 suara mengejutkan bahkan pengamat letih.
Tindakan keras Yordania belum mencapai tingkat brutal di Suriah atau Tunisia (di mana oposisi Islam dibantai atau diusir ke luar negeri). Persaudaraan terus beroperasi secara terbuka, dan Front Aksi Islam memegang enam kursi di Parlemen. Tetapi sistem pemilu yang kacau balau dan penipuan besar-besaran telah melumpuhkan partisipasi politik kaum Islamis, sampai-sampai banyak yang percaya bahwa Persaudaraan berani memboikot.
Mengikuti 2007 bencana elektoral, Persaudaraan memasuki periode kerusuhan internal yang intens. Ia membubarkan Dewan Syura sebagai penebusan dosa atas keputusan menentukan untuk berpartisipasi dalam pemilihan. Masalah intinya adalah tentang cara terbaik untuk menanggapi penindasan rezim: melalui konfrontasi, atau melalui kemunduran dan konsolidasi strategi politik? Pada bulan April 2008, tren "hawkish" memenangkan pemilihan internal Dewan Syura dengan satu suara, dan Salem Falahat yang pragmatis dan berorientasi dalam negeri digantikan oleh api, Elang yang berpusat pada Palestina Himmam Said. Said dan kepala baru Front Aksi Islam, Zaki Bani Arshid, mengarahkan gerakan Islam ke dalam konflik yang lebih langsung dengan rezim, dengan sedikit keberhasilan. Tren reformis, dipimpin oleh intelektual bersuara lembut Ruheil Ghuraybeh, menghindari konfrontasi terbuka tetapi mengembangkan program ambisius untuk mengubah Yordania menjadi monarki konstitusional.
Karena para anggota Ikhwan kehilangan minat dalam proses politik domestik yang terhenti, mereka secara bersamaan disemangati oleh keberhasilan pemilihan Hamas dan kemudian oleh gambaran mendalam tentang perang Israel di Gaza. Minat yang tumbuh pada masalah Palestina dengan mengorbankan politik Yordania mengkhawatirkan tidak hanya rezim tetapi juga kepemimpinan tradisional Ikhwan. Jurnalis terkemuka Yordania, Mohammed Abu Rumman, berpendapat bahwa masalah hubungan dengan Hamas telah menggantikan perjuangan "elang-merpati" tradisional di dalam organisasi tersebut.. Sementara kedua tren mendukung Hamas - “jika Anda tidak bersama Hamas, Anda tidak bersama Ikhwanul Muslimin ", menjelaskan salah satu pemimpin "dovish" - mereka tidak setuju atas hubungan organisasi yang sesuai. Tren "Hamasi" mendukung hubungan dekat dan prioritas masalah Palestina, dan merangkul identitas Muslim yang sama di atas identitas Yordania yang sempit. Tren "reformis" menegaskan bahwa Hamas, sebagai Ikhwanul Muslimin Palestina, harus memiliki tanggung jawab untuk Palestina sementara Persaudaraan Yordania harus menjadi organisasi nasional yang berfokus pada masalah domestik Yordania.
Krisis ini memuncak karena masalah partisipasi Hamas dalam struktur administrasi Persaudaraan Yordania. Tiga reformis terkemuka mengundurkan diri dari Kantor Eksekutif, memicu krisis internal yang belum terselesaikan yang mengancam salah satu perpecahan internal serius pertama dalam sejarah gerakan. Media telah dengan bersemangat memicu konflik ini; memang, sejumlah pemimpin Persaudaraan memberi tahu saya bahwa yang membuat krisis saat ini unik bukanlah masalah yang dipertaruhkan atau intensitas perselisihan., tetapi fakta bahwa untuk pertama kalinya itu menjadi publik.
********************************
Kisah Ikhwanul Muslimin Yordania memiliki banyak hal, tapi jelas bukan cerita tentang mundurnya Islam dari demokrasi. Dinamika serupa dapat dilihat di Mesir, di mana kepemimpinan Persaudaraan sama-sama terbagi atas bagaimana menanggapi penindasan yang meningkat. Selama beberapa perjalanan ke Kairo dalam beberapa tahun terakhir, Saya melihat semakin frustrasi dari generasi reformis yang menemukan setiap upaya mereka untuk merangkul demokrasi bertemu dengan paksaan dan penolakan.
Setelah kandidat Persaudaraan "independen" mencetak kemenangan besar di tiga putaran pertama 2005 Pemilihan parlemen, pasukan pemerintah mulai turun tangan untuk mencegah perolehan lebih lanjut. Meskipun ada penipuan yang terdokumentasi dengan baik dan gangguan keamanan di kubu Persaudaraan, gerakan tersebut muncul sebagai blok oposisi terbesar dengan 88 kursi. Seperti yang dikatakan Deputi Penuntun Tertinggi, Mohammed Habib dengan sedih, kesalahan mereka adalah bahwa mereka melakukannya terlalu baik - seandainya mereka menang 50 kursi, mungkin mereka tidak akan memicu pembalasan yang begitu keras.
Tindakan keras berikutnya cocok dengan besarnya kemenangan Persaudaraan. Serangkaian kampanye media yang bertujuan untuk menakut-nakuti orang Mesir arus utama dengan dugaan skema Persaudaraan yang jahat (mereka seharusnya melatih milisi bawah tanah, bersekongkol dengan Hizbullah, dan banyak lagi). Berbagai macam tokoh Persaudaraan terkemuka, termasuk orang-orang moderat terkenal seperti pemodal Khairat el Shater dan intelektual Abd el Monem Abou el Fattouh, ditahan tanpa batas waktu atas tuduhan yang dibuat-buat.
Untuk sementara, Persaudaraan Mesir berpegang teguh dalam menghadapi provokasi ini. Mereka terus mencoba untuk berpartisipasi dalam pemilihan bahkan ketika penipuan dan manipulasi terbuka meningkat. Anggota parlemen mereka bekerja dengan baik sebagai oposisi. Mereka secara rutin mengungkapkan komitmen berkelanjutan mereka terhadap demokrasi kepada setiap audiens yang mau mendengarkan. Dan mereka memberlakukan disiplin pada anggotanya sendiri untuk mencegah ledakan frustasi menjadi kekerasan.
Tapi seiring waktu, tekanan mulai berdampak. Kepemimpinan mengekang para blogger muda yang freewheeling, yang menyiarkan masalah internal secara publik dieksploitasi oleh lawan organisasi. Ini mengadopsi retorika yang lebih keras tentang masalah kebijakan luar negeri seperti perang Gaza - menyerang penegakan blokade Gaza oleh pemerintah Mesir - sebagian untuk menggalang keanggotaannya yang terdemoralisasi.. Bukti yang cukup besar menunjukkan bahwa kader organisasi semakin kecewa dengan politik dan lebih memilih untuk kembali ke misi sosial dan agama inti.. Dan suara yang berkembang dari dalam dan luar gerakan mulai menyarankan mundur dari politik sampai waktu yang lebih tepat.
Awal bulan ini konflik di dalam Persaudaraan Mesir melonjak ke halaman surat kabar lokal, yang melaporkan bahwa pemimpin gerakan itu, Mohammed Mahdi Akef, tiba-tiba mengundurkan diri dari jabatannya sebagai protes setelah kaum konservatif menolak menunjuk Essam el Erian reformis terkemuka untuk kursi kepemimpinan terbuka.. Akef membantah laporan itu - tetapi potret gerakan yang kacau balau jelas.
Orang Yordania, Pemerintah Mesir dan Amerika mungkin melihat semua ini sebagai kisah sukses: pengaruh kaum Islamis telah diatasi, baik dalam politik formal maupun di bidang sosial, dan pengekangan yang dilakukan oleh kepemimpinan Persaudaraan berarti negara-negara bagian tidak menghadapi serangan balik. Tapi ini cupet yang berbahaya. Kampanye melawan Islamis melemahkan dasar-dasar demokrasi secara keseluruhan, bukan hanya daya tarik satu gerakan, dan memiliki efek korosif pada kebebasan publik, transparansi dan akuntabilitas. Terlepas dari keberuntungan gerakan itu sendiri, tindakan keras terhadap kaum Islamis berkontribusi pada korupsi yang lebih luas dalam kehidupan publik. Frustrasi yang tumbuh dalam kelompok Islamis moderat dengan partisipasi demokratis tidak dapat membantu tetapi mempengaruhi lintasan ideologis masa depan mereka.
Menabur kekecewaan dengan politik demokratis di jajaran Ikhwan dapat kehilangan salah satu sinyal perkembangan dalam pemikiran politik Islam dalam beberapa dekade terakhir.. Kegagalan eksperimen demokrasi gerakan dapat memberdayakan lebih banyak kaum Islamis radikal, termasuk tidak hanya kelompok teroris tetapi juga para salafi doktriner yang kurang cenderung ke politik pragmatis. Penurunan kekuatan organisasinya dapat membuka ruang bagi al-Qaidah dan pesaing radikal lainnya untuk masuk. Alternatif untuk Ismail Haniya mungkin Osama bin Laden daripada Abu Mazen, dan pengecualian Essam el-Erian mungkin tidak menghasilkan Ayman Nour.
Marc Lynch adalah profesor di Elliott School of International Affairs di George Washington University. Dia menulis blog tentang politik Arab dan media untuk Kebijakan Luar Negeri.

Gerakan-gerakan Islamis moderat di seluruh dunia Arab telah membuat perubahan yang menentukan ke arah partisipasi dalam politik demokratis selama beberapa waktu terakhir 20 tahun. Mereka telah mengembangkan pembenaran ideologis yang rumit untuk memperebutkan pemilu, yang telah mereka pertahankan dari kritik tajam dari pesaing Islamis yang lebih radikal. Pada waktu bersamaan, mereka telah menunjukkan komitmen terhadap demokrasi internal yang luar biasa menurut standar kawasan, dan telah berulang kali membuktikan kesediaannya untuk menghormati hasil pemilu meski kalah.

Tapi bukannya menyambut baik perkembangan ini, rezim otoriter sekuler telah menanggapi dengan penindasan yang meningkat. Lagi dan lagi, Partisipasi elektoral yang berhasil oleh kaum Islamis telah memicu reaksi balik, seringkali dengan persetujuan - jika bukan dorongan - dari Amerika Serikat. Ketika Hamas menang dalam pemilihan parlemen Palestina di 2006, tanggapannya adalah boikot dan subversi politik. Ketika pemerintah Mesir menindak Ikhwanul Muslimin setelah pemilu di 2005, hanya sedikit orang luar yang keberatan.

Saat pintu demokrasi dibanting di wajah mereka, bagaimana tanggapan kelompok-kelompok Islam yang memeluk partisipasi? Dalam beberapa hal, mereka telah lulus ujian dengan gemilang. Mereka tetap berkomitmen pada partisipasi demokratis bahkan dalam menghadapi kecurangan besar-besaran dalam pemilu dan kampanye penindasan yang keras. Para pemimpin mereka telah menegaskan cita-cita demokrasi mereka, dan sering berbicara untuk menegaskan kembali komitmen ideologis dan strategis mereka terhadap demokrasi. Memang, mereka sering muncul sebagai pendukung utama kebebasan publik dan reformasi demokrasi. Dan masih ada sedikit tanda dari organisasi semacam itu yang beralih ke kekerasan sebagai alternatif.

Tapi dengan cara lain, korban penindasan mulai terlihat. Keraguan tentang nilai partisipasi demokratis di dalam gerakan-gerakan ini semakin meningkat. Perpecahan di jajaran teratas telah mengguncang gerakan di Yordania dan Mesir, diantara yang lain. Dalam banyak kasus, kepemimpinan Persaudaraan yang lebih memilih moderat, Pendekatan akomodatif terhadap rezim telah berjuang untuk menemukan cara untuk menanggapi tekanan represi yang meningkat dan penutupan jalan menuju partisipasi demokratis.. Di Mesir, frustrasi atas penahanan berkepanjangan terhadap para pemimpin paling moderat telah menodai koin mereka yang menyerukan partisipasi politik, dengan tren yang meningkat yang menyerukan mundur dari politik dan fokus baru pada aktivisme sosial dan pekerjaan keagamaan. Di Yordania, pengaruh orang-orang yang berusaha meninggalkan politik dalam negeri yang tidak berharga dan sebaliknya berfokus untuk mendukung Hamas telah tumbuh.

Kritikus Ikhwanul telah menunjuk pada perjuangan baru-baru ini sebagai bukti bahwa kaum Islamis tidak dapat dipercaya dengan demokrasi. Tapi ini sangat keliru membaca tren saat ini. Krisis-krisis ini sebenarnya mencerminkan tanggapan yang tertunda atas janji yang terhalang dari partisipasi demokrasi. Debat Islamis hari ini bukanlah tentang legitimasi demokrasi - ini tentang bagaimana menanggapi upaya yang gagal untuk memainkan permainan demokrasi..

********************************

Saya baru-baru ini menghabiskan seminggu di Amman, berbicara dengan sebagian besar pemimpin senior Ikhwanul Muslimin Yordania serta elit politik dan jurnalistik negara tersebut. Gambaran yang muncul bukan hanya tentang gerakan Islamis yang sedang mengalami krisis, tetapi juga dari sistem politik yang diblokir dan memburuk. Pemerintah sedang dalam proses menolak untuk memanggil Parlemen kembali ke sidang untuk memaksakan melalui undang-undang yang diinginkannya sebagai undang-undang sementara dengan konstitusionalitas yang meragukan.. Kisah konflik sosial antar suku dan kehancuran ekonomi di tengah maraknya korupsi mengisi perbincangan sehari-hari.

Persaudaraan Yordania, didirikan pada 1946, adalah salah satu cabang tertua dan paling mengakar dari organisasi Islam global. Tidak seperti di banyak negara lain, di mana Persaudaraan bekerja melawan mereka yang berkuasa, di Yordania itu memainkan peran penting selama beberapa dekade dalam mendukung takhta Hashemite melawan penantang eksternal dan domestik. Sebagai balasannya, ia menikmati hubungan istimewa dengan negara Yordania, termasuk kontrol atas kementerian utama, dan hubungan baik dengan Raja Hussein terlepas dari hubungan persahabatannya dengan Israel dan Amerika Serikat.

Ketika Yordania kehilangan Tepi Barat di 1967 perang, ia berjuang untuk mempertahankan perannya di wilayah pendudukan. Di 1988, Namun, saat Intifadah Palestina berkecamuk dan mengancam akan menyebar ke Tepi Timur, Jordan secara resmi membatalkan klaimnya, memutuskan hubungannya dan berkonsentrasi pada pengembangan Tepi Timur dan "Jordanising" negara yang terpotong, keputusan yang tidak diterima oleh Persaudaraan, yang mempertahankan hubungan dengan rekan-rekannya di Tepi Barat.

Saat kerusuhan meletus di seluruh negeri tahun depan, Raja Hussein menanggapi dengan pembukaan demokrasi yang luar biasa yang merevitalisasi kehidupan politik Kerajaan. Persaudaraan berpartisipasi penuh dalam proses ini, dan muncul di 1989 pemilihan umum sebagai blok dominan di Parlemen. Tahun-tahun berikutnya dikenang dengan indah di Yordania sebagai puncak kehidupan politik, dengan Parlemen yang efektif, sebuah "pakta nasional" yang menetapkan aturan dasar demokrasi dan pers yang sedang berkembang.

Di 1993, Namun, rezim Yordania mengubah undang-undang pemilu dengan cara yang membatasi keberhasilan Ikhwanul Muslimin. Saat itu bergerak cepat menuju perjanjian damai dengan Israel, negara mulai menekan Ikhwanul Muslimin dan semua bentuk oposisi politik lainnya. Intervensinya dalam proses politik tumbuh begitu ekstrim 1997 partai politik Persaudaraan, Front Aksi Islam, memutuskan untuk memboikot pemilu. Setelah kematian Raja Hussein masuk 1999, mahkota diberikan kepada putranya Abdullah, yang menunjukkan sedikit minat pada reformasi demokrasi, dan dalam 2001 memutuskan untuk menangguhkan Parlemen dan memerintah dengan hukum darurat. Sementara demokrasi formal kembali masuk 2003, upaya reformasi politik gagal mendapatkan daya tarik. Tingkat kecurangan pemilu terhadap Ikhwan dan kritikus rezim lainnya selama 2007 suara mengejutkan bahkan pengamat letih.

Tindakan keras Yordania belum mencapai tingkat brutal di Suriah atau Tunisia (di mana oposisi Islam dibantai atau diusir ke luar negeri). Persaudaraan terus beroperasi secara terbuka, dan Front Aksi Islam memegang enam kursi di Parlemen. Tetapi sistem pemilu yang kacau balau dan penipuan besar-besaran telah melumpuhkan partisipasi politik kaum Islamis, sampai-sampai banyak yang percaya bahwa Persaudaraan berani memboikot.

Mengikuti 2007 bencana elektoral, Persaudaraan memasuki periode kerusuhan internal yang intens. Ia membubarkan Dewan Syura sebagai penebusan dosa atas keputusan menentukan untuk berpartisipasi dalam pemilihan. Masalah intinya adalah tentang cara terbaik untuk menanggapi penindasan rezim: melalui konfrontasi, atau melalui kemunduran dan konsolidasi strategi politik? Pada bulan April 2008, tren "hawkish" memenangkan pemilihan internal Dewan Syura dengan satu suara, dan Salem Falahat yang pragmatis dan berorientasi dalam negeri digantikan oleh api, Elang yang berpusat pada Palestina Himmam Said. Said dan kepala baru Front Aksi Islam, Zaki Bani Arshid, mengarahkan gerakan Islam ke dalam konflik yang lebih langsung dengan rezim, dengan sedikit keberhasilan. Tren reformis, dipimpin oleh intelektual bersuara lembut Ruheil Ghuraybeh, menghindari konfrontasi terbuka tetapi mengembangkan program ambisius untuk mengubah Yordania menjadi monarki konstitusional.

Karena para anggota Ikhwan kehilangan minat dalam proses politik domestik yang terhenti, mereka secara bersamaan disemangati oleh keberhasilan pemilihan Hamas dan kemudian oleh gambaran mendalam tentang perang Israel di Gaza. Minat yang tumbuh pada masalah Palestina dengan mengorbankan politik Yordania mengkhawatirkan tidak hanya rezim tetapi juga kepemimpinan tradisional Ikhwan. Jurnalis terkemuka Yordania, Mohammed Abu Rumman, berpendapat bahwa masalah hubungan dengan Hamas telah menggantikan perjuangan "elang-merpati" tradisional di dalam organisasi tersebut.. Sementara kedua tren mendukung Hamas - “jika Anda tidak bersama Hamas, Anda tidak bersama Ikhwanul Muslimin ", menjelaskan salah satu pemimpin "dovish" - mereka tidak setuju atas hubungan organisasi yang sesuai. Tren "Hamasi" mendukung hubungan dekat dan prioritas masalah Palestina, dan merangkul identitas Muslim yang sama di atas identitas Yordania yang sempit. Tren "reformis" menegaskan bahwa Hamas, sebagai Ikhwanul Muslimin Palestina, harus memiliki tanggung jawab untuk Palestina sementara Persaudaraan Yordania harus menjadi organisasi nasional yang berfokus pada masalah domestik Yordania.

Krisis ini memuncak karena masalah partisipasi Hamas dalam struktur administrasi Persaudaraan Yordania. Tiga reformis terkemuka mengundurkan diri dari Kantor Eksekutif, memicu krisis internal yang belum terselesaikan yang mengancam salah satu perpecahan internal serius pertama dalam sejarah gerakan. Media telah dengan bersemangat memicu konflik ini; memang, sejumlah pemimpin Persaudaraan memberi tahu saya bahwa yang membuat krisis saat ini unik bukanlah masalah yang dipertaruhkan atau intensitas perselisihan., tetapi fakta bahwa untuk pertama kalinya itu menjadi publik.

********************************

Kisah Ikhwanul Muslimin Yordania memiliki banyak hal, tapi jelas bukan cerita tentang mundurnya Islam dari demokrasi. Dinamika serupa dapat dilihat di Mesir, di mana kepemimpinan Persaudaraan sama-sama terbagi atas bagaimana menanggapi penindasan yang meningkat. Selama beberapa perjalanan ke Kairo dalam beberapa tahun terakhir, Saya melihat semakin frustrasi dari generasi reformis yang menemukan setiap upaya mereka untuk merangkul demokrasi bertemu dengan paksaan dan penolakan.

Setelah kandidat Persaudaraan "independen" mencetak kemenangan besar di tiga putaran pertama 2005 Pemilihan parlemen, pasukan pemerintah mulai turun tangan untuk mencegah perolehan lebih lanjut. Meskipun ada penipuan yang terdokumentasi dengan baik dan gangguan keamanan di kubu Persaudaraan, gerakan tersebut muncul sebagai blok oposisi terbesar dengan 88 kursi. Seperti yang dikatakan Deputi Penuntun Tertinggi, Mohammed Habib dengan sedih, kesalahan mereka adalah bahwa mereka melakukannya terlalu baik - seandainya mereka menang 50 kursi, mungkin mereka tidak akan memicu pembalasan yang begitu keras.

Tindakan keras berikutnya cocok dengan besarnya kemenangan Persaudaraan. Serangkaian kampanye media yang bertujuan untuk menakut-nakuti orang Mesir arus utama dengan dugaan skema Persaudaraan yang jahat (mereka seharusnya melatih milisi bawah tanah, bersekongkol dengan Hizbullah, dan banyak lagi). Berbagai macam tokoh Persaudaraan terkemuka, termasuk orang-orang moderat terkenal seperti pemodal Khairat el Shater dan intelektual Abd el Monem Abou el Fattouh, ditahan tanpa batas waktu atas tuduhan yang dibuat-buat.

Untuk sementara, Persaudaraan Mesir berpegang teguh dalam menghadapi provokasi ini. Mereka terus mencoba untuk berpartisipasi dalam pemilihan bahkan ketika penipuan dan manipulasi terbuka meningkat. Anggota parlemen mereka bekerja dengan baik sebagai oposisi. Mereka secara rutin mengungkapkan komitmen berkelanjutan mereka terhadap demokrasi kepada setiap audiens yang mau mendengarkan. Dan mereka memberlakukan disiplin pada anggotanya sendiri untuk mencegah ledakan frustasi menjadi kekerasan.

Tapi seiring waktu, tekanan mulai berdampak. Kepemimpinan mengekang para blogger muda yang freewheeling, yang menyiarkan masalah internal secara publik dieksploitasi oleh lawan organisasi. Ini mengadopsi retorika yang lebih keras tentang masalah kebijakan luar negeri seperti perang Gaza - menyerang penegakan blokade Gaza oleh pemerintah Mesir - sebagian untuk menggalang keanggotaannya yang terdemoralisasi.. Bukti yang cukup besar menunjukkan bahwa kader organisasi semakin kecewa dengan politik dan lebih memilih untuk kembali ke misi sosial dan agama inti.. Dan suara yang berkembang dari dalam dan luar gerakan mulai menyarankan mundur dari politik sampai waktu yang lebih tepat.

Awal bulan ini konflik di dalam Persaudaraan Mesir melonjak ke halaman surat kabar lokal, yang melaporkan bahwa pemimpin gerakan itu, Mohammed Mahdi Akef, tiba-tiba mengundurkan diri dari jabatannya sebagai protes setelah kaum konservatif menolak menunjuk Essam el Erian reformis terkemuka untuk kursi kepemimpinan terbuka.. Akef membantah laporan itu - tetapi potret gerakan yang kacau balau jelas.

Orang Yordania, Pemerintah Mesir dan Amerika mungkin melihat semua ini sebagai kisah sukses: pengaruh kaum Islamis telah diatasi, baik dalam politik formal maupun di bidang sosial, dan pengekangan yang dilakukan oleh kepemimpinan Persaudaraan berarti negara-negara bagian tidak menghadapi serangan balik. Tapi ini cupet yang berbahaya. Kampanye melawan Islamis melemahkan dasar-dasar demokrasi secara keseluruhan, bukan hanya daya tarik satu gerakan, dan memiliki efek korosif pada kebebasan publik, transparansi dan akuntabilitas. Terlepas dari keberuntungan gerakan itu sendiri, tindakan keras terhadap kaum Islamis berkontribusi pada korupsi yang lebih luas dalam kehidupan publik. Frustrasi yang tumbuh dalam kelompok Islamis moderat dengan partisipasi demokratis tidak dapat membantu tetapi mempengaruhi lintasan ideologis masa depan mereka.

Menabur kekecewaan dengan politik demokratis di jajaran Ikhwan dapat kehilangan salah satu sinyal perkembangan dalam pemikiran politik Islam dalam beberapa dekade terakhir.. Kegagalan eksperimen demokrasi gerakan dapat memberdayakan lebih banyak kaum Islamis radikal, termasuk tidak hanya kelompok teroris tetapi juga para salafi doktriner yang kurang cenderung ke politik pragmatis. Penurunan kekuatan organisasinya dapat membuka ruang bagi al-Qaidah dan pesaing radikal lainnya untuk masuk. Alternatif untuk Ismail Haniya mungkin Osama bin Laden daripada Abu Mazen, dan pengecualian Essam el-Erian mungkin tidak menghasilkan Ayman Nour.

Marc Lynch adalah profesor di Elliott School of International Affairs di George Washington University. Dia menulis blog tentang politik Arab dan media untuk Kebijakan Luar Negeri.

Dari National

Diterbitkan pada Oktober 30, 2009

Internet dan Politik Islam di Yordania, Maroko dan Mesir.

Akhir abad kedua puluh dan awal abad kedua puluh satu melihat a
penyebaran internet sebagai pusat komunikasi, informasi, hiburan dan
perdagangan. Penyebaran Internet mencapai keempat penjuru dunia, menghubungkan
peneliti di Antartika dengan petani di Guatemala dan penyiar berita di Moskow untuk
Badui di Mesir. Melalui internet, arus informasi dan berita real-time mencapai
lintas benua, dan suara subalternitas memiliki potensi untuk memproyeksikan sebelumnya
suara dibungkam melalui blog, situs web dan situs jejaring sosial. Organisasi politik
melintasi kontinum kiri-kanan telah menargetkan Internet sebagai penggerak politik di masa depan,
dan pemerintah sekarang menyediakan akses ke dokumen sejarah, platform pesta, dan
dokumen administrasi melalui situs mereka. Demikian pula, kelompok agama menampilkan keyakinan mereka secara online
melalui situs resmi, dan forum memungkinkan anggota dari seluruh dunia untuk memperdebatkan masalah
eskatologi, ortoproksi dan sejumlah masalah teologis yang bernuansa. Menggabungkan keduanya, Islamis
organisasi politik telah membuat kehadiran mereka dikenal melalui perincian situs web yang canggih
platform politik mereka, artikel berita yang relevan, dan materi berorientasi religius yang membahasnya
pandangan teologis. Makalah ini secara khusus akan memeriksa hubungan ini - penggunaan Internet oleh
Organisasi politik Islam di Timur Tengah di negara-negara Yordania, Maroko dan
Mesir.
Meskipun berbagai organisasi politik Islam memanfaatkan Internet sebagai forum untuk
mempublikasikan pandangan mereka dan menciptakan reputasi nasional atau internasional, metode dan niat
kelompok ini sangat bervariasi dan bergantung pada sifat organisasi. Makalah ini akan
meneliti penggunaan Internet oleh tiga partai Islamis 'moderat': Front Aksi Islam di
2
Jordan, Partai Keadilan dan Pembangunan di Maroko dan Ikhwanul Muslimin di Mesir.
Karena ketiga partai ini telah meningkatkan kecanggihan dan reputasi politik mereka, keduanya di rumah
dan di luar negeri, mereka semakin banyak menggunakan Internet untuk berbagai tujuan. Pertama, Islamis
organisasi telah menggunakan Internet sebagai perpanjangan kontemporer dari ruang publik, sebuah bola
melalui bingkai partai mana, mengkomunikasikan dan melembagakan ide ke publik yang lebih luas.
Kedua, Internet menyediakan forum tanpa filter bagi organisasi-organisasi Islam
pejabat dapat mempromosikan dan mengiklankan posisi dan pandangan mereka, serta menghindari media lokal
pembatasan yang diberlakukan oleh negara. Akhirnya, Internet memungkinkan organisasi Islam untuk menampilkan a
wacana counterhegemonic yang bertentangan dengan rezim yang berkuasa atau monarki atau yang dipamerkan kepada sebuah
penonton internasional. Motivasi ketiga ini berlaku paling khusus untuk Muslim
Persaudaraan, yang menyajikan situs web berbahasa Inggris canggih yang dirancang dengan gaya Barat
gaya dan disesuaikan untuk menjangkau khalayak ulama yang selektif, politisi dan jurnalis. MB
telah unggul dalam apa yang disebut "bridgeblogging" 1 dan telah menetapkan standar bagi partai-partai Islam
mencoba mempengaruhi persepsi internasional tentang posisi dan pekerjaan mereka. Isinya bervariasi
antara situs versi bahasa Arab dan bahasa Inggris, dan akan dibahas lebih lanjut di bagian ini
tentang Ikhwanul Muslimin. Ketiga tujuan ini tumpang tindih secara signifikan baik dalam niat maupun
hasil yang diinginkan; Namun, setiap tujuan menargetkan aktor yang berbeda: masyarakat, media, dan
rezim. Berikut analisis dari ketiga bidang tersebut, Makalah ini akan dilanjutkan ke studi kasus
analisis situs web IAF, PJD dan Ikhwanul Muslimin.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

Akhir abad kedua puluh dan awal abad kedua puluh satu menyaksikan penyebaran Internet sebagai pusat komunikasi, informasi, hiburan dan perdagangan.

Penyebaran Internet mencapai keempat penjuru dunia, menghubungkan peneliti di Antartika dengan petani di Guatemala dan penyiar berita di Moskow ke Badui di Mesir.

Melalui internet, arus informasi dan berita real-time menjangkau seluruh benua, dan suara subalternitas memiliki potensi untuk memproyeksikan suara mereka yang sebelumnya dibungkam melalui blog, situs web dan situs jejaring sosial.

Organisasi politik di seluruh rangkaian kiri-kanan telah menargetkan Internet sebagai penggerak politik di masa depan, dan pemerintah sekarang menyediakan akses ke dokumen sejarah, platform pesta, dan dokumen administrasi melalui situs mereka. Demikian pula, kelompok agama menampilkan keyakinan mereka secara online melalui situs resmi, dan forum memungkinkan anggota dari seluruh dunia untuk memperdebatkan masalah eskatologi, ortoproksi dan sejumlah masalah teologis yang bernuansa.

Menggabungkan keduanya, organisasi Islam politik telah membuat kehadiran mereka diketahui melalui website canggih merinci platform politik mereka, artikel berita yang relevan, dan agama yang berorientasi materi membahas pandangan teologis mereka. Makalah ini secara khusus akan memeriksa hubungan ini - penggunaan Internet oleh organisasi politik Islam di Timur Tengah di negara-negara Yordania., Maroko dan Mesir.

Meskipun berbagai organisasi politik Islam memanfaatkan Internet sebagai forum untuk mempublikasikan pandangan mereka dan menciptakan reputasi nasional atau internasional, metode dan niat kelompok ini sangat bervariasi dan bergantung pada sifat organisasi.

Makalah ini akan memeriksa penggunaan Internet oleh tiga partai Islam 'moderat': Front Aksi Islam di Yordania, Partai Keadilan dan Pembangunan di Maroko dan Ikhwanul Muslimin di Mesir. Karena ketiga partai ini telah meningkatkan kecanggihan dan reputasi politik mereka, baik di dalam maupun luar negeri, mereka semakin banyak menggunakan Internet untuk berbagai tujuan.

Pertama, Organisasi Islamis telah menggunakan Internet sebagai perluasan kontemporer dari ruang publik, sebuah lingkungan dimana partai-partai membingkai, mengkomunikasikan dan melembagakan ide ke publik yang lebih luas.

Kedua, Internet menyediakan forum tanpa filter bagi organisasi-organisasi Islam di mana para pejabat dapat mempromosikan dan mengiklankan posisi dan pandangan mereka, serta menghindari pembatasan media lokal yang diberlakukan oleh negara.

Akhirnya, Internet memungkinkan organisasi-organisasi Islam untuk menyajikan wacana kontra -egemonik yang menentang rezim yang berkuasa atau monarki atau dipamerkan kepada khalayak internasional. Motivasi ketiga ini berlaku paling khusus untuk Ikhwanul Muslimin, yang menyajikan situs web bahasa Inggris canggih yang dirancang dengan gaya Barat dan disesuaikan untuk menjangkau khalayak ulama yang selektif, politisi dan jurnalis.

MB unggul dalam apa yang disebut "bridgeblogging" 1 dan telah menetapkan standar bagi partai-partai Islam yang berusaha mempengaruhi persepsi internasional tentang posisi dan pekerjaan mereka. Konten situs bervariasi antara versi bahasa Arab dan bahasa Inggris, dan akan dibahas lebih lanjut di bagian Ikhwanul Muslimin.

Ketiga tujuan ini tumpang tindih secara signifikan dalam niat dan hasil yang diinginkan; Namun, setiap tujuan menargetkan aktor yang berbeda: masyarakat, media, dan rezim. Berikut analisis dari ketiga bidang tersebut, Makalah ini akan melanjutkan ke analisis studi kasus dari situs-situs IAF, PJD dan Ikhwanul Muslimin.

Mutasi Islam di Timur Tengah: Mesir sebagai sebuah studi kasus

Kavli adalah ÖZLEM JENIS

Akef

Tantangan Islam tetap merupakan isu sentral dalam perdebatan terus menerus terhadap sifat Timur Tengah
politik. Sebagai oposisi utama kebijakan pemerintah, gerakan-gerakan Islam menikmati luas
popularitas, terutama antara eselon yang lebih rendah dari orang-orang populasi yang
ekonomi atau politik terasing. Mesir telah menjadi pelopor negara-negara Arab dalam banyak aspek
ekonomis, politik dan budaya pembangunan. Hal ini juga menjadi pelopor dalam kebangkitan Islam
gerakan dan melawan negara dengan kelompok-kelompok ini. Tujuan makalah ini adalah untuk melihat Mesir sebagai kasus
belajar di Timur Tengah gerakan Islam pada umumnya.
Bagian pertama dari makalah ini terlihat singkat pada abad kesembilan belas reformis Islam yang dampak
pada perkembangan gerakan Islam modern. Dalam bagian kedua, fokus akan berada di
pembentukan gerakan-gerakan Islam dan kader utama mereka dan ideologi. Bagian ketiga melihat
kontemporer gerakan dan posisi mereka di masyarakat Mesir.
ISLAM reformis
reformisme Islam adalah sebuah gerakan modern yang masuk ke adegan dalam abad kesembilan belas sebagai
reaksi terhadap supremasi Eropa dan ekspansi. Ia selama periode ini bahwa agama Islam
pemimpin dan politisi mulai menyadari bahwa negara mereka urusan lebih rendah daripada yang dari Eropa dan
berada di penurunan stabil. Meskipun Islam telah menderita banyak kekalahan oleh Eropa, itu berada di
abad kesembilan belas bahwa umat Islam merasa untuk pertama kalinya mereka kelemahan dan penurunan dan kebutuhan untuk
meminjam dari 'musuh mereka'. Kesadaran yang menyakitkan membuat intelektual Muslim berpikir tentang
cacat dan kelemahan mereka menderita dan mereka mulai mencari remedy.1 Pada
satu tangan, Islam reformis memulai studi tahap Eropa pra-industri untuk melacak
cara-cara membangun sebuah negara yang kuat dan ekonomi. Di sisi lain, mereka mencari paradigma budaya yang layak
mampu memeriksa dominasi Eropa. Gerakan reformis Islam adalah perkotaan
gerakan dan mencoba untuk menetapkan strategi untuk pengembangan dunia Muslim. Frustrasi
dari awal reformis dengan status quo tidak memerlukan sebuah mengutuk Barat atau bahkan penolakan
modernisasi per se. Dalam pencarian mereka untuk kemajuan, Jamal Al-Din Al-Afghani dan Mohammad
Abduh memandang baik Barat sebagai model dan sebagai saingan. Mereka dianggap tantangan yang
Umma, Muslim komunitas, menghadap sebagai dibentuk oleh perlu menyesuaikan kembali pandangan mereka terhadap
realitas zaman baru mendekati. Orang-orang muslim diberi prioritas sebagai warga negara, sedangkan
Islam sebagai sebuah sistem normatif "berperan sebagai senjata defensif yang harus dikembalikan dalam rangka
untuk menghentikan kemerosotan dan memeriksa penurunan "0,2 Rasyid Ridha memiliki pandangan yang lebih radikal tentang masyarakat sebagai
korup dan kepala-kepala negara-negara Arab sebagai yang murtad dari Islam dan ia mendukung
pelaksanaan hukuman Quran. Ketiga reformis yang diinginkan untuk membawa kembali kemuliaan
Islam dengan merangkul ijtihad, menolak takhayul agama populer dan pemikiran stagnan
ulama. Mereka bertujuan untuk "menciptakan sebuah sintesis Islam dan Barat modern bukan
masyarakat dimurnikan dibangun terutama di sepanjang garis Islam "0,3 Sungguh ironis bahwa reformis menjadi
ideolog berdirinya gerakan Islam yang murni permintaan ketat Islam
komunitas.

Tantangan Islam tetap merupakan isu sentral dalam perdebatan terus menerus terhadap sifat politik Timur Tengah. Sebagai oposisi utama kebijakan pemerintah, gerakan-gerakan Islam menikmati popularitas yang luas, terutama antara eselon yang lebih rendah dari orang-orang populasi yang secara ekonomi atau politik terasing.

Mesir telah menjadi pelopor negara Arab dalam banyak aspek ekonomi, politik dan budaya pembangunan. Itu juga telah menjadi pelopor dalam kebangkitan gerakan Islam dan perjuangan negara dengan kelompok-kelompok ini. Tujuan dari makalah ini adalah untuk melihat Mesir sebagai studi kasus gerakan Islam di Timur Tengah secara umum.

Bagian pertama dari makalah ini membahas secara singkat para reformis Islam abad ke-19 yang berdampak pada perkembangan gerakan Islam modern.. Dalam bagian kedua, fokusnya adalah pada pembentukan gerakan-gerakan Islam dan kader-kadernya serta ideologi utamanya. Bagian ketiga melihat gerakan kontemporer dan posisi mereka dalam masyarakat Mesir.

ISLAM reformis

Reformisme Islam adalah gerakan modern yang muncul pada abad kesembilan belas sebagai reaksi terhadap supremasi dan ekspansi Eropa..

Selama periode inilah para pemimpin agama dan politisi Muslim mulai menyadari bahwa keadaan mereka lebih rendah daripada Eropa dan terus menurun.. Meskipun Islam telah menderita banyak kekalahan oleh Eropa, Pada abad kesembilan belas umat Islam untuk pertama kalinya merasakan kelemahan dan kemunduran mereka serta kebutuhan untuk meminjam dari 'musuh' mereka..

Kesadaran yang menyakitkan ini membuat para intelektual Muslim berpikir tentang kekurangan dan kelemahan yang mereka derita dan mereka mulai mencari obatnya., Para reformis Islam memulai studi tentang fase pra-industri Eropa untuk melacak cara membangun negara dan ekonomi yang kuat. Di sisi lain, mereka mencari paradigma budaya yang mampu mengendalikan dominasi Eropa.

Gerakan reformis Islam adalah gerakan perkotaan dan mencoba membangun strategi untuk perkembangan dunia Muslim. Rasa frustasi para reformis awal dengan status quo tidak menyebabkan penghinaan terhadap Barat atau bahkan penolakan terhadap modernisasi itu sendiri..

Dalam pencarian mereka untuk kemajuan, Jamal Al-Din Al-Afghani dan Mohammad Abduh memandang Barat sebagai model dan saingan. Mereka merasakan tantangan Umma, Muslim komunitas, yang mereka hadapi dibentuk oleh kebutuhan untuk menyesuaikan pandangan dunia mereka dengan realitas zaman baru yang mendekat.

Orang-orang muslim diberi prioritas sebagai warga negara, sedangkan Islam sebagai sistem normatif "mengambil peran sebagai senjata pertahanan yang harus dipulihkan untuk menghentikan kerusakan dan menahan penurunan". Rashid Rida memiliki pandangan yang lebih radikal tentang masyarakat yang korup dan kepala negara Arab sebagai murtad Islam dan dia mendukung penerapan hukuman Alquran..

Ketiga reformis ini ingin mengembalikan kejayaan Islam dengan melakukan ijtihad, menolak takhayul agama populer dan pemikiran ulama yang mandek. Mereka bertujuan untuk "menciptakan sintesis Islam dan Barat modern daripada masyarakat yang dimurnikan yang dibangun terutama di sepanjang garis Islam".

Sungguh ironis bahwa para reformis ini menjadi ideolog pendiri gerakan Islam yang menuntut komunitas Islam yang dimurnikan secara ketat.

Ikhwanul Muslim di Amerika Serikat

MBusKepemimpinan AS. Ikhwanul Muslimin (MB, atau Ikhwan) telah mengatakan bahwa tujuannya
dulu dan sedang jihad bertujuan menghancurkan AS. dari dalam. Kepemimpinan Persaudaraan memiliki
juga mengatakan bahwa sarana untuk mencapai tujuan tersebut adalah dengan mendirikan ormas Islam di
AS. di bawah kendali Ikhwanul Muslimin. Sejak awal 1960-an, Persaudaraan memiliki
membangun infrastruktur organisasi rahasia yang rumit di mana dibangun satu set publik atau
Organisasi "depan". AS saat ini. Kepemimpinan persaudaraan telah berusaha untuk menyangkal sejarah ini,
keduanya mengklaim bahwa itu tidak akurat dan pada saat yang sama mengatakan bahwa itu mewakili yang lebih tua
bentuk pemikiran di dalam Persaudaraan. Pemeriksaan dokumen Persaudaraan publik dan pribadi,
Namun, menunjukkan bahwa sejarah ini akurat dan bahwa Persaudaraan telah diambil
tidak ada tindakan untuk mendemonstrasikan perubahan dalam cara berpikir dan / atau aktivitasnya

Steven MerleyMBus

Kepemimpinan AS. Ikhwanul Muslimin (MB, atau Ikhwan) telah mengatakan bahwa tujuannya adalah dan sedang jihad bertujuan untuk menghancurkan AS. dari dalam.

Pimpinan Ikhwanul Muslimin juga mengatakan bahwa cara untuk mencapai tujuan ini adalah dengan mendirikan organisasi Islam di AS. di bawah kendali Ikhwanul Muslimin.

Sejak awal 1960-an, Persaudaraan telah membangun infrastruktur organisasi rahasia yang rumit yang di atasnya dibangun seperangkat organisasi publik atau "depan".

AS saat ini. Kepemimpinan persaudaraan telah berusaha untuk menyangkal sejarah ini, keduanya mengklaim bahwa itu tidak akurat dan pada saat yang sama mengatakan bahwa itu mewakili bentuk pemikiran yang lebih tua di dalam Ikhwan.

Pemeriksaan dokumen Persaudaraan publik dan pribadi, Namun, menunjukkan bahwa sejarah ini akurat dan bahwa Persaudaraan tidak mengambil tindakan untuk menunjukkan perubahan dalam cara berpikir dan / atau aktivitasnya.

Ikhwanul Muslimin: Hasan al-Hudaibi dan Ideologi

Hasan Isma>il al-Hudaibi memimpin Masyarakat Persaudaraan Muslim selama
saat krisis dan pembubaran. Berhasil Hasan al-Banna ', yang pendiri
dan terlebih dulu pemimpin organisasi, al-Hudaibi adalah menjadi pusat selama lebih dari
dua puluh tahun. Selama kepemimpinannya dia menghadapi kritik keras dari sesama Brothers.
Setelah Revolusi Juli 1952, dia diadu antagonisme
dari >Abd al-Nasir, yang menjadi semakin uential infl dalam dewan
terkemuka Gratis CERs Offi. >penentuan Abd al-Nasir untuk menggagalkan penyebab
Persaudaraan dan uence infl terhadap masyarakat merupakan bagian dari jalan-Nya untuk memerintah absolut.
Mengingat cance signifikan tahun al-Hudaibi sebagai pemimpin Muslim
Persaudaraan, hal yang mengejutkan bahwa ada sedikit karya ilmiah pada subjek.
Ketika mempertimbangkan bahwa ide moderat nya terus memiliki uence infl kuat
tentang kebijakan dan sikap hari ini Ikhwanul Muslimin, g. nya mendamaikan
posisi terhadap sistem negara dan bantahan tentang ide-ide radikal, fakta
bahwa perhatian begitu sedikit yang dibayarkan kepada tulisannya bahkan lebih mengejutkan. Pasti, ada
telah bunga di Ikhwanul Muslimin. Ada penelitian cukup luas
tersedia pada Hasan al-Banna ': pendiri dan pemimpin terlebih dulu dari Ikhwanul Muslimin
telah digambarkan sebagai fi gure model kampanye Islam; lain menggambarkan
dia sebagai pencetus mengancam aktivisme politik atas nama Islam. Ada
telah bunga bahkan lebih dalam ide-ide Sayyid Quthb; beberapa melihat dia sebagai
ideolog radikalisme Islam, konsep kelompok ekstremis yang terlatih; lainnya
menggambarkan dia sebagai korban penganiayaan negara yang mengembangkan teologi pembebasan
sebagai reaksi terhadap penganiayaan nya. Tidak diragukan, penting untuk memeriksa
kerja pemikir untuk memahami arus ideologi Islam dan
Gerakan Islamis. Apapun putusan pada al-Banna 'dan Quthb, itu adalah fakta
bahwa ide-ide tertentu dari dua pemikir telah dimasukkan ke dalam modern
Ikhwanul Muslimin. Namun, Fokus ini telah menyebabkan persepsi yang salah yang
gerakan Islam selalu radikal dalam berpikir dan / atau militan dalam Surat
perbuatan, asumsi yang telah, dalam beberapa tahun terakhir, telah dipertanyakan oleh nomor
ulama, di antara mereka John L. Edwards, Fred Halliday, Francois Burgat, dan
Gudrun Kramer. 1 Penelitian berikut Ikhwanul Muslimin Mesir di bawah
pimpinan Hasan al-Hudaibi akan membentuk sebuah tambahan tesis ini, menangani
dan menilai kembali pandangan bahwa Islam politik adalah sebuah blok monolitik, semua dalam semua
dijual terhadap cara-cara kekerasan.
2 Pengantar
Ada alasan mengapa al-Hudaibi hampir tidak disebutkan dalam literatur pada
Ikhwanul Muslimin. The terlebih dulu yang datang ke pikiran adalah pengamatan bahwa Islam
gerakan, dengan menghasilkan suatu definisi defi, dilihat sebagai fundamental radikal, anti-demokratis dan
anti-Barat. Ini pertanyaan alasan pembedaan antara Islam moderat
dan yang radikal rekan. Argumen pergi bahwa keduanya memiliki tujuan
pembentukan sistem negara Islam, bahwa mereka bertujuan baik untuk mengganti yang sudah ada
pemerintahan sekuler dan bahwa mereka itu berbeda hanya dalam tingkat metode mereka,
tetapi tidak pada prinsipnya. Buku ini, Namun, jelas bergabung dengan lingkaran ilmiah tentang
politik Islam, yang mengindentifikasi es argumen seperti ini sebagai neo-orientalis. Seperti
Esposito menunjukkan, ini pendekatan politik Islam didasarkan pada apa yang ia istilah 'sekuler
fundamentalisme '.
Pandangan Islam politik eksternal difokuskan terutama pada pemikiran radikal,
dan ini mungkin disebabkan penciptaan, pada bagian dari politik kekuasaan, dari takut
Islam sebagai agama, yang berbeda, aneh dan tampaknya bertentangan dengan
Pemikiran Barat. Kalau tidak, mungkin karena radikal atau bahkan kelompok-kelompok militan
terus-menerus muncul di media dengan alasan dari tindakan mereka. Sebenarnya, aktivis
Islam benar-benar mencari publisitas seperti. Sementara pemikiran radikal dan aksi militan
membuatnya perlu untuk belajar kelompok ekstremis, fokus pada terorisme di nama
Islam memarjinalkan Islamis moderat. Hal ini juga membuat kultus diffi untuk menjelaskan
perbedaan antara Islam radikal dan moderat. Akibatnya, fokus ilmiah
pada kelompok radikal atau militan memperkuat persepsi publik umumnya negatif
Islam di Barat.
Alasan lebih lanjut mengapa al-Hudaibi khususnya belum dipelajari oleh Barat
sarjana ada hubungannya dengan urusan internal Persaudaraan. Sungguh menakjubkan
yang namanya tidak disebutkan banyak oleh para penulis dari Ikhwanul Muslimin
sendiri. Tidak ada penjelasan sederhana untuk ini. Salah satu alasan mungkin bahwa anggota
khususnya stres simpati mereka untuk al-Banna ', menggambarkan dirinya sebagai seorang yang ideal
pemimpin yang mati karena keyakinan aktivis nya. Namun, karena banyak dialami Brothers
hukuman penjara, kerja keras dan bahkan penyiksaan di dalam >Abd al-Nasir penjara dan
kamp, sejarah pribadi mereka telah mengakibatkan kelangkaan wacana tentang Hasan
al-Hudaibiyah. Demikian, ada kecenderungan untuk mengingat masa al-Hudaibi tentang kepemimpinan
sebagai waktu kekalahan dekat dan kehancuran. Masih, pengalaman dari
dianiaya terjebak dalam hubungan ambigu antara lupa dan penilaian kembali.
account pribadi Banyak waktu telah diterbitkan sejak pertengahan
1970s, 2 menceritakan kisah-kisah tentang penyiksaan dan menekankan ketekunan iman. Hanya
Beberapa buku yang ditulis oleh Muslim Brothers mengambil pendekatan yang lebih luas, yang
termasuk diskusi tentang krisis dalam organisasi dan bagian al-Hudaibi's
dalamnya. Mereka penulis yang mengatasi masalah ini tidak hanya mengungkapkan masyarakat lemah
posisi vis-à-vis >Abd al-Nasir, tetapi juga mengekspos tanda-tanda disintegrasi dalam
Ikhwanul Muslimin. 3 Hal ini menimbulkan sikap yang berbeda terhadap al-Hudaibi, dengan
paling menggambarkan dia sebagai seorang pemimpin yang tidak kompeten tidak memiliki kepribadian karismatik
pendahulunya, Al-Banna '. Khususnya, ia dituduh tidak memerintah
wewenang untuk membawa bersama sayap yang berbeda dari Ikhwanul Muslimin
atau untuk mengadopsi posisi yang kuat dalam kaitannya dengan sistem negara otoriter. Dalam
pandangan yang terakhir terletak sebuah ambiguitas, untuk itu akan muncul untuk menunjukkan al-Hudaibi bukan hanya sebagai
Pengantar 3
kegagalan, tetapi juga sebagai korban dari situasi politik. Akhirnya, akun tersebut mengungkapkan
kesenjangan ideologis yang dibuka pada awal masa penganiayaan di
1954. Sampai tingkat tertentu, Sayyid Quthb fi lled kesenjangan ini. Selama penahanannya
ia mengembangkan pendekatan radikal, menolak sistem negara kemudian sebagai tidak sah
dan 'tidak Islami'. Dalam mengembangkan konsep revolusioner dan dengan demikian menjelaskan
alasan yang mendasari penganiayaan, dia berbalik kondisi korban
menjadi salah satu kebanggaan. Demikian, ia memberikan banyak dipenjarakan Muslim Brothers, khususnya
anggota muda, ideologi yang mereka bisa berpegang pada.
Harus dikatakan bahwa al-Hudaibi tidak bereaksi tegas dengan situasi
internal krisis dan pembubaran. Memang, sampai batas tertentu keraguan itu dipicu
situasi ini. Hal ini terutama jelas selama periode penganiayaan
(1954-71), ketika ia dihilangkan untuk menyediakan pedoman untuk membantu mengatasi
keputusasaan perasaan diantar oleh >Abdul-Nasir's mass imprisonments. Nya
reaksi terhadap ide-ide radikal yang fl ourished dalam penjara dan kamp-kamp di antara
tertentu, khususnya remaja, anggota datang cukup terlambat. Bahkan kemudian, nya ilmiah dan
argumentasi yuridis tidak memiliki pengaruh besar sama seperti Sayyid Quthb
tulisan. Di 1969, al-Hudaibi mengusulkan konsep moderat dalam bukunya Du tertulis<di
yang Qudat (Preachers tidak Hakim). 4 Tulisan ini, yang diam-diam dibagikan
antara sesama Brothers, dianggap sebagai bantahan fi rst substansial Sayyid
Ide Quthb. 5 Qutb, yang digantung di 1966, ketika itu dianggap sebagai
martir, pikirannya sudah memiliki cukup uence infl. Ini tidak berarti
bahwa mayoritas Muslim Brothers tidak mengejar pendekatan moderat, tetapi
kurangnya panduan meninggalkan mereka bersuara dan diperkuat persepsi al-Hudaibi
sebagai pemimpin yang lemah.
Namun, al-Hudayb'is berpikir moderat memiliki dampak pada sesama
Muslim Brothers. Setelah amnesti umum 1971, al-Hudaibi memainkan utama
bagian dalam pembentukan kembali organisasi. Meskipun ia meninggal di 1973, nya moderat
dan ide-ide mendamaikan terus relevan. Kenyataan bahwa sahabat dekat
seperti Muhammad Hamid Abu Nashr, >Umar al-Tilmisani dan Muhammad
Mashhur, yang meninggal baru-baru ini, menggantikannya sebagai pemimpin menunjukkan kelanjutan nya
pikir. Selanjutnya, anaknya Ma'mun al-Hudaibi telah memainkan peran utama dalam
nya kapasitas sebagai sekretaris Persaudaraan dan juru bicara. Alasan lain mengapa
pemikirannya menjadi terletak penting dalam mengubah sikap terhadap Muslim
Persaudaraan sejak presiden Anwar al-Sadat. Al-Sadat, yang berhasil >Abd
al-Nasir, merilis Brothers dipenjara dan menawarkan organisasi setengah-hukum
meskipun tidak diakui status pejabat cially. Masa reorganisasi (1971-77) diikuti,
di mana pemerintah mengangkat sensor buku yang ditulis oleh
Muslim Brothers. Banyak memoar anggota dipenjarakan dahulu diterbitkan,
seperti rekening Zaynab al-Ghazali atau buku al-Hudaybi Du<yang memungkinkan Qudat
(Preachers tidak Hakim). Berurusan dengan masa lalu, buku-buku ini tidak hanya melestarikan
memori dari kekejaman >Abd al-Nasir penganiayaan. Al-Sadat diikuti
agenda sendiri ketika dia membiarkan ini akan fi publikasi untuk pasar; ini
adalah strategi politik yang disengaja, menyiratkan perubahan arah dan bertujuan
menjauhkan pemerintah dari yang lama baru. Penerbitan anumerta
tulisan-tulisan al-Hudaibi itu tidak hanya ditujukan untuk memberikan bimbingan ideologis untuk
4 Pengantar
Muslim Brothers; mereka didistribusikan karena laporan mereka terhadap
radikal pikir, dan dengan demikian digunakan untuk mengatasi masalah baru dan meningkatnya, yaitu
pembentukan kelompok-kelompok Islam, yang mulai fi GHT secara aktif terhadap
sistem politik di awal 1970-an. Dalam istilah-istilah, Dari<di la Qudat tetap merupakan
penting kritik pemikiran radikal.
Tujuan utama Hasan al-Hudaibi adalah untuk merubah masyarakat, i. Mesir masyarakat,
yang, dalam pandangannya, tidak menyadari sifat keyakinan politik Islam. Demikian,
perubahan yang nyata hanya bisa dibawa melalui menciptakan kesadaran dan
menangani isu identitas Islam (sebagai lawan dari persepsi Barat). Hanya
melalui mengembangkan rasa kesadaran Islam dapat tujuan akhir dari
pembentukan masyarakat Islam tercapai. Mengingat pendekatan ini, al-Hudaibiyah
membantah revolusioner menggulingkan, bukannya memberitakan perkembangan bertahap dari
dalam. Titik utama karena itu pendidikan dan keterlibatan sosial, serta
partisipasi dalam sistem politik, menarik dengan cara misi ( dari<wa ) ke
kesadaran individu orang percaya.
Ini jalan-Nya kini diikuti dengan hari ini Ikhwanul Muslimin, yang berusaha
untuk diakui sebagai partai politik dan yang uences infl keputusan politik
keputusan oleh infi ltrating struktur politik partisipatif (parlemen, administrasi,
organisasi non-pemerintah). Ini studi tentang Ikhwanul Muslimin
dari tahun 1950 hingga awal 1970-an, karena itu, tidak hanya sepotong penelitian
sejarah politik modern dari Mesir dan analisis dari ideologi agama, tapi
juga memiliki hubungan dengan politik saat ini.

Barbara HE. Zollner

HasanHasan Ismail al-Hudaybi memimpin Society of Ikhwanul Muslimin selama masa krisis dan pembubaran. Berhasil Hasan al-Banna ', yang merupakan pendiri dan pemimpin pertama organisasi, al-Hudaybi adalah menjadi kepala selama lebih dari dua puluh tahun. Selama kepemimpinannya dia menghadapi kritik keras dari sesama Brothers.

Setelah Revolusi Juli 1952, ia diadu melawan antagonisme Abd al-Nasir, yang menjadi semakin infl berpengaruh di dewan Petugas terkemuka Gratis. penentuan Abd al-Nasir untuk menggagalkan penyebab Ikhwan dan infl pengaruh terhadap masyarakat merupakan bagian dari jalan untuk pemerintahan absolut. Mengingat cance signifi tahun al-Hudaybi sebagai pemimpin Ikhwanul Muslimin, hal yang mengejutkan bahwa ada sedikit karya ilmiah pada subjek.

Ketika mempertimbangkan bahwa ide-ide moderat terus memiliki pengaruh infl kuat pada kebijakan dan sikap hari ini Ikhwanul Muslimin, g. Posisi damai ke arah sistem negara dan sanggahan tentang ide-ide radikal, fakta bahwa begitu sedikit perhatian dibayar untuk tulisannya bahkan lebih mengejutkan. Pasti, ada minat dalam Ikhwanul Muslimin.

Ada studi cukup luas tersedia di Hasan al-Banna’: pendiri dan fi pemimpin pertama dari Ikhwanul Muslimin telah digambarkan sebagai sosok model kampanye Islam; lain menggambarkan dia sebagai pencetus aktivisme politik mengancam atas nama Islam.

Telah ada bahkan lebih tertarik pada ide-ide Sayyid Qutb; beberapa melihatnya sebagai ideolog radikalisme Islam, konsep kelompok ekstremis yang terlatih; lain menggambarkan dia sebagai korban penganiayaan negara yang mengembangkan suatu teologi pembebasan sebagai reaksi penganiayaan nya.

Tidak diragukan, adalah penting untuk memeriksa pekerjaan para pemikir ini untuk memahami arus ideologi Islam dan gerakan Islam. Apapun putusan pada al-Banna 'dan Quthb, itu adalah fakta bahwa ide-ide tertentu dari dua pemikir telah dimasukkan ke dalam zaman modern Ikhwanul Muslimin.

Namun, Fokus ini telah menyebabkan persepsi yang salah bahwa gerakan Islam tentu radikal dalam pemikiran dan / atau militan di pekerjaan-, asumsi yang telah, dalam beberapa tahun terakhir, dipertanyakan oleh sejumlah ulama, di antara mereka John L. Edwards, Fred Halliday, Francois Burgat, Krim dan Gudrun.

Studi berikut Ikhwanul Muslimin Mesir di bawah kepemimpinan Hasan al-Hudaybi akan membentuk Selain tesis ini, pengalamatan dan menilai kembali pandangan bahwa Islam politik adalah sebuah blok monolitik, semua dalam semua dibuang ke arah cara-cara kekerasan.

Ada alasan mengapa al-Hudaybi hampir tidak disebutkan dalam literatur tentang Ikhwanul Muslimin. Yang pertama yang datang ke pikiran adalah pengamatan bahwa gerakan Islam yang, dengan menghasilkan suatu definisi defi, dilihat sebagai fundamental radikal, anti-demokrasi dan anti-Barat.

Alasan ini mempertanyakan perbedaan apapun antara moderat Islamisme dan rekan radikal. Argumennya adalah bahwa keduanya memiliki tujuan membangun sistem negara Islam, bahwa mereka berdua bertujuan untuk menggantikan yang sudah ada pemerintahan sekuler dan oleh karena itu mereka hanya berbeda dalam derajat metode mereka, tetapi tidak pada prinsipnya.

Buku ini, Namun, jelas bergabung lingkaran ilmiah tentang politik Islam, yang mengindentifikasi es argumen seperti ini sebagai neo-orientalis. Sebagai Esposito menunjukkan, Pendekatan ini untuk Islam politik didasarkan pada apa yang ia sebut ‘fundamentalisme sekuler’.

Pandangan Islam politik eksternal difokuskan terutama pada pemikiran radikal, dan ini mungkin disebabkan penciptaan, pada bagian dari politik kekuasaan, dari ketakutan terhadap Islam sebagai agama, yang berbeda, aneh dan tampaknya bertentangan dengan

Pemikiran Barat. Kalau tidak, mungkin karena kelompok-kelompok radikal atau bahkan militan terus-menerus muncul di media dengan alasan tindakan mereka. Sebenarnya, Islamis militan sebenarnya mencari publisitas seperti.

Sementara pemikiran radikal dan aksi militan membuat perlu untuk mempelajari kelompok-kelompok ekstremis, fokus pada terorisme atas nama Islam meminggirkan Islamis moderat.

Hal ini juga membuat sulit untuk menjelaskan perbedaan antara Islamisme radikal dan moderat. Akibatnya, fokus ilmiah tentang kelompok-kelompok radikal atau militan memperkuat persepsi publik umumnya negatif tentang Islam di Barat.

Alasan selanjutnya mengapa al-Hudaybi khususnya belum diteliti oleh sarjana Barat hubungannya dengan urusan internal Ikhwan. Sungguh menakjubkan bahwa namanya tidak disebutkan banyak oleh para penulis dari Ikhwanul Muslimin itu sendiri. Tidak ada penjelasan sederhana untuk ini.

Salah satu alasan mungkin bahwa anggota sangat menekankan simpati mereka untuk al-Banna’, menggambarkan dia sebagai seorang pemimpin yang ideal yang meninggal karena keyakinan aktivis nya. Namun, karena banyak saudara mengalami penjara, penjara dan kamp kerja paksa dan bahkan penyiksaan insideAbd al-Nasir, sejarah pribadi mereka telah mengakibatkan kelangkaan wacana tentang Hasan al-Hudaybi.

Demikian, ada kecenderungan untuk mengingat masa al-Hudaybi kepemimpinan sebagai waktu dekat kekalahan dan kehancuran. Masih, pengalaman yang dianiaya terjebak dalam hubungan ambigu antara lupa dan penilaian kembali.

Banyak rekening pribadi waktu telah dipublikasikan sejak pertengahan 1970-an, 2 menceritakan kisah-kisah tentang penyiksaan dan menekankan ketekunan iman. Hanya beberapa dari buku yang ditulis oleh Ikhwanul Muslimin mengambil pendekatan yang lebih luas, yang meliputi pembahasan krisis dalam organisasi dan bagian al-Hudaybi didalamnya. Mereka penulis yang mengatasi masalah ini tidak hanya mengungkapkan posisi lemah masyarakat vis-à-vis Abd al-Nasir, tetapi juga mengekspos tanda-tanda disintegrasi dalam

Ikhwanul Muslimin. 3 Hal ini menimbulkan sikap yang berbeda terhadap al-Hudaibi, dengan sebagian besar menggambarkan dia sebagai pemimpin yang tidak kompeten kurang kepribadian karismatik pendahulunya, Al-Banna '. Khususnya, ia dituduh tidak memerintahkan otoritas untuk menyatukan sayap yang berbeda dari Ikhwanul Muslimin atau untuk mengadopsi posisi yang kuat dalam kaitannya dengan sistem negara otoriter.

Dalam pandangan yang terakhir terletak sebuah ambiguitas, untuk itu akan muncul untuk menunjukkan al-Hudaybi bukan hanya sebagai kegagalan, tetapi juga sebagai korban dari situasi politik. Akhirnya, account tersebut mengungkapkan kesenjangan ideologi yang dibuka pada awal periode penganiayaan di 1954.

Sampai tingkat tertentu, Sayyid Quthb fi lled kesenjangan ini. Selama penahanannya ia mengembangkan pendekatan radikal, menolak sistem negara maka tidak sah dan ‘Islami’. Dalam mengembangkan konsep revolusioner dan menjelaskan dengan demikian alasan yang mendasari penganiayaan, ia berbalik kondisi korban menjadi salah satu kebanggaan.

Demikian, ia memberikan banyak dipenjarakan Muslim Brothers, anggota khususnya anak muda, ideologi yang mereka bisa berpegang pada.

Hal ini telah dikatakan bahwa al-Hudaybi tidak bereaksi tegas terhadap situasi krisis internal dan pembubaran. Memang, sampai batas tertentu ketidaktegasan nya dipicu situasi ini.

Hal ini terutama jelas selama periode penganiayaan (1954-71), ketika ia dihilangkan untuk memberikan pedoman apapun untuk membantu dalam mengatasi perasaan putus asa diantar oleh pemenjaraan massal Abd al-Nasir. reaksinya terhadap ide-ide radikal yang fl ourished di penjara dan kamp antara tertentu, khususnya remaja, anggota datang cukup terlambat.

Bahkan kemudian, argumentasi ilmiah dan yuridis nya tidak memiliki efek menyapu sama dengan tulisan-tulisan Sayyid Qutb. Di 1969, al-Hudaybi mengusulkan konsep moderat dalam tulisannya Duat la Qudat (Preachers tidak Hakim).

Tulisan ini, yang diam-diam didistribusikan di antara sesama Saudara, dianggap yang pertama sanggahan besar ide-ide Sayyid Qutb. 5 Qutb, yang digantung di 1966, itu saat itu dianggap martir, pikirannya sudah memiliki cukup uence infl.

Ini tidak berarti bahwa mayoritas Ikhwanul Muslimin tidak mengejar pendekatan moderat, tetapi kurangnya pedoman meninggalkan mereka bersuara dan diperkuat persepsi al-Hudaybi sebagai pemimpin yang lemah.

Namun, al-Hudayb'is pemikiran moderat berdampak pada sesama Ikhwanul Muslimin. Setelah amnesti umum 1971, al-Hudaybi memainkan peranan utama dalam pembentukan kembali organisasi. Meskipun ia meninggal di 1973, ide moderat dan damai nya terus menjadi relevan.

Fakta bahwa sahabat dekat seperti Muhammad Hamid Abu Nashr, Umar al-Tilmisani dan Muhammad Mashhur, yang meninggal baru-baru ini, menggantikannya sebagai pemimpin menunjukkan kelanjutan pemikirannya.

Selanjutnya, anaknya Ma'mun al-Hudaybi telah memainkan peran utama dalam kapasitasnya sebagai sekretaris dan juru bicara Ikhwan.

Alasan lain mengapa pemikirannya menjadi kebohongan penting dalam perubahan sikap terhadap Ikhwanul Muslimin sejak presiden Anwar al-Sadat. Al-Sadat, yang berhasil Abd al-Nasir, dirilis Brothers dipenjara dan menawarkan organisasi meskipun tidak Offi secara resmi mengakui status setengah-hukum.

Masa reorganisasi (1971-77) diikuti, di mana pemerintah mengangkat sensor buku yang ditulis oleh Ikhwanul Muslimin. Banyak memoar anggota dipenjarakan dahulu diterbitkan, seperti rekening Zaynab al-Ghazali atau buku al-Hudaybi Du<yang memungkinkan Qudat (Preachers tidak Hakim).

Berurusan dengan masa lalu, buku-buku ini tidak hanya melestarikan memori kekejaman penganiayaan Abd al-Nasir.

Al-Sadat diikuti agenda sendiri ketika ia diperbolehkan publikasi ini untuk mengisi pasar; ini adalah siasat politik yang disengaja, menyiratkan perubahan arah dan bertujuan untuk menjauhkan pemerintah baru dari yang lama.

Publikasi anumerta tulisan-tulisan al-Hudaybi tidak hanya ditujukan untuk memberikan bimbingan ideologis dengan Ikhwanul Muslimin; mereka didistribusikan karena laporan mereka terhadap pemikiran radikal, dan dengan demikian digunakan untuk mengatasi masalah baru dan meningkatnya, yaitu pembentukan kelompok-kelompok Islam, yang mulai bertempur secara aktif terhadap sistem politik di awal 1970-an. Dalam istilah-istilah, Duat la Qudat tetap merupakan kritik penting dari pemikiran radikal.

Tujuan utama Hasan al-Hudaibi adalah untuk merubah masyarakat, i. Mesir masyarakat, yang, dalam pandangannya, tidak menyadari sifat keyakinan politik Islam. Demikian, perubahan yang nyata hanya bisa dibawa melalui menciptakan kesadaran dan dengan mengatasi masalah identitas Islam (sebagai lawan dari persepsi Barat).

Hanya melalui mengembangkan rasa kesadaran Islam bisa tujuan akhir dari pembentukan sebuah masyarakat Islam dicapai. Mengingat pendekatan ini, al-Hudaybi membantah penggulingan revolusioner, bukannya memberitakan pembangunan bertahap dari dalam. Titik utama karena itu pendidikan dan keterlibatan sosial, serta partisipasi dalam sistem politik, menarik dengan cara misi ( Dawa ) dengan kesadaran dari orang percaya.

Ini jalan-Nya kini diikuti dengan hari ini Ikhwanul Muslimin, yang berupaya untuk diakui sebagai partai politik dan yang infl uences pengambilan keputusan politik oleh infi infiltratif struktur partisipatif politik (parlemen, administrasi, organisasi non-pemerintah).

Ini studi dari Ikhwanul Muslimin dari tahun 1950 sampai awal 1970-an, karena itu, tidak hanya bagian dari penelitian ke dalam sejarah politik modern dari Mesir dan analisis ideologi agama, tetapi juga memiliki hubungan dengan politik saat ini.

Goldstone Laporan Pada Perang Israel Di Gaza

Goldstone in Gaza

1. Di 3 April 2009, Presiden Dewan Hak Asasi Manusia mendirikan Perserikatan Bangsa-Bangsa
Misi Pencari Fakta di Gaza Konflik dengan mandat “menyelidiki semua pelanggaran
hukum hak asasi manusia internasional dan hukum humaniter internasional yang mungkin saja
dilakukan setiap saat dalam rangka operasi militer yang dilakukan di Gaza
selama periode dari 27 Desember 2008 dan 18 Januari 2009, apakah sebelum, selama atau
setelah. "
2. Presiden menunjuk Hakim Richard Goldstone, mantan hakim Mahkamah Konstitusi
Afrika Selatan dan mantan Jaksa Pengadilan Kriminal Internasional untuk mantan
Yugoslavia dan Rwanda, untuk memimpin Misi. Tiga anggota lain yang ditunjuk:
Profesor Christine Chinkin, Profesor Hukum Internasional di London School of Economics
dan Ilmu Politik, yang merupakan anggota misi pencari fakta tingkat tinggi ke Beit Hanoun
(2008); MS. Hina Jilani, Pengacara Mahkamah Agung Pakistan dan mantan Khusus
Perwakilan Sekretaris Jenderal tentang situasi pembela hak asasi manusia, siapa a
anggota Komisi Penyelidik Internasional tentang Darfur (2004); dan Kolonel Desmond
Melalui, mantan Pejabat Pertahanan Angkatan Irlandia dan anggota Dewan Direksi
Institute for International Criminal Investigasi.
3. Seperti praktek yang biasa, Kantor Komisioner Tinggi Hak Asasi Manusia Perserikatan Bangsa-Bangsa
(OHCHR) mendirikan sekretariat untuk mendukung Misi.
4. Misi menafsirkan mandat yang mengharuskannya untuk menempatkan penduduk sipil
wilayah di tengah keprihatinannya tentang pelanggaran hukum internasional.
5. Misi bertemu untuk pertama kalinya di Jenewa antara 4 dan 8 Mungkin 2009. Selain itu,
Misi bertemu di Jenewa pada 20 Mungkin, pada 4 dan 5 Juli, dan di antara 1 dan 4 Agustus 2009. Itu
Misi melakukan tiga kunjungan lapangan: dua ke Jalur Gaza antara 30 Mei dan 6 Juni, dan
antara 25 Juni dan 1 Juli 2009; dan satu kunjungan ke Amman pada 2 dan 3 Juli 2009. Beberapa staf

1. Di 3 April 2009, Presiden Dewan Hak Asasi Manusia membentuk Misi Pencari Fakta Perserikatan Bangsa-Bangsa tentang Konflik Gaza dengan mandat “untuk menyelidiki semua pelanggaran hukum hak asasi manusia internasional dan hukum humaniter internasional yang mungkin dilakukan kapan saja dalam konteks operasi militer yang dilakukan di Gaza selama periode dari 27 Desember 2008 dan 18 Januari 2009, apakah sebelum, selama atau setelah ".

2. Presiden menunjuk Hakim Richard Goldstone, mantan hakim Mahkamah Konstitusi Afrika Selatan dan mantan Jaksa Pengadilan Kriminal Internasional untuk bekas Yugoslavia dan Rwanda, untuk memimpin Misi. Tiga anggota lain yang ditunjuk adalah Profesor Christine Chinkin, Profesor Hukum Internasional di London School of Economics and Political Science, yang merupakan anggota misi pencari fakta tingkat tinggi ke Beit Hanoun (2008); MS. Hina Jilani, Pengacara Mahkamah Agung Pakistan dan mantan Perwakilan Khusus Sekretaris Jenderal tentang situasi pembela hak asasi manusia, yang merupakan anggota Komisi Penyelidik Internasional tentang Darfur (2004); dan Kolonel Desmond Travers, mantan Pejabat di Angkatan Pertahanan Irlandia dan anggota Dewan Direktur Institut Investigasi Kriminal Internasional.

3. Seperti praktek yang biasa, Kantor Komisioner Tinggi Hak Asasi Manusia Perserikatan Bangsa-Bangsa (OHCHR) mendirikan sekretariat untuk mendukung Misi.

4. Misi menafsirkan mandat yang mengharuskannya untuk menempatkan penduduk sipil di wilayah tersebut sebagai pusat perhatiannya mengenai pelanggaran hukum internasional..

5. Misi bertemu untuk pertama kalinya di Jenewa antara 4 dan 8 Mungkin 2009. Selain itu, Misi bertemu di Jenewa pada 20 Mungkin, pada 4 dan 5 Juli, dan di antara 1 dan 4 Agustus 2009. Misi melakukan tiga kunjungan lapangan: dua ke Jalur Gaza antara 30 Mei dan 6 Juni, dan di antara 25 Juni dan 1 Juli 2009; dan satu kunjungan ke Amman pada 2 dan 3 Juli 2009. Beberapa staf sekretariat Misi dikerahkan di Gaza dari 22 Mungkin untuk 4 Juli 2009 untuk melakukan investigasi lapangan.

6. Kata kerja catatan dikirim ke semua Negara Anggota Perserikatan Bangsa-Bangsa dan organ serta badan Perserikatan Bangsa-Bangsa 7 Mungkin 2009. Di 8 Juni 2009 Misi mengeluarkan panggilan untuk pengajuan mengundang semua orang dan organisasi yang berkepentingan untuk menyerahkan informasi dan dokumentasi yang relevan untuk membantu dalam pelaksanaan mandatnya.

7. Audiensi publik diadakan di Gaza pada 28 dan 29 Juni dan di Jenewa pada 6 dan 7 Juli 2009.

8. Misi berulang kali berusaha untuk mendapatkan kerjasama dari Pemerintah Israel. Setelah berbagai upaya gagal, Misi mencari dan memperoleh bantuan dari Pemerintah Mesir untuk memungkinkannya memasuki Jalur Gaza melalui penyeberangan Rafah.

9. Misi telah menikmati dukungan dan kerja sama dari Otoritas Palestina dan Misi Pengamat Permanen Palestina untuk Perserikatan Bangsa-Bangsa. Karena kurangnya kerjasama dari Pemerintah Israel, Misi tidak dapat bertemu dengan anggota Otoritas Palestina di Tepi Barat. Misi berhasil, Namun, bertemu dengan pejabat Otoritas Palestina, termasuk menteri kabinet, di Amman. Selama kunjungannya ke Jalur Gaza, Misi mengadakan pertemuan dengan anggota senior otoritas Gaza dan mereka memperluas kerja sama dan dukungan penuh mereka kepada Misi.

10. Setelah audiensi publik di Jenewa, Misi diberitahu bahwa seorang peserta Palestina, Pak. Muhammad Srour, telah ditahan oleh pasukan keamanan Israel ketika kembali ke Tepi Barat dan menjadi khawatir bahwa penahanannya mungkin merupakan konsekuensi dari kemunculannya di hadapan Misi.. Misi berhubungan dengannya dan terus memantau perkembangan.

Itu 500 Paling berpengaruh muslims

scope

pengantar
Publikasi yang Anda miliki di tangan Anda adalah yang pertama dari apa yang kami harap akan menjadi
serial tahunan yang memberikan jendela ke penggerak dan penggerak Muslim
dunia. Kami telah berusaha keras untuk menyoroti orang-orang yang berpengaruh sebagai Muslim, bahwa
aku s, orang-orang yang pengaruhnya berasal dari praktik Islam mereka atau dari fakta
bahwa mereka Muslim. Kami pikir ini memberi wawasan berharga tentang perbedaan
cara Muslim mempengaruhi dunia, dan juga menunjukkan keragaman cara orang
hidup sebagai Muslim hari ini.
Pengaruh adalah konsep yang rumit. Artinya berasal dari kata Latin influens
artinya mengalir masuk, menunjuk ke sebuah ide astrologi tua bahwa kekuatan gaib (seperti itu
bulan) mempengaruhi kemanusiaan. Tokoh-tokoh dalam daftar ini memiliki kemampuan untuk mempengaruhi kemanusiaan
terlalu. Dalam berbagai cara yang berbeda, setiap orang dalam daftar ini memiliki pengaruh atas
kehidupan sejumlah besar orang di bumi. Itu 50 tokoh paling berpengaruh
diprofilkan. Pengaruh mereka berasal dari berbagai sumber; bagaimanapun mereka
disatukan oleh fakta bahwa mereka masing-masing mempengaruhi sebagian besar umat manusia.
Kami kemudian memecah file 500 pemimpin dalam 15 kategori-Ilmiah, Politik,
Administratif, Garis keturunan, Pengkhotbah, Perempuan, Pemuda, Kedermawanan, Pengembangan,
Sains dan Teknologi, Seni dan Budaya, Media, Radikal, Islam Internasional
Jaringan, dan Masalah Hari Ini — untuk membantu Anda memahami berbagai jenis
cara Islam dan Muslim mempengaruhi dunia saat ini.
Dua daftar gabungan menunjukkan bagaimana pengaruh bekerja dengan cara yang berbeda: Internasional
Jaringan Islam menunjukkan orang-orang yang memimpin transnasional penting
jaringan Muslim, dan Issues of the Day menyoroti individu-individu yang
pentingnya karena masalah saat ini yang mempengaruhi umat manusia.


Publikasi ini adalah yang pertama dari apa yang kami harap akan menjadi seri tahunan yang memberikan jendela ke penggerak dan penggerak dunia Muslim..

Kami telah berusaha keras untuk menyoroti orang-orang yang berpengaruh sebagai Muslim, itu adalah, orang-orang yang pengaruhnya berasal dari praktik Islam mereka atau dari fakta bahwa mereka Muslim.

Kami pikir ini memberikan wawasan yang berharga tentang berbagai cara Muslim mempengaruhi dunia, dan juga menunjukkan keragaman cara hidup orang sebagai Muslim saat ini.

Pengaruh adalah konsep yang rumit. Artinya berasal dari kata Latin influens yang berarti mengalir masuk, menunjuk ke sebuah ide astrologi tua bahwa kekuatan gaib (seperti bulan) mempengaruhi kemanusiaan. Tokoh-tokoh dalam daftar ini juga memiliki kemampuan untuk mempengaruhi umat manusia. Dalam berbagai cara yang berbeda, setiap orang dalam daftar ini memiliki pengaruh atas kehidupan sejumlah besar orang di bumi. Itu 50 tokoh paling berpengaruh diprofilkan. Pengaruh mereka berasal dari berbagai sumber; namun mereka dipersatukan oleh fakta bahwa mereka masing-masing mempengaruhi sebagian besar umat manusia.

Kami kemudian memecah file 500 pemimpin dalam 15 kategori-Ilmiah, Politik, Administratif, Garis keturunan, Pengkhotbah, Perempuan, Pemuda, Kedermawanan, Pengembangan, Sains dan Teknologi, Seni dan Budaya, Media, Radikal, Jaringan Islam Internasional, dan Isu Hari Ini — untuk membantu Anda memahami berbagai macam cara Islam dan Muslim memengaruhi dunia saat ini.

Dua daftar gabungan menunjukkan bagaimana pengaruh bekerja dengan cara yang berbeda: Jaringan Islam Internasional menunjukkan orang-orang yang menjadi pemimpin jaringan transnasional penting Muslim, dan Issues of the Day menyoroti individu-individu yang kepentingannya disebabkan oleh isu-isu terkini yang mempengaruhi umat manusia.