RSSArhiva autora za ikhwanscope

Ikhwanscope je neovisna muslimanska progresivna i umjerena neprofitna stranica, koncentrirajući se uglavnom na ideologiju Muslimanskog bratstva. Ikhwanscope se bavi svim objavljenim člancima koji se odnose na bilo koji pokret koji slijedi školu mišljenja Muslimanskog bratstva diljem svijeta.

Islamski pokreti i uporaba nasilja:

Esen Kirdis

.


Unatoč nedavnom akademskom i popularnom fokusu na nasilne transnacionalne islamske terorističke mreže,postoji mnogostrukost islamskih pokreta. Ova mnogostrukost stavlja učenjake pred dvije zagonetke. Prva zagonetka je razumijevanje zašto su islamski pokreti orijentirani prema zemlji koji su se formirali kao reakcija na uspostavu sekularnih nacionalnih država prebacili svoje aktivnosti i ciljeve na višeslojni transnacionalni prostor. Druga zagonetka je razumijevanje zašto grupe sa sličnim ciljevima i ciljevima usvajaju različite strategije korištenja nasilja ili nenasilja kada "idu transnacionalno". Dva glavna pitanja kojima će se baviti ovaj rad su: Zašto islamski pokreti postaju transnacionalni? I, zašto poprimaju različite oblike kada se transnacionaliziraju? Prvi, Tvrdim da transnacionalna razina predstavlja novo političko mjesto za islamske pokrete koji su ograničeni u svojim zahtjevima na domaćoj razini. Drugi, Tvrdim da transnacionalizacija stvara nesigurnost za skupine o njihovom identitetu i zahtjevima na transnacionalnoj razini. Usvojeni medij, tj. korištenje nasilja naspram nenasilja, ovisi o vrsti transnacionalizacije, akteri susreću na transnacionalnoj razini, i tumačenja vodstva o tome kamo bi pokret trebao ići dalje. Da odgovorim na moja pitanja, Pogledat ću četiri slučaja: (1) Turski islam, (2) muslimanskog bratstva, (3) Jemaah Islamiyah, i (4) Džemat Tabligi

Procjena islamističke glavne struje u Egiptu i Maleziji

Izvan 'terorizma' i 'državne hegemonije': procjenjujući islamističku glavnu struju u Egiptu i Maleziji

JAN STARKMalaysia-Islamists

Međunarodne mreže islamskog 'terorizma' poslužile su kao najpopularnije objašnjenje za opisivanje fenomena političkog islama od 11 rujanski napadi.

Ovaj rad tvrdi da i samoproglašeni doktrinarni islam militanata i zapadne percepcije homogene islamističke prijetnje moraju biti dekonstruirani kako bi se otkrile često dvosmislene manifestacije 'službenog' i 'oporbenog' islama, modernosti i konzervativizma.

Kao usporedbu dviju islamskih zemalja, Egipta i Malezije,koje obje tvrde da imaju vodeću ulogu u svojim regijama, pokazuje, umjerene islamske skupine imale su značajan utjecaj na procese demokratizacije i pojavu civilnog društva tijekom četvrt stoljeća od 'islamskog ponovnog uspona'.

Zajednička iskustva poput izgradnje koalicija i aktivnog sudjelovanja u političkom sustavu pokazuju utjecaj i važnost skupina kao što je Egipatsko Muslimansko bratstvo, Islamski omladinski pokret Malezije (ABIM) ili Islamska stranka Malezije (NE).

Te su skupine oblikovale politički krajolik u mnogo većoj mjeri nego što sugerira trenutačna preokupacija 'terorističkom prijetnjom'. Postupni razvoj 'kulture dijaloga' otkrio je nove pristupe političkom sudjelovanju i demokraciji na lokalnoj razini.

Mahmoud Ezzat u iscrpnom intervjuu s Al Jazeerinim novinarom Ahmedom Mansurom

Mahmoud Ezzat

Dr. Mahmoud Ezzat, Glavni tajnik Muslimanskog bratstva, u opsežnom intervjuu s Al Jazeerinim Ahmedom Mansourom potvrdio je da su izbori Muslimanskog bratstva za predsjedavajućeg koji će se održati u narednom razdoblju od strane članova Ureda za usmjeravanje otvoreni za sve koji žele predati svoje nominacijske dokumente kao kandidata.

U izjavi za talk show Bila Hedood (Bez granica) je TV Al-Jazeera, Ezzat je objasnio da se papiri za imenovanje općenito ne bi trebali koristiti za kandidate Muslimanskog bratstva, već se predstavlja potpuni popis cijelog Vijeća šure od 100 članova Bratstva za izbor predsjedavajućeg i Ureda za usmjeravanje Bratstva.. Zanijekao je da mu Opći vodič Bratstva za vodstvo Vijeća generalne šure ne dopušta slobodu da samostalno radi na donošenju svoje konačne odluke. Također je otkrio da Vijeće ima ovlasti pozvati predsjednika na odgovornost za svaki propust i smijeniti ga u bilo kojem trenutku ako se ukaže potreba.

Naglasio je kako je pokret spreman podnijeti krajnju žrtvu kako bi prakticirao načelo Shura (konzultacija) u redovima, ističući da će Vijeće Shura izabrati predsjedavajućeg i novi Biro za usmjeravanje u nadolazećoj godini.

Komentirao je medijsko izvještavanje o tome što se stvarno dogodilo iza kulisa Ureda za usmjeravanje, navodeći da je odbor koji se sastojao od vodećih osoba poput dr. Essam el-Erian i brojni članovi Ureda za usmjeravanje odgovorni za tiskanje predsjednikove tjedne izjave prigovorili su g.. Mahdi Akef želi malu razliku u mišljenju. Akefov prvi mandat završava u siječnju 13, 2010 no najavio je ranije; on će tek donijeti odluku hoće li ostati na dužnosti i drugi mandat kao generalni vodič grupe.

Nastavio je da je 81-godišnji Akef ranije obavijestio članove Ureda za usmjeravanje da namjerava dati ostavku i da neće služiti drugi mandat. Odmah su reagirali članovi Zavoda pozivajući ga da ostane na dužnosti.

U svojoj tjednoj poruci, Mahdi Akef nejasno je govorio o svojim namjerama da ne kandidira drugi mandat i zahvalio je Muslimanskom bratstvu i članovima Ureda za usmjeravanje koji su s njim podijelili odgovornost kao da je namjeravao da to bude njegov oproštajni govor. U nedjelju, listopad 17 mediji su tvrdili da je predsjednik Bratstva najavio ostavku; međutim predsjednik je opetovano demantirao medijske navode gdje je sljedeći dan došao u ured i sastao se s članovima. Kasnije je izdao izjavu u kojoj je otkrio istinu. Medijski navodi o nespremnosti Ureda za usmjeravanje da imenuje dr. Essam el-Erian su potpuno lažni.

Dr. Mahmoud Ezzat je potvrdio da pokret sa zadovoljstvom pruža priliku članovima da podijele svoja mišljenja, ističući da je to manifestacija moći koja se slaže s postojećom velikom veličinom i vodećom ulogom, pokazujući da je predsjednik Muslimanskog bratstva vrlo zadovoljan što to čini.

Naglasio je da se sva pitanja vraćaju Uredu za usmjeravanje na konačnu odluku gdje su njegove odluke obvezujuće i zadovoljavajuće za sve, bez obzira na razlike u mišljenjima.

“Ne podcjenjujem ono što se već dogodilo ili bih jednostavno rekao da krize nema, u isto vrijeme, ne bismo trebali izbacivati ​​stvari iz njihovog konteksta, odlučni smo primijeniti načelo Šure”, on je dodao.

Ranije se raspravljalo na sljedećem sastanku Ureda za usmjeravanje da Vijeće Shura grupe ima isključivo pravo izabrati članstvo u Birou za usmjeravanje bilo kojeg člana, on je objasnio. Dr. Sam Essam se složio da nije prikladno imenovati novog člana u Uredu za usmjeravanje Bratstva jer su izbori blizu.

Ezzat je izjavio da je epizoda predstavljena Vijeću Shura na preporuku ureda za usmjeravanje usred čestih uhićenja i pritvaranja koja provodi državna sigurnost. Jako se trudimo uključiti Vijeće Shura u izbor sljedećeg predsjednika i članova Ureda za usmjeravanje. Očekuje se da će se cijela stvar riješiti, Allahovom voljom, prije siječnja 13.

Na ovom sastanku su predsjedavajući i članovi Upravnog odbora UO odlučili poslati pismo Vijeću Shura, ističući da datum ovih izbora neće biti kasnije od šest mjeseci. Pretpostavljalo se da će se postupak voditi prije ili tijekom izbora na kojima 5 prošle godine izabrani su novi članovi. To je odluka Vijeća Shura, a ne Biroa za smjernice MB-a. Slijedom toga, Vijeće Shura opće skupine konačno je donijelo svoju jednoglasnu odluku o održavanju izbora što je prije moguće.

Naglasio je da Muslimansko bratstvo, uz provedbu Shura je organiziran svojim internim propisima. Propisi koji su usvojeni i zagovarani zakonima Vijeća Shura i podložni su promjenama. Posljednji amandman koji je u tijeku s jednom od njegovih klauzula je trajanje mandata člana Ureda za usmjeravanje prema kojem član ne smije služiti više od dva uzastopna mandata.

Neki članovi Ureda za usmjeravanje optuženi su za svoju privrženost ostanku na dužnosti dugi niz godina; Dr. Ezzat je tvrdio da su nas česta uhićenja koja nisu isključivala nikoga Izvršni ured potaknula da izmijenimo još jedan članak u internoj Uredbi koji omogućuje da član zadrži svoje članstvo čak i ako je pritvoren. Odsustvo časnog rada za dobrobit svoje zemlje i uzvišene misije dovelo nas je do toga da inzistiramo na tome da zadrže svoje članstvo. Inženjer Khayrat Al-Shater ostat će drugi zamjenik predsjednika Upravnog odbora, a dr. Mohammed Ali Bishr član Izvršnog biroa MB-a. Očekuje se da će Bishr biti pušten sljedeći mjesec.

Dr. Mahmoud Ezzat u potpunosti je demantirao glasine o unutarnjim sukobima unutar oporbene skupine u pogledu vodstva, ističući da mehanizmi, propisi i uvjeti otvaraju put odabiru vođa pokreta. Također je primijetio da geografski položaj Egipta i značajna moralna težina u muslimanskom svijetu opravdavaju potrebu da predsjednik Upravnog odbora bude Egipćanin.

“Ured za usmjeravanje trenutno istražuje opću tendenciju 100-članog Vijeća šure Bratstva u pogledu imenovanja prikladnog kandidata koji ispunjava uvjete da preuzme dužnost predsjedavajućeg”, On je rekao.

“Izuzetno je teško prognozirati tko će biti sljedeći predsjednik, napominjući da 5 minuta prije imenovanja gosp. Akefa kao predsjednika nitko nije znao, glasački listići su samo odlučivali tko će biti novi vođa”, On je rekao.

Dr. Mahmoud Ezzat pripisao je očite proturječne medijske izvještaje o njihovim navodima o primjedbama o najvišim vođama Bratstva istim nedosljednostima medijskih izvješća o višim vođama koja se razlikuju od novina do novina.

Dr. Mahmoud Ezzat rasvijetlio je podatke o sigurnosnim racijama koje su dovele do uhićenja nekih 2696 članovi grupe u 2007, 3674 u 2008 i 5022 u 2009. To je rezultiralo nemogućnošću Vijeća Shura da održava sastanke i ospori izbore.

Također je naglasio da Muslimansko bratstvo izuzetno želi održati nacionalnu sigurnost Egipta i njegovu’ interes za postizanje mirnih reformi u društvu. “Dobro nam je poznato da su sastanci Ureda za usmjeravanje pod nadzorom sigurnosti, iako namjeravamo prakticirati samo demokraciju. Zapravo, ne želimo izazivati ​​neprijateljstvo i animozitet drugih”.

Također je naglasio da razlike unutar organizacije nisu motivirane mržnjom ili osobnim razlikama budući da nas pristojni temperamenti potaknuti uzvišenim učenjima islama potiču na toleriranje razlika u mišljenjima. Dodao je kako je povijest dokazala da se pokret Muslimanska braća susreo s puno težim okolnostima od postojeće krize.

Mediji su projicirali negativnu sliku Muslimanskog bratstva gdje su se za informacije oslanjali na istrage SSI-ja. Imperativ je da novinari dobiju činjenice iz izvornih izvora ako žele imati kakav-takav kredibilitet. Zapravo, pravosuđe je poništilo sve optužbe iznesene u državnoj istrazi, On je rekao.

Dr. Mahmoud Ezzat je bio optimističan da će sadašnja politička kriza proći, ustvrdivši da će događaji dokazati da Muslimansko bratstvo sa svim svojim plemenitim manirima, objektivnost, i prakticiranje demokracije će zasjati sjajnim bojama.

Objavljeno na Ikhwanweb

Nesložna braća

Osnovan u 1928, muslimanskog bratstva (MB) nikada nije doživio tako ozbiljnu krizu vodstva kao ona koja je izbila prije dva tjedna. Kao što je sada dobro poznato, problem je nastao odbijanjem Ureda za usmjeravanje MB-a (najviše izvršno tijelo organizacije) prihvatiti Essama El-Eriana kao člana koji će zamijeniti Mohameda Hilala nakon njegove smrti prije četiri tjedna. Bio je to jasan čin prkosa protiv Vrhovnog vodiča Mohameda Mahdija Akefa koji je želio promovirati El-Eriana i koji je tvrdio da mu interni propisi MB-a daju to pravo. Kao odgovor na odbijanje Akef je zaprijetio ostavkom i prepustio većinu svojih ovlasti svom prvom zamjeniku, Mohamed Habib.
Naravno, kriza ide mnogo dublje od pitanja El-Erianova unapređenja. Ovo nije prvi put da vrhovni vodič nailazi na otpor. Problem je ukorijenjen u načinu na koji UO rješava svoje unutarnje sporove i u njegovom tumačenju egipatske političke scene dok se dotiče imidža i aktivnosti organizacije. Iako se u posljednja dva desetljeća UO uspio jasno i čvrsto obračunati s unutarnjom oporbom, discipliniranje i marginaliziranje neistomišljenika, očito je propustila iskoristiti bilo kakvu intelektualnu i ideološku raznolikost među svojim redovima. Kao posljedica, izgubila je važnu političku imovinu koja joj je očajnički potrebna u sukobima s protivnicima.
Napetosti u gornjim ešalonima hijerarhije MB-a su preoštre da bi se na uobičajen način gurnule pod tepih. Vrhovni vodič se usprotivio volji konzervativnog krila vodstva oko promicanja El-Eriana, za kojeg vjeruje da zaslužuje priliku služiti u Birou za usmjeravanje. Ali bez obzira na to koje radnje poduzima, uključujući prijetnju ostavkom, postoje nepogrešivi znakovi da neće moći vladati među konzervativcima. Otkako je u siječnju postao voditelj pokreta 2004 Akef je naporno radio na održavanju glatkih odnosa između različitih ideoloških trendova unutar MB-a. Skoro uvijek, međutim, njegovi napori su došli na račun reformista ili pragmatičara, bilo zbog relativne slabosti njihova utjecaja unutar organizacije u usporedbi s konzervativcima ili zato što se bojao raskola koji bi organizaciju učinio ranjivom na političke i sigurnosne taktike režima.
To što su napetosti dosegle trenutnu razinu posljedica je sukoba koji se sprema oko nasljeđivanja dužnosti koju Akef sada obnaša. Akef je u ožujku objavio da se ne namjerava kandidirati za novi mandat, koji bi započeo na 13 siječnja. Njegova je odluka označila prvi put u povijesti grupe da je vrhunski vodič dobrovoljno odstupio s dužnosti na vrhuncu svoje karijere. Svih šest njegovih prethodnika umrlo je dok su još bili na dužnosti. Akefovo neviđeno i, očito, neočekivana odluka, izazvao isprva tihu borbu za vlast oko toga tko će zauzeti njegovo mjesto. Zanimljivo, borba se nije vodila između konzervativaca i reformista, već prije između tvrdolinijaša i pragmatičara unutar konzervativnog tabora.
Trenutna situacija je značajna iz nekoliko razloga. Rijetko su unutarnje razlike isplivale u javnost. Ovaj put, međutim, glavni igrači žestoko su se natjecali za medijsku pozornost.
Zatim je tu Akefova prijetnja, naknadno odbijen, da će dati ostavku. Činjenica da je Akef trebao biti natjeran na takav korak odražava veličinu pritisaka i bijesa s kojima se suočavao tijekom svog gotovo šest godina dugog mandata. Poslužujući kao kobilica između različitih trendova, Akefova prijetnja mora odražavati njegov osjećaj neuspjeha u obuzdavanju konzervativaca’ hegemoniju nad svim tijelima organizacije i mehanizmima odlučivanja.
To što je Akef mnoge svoje ovlasti delegirao svom prvom zamjeniku također je bez presedana, kao i kršenje internih propisa grupe. Članak 6 Povelje MB kaže da vrhovni voditelj može napustiti svoje mjesto pod tri uvjeta — loše obavljanje svojih dužnosti, ostavka ili smrt. Budući da nijedan od ovih uvjeta nije ispunjen, Akef nije imao pravo delegirati svoje odgovornosti na svog prvog zamjenika.
Kriza je bacila na vidjelo veliki problem u ustavnoj strukturi Upravnog odbora, nedostatak institucionaliziranog arbitražnog tijela sposobnog za rješavanje sporova između vrhovnog vodiča i Ureda za usmjeravanje. Također je pokazalo da mnogi interni tabui grupe koji se tiču ​​poštovanja prema, i nekritička poslušnost prema, njegovi su vođe pukli.
Vodstvo UO će nedvojbeno nastojati što brže riješiti krizu, tako da se ne proširi među redovima pokreta. Zbog ovog razloga, Generalno vijeće Shura MB-a održat će izbore za sljedećeg vrhovnog vodiča u sljedećih nekoliko tjedana. Čak i tako, dvojbeno je da će novi vođa uživati ​​istu razinu prestiža kao njegovi prethodnici i hoće, kao posljedica, biti spriječen u svim pokušajima održavanja ravnoteže unutar grupe. Niti tajnik UO- General Mahmoud Ezzat, ili prvog zamjenika vrhovnog vodiča Mohameda Habiba, dva vodeća kandidata za to mjesto, imaju povijesni legitimitet Akefa, posljednji iz generacije osnivača MB-a.
Ali izbor sljedećeg vrhovnog vodiča nije jedini problem s kojim se UO mora boriti. Ne manje važno, ili problematično, je potreba za izborom novog Ureda za usmjeravanje. Dosadašnji biro izabran je god 1995, od kada su neki članovi dodani promaknućem, kao što je bio slučaj s Mohamedom Mursijem koji je postao predsjednik političkog odbora u 2004, a drugi putem parcijalnih izbora u 2008. Sveobuhvatni izbori za Državni zavod trebali su se održati prije godinu dana, nakon izbora novog Vijeća MB Shura koje je odgovorno za odabir članova Ureda za usmjeravanje i vrhovnog vodiča.
MB ulazi u vrlo delikatnu fazu svoje povijesti. Čak i ako čelnici MB-a uspiju izgladiti trenutnu krizu, njegovi će učinci nastaviti odjekivati ​​ispod površine i, nedvojbeno, eruptirati još jednom.

Khalil Al-Anani

Esam

Osnovan u 1928, muslimanskog bratstva (MB) nikada nije doživio tako ozbiljnu krizu vodstva kao ona koja je izbila prije dva tjedna. Kao što je sada dobro poznato, problem je nastao odbijanjem Ureda za usmjeravanje MB-a (najviše izvršno tijelo organizacije) prihvatiti Essama El-Eriana kao člana koji će zamijeniti Mohameda Hilala nakon njegove smrti prije četiri tjedna. Bio je to jasan čin prkosa protiv Vrhovnog vodiča Mohameda Mahdija Akefa koji je želio promovirati El-Eriana i koji je tvrdio da mu interni propisi MB-a daju to pravo. Kao odgovor na odbijanje Akef je zaprijetio ostavkom i prepustio većinu svojih ovlasti svom prvom zamjeniku, Mohamed Habib.

Naravno, kriza ide mnogo dublje od pitanja El-Erianova unapređenja. Ovo nije prvi put da vrhovni vodič nailazi na otpor. Problem je ukorijenjen u načinu na koji UO rješava svoje unutarnje sporove i u njegovom tumačenju egipatske političke scene dok se dotiče imidža i aktivnosti organizacije. Iako se u posljednja dva desetljeća UO uspio jasno i čvrsto obračunati s unutarnjom oporbom, discipliniranje i marginaliziranje neistomišljenika, očito je propustila iskoristiti bilo kakvu intelektualnu i ideološku raznolikost među svojim redovima. Kao posljedica, izgubila je važnu političku imovinu koja joj je očajnički potrebna u sukobima s protivnicima.

Napetosti u gornjim ešalonima hijerarhije MB-a su preoštre da bi se na uobičajen način gurnule pod tepih. Vrhovni vodič se usprotivio volji konzervativnog krila vodstva oko promicanja El-Eriana, za kojeg vjeruje da zaslužuje priliku služiti u Birou za usmjeravanje. Ali bez obzira na to koje radnje poduzima, uključujući prijetnju ostavkom, postoje nepogrešivi znakovi da neće moći vladati među konzervativcima. Otkako je u siječnju postao voditelj pokreta 2004 Akef je naporno radio na održavanju glatkih odnosa između različitih ideoloških trendova unutar MB-a. Skoro uvijek, međutim, njegovi napori su došli na račun reformista ili pragmatičara, bilo zbog relativne slabosti njihova utjecaja unutar organizacije u usporedbi s konzervativcima ili zato što se bojao raskola koji bi organizaciju učinio ranjivom na političke i sigurnosne taktike režima.

To što su napetosti dosegle trenutnu razinu posljedica je sukoba koji se sprema oko nasljeđivanja dužnosti koju Akef sada obnaša. Akef je u ožujku objavio da se ne namjerava kandidirati za novi mandat, koji bi započeo na 13 siječnja. Njegova je odluka označila prvi put u povijesti grupe da je vrhunski vodič dobrovoljno odstupio s dužnosti na vrhuncu svoje karijere. Svih šest njegovih prethodnika umrlo je dok su još bili na dužnosti. Akefovo neviđeno i, očito, neočekivana odluka, izazvao isprva tihu borbu za vlast oko toga tko će zauzeti njegovo mjesto. Zanimljivo, borba se nije vodila između konzervativaca i reformista, već prije između tvrdolinijaša i pragmatičara unutar konzervativnog tabora.

Trenutna situacija je značajna iz nekoliko razloga. Rijetko su unutarnje razlike isplivale u javnost. Ovaj put, međutim, glavni igrači žestoko su se natjecali za medijsku pozornost.

Zatim je tu Akefova prijetnja, naknadno odbijen, da će dati ostavku. Činjenica da je Akef trebao biti natjeran na takav korak odražava veličinu pritisaka i bijesa s kojima se suočavao tijekom svog gotovo šest godina dugog mandata. Poslužujući kao kobilica između različitih trendova, Akefova prijetnja mora odražavati njegov osjećaj neuspjeha u obuzdavanju konzervativaca’ hegemoniju nad svim tijelima organizacije i mehanizmima odlučivanja.

To što je Akef mnoge svoje ovlasti delegirao svom prvom zamjeniku također je bez presedana, kao i kršenje internih propisa grupe. Članak 6 Povelje MB kaže da vrhovni voditelj može napustiti svoje mjesto pod tri uvjeta — loše obavljanje svojih dužnosti, ostavka ili smrt. Budući da nijedan od ovih uvjeta nije ispunjen, Akef nije imao pravo delegirati svoje odgovornosti na svog prvog zamjenika.

Kriza je bacila na vidjelo veliki problem u ustavnoj strukturi Upravnog odbora, nedostatak institucionaliziranog arbitražnog tijela sposobnog za rješavanje sporova između vrhovnog vodiča i Ureda za usmjeravanje. Također je pokazalo da mnogi interni tabui grupe koji se tiču ​​poštovanja prema, i nekritička poslušnost prema, njegovi su vođe pukli.

Vodstvo UO će nedvojbeno nastojati što brže riješiti krizu, tako da se ne proširi među redovima pokreta. Zbog ovog razloga, Generalno vijeće Shura MB-a održat će izbore za sljedećeg vrhovnog vodiča u sljedećih nekoliko tjedana. Čak i tako, dvojbeno je da će novi vođa uživati ​​istu razinu prestiža kao njegovi prethodnici i hoće, kao posljedica, biti spriječen u svim pokušajima održavanja ravnoteže unutar grupe. Niti tajnik UO- General Mahmoud Ezzat, ili prvog zamjenika vrhovnog vodiča Mohameda Habiba, dva vodeća kandidata za to mjesto, imaju povijesni legitimitet Akefa, posljednji iz generacije osnivača MB-a.

Ali izbor sljedećeg vrhovnog vodiča nije jedini problem s kojim se UO mora boriti. Ne manje važno, ili problematično, je potreba za izborom novog Ureda za usmjeravanje. Dosadašnji biro izabran je god 1995, od kada su neki članovi dodani promaknućem, kao što je bio slučaj s Mohamedom Mursijem koji je postao predsjednik političkog odbora u 2004, a drugi putem parcijalnih izbora u 2008. Sveobuhvatni izbori za Državni zavod trebali su se održati prije godinu dana, nakon izbora novog Vijeća MB Shura koje je odgovorno za odabir članova Ureda za usmjeravanje i vrhovnog vodiča.

MB ulazi u vrlo delikatnu fazu svoje povijesti. Čak i ako čelnici MB-a uspiju izgladiti trenutnu krizu, njegovi će učinci nastaviti odjekivati ​​ispod površine i, nedvojbeno, eruptirati još jednom.

Objavljeno dana Tjednik Al-Ahram

Sirijska muslimanska braća i sirijsko-iranski odnosi.

Dr. Yvette Talhamy

Bianony-syr

‘Alavije Sirije su dio šiitskog toka; to je dovelo do saveza s Iranom, središte šijitskog islama. Ovaj savez je pogoršao oporbeno Sirijsko muslimansko bratstvo (MB), čiji su članovi bili u emigraciji od 1982. Prema njima, savez je faza u šijitskom planu preuzimanja sunitskih zemalja, uključujući Siriju. Međutim, tijekom prošle godine MB je promijenio svoju strategiju, a trenutno smo svjedoci zbližavanja između Bratstva i Damaska.

Svrha ovog članka je ispitati stav sirijske Muslimanske braće prema alavitskom režimu kao sektaškom šijitskom režimu i kao dijelu šijitsko/iranskog plana koji namjerava preuzeti sunitski svijet.

Muslimanska braća Sirije, istaknuta oporba aktualnom režimu, su sunitski islamistički pokret, dok su 'Alavije, trenutni vladari Sirije, se definiraju kao šijiti. Ovo izvlači na površinu stari sunitsko-šiitski raskol u kojem jedni druge optužuju za skretanje s pravog puta islama. Situacija u Siriji, u kojem šijitska manjina vlada nad sunitskom većinom kroz sekularnu stranku Ba'th, sunitska muslimanska braća smatraju neprihvatljivim, koji smatraju da ovo stanje treba promijeniti – čak i upotrebom sile. Muslimanska braća vjeruju da Sirijom treba vladati sunitski šerijat (islamsko pravo) a ne heretikom Nusajrisom, kako se zovu šiitski 'Alavije. Kao rezultat nasilnog muslimanskog otpora sekularnom režimu Ba'tha tijekom 1960-ih i protiv sekularnog, sektaški Asadov režim tijekom 1970-ih i 1980-ih, mnoga su Braća ubijena i zatvorena dok je vodstvo Bratstva napustilo Siriju i nikada mu nije dopušten povratak. Danas Sirijska muslimanska braća žive u Londonu, pod vodstvom 'Ali Sadr al-Din al-Bayanunija.

Nusajrije Sirije

‘Alavije Sirije su dio šiitskog toka; to je dovelo do saveza s Iranom, središte šijitskog islama. Ovaj savez je pogoršao oporbeno Sirijsko muslimansko bratstvo (MB), čiji su članovi bili u emigraciji od 1982. Prema njima, savez je faza u šijitskom planu preuzimanja sunitskih zemalja, uključujući Siriju. Međutim, tijekom prošle godine MB je promijenio svoju strategiju, a trenutno smo svjedoci zbližavanja između Bratstva i Damaska.
Svrha ovog članka je ispitati stav sirijske Muslimanske braće prema alavitskom režimu kao sektaškom šijitskom režimu i kao dijelu šijitsko/iranskog plana koji namjerava preuzeti sunitski svijet.
Muslimanska braća Sirije, istaknuta oporba aktualnom režimu, su sunitski islamistički pokret, dok su 'Alavije, trenutni vladari Sirije, se definiraju kao šijiti. Ovo izvlači na površinu stari sunitsko-šiitski raskol u kojem jedni druge optužuju za skretanje s pravog puta islama. Situacija u Siriji, u kojem šijitska manjina vlada nad sunitskom većinom kroz sekularnu stranku Ba'th, sunitska muslimanska braća smatraju neprihvatljivim, koji smatraju da ovo stanje treba promijeniti – čak i upotrebom sile. Muslimanska braća vjeruju da Sirijom treba vladati sunitski šerijat (islamsko pravo) a ne heretikom Nusajrisom, kako se zovu šiitski 'Alavije. Kao rezultat nasilnog muslimanskog otpora sekularnom režimu Ba'tha tijekom 1960-ih i protiv sekularnog, sektaški Asadov režim tijekom 1970-ih i 1980-ih, mnoga su Braća ubijena i zatvorena dok je vodstvo Bratstva napustilo Siriju i nikada mu nije dopušten povratak. Danas Sirijska muslimanska braća žive u Londonu, pod vodstvom 'Ali Sadr al-Din al-Bayanunija.
Nusajrije Sirije
Alavije, dominantna elita Sirije, su sve do 1920-ih bili poznati kao nusajrije. Izraz nusajrije izveden je iz imena Muhammed ibn Nusajr koji je živio u devetom stoljeću.. Ibn Nusayr je tvrdio da je 'Ali ibn Ebi Talib, Poslanikov bratić i zet, bilo božanstveno, te ga je postavio iznad poslanika Muhammeda. Nusajrije također vjeruju u trinitarni koncept 'A.M.S. (‘Ali. Muhammed. Salman.).1 Vjeruju u seobu duša, te pribjegavaju vjerskom prikrivanju, ili taqiyya. Od 13. stoljeća nastanjuju planinski kraj poznat po svom imenu, Jabel al-Nusayriya (planina Nusajrija) u sjeverozapadnoj Siriji i u regiji Hatay u južnoj Turskoj.2
Stoljećima, nusajrije, iako se smatra ekstremističkom muslimanskom sektom, bili su zlostavljani od strane lokalnih sirijskih sunita i uzastopnih sunitskih vlada, koja ih je smatrala hereticima izvan islama. Nusajrije su živjele izolirano u svojim planinama, i njihove susrete s lokalnim stanovništvom, kako muslimani tako i kršćani, bili rijetki. Nisu obrađivali svoju zemlju i živjeli su od napada na susjedna sela i pljačke putnika, što im je priskrbilo negativnu reputaciju.
Na početku razdoblja francuskog mandata u Siriji (1920-1946), grupa je promijenila ime u “'Alavije.” Neki istraživači, kao što je Daniel Pipes, kažu da su im Francuzi dali ovo ime kako bi ih pridobili na svoju stranu.3 Drugi tvrde da su Nusajrije bili ti koji su htjeli promijeniti svoje ime u “'Alavije,” što znači pristalice 'Alija ibn Ebi Taliba, što ih je učinilo čvršćim vezanim za islam.4 Usvajanje naziva 'alevije i dobivanje fetve. (pravna mišljenja) koje su ih povezivale sa šiizmom trebale su im pomoći da se integriraju sa sirijskim muslimanskim stanovništvom i okončaju njihov status heretika. Kao nusajrije, smatrani su izopćenom sektom, ali kao 'Alavije, a pristaše 'Alija, bili su dio šiizma i stoga dio muslimanske zajednice. Iako je tijekom francuskog mandata i borbe za neovisnost, Sunitski nacionalisti stavili su nacionalnu solidarnost iznad vjerske odanosti i priznali 'Alavije kao sunarodnjake Arape, bilo je još mnogo onih koji su ih nazivali “nusajrije,” implicirajući da su oni bili nevjernici i ekstremisti koji nisu povezani ni sa sunitskim ni sa šiitskim islamom.5 Međutim, za razliku od sunita, šijiti su prigrlili 'alavije i na kraju dobili njihovu podršku.
Sunitski/šiitski raskol
Da bismo razumjeli podjele između šiita6 i sunita, prvo moramo razumjeti povijesne korijene i doktrinarne razlike koje su dovele do ove dihotomije. Nakon smrti proroka Muhameda u sedmom stoljeću i unutarnjih sporova oko toga tko će naslijediti mjesto proroka kao vođe muslimanske zajednice, došlo je do podjele između sunita i šiita. Nesuglasice između njih dvojice posebno su se zaoštrile u procesu sukcesije (vis a vis hilafeta i imamata) i uloga islamskog zakona bez jasne kur'anske izjave o određenom pitanju.
Danas su šiije manjina u muslimanskom svijetu koja se sastoji od otprilike 10%-15% stanovništva, uključujući sve različite sekte kao što su ismailiti, zejdije, i 'Alavije. Iako se 'alavije smatraju sektom unutar ši'itske doktrine, malo je sličnosti između ši'ita i 'alavija. Obojica poštuju 'Alija i 12 imami – iako imaju različite poglede na njih – i obojica pribjegavaju vjerskom prikrivanju (taqiyyah), ali sličnosti tu prestaju. Na primjer, nusajrije/’alavije imaju mnoga vjerovanja koja šiije ne prihvaćaju, kao što je vjerovanje u seobu duša, njihovo postavljanje 'Alija iznad proroka Muhammeda, i svoje vlastite vjerske knjige i obrede.
Ipak, njihove teološke razlike nisu spriječile dvije šijitske države Iran i Siriju da postanu saveznici. Neki su savez smatrali političkim, sigurnosti, i ekonomskih interesa, ali sirijska Muslimanska braća su to vidjela drugačije. Prema njima, ovaj savez je samo faza u iransko/šijitskom planu formiranja iransko/šijitskog carstva diljem muslimanskog svijeta sa svrhom preuzimanja sunitskog svijeta. Prije nego nastavimo s dubljim ispitivanjem ove teme, prvo moramo odgovoriti na pitanje kako i kada su Nusajrije postale šiije..
Postati šiija
Stoljećima su alavije/nusajrije patile i društveno i ekonomski pod uzastopnim sunitskim vladarima. Pod Osmanlijama, koji je vladao Sirijom za 400 godine, alevije su jako patile. Izolirani u svojim planinskim redutama, živeći u zapuštenim selima, morali su trpjeti glad i siromaštvo dok su ih njihovi uglavnom sunitski zemljoposjednici iskorištavali, koji su ih prezirali i smatrali nevjernicima.7 Nakon pada Osmanskog Carstva u 1918, godine Sirija je došla pod francuski mandat 1920. Nusajrije su to vidjele kao priliku da dobiju autonomiju ili neovisnost u regiji planine Nusajrija gdje su činili većinu.
S početkom francuskog mandata u Siriji, alavitski vođe tražili su od Francuza da im daju vlastitu državu. Francuski, koji je vodio politiku zavadi pa vladaj, dodijelio 'Alavitima njihovu vlastitu državu, the “Država 'Alavija” (1920-1936) u području planine Nusayriya uz obalu Sirije, sprječavajući tako unutrašnje regije Sirije da imaju izlaz na Sredozemno more. Iako su tijekom tih godina uživali autonomiju, alevije su se međusobno podijelile. Neki ‘Alavije, uglavnom oni koji su bili obrazovani, podržavao širi nacionalizam i želio ujedinjenje cijele Sirije, dok su drugi podržavali separatizam i htjeli zadržati svoju samostalnu državu. Među separatistima je bio ‘Ali Sulayman al-Asad, otac hafiza al-Asada. Dok su se pristaše separatizma oslanjale na vjerske razlike kao temelj svog zahtjeva za samostalnom državom, poduzete su ozbiljne mjere, uglavnom od strane nacionalističkih 'Alavija, kako bi naglasili njihove veze sa šijitskom doktrinom.8
‘Alawi koji su podržavali nacionalizam vidjeli su da je jedini način da očuvaju svoju egzistenciju integracija unutar ujedinjene Sirije umjesto da imaju vlastitu državu, a oni su poticali ovu ideju početkom 1920-ih. Shvatili su da im je prvo važno da budu priznati kao dio muslimanske zajednice kao šiiti. Kao nusajrije su ih i suniti i šiiti smatrali nevjernicima, ali kao 'alavije oni bi postali dio islama i više se ne bi smatrali izopćenom sektom.
U 1926 'Alawi su poduzeli prvi korak ka postajanju dijelom muslimanske vjere kada je skupina 'Alawi šejhova izdala proglas u kojem stoji da: “Svaki alavit je musliman … Svaki 'Alavit koji ne ispovijeda svoju islamsku vjeru ili poriče da je Kur'an Božija riječ i da je Muhamed njegov Poslanik nije 'Alavit … ‘Alavije su šiitski muslimani … oni su pristalice imama 'Alija.”9 U travnju 1933 skupina 'Alawi 'uleme’ održao sastanak i izdao deklaraciju povezujući 'alavije s islamom, te je tražio da bude priznat u matičnim knjigama stanovništva pod imenom “Alawi muslimani.”10 U srpnju 1936 poduzet je još jedan veliki korak da se podrži 'alavitska integracija u muslimansku vjeru kada je palestinski muftija, Hadždž Amin al-Husayni,11 panarapista koji je podržavao ideju Velike Sirije, izdao fetvu kojom se 'alavije priznaje kao muslimane. Njegova fetva je objavljena u sirijskim novinama al-Sha’b [Ljudi].12 Cilj hadž Amina bio je ujediniti sve muslimanske Arape za jednu stvar – Arapsko jedinstvo i borba protiv okupacije zapadnih sila. Ova fetva je bila prvi službeni vjerski dekret kojim su alavije priznavane kao muslimani.
Tijekom ove godine Alavije su izgubile neovisnost, autonomna država i pripojeni su Siriji, koja je tada još bila pod francuskim mandatom. Tijekom mandata (1936-1946), 'Alawi koji su podržavali separatizam nastavili su zahtijevati da Francuzi obnove svoju neovisnost, ali bez uspjeha. U isto vrijeme, nacionalistička struja među 'Alavitima je jačala. S jedne strane, nacionalistički 'Alawis nastavili su naglašavati svoju povezanost s islamom, a s druge strane muslimanska zajednica, i suniti i šiiti, želio ih je pridobiti za stvar sirijske nacionalne države izdavanjem nekoliko fetvi i deklaracija koje legitimiziraju sektu 'Alawi kao dio muslimanske vjere. Francuzi su napustili Siriju u travnju 1946, a ‘Alavi koji su podržavali separatizam znali su da nemaju alternativu osim integracije u neovisnu državu Siriju.
Iako je tijekom 26 godine francuskog mandata 'alavije su prihvatile šiizam, pomažući im da se integriraju u muslimanski svijet i u sirijski narod, nikada nisu naučili njegove doktrine. U 1947, vodeći šijitski autoritet u Najafu, Ayatullah Muhsin al-Hakim, odlučio napraviti prvi formalni korak prema prihvaćanju 'Alavija i njihovom uvođenju u šijitsku zajednicu. U 1948, prva delegacija alavitskih studenata otišla je u Najaf studirati šijitsku teologiju i nastaviti pravne studije.13 Ovaj korak je bio neuspješan, budući da su 'alawi studenti bili suočeni sa šijitskim neprijateljstvom i na njih se gledalo kao na ekstremiste (čekati), zbog čega se većina učenika ispisuje i vraća kući. Nakon ovog neuspjeha, do Ja'farija (Dvanaestorica) Društvo je osnovano u Latakiji, koja je poduzela prosvjetni rad i vjersko vodstvo, i otvorio nekoliko podružnica u drugim gradovima kao što je Jabla, u Tartuu, i Banias.
Unatoč tim postupcima, Alavije još uvijek nisu smatrali pravim muslimanima čak ni šiiti, koji su vjerovali da im je potrebno više smjernica.14 Između 1950-1960 neki ‘alawi studenti studirali su na sunitskom sveučilištu al-Azhar u Kairu, koja je svojim diplomantima davala diplomu priznatu u Siriji.15 Tijekom tih godina Ba'th stranka pod vodstvom 'Alawija preuzela je vlast u Siriji kao preliminarnu fazu za preuzimanje cijele zemlje.. Kako kaže Martin Kramer: “Ova je situacija bila bogata ironijom. Alavije, nakon što su im sunitski nacionalisti uskratili vlastitu državu, umjesto toga zauzeo cijelu Siriju.”16
Alavijski režim i sirijska muslimanska braća
Postojala su dva glavna kanala koji su pomogli 'Alavitima da zauzmu vlast u Siriji: socijalistički, sekularna Ba’th stranka, što je posebno privlačilo seosku klasu i nesunitske manjine, i oružane snage, gdje su razne vjerske manjine bile prezastupljene tijekom francuskog mandata i nastavile su biti tako nakon njihova odlaska. Državni udar u ožujku 1963 i veljače 1966, u kojem su 'alavije igrale glavnu ulogu, obilježio 'alevije’ konsolidacija vlasti. Posljednji sirijski udar dogodio se u studenom 1970, i bio je poznat kao “Asad puč.”17 U 1971 Hafiz al-Asad je postao prvi alevijski predsjednik Sirije. Međutim, neki ogranci sirijske nacije odbili su prihvatiti ovu činjenicu. To su uglavnom bila Muslimanska braća Sirije koja, iz 1964 do danas, glavna su sirijska oporba vladavini stranke Ba’th i “sektaški” Pravilo, kako ga zovu, obitelji Asad.18 In 1945-1946, Dr. Mustafa al-Siba’i osnovao je Sirijsko muslimansko bratstvo, koja se borila protiv Francuza za islamsku državu.19 Tijekom prvih godina nakon svoje uspostave, društvo je izdavalo novine i literaturu te imalo aktivnu ulogu u sirijskoj politici. U tom istom razdoblju razvio se sekularni Ba’th, a za razliku od Muslimanske braće, koji su se borili protiv sekularizacije, dobio je podršku različitih sektora sirijskog društva, posebno među manjinama, čime je postala najvažnija politička stranka u Siriji.
Sekularna doktrina vladajuće stranke Ba'th samo je pojačala strahove sunita, te sukobe između svjetovnih, socijalistički Ba’th i vjerska Muslimanska braća bili su neizbježni. U 1964, režim Ba'tha je Muslimansku braću zabranio, i njezin novi vođa, 'Isam al-'Attar, bio prognan. Tijekom iste godine pobuna predvođena Muslimanskom braćom i drugim oporbenim frakcijama, uključujući socijaliste, liberali, i naserovci, izbio u gradu Hami protiv svjetovnog, ruralna, i manjinska priroda sirijske vladajuće elite. Pobuna je ugušena nakon bombaškog napada na gradsku džamiju Al-Sultan, što je uzrokovalo mnogo žrtava.20
Sukobi između dviju strana obnovljeni su u travnju 1967 kada je mladi alavijski časnik po imenu Ibrahim Khallas objavio članak u vojnom časopisu Jaysh al-Sha'b (Vojska naroda) ispod naslova “Put ka stvaranju novog arapskog čovjeka,” pri čemu je objavio da vjera u Boga i religiju, feudalizam, kapitalizam, imperijalizam, a sve vrijednosti koje su kontrolirale društvo trebale bi biti smještene u muzej.21 Ovaj je članak izazvao štrajkove i nemire u različitim dijelovima Sirije, koje je predvodila ulema, uključujući članove Muslimanskog bratstva pa čak i kršćansko svećenstvo. Kao rezultat, Khallas je razriješen dužnosti.22 Prema Muslimanskoj braći, suprotstavili su se Ba’thu jer je to bila svjetovna stranka. Vjerovali su da islam treba proglasiti državnom religijom i da šerijat treba biti temelj zakonodavstva.23 Također su se protivili Asadu ne zbog njegovog 'alavitskog podrijetla, ali zbog, po njihovom viđenju, njegov je režim bio sektaški, tiranski, pokvaren, ugnjetavački, i nepravedan.24
Tijekom 1970-ih, pogoršali su se odnosi između Asadovog režima i Muslimanske braće. U 1973, ponovno su izbili nemiri kada je sirijski ustav objavljen i nije odredio islam kao državnu vjeru. Muslimanska braća su zahtijevala da islam bude državna vjera, iako nikada nije bio označen kao takav. U 1950, sirijska skupština objavila je sirijski ustav i, na zahtjev UO, dodao je klauzulu da će vjera šefa države biti islam. Kasnije je ova klauzula izostavljena, a nakon uspona na mjesto predsjednika, Asad je ponovno unio ovu klauzulu u sirijski ustav, ali kad je uveden Ustav za javni popis stanovništva, klauzula je još jednom izostavljena. Ovaj čin izazvao je val gnjevnih demonstracija koje su organizirala Muslimanska braća, koji je Asada nazvao “božji neprijatelj” i pozivao na džihad protiv njega i protiv njegovih “ateistički i korumpirani režim.”25Kao rezultat, Asad je ponovno unio klauzulu u Ustav koja “Islam će biti vjera šefa države,” što znači da otkako je predsjednik, smatrao se muslimanom. U Dodatku, tijekom te iste godine, naredio je štampanje novog Kur’ana sa svojom slikom na naslovnici, da se zove “Asad Kur'an,” čime je izazvao bijes sunita i Muslimanske braće.26
Asad je učinio mnoge pomirljive geste kako bi stekao povjerenje sunitske većine i Muslimanske braće. Molio se u džamijama petkom27 i na glavne muslimanske praznike kao što su Id al-Fitr i Id al-Adha.28 Ukinuo je ograničenja vjerskim institucijama i dopustio izgradnju novih džamija.29 U prosincu 1972, dobio je legitimaciju od Hasana al-Shirazija, irački šijitski svećenik u egzilu u Libanonu, navodeći da “vjerovanja 'Alavija su u svakom pogledu odgovarala vjerovanjima njihove dvanaestorice šijitske braće.”30 Kasnije, u srpnju 1973, Musa al-Sadr, šef libanonskog šijitskog vrhovnog vijeća i Asadov pouzdanik,31 proglasio da su Alavije šiitska sekta,32 a sljedeće godine Asad je obavio 'umru u Mekku. Veliki muftija Sirije također je proglasio Asada pobožnim muslimanom, Šejh Ahmad Kaftaru.33 Ali Muslimanska braća su ga i dalje smatrala nemuslimanom i vodili su nasilnu borbu protiv Asadovog režima.34
Tijekom 1970-ih Muslimanska braća su također patila od unutarnjih problema, podijelivši se na dvije frakcije. Jedna frakcija, koji je bio u Jordanu, suprotstavio se nasilnoj opoziciji, dok je druga frakcija, stacioniran u Halepu, pozivao na džihad protiv Asadovog režima i na njegovu zamjenu sunitskim režimom.35 Od 1976 do 1982, Asadov režim suočio se i sa sekularnom i sa islamističkom opozicijom. Intervencija u Libanonu u 1976 i domaći problemi poput inflacije, službena korupcija, i dominacija 'Alavija u svim sferama života u Siriji bili su pokretačka snaga za napore oporbe da svrgne Asadove nemuslimanske, tiranski režim.36 Asadov režim smatran je sektaškom vladom u kojoj nevjernička vjerska manjina vlada većinom. Prema Muslimanskoj braći, ovo je bila neprirodna situacija koju je trebalo promijeniti.
U 1979 Muslimanska braća izvršila su oružani napad na topničku školu u Alepu gdje 83 mladi novaci, sve ‘Alevije, ubijeni su.37 Ministar unutarnjih poslova, Adnan Dabbagh, optužio je Muslimansku braću da su agenti podređeni Sjedinjenim Državama i “cionistički utjecaj,”38 i zbog toga su mnogi islamisti zatvoreni, a drugi pogubljeni.39 U travnju 1980, u gradu Alepu došlo je do oružanih sukoba između Muslimanske braće i snaga sigurnosti. Korištenje tenkova, oklopna vozila, i rakete, vladine trupe, uz potporu naoružanih stranačkih neregulara,40 zauzeli grad nakon što su ubili između 1,000 i 2,000 ljudi i uhićenje nekih 8,000.41
U lipnju 1980, Muslimanska braća optužena su za neuspjeli pokušaj atentata na predsjednika Asada, a kao rezultat Rif’at al-Asad, predsjednikov brat, vodio osvetnički pohod protiv Muslimanske braće održan u Tadmoru (Vrsta indijske palme) zatvor, masakrirajući stotine bespomoćnih islamističkih zatvorenika.42 Muslimanska su braća uzvratila napadom na alavitske dužnosnike i postavljanjem autobombi ispred vladinih objekata i vojnih baza, ubivši i ranivši stotine. Odgovarajući na, vlada je izvršila brutalne odmazde protiv islamista. Mnogi su uhićeni, izvršena su pogubljenja po prijekom postupku, a tisuće su otišle u progonstvo.43 U srpnju 1980, članstvo ili udruživanje s Muslimanskom braćom proglašeno je zločinom kažnjivim smrću.44
U studenom 1980, kao sljedeći korak u njihovoj proturežimskoj borbi, Muslimanska braća izdala su manifest koji je sadržavao njihov detaljan program za buduću islamsku državu Siriju. Manifest je uključivao napad na korumpirane, sektaški 'Alawi režim of the “Braća Asad,” te je isticao da manjina ne može i ne smije vladati nad većinom.45
Masakr u Hami
Grad Hama bio je jedno od glavnih središta opozicije Muslimanskog bratstva režimu. Prvi susret između Muslimanske braće i vojske u gradu dogodio se u travnju 1981 kada su Braća iz zasjede postavila sigurnosnu kontrolnu točku. U osveti, specijalne postrojbe krenule su u grad i započele pretres od kuće do kuće. Oko 350 ljudi su ubijeni, mnogi su pobjegli u progonstvo, drugi su nestali ili bili zatvoreni, a sukobi između dviju strana su se nastavili.46 Kad su islamisti ubili Anwara al-Sadata u listopadu. 6, 1981, u Damasku su podijeljeni letci koji su Asadu prijetili istom sudbinom, te je sukob suparničkih sila postao neizbježan.47 U veljači 1982, u gradu Hami došlo je do krvavih sukoba između sirijske vojske i Muslimanske braće, gdje o 100 predstavnici vlasti i stranke ubijeni su od naoružane Braće. U grad su poslane specijalne snage da se bore protiv pobunjenika. Grad je gađan helikopterima i bombardiran raketama, topništvo, i tenkovska vatra. Veliki dijelovi grada su uništeni, ostavljajući stotine ljudi bez krova nad glavom. Mnogo ih je više napustilo grad. Procjene o broju ubijenih su različite, ali je jasno da su tisuće ubijene ili ranjene.48
U istom razdoblju, bilo je nekoliko nasilnih demonstracija protiv režima koje nisu bile povezane s muslimanskom oporbom. U ožujku 1980, nasilne demonstracije protiv vlade izbile su u gradiću Jisr al-Shughur (između Alepa i Latakije). Vlada je ponovno preuzela kontrolu nad gradom nakon upotrebe minobacača i raketa. Mnoge kuće i trgovine su uništene i 150-200 ljudi su ubijeni. Protesti su izbili i u Idlibu, Ma'arra (ožujak 1980), i Dayr al-Zur (travanj 1980).49
Nakon sukoba s Muslimanskom braćom, Asad je osjećao da mu je položaj u opasnosti, i on je optužio Izrael, Egipat, a Sjedinjene Države da iskoriste Muslimansku braću protiv njega.50 U govoru koji je održao na 19. godišnjici revolucije Ba’th, Asad je vikao, “Smrt unajmljenoj muslimanskoj braći koja su se pokušala poigrati s domovinom! Smrt Muslimanskoj braći koju je angažirala američka obavještajna služba, reakcionari i cionisti!”51
Tijekom sljedećih godina Asad je odlučio promijeniti svoju unutarnju i vanjsku politiku. Interno, mnoga muslimanska braća u Siriji i inozemstvu su amnestirana, a mnogi su pušteni iz zatvora. Također je dozvolio otvaranje novih škola Kur’ana i gradnju novih džamija, i ukinuo je ograničenja na islamske publikacije i odijevanje.52 Izvana, bio je otuđen od, pored svojih neprijateljskih odnosa sa Zapadom, njegove odnose s nekim arapskim zemljama, kao što je Irak, Egipat, i Jordan, bili izrazito loši. Smatrao je da su mu potrebni novi saveznici u regiji, i stoga je počeo jačati svoje odnose s različitim zemljama i muslimanskim organizacijama. Među zemljama s kojima je Asad odlučio ojačati svoje savezništvo bila je Islamska Republika Iran. Među muslimanskim organizacijama koje su pridobile Asadovu podršku i gostoprimstvo bio je Palestinski islamski džihad (suniti) i libanonski Hezbolah (šijitski).53 Nakon mirovnih ugovora koje je Izrael potpisao s Egiptom i Jordanom, i neslužbeni odnosi između Izraela i drugih arapskih zemalja, Sirija pod Asadima (i otac i sin) ostala jedina arapska zemlja na prvoj liniji koja je nosila zastavu panarapa, anticionistički, i antiizraelsku kampanju, čime je dobio podršku arapskog stanovništva.54 Međutim, nedavni sirijsko-iranski savez izazvao je sumnju među arapskim stanovništvom i vodstvom u pogledu motiva za ovaj savez sa šijitima, nearapska Islamska Republika Iran.
Sirija i Iran postaju saveznici
Odnos između Sirije i Irana započeo je 1970-ih. Tijekom tih godina sirijske vlasti dale su privilegije i zaštitu nekim glavnim iranskim oporbenim osobama.55 U 1978, Predsjednik Asad ponudio je da primi glavnog vođu iranske oporbe, Ajatolah Ruholah Homeini,56 godine u Damasku nakon što je protjeran iz Iraka 1978. Homeini je odbio Asadov poziv, i umjesto toga nastanio se u Parizu do 1979 revolucija, kada se vratio u Iran kao šef države i postao jedini vođa u muslimanskom svijetu koji je spojio politički i vjerski autoritet kroz doktrinu velayat-e faqih.57 Muslimanska braća općenito, uključujući i one u Siriji, podupirao je Iransku islamsku revoluciju i vidio je kao revoluciju svih islamskih pokreta raznih škola i sekti.. Ubrzo nakon što je preuzeo svoj položaj, Homeini je počeo pozivati ​​na islamske revolucije u cijelom muslimanskom svijetu. Sirijska Muslimanska braća su ovo vidjela kao pozitivan korak za promjenu, i nadali se da će to dovesti do slične revolucije u Siriji i svrgavanja tlačitelja “Asadova vladavina.”58 Iako su Braća javno izrazila svoju potporu Iranskoj revoluciji, na njihovo razočaranje, Islamska Republika Iran održavala je bliske odnose s Asadovim režimom59 unatoč činjenici da se Ba’th stranka proglašavala socijalističkom, svjetovni, Arapska stranka dok je Iran bio muslimanski, nearapska teokracija.60
Od 18. stoljeća, iranski šiitski 'ulama’ uživali veliku vjersku i političku moć, ali tijekom 20. iranski šah Pahlavi, Muhamed Reza, poduzeo službene mjere da ugrozi položaj 'uleme'. Nakon revolucije i svrgavanja šaha, Iran je postao neka vrsta neformalnog centra za šiite različitih zemalja. Iranci su pokušali izvesti svoju revoluciju u susjedne arapske države, uzrokujući turbulencije u arapskim zaljevskim državama sa šiitskim stanovništvom kao što je Saudijska Arabija, Kuvajt, i Bahrein. U 1981, Iranci su čak podržali neuspješnu zavjeru da se svrgne sunitska vlada Bahreina, zemlja sa šijitskom većinom.61 Kasnije, regija Zaljeva postala je arena terorizma protiv lokalnih i zapadnih ciljeva, a potresli su ga samoubilački napadi. Ove iranske terorističke akcije potpore drugim šiitima dovele su do nasilnog odgovora Kuvajtske sunitske muslimanske braće, koji su bombardirali iranske urede u Kuvajtu. Kuvajtska braća su čak osudila šiite kao anatemu.62 Danas, retrospektivno, Kuvajtska braća vide ove terorističke akcije kao dio dugotrajnog šijitskog plana za preuzimanje sunitskog svijeta.
Teško je objasniti razloge Homeinijeve sklonosti Asadu u odnosu na Muslimansku braću, ili kako to kaže Martin Kramer, “kada je vjera podređena politici, čuda opet postaju moguća, a sirijski 'Alaviji mogu dobiti priznanje kao dvanaestorice šijita.”63
Tijekom Iransko-iračkog rata (1980-88), Sirija, za razliku od ostalih arapskih zemalja, podržavao Iran, a suradnja i strateško savezništvo između dviju zemalja jačali su sljedećih godina.64 U zamjenu za njihovu potporu, Iranci su opskrbljivali Siriju besplatnim naftnim derivatima i naftom po koncesijskim cijenama.65 U travnju 1980, kada je došlo do sukoba između Muslimanske braće i snaga sigurnosti u Siriji, Iranci su osudili postupke Muslimanske braće, optužujući ih za urotu s Egiptom, Izrael, a Sjedinjene Države protiv Sirije.66 Sa svoje strane, sirijska muslimanska braća, kao i kuvajtska Muslimanska braća, počeo gledati na Iran kao na sektaški šijitski režim. Paralelno s rastućim vezama Sirije i Irana, Muslimanska braća iz Sirije podržavala su i bila su podržavana politički i financijski od strane iračkog režima pod Saddamom Husaynom.67 U 1980-ima, pojačani su napadi Muslimanske braće na Islamsku Republiku Iran. U knjizi koju je napisao Sa’id Hawwa, glavni ideolog Sirijske muslimanske braće 1980-ih, naglasio je da su ljudi sunneta prava muslimanska zajednica, čime se produbio jaz između Muslimanske braće i Irana.68 U travnju 1982, koalicija različitih sirijskih oporbenih skupina, uključujući sirijski MB, postaviti “Nacionalni savez za oslobođenje Sirije,” koju je podržavao irački režim.69 Tijekom 1980-ih odnosi između Irana i Sirije općenito su ostali bliski, unatoč činjenici da su neke iranske akcije pogoršale Sirijce, kao što je objava plana u četiri faze za uspostavu islamskog šijitskog režima u Iraku početkom 1982. U ožujku iste godine, neki iranski “turista” (koji su zapravo bili iranski revolucionarni aktivisti) posjetio Siriju i dijelio Homeinijeve plakate te izvjesio vjerske slogane na zidovima zračne luke u Damasku i okolini.70 Takvi postupci uzrokovali su zahlađenje odnosa između dviju zemalja., ali budući da je Iran bio otuđen od ostatka regije zbog rata s Irakom, njezini su odnosi s arapskim zemljama bili gotovo univerzalno loši, čineći Siriju previše dragocjenim saveznikom da bi ga Iran izgubio. Iransko je vodstvo učinilo sve što je bilo potrebno kako bi održalo svoje savezništvo sa Sirijom, jedina arapska država s kojom je imala dobre odnose.
Trenutno, šiitski Hezbolah iz Libanona, trenutno pod vodstvom glavnog tajnika Hasana Nasrallaha, je još jedan saveznik Asadovog režima, čineći treću komponentu šijitskog trojnog saveza. Početkom 1980-ih, dok su Sirijci bili u Libanonu, Iranci su počeli njegovati šijitsku zajednicu Libanona. Iran je poslao šijitske svećenike u zemlju da indoktriniraju lokalne šijite svojom ideologijom.71 Iran je Libanon smatrao plodnim tlom za izvoz svoje revolucije., a Hizbullah je bio sredstvo putem kojeg je Iran planirao “nadvladati” Libanon kako bi napao “cionistički” neprijatelj, Izrael, sa sjevera, i osloboditi Palestinu. Iran je opskrbljivao Hezbolah novcem, oružje, te vojno i vjersko vodstvo,72 osim potpore zdravlju, obrazovanje, te ustanove socijalne skrbi.73
Prema sirijskoj Muslimanskoj braći, osnova savezništva triju stranaka – Sirija, Iran, i Hezbolah – je njihova zajednička šiitska doktrina. Ova tvrdnja nije bila točna u 1980-ima, kada je odnos između Hezbollaha i Asadovog režima bio obilježen napetostima. Tijekom 1980-ih, odnosi između Sirije i Hezbollaha bili su doista više rivalstvo nego savezništvo, unatoč iranskom nezadovoljstvu ovim nedostatkom suglasnosti između njezina dva saveznika.74 U veljači 1987, Sirijci su čak počinili masakr nad pripadnicima milicije Hezbollaha. Nakon što je Hezbolah oteo niz zapadnih građana, Sirijske trupe raspoređene u južnim predgrađima Bejruta, gdje 23 Pripadnici Hezbollaha su nakon toga ubijeni. Kao rezultat toga tisuće ogorčenih libanonskih šijitskih ožalošćenih prosvjedovalo je protiv Sirije, pri čemu su je neki čak optuživali za urotu s Izraelom.75 Sa svoje strane, Iran nikada nije smatrao Siriju odgovornom za ovu akciju, već ju je pripisao otpadnicima unutar sirijske vojske. Ali Iran, znajući da ovo nije istina, upozorio Siriju da će se svaka akcija protiv njezinih saveznika u Libanonu smatrati napadom na Iran.76
Unatoč napetosti između dviju država, Iran je pazio da ne izgubi svog saveznika i nastavio ga je opskrbljivati ​​besplatnom ili po sniženoj cijeni sirovom naftom. Kako je postajala sve izoliranija od ostatka arapskih i zapadnih država, Iranski odnosi sa Sirijom postali su vrijedniji, pogotovo zato što su arapske države poduzele neke diplomatske napore da razdvoje dva saveznika i obnove arapsko jedinstvo.77 Tijekom 1987, Iran se suočio s još jednim problemom za koji je bilo potrebno sirijsko posredovanje kada su iranski hodočasnici demonstrirali u Meki, što je rezultiralo krvavim sukobima sa saudijskim snagama sigurnosti. U incidentu, 275 Iranci i 85 ubijeni su pripadnici saudijskih snaga sigurnosti, uzrokujući krizu u Saudijskoj/Arapskoj- Odnosi s Iranom. Saudijska Arabija je ovaj incident smatrala iranskom zavjerom s namjerom da uzdrma temelje sunitske Saudijske Arabije. Situacija se pogoršala do razine na kojoj se Iransko-irački rat počeo smatrati ratom između Arapa i Perzijanaca.78
Prema sirijskoj Muslimanskoj braći, s obzirom na sve gore navedene nasilne akcije koje je Iran počinio u različitim arapskim zemljama, šijitski Iranci, pod okriljem islama, su opasniji za muslimanske zemlje nego cionisti ili Amerikanci. Prema Braći, potonji je plan očit, ali šijitski Iranci uspijevaju pridobiti podršku sunita mašući zastavom rata protiv cionista i Amerikanaca, dok je njihov pravi cilj preuzeti ove zemlje i ponovno izgraditi šijitsko safavidsko carstvo.79
U 1987, Rekao je Hawwa, glavni ideolog Sirijske muslimanske braće, napisao knjigu pod nazivom Khumayniyya: Devijacija u uvjerenjima i Devijacija u ponašanju (al- Khomeiniyya: shudhudh fi al-'Aqa'id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), u kojoj iznosi razočarenje Muslimanske braće u Islamsku revoluciju u Iranu i razotkriva “odstupanje” od Homeinija. U svojoj knjizi, Hawwa citira djela koja je napisao sam Homeini da, prema Hawwi, otkrivaju otklon u Khomeinijevim razmišljanjima i šiitskim vjerovanjima. Hawwa ide toliko daleko da šiite i Homeinija smatra opasnošću za postojanje sunitskog svijeta, upozoravajući mlade sunite da ne vjeruju lažnim izjavama ovoga “muslimanska revolucija.”80 Prema Hawwi, svrha ove revolucije je preuzeti sunitski svijet i pretvoriti ga u šijitski svijet. Da dokaže svoje tvrdnje, Hawwa ukazuje na iransko uplitanje u Libanon i njegovu potporu šijitskim pokretima kao što su Hezbolah i Amal, a također predstavlja neobičan odnos između Irana i Sirije. U njegovu pogledu, glavna svrha iransko-iračkog rata bila je da se “osvojiti” Irak i pretvoriti ga u šiitsku državu, a zatim osvojiti ostatak arapskih država Zaljeva kao preliminarnu fazu u preuzimanju cijelog sunitskog svijeta.81 Hawwa zaključuje svoju knjigu izjavom da se šiiti razlikuju od sunita., njihova uvjerenja su različita, njihove molitve su različite, a ko god ih podržava smatra se izdajnikom protiv Boga i njegovog Poslanika.82
godine završio je Iransko-irački rat 1988, a Homeini je umro sljedeće godine. 'Ali Khameine'i, koji je bio predsjednik Irana, postao njegov vrhovni vođa,83 a za predsjednika je izabran Akbar Hashimi Rafsanjani84, ostajući na dužnosti do 1997. Rafsanjani i predsjednici koji su ga naslijedili, pod vodstvom Khameine’ija, slijedio Homeinijevu ostavštinu. U ožujku 1991, arapske države Zaljevskog vijeća za suradnju (GCC), Egipat, a Sirija je sudjelovala na sastanku u Damasku,85 a kasnije u listopadu, arapskim zemljama, uključujući Siriju, sudjelovao u Madridskim mirovnim pregovorima s Izraelom. Ove akcije izazvale su napetosti između Sirije i Irana, ali nakon neuspjeha ovih razgovora, napetost između dva saveznika je opala.86 Tijekom 1990-ih, Sirija je također igrala važnu ulogu kao posrednik između Irana i arapskih zaljevskih država.87 Sirija je igrala posredničku ulogu u sporu između Abu Dhabija i Irana oko iranske aneksije otoka Abu Musa u Perzijskom zaljevu početkom 1992, i u unutarnjim šijitskim nemirima u Bahreinu početkom 1995.88
Sve do 1970-ih, 'Alawiti i kasnije predsjednik Asad tražili su vjersku potvrdu kao šijitski muslimani od istaknutih muslimanskih vođa, a posebno od šijitskih vođa. Nakon Iranske revolucije i nametanja vjerske vlasti, Iran je tražio saveznika u regiji, a Sirija je bila taj saveznik. Pošteno je reći da su ove dvije zemlje svoj savez izgradile iz zajedničke nužde. Tijekom godina njihov se savez suočavao s brojnim preprekama, ali je uspio preživjeti. Mnogi su elementi pridonijeli opstanku ovog saveza, među njima i neuspjeh mirovnih pregovora na Bliskom istoku, palestinski problem, i zapadne politike koja je, činilo se, favorizirala izraelsku stranu, tjerajući tako Siriju da traži snažnog saveznika kao protutežu. Asadova posvećenost palestinskoj stvari nije promijenila stav Muslimanske braće prema njemu, jer su njegov režim još uvijek smatrali opresivnim, sektaški režim i nastojao ga srušiti, a njegov savez sa šijitskim Iranom samo ih je pogoršao i pobudio njihove sumnje.
Šiitska revolucija
Muslimanska braća iz Sirije gledaju na 'alawi/šijitski Asadov režim kao na dio šijitsko/iranskog plana koji ima za cilj uspostaviti ili obnoviti slavu starog perzijskog carstva i nametnuti šijitsku doktrinu raznim arapskim i muslimanskim Države. Kako bi poduprli svoje tvrdnje o ovoj navodnoj shemi, oslanjaju se na navodno tajno pismo koje je objavljeno u 1998 od strane Iranske sunitske lige u Londonu, i za koju tvrde da je poslana iz Iranske revolucionarne skupštine u različite iranske pokrajine. Ovo navodno pismo uključivalo je vrlo detaljan iransko/šiitski plan u pet faza o tome kako “izvoz” iransko/šiitske revolucije u druge muslimanske zemlje. Trajanje svake faze ovog plana je deset godina, s ukupnim trajanjem od 50 godine. Cilj plana je ujediniti muslimane udarom na sunitske režime koji šijitsku doktrinu smatraju heretičkom. Prema planu, kontroliranje tih zemalja rezultiralo bi kontrolom pola svijeta.
Prvi korak ovog plana je: “Poboljšati odnose između Irana i susjednih arapskih država. Kada se kulturni, ekonomski i politički odnosi između Irana i tih država su dobri, bit će lako iranskim agentima ući u te zemlje kao imigranti.”
Iranski agenti će kupovati kuće, stanova, i zemlje i pomoći svojoj šiitskoj braći koja žive u ovim zemljama. Oni će njegovati dobre poslovne i osobne odnose s moćnim osobama u tim zemljama, poštivati ​​zakone ovih zemalja, i dobiti dozvole za slavljenje svojih praznika i izgradnju vlastitih džamija … Dobiti lokalno državljanstvo mitom ili korištenjem svojih veza. Potaknite mlade šijite da se uključe u lokalne uprave i da se upišu u lokalnu vojsku … Probuditi sumnju i nepovjerenje između lokalnih vlasti i [suniti] vjerske vlasti širenjem letaka koje su navodno objavili vjerski poglavari u kojima se kritizira djelovanje lokalne vlasti. Ova bi akcija dovela do trvenja u odnosima između dviju strana zbog čega bi vlada sumnjala u svaki čin vjerskih vođa.
Treći korak je: “Nakon uključivanja u lokalnu birokraciju i vojsku, zadatak šiitskih vjerskih vođa, suprotno lokalnim sunitskim vjerskim vođama, bit će javno očitovati svoju lojalnost lokalnoj vlasti, čime stekao njihovu dobru volju i povjerenje. Tada počinje korak udara na lokalno gospodarstvo.”
Četvrti korak je: Kada se izazove nepovjerenje između vjerskih i političkih vođa i kolaps njihove ekonomije, posvuda će zavladati anarhija, a agenti će biti jedini zaštitnici zemlje. Nakon izgradnje povjerenja s vladajućom elitom, ključna faza započet će proglašenjem političkih vođa izdajicama, uzrokujući tako njihovo protjerivanje ili njihovu zamjenu od strane iranskih agenata. Uključivanje šiita u različite vladine urede izazvat će bijes sunita koji će odgovoriti napadima na vladu. Uloga agenta u ovom trenutku je "pričekati".’ šef države i kupovati imovinu onih koji odluče pobjeći iz zemlje.
Peti korak je: “Pomozite ponovnom uspostavljanju mira u tim zemljama imenovanjem Narodne skupštine, gdje će šiitski kandidati imati većinu i kasnije će preuzeti državu, ako ne kroz te miroljubive mjere, zatim izazivanjem revolucije. Nakon što je preuzeo državu, Šiizam će biti nametnut.”89
Sirijska muslimanska braća upotrijebila su ovo pismo da dokažu90 da je savez između 'alavitskog režima i Irana zapravo dio šijitske sheme protiv sunitskog svijeta. Dr. Muhammad Bassam Yusuf, sirijski autor informativnog biroa Muslimanske braće, objavio niz članaka o sirijskoj Muslimanskoj braći’ službena stranica pod naslovom “Sumnjiva iranska safavidska perzijska shema u arapskim i muslimanskim zemljama” (al-Mašru’ al-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh u Bilad al-‘Arab). Cilj ovih članaka bio je otkriti iransku shemu i pravo lice 'alavitskog režima'. U svojim člancima, Dr. Jusuf počinje opisom kako su šiitski Safavidi preuzeli Iran godine 1501, i kako se njihov utjecaj proširio na Irak sve do danas. U Dodatku, on naglašava da su Iranci’ okrutno postupanje sa sunitskim stanovništvom pod njihovom vlašću ilustracija je njihove mržnje prema sunitima.91
Zapravo, Dr. Yusufovi navodi poklapaju se s Homeinijevim izjavama. U svojim govorima i vjerskim propovijedima, Khomeini je neke sunitske vlade smatrao nelegitimnima, tvrdeći da je jedina prava islamska država Iran, te samim tim vjerujući da Iran ima pravo prisiliti te države (uključujući i korištenjem nasilja), čak i oni koji tvrde da zagovaraju islamsko pravo, usvojiti reforme.92 U svojim propovijedima i govorima, Homeini je također napadao zapadne sile, posebice Sjedinjenih Država i njihovih saveznika (ili “marionete” kako ih je nazvao) u regiji. Žestoko je napao Saudijsku Arabiju, neslužbeni vođa sunitskog svijeta, za izdaju islama, kao i Irak Sadama Huseina, kojega je smatrao nevjernikom, ateistička vlada.93 Homeinijevom smrću nije okončana provedba iranskog plana; njegovi nasljednici nastavili su njegovo nasljeđe. Muslimanska braća vjeruju da se svrgavanje Sadama poklopilo s ciljevima Irana, koji, prema Braći, radi unutar Iraka više nego ikada kako bi ga pretvorio u šijitsku državu.94
Prema Dr. Jusuf, što sada vidimo u zemljama poput Iraka, Kuvajt, Bahrein, Sudan, Jemen, Jordan, Sirija, a Libanon je implementacija iranske petostupanjske sheme. U Siriji, na primjer, plan se provodi pod zaštitom Asadovog režima, a dužnost je Muslimanske braće da ih zaustave i “uštedjeti” Sirija.95 Na njihovoj službenoj stranici, Muslimanska braća razrađuju i ilustriraju iranski “osvajanje” Sirije i njihovim pokušajima da je pretvore u šijitsku državu. “Što je osvajanje?” oni pitaju;
Je li to postojanje stranih obavještajaca u zemlji koji rade rame uz rame s lokalnim obavještajcima i kontroliraju ih? Je li to postojanje stranog oružja, trupe, i vojne baze poput iranskog oružja, trupe, i vojne baze koje postoje u Damasku? Nije li masivna iranska misionarska aktivnost u selima i gradovima Sirije pod zaštitom vlade pokušaj da ih se pretvori u šiite? Ne preuzima neke regije, kupnjom istih ili upotrebom sile, i izgradnja svetišta na njima uz pomoć vlade pokušaj da se Sirija pretvori u šijitsko središte? Kažu da teže 'muslimanskom jedinstvu'’ i poduzimaju akcije protiv Zapada i cionista kako bi prevarili muslimanski svijet i izgradili svoje Carstvo.96
Ove navode Muslimanske braće pobija sirijski veliki muftija, Ahmad Badr al-Din Hassun, koji je izjavio da su te tvrdnje lažne i “smiješan,” odbacujući njihove sumnje da su 'alevije muslimani, i ponovo naglašavajući da su 'Alevije, Promijeni to, a Druzi su svi pravi muslimani.97
Muslimanska braća gledaju na savez između Sirije, Iran, i Hezbolah (ili “Khameine'i stranka,” kako ga zovu) kao provedba šiitske sheme, budući da je zajednička poveznica između ove trojice šiizam. Prema Muslimanskoj braći, Hezbolahov provokativan čin, u kojoj su u srpnju oteta dva izraelska vojnika 2006, ubrzavajući rat Izrael-Hizbullah tog ljeta, samo prouzročio uništenje Libanona jer su ratni ciljevi, kao što je oslobađanje libanonskih zatvorenika u Izraelu i oslobađanje farmi Sheb’a, Golanskoj visoravni, i Palestina, nikada nisu postignuti.98 Jedina postignuća ovoga “Božanska pobjeda” bile su smrt i ranjavanje mnogih nevinih ljudi, osakaćenje libanonske ekonomije, i uništenje mnogih kuća i sela, koji je tisuće ostavio bez domova. Prema Muslimanskoj braći, Libanonac je otkrio da ovo “Božanska pobjeda” bilo njihovo uništenje, nego uništenje cionističkog neprijatelja.
Muslimanska braća smatraju rat s Izraelom dijelom iranske sheme. Cilj rata nije bio boriti se u ime Libanona, već uništiti zemlju kao pripremni korak za njezino preuzimanje izazivanjem pada njezine legitimne vlade, i dominirajući zemljom u skladu s iranskom shemom.99 Da bi potkrijepio svoju tezu, Dr. Yusuf se oslanja na iranske izjave tijekom rata, u kojem su izjavili da ako se rat proširi na Siriju, stali bi uz bok sirijskom režimu. U Dodatku, prema njemu, dobro je poznato da su Iranci opskrbljivali Hezbolah oružjem korištenim u ratu.100 Da bi poduprli svoje argumente, Muslimanska braća također citiraju riječi glavnog tajnika Hizbulaha, Hasan Nasrallah, WHO, prema Braći, proglasio da je on samo a “mali vojnik” pod službom imama Hameine'ija i da su se njegovi vojnici borili u ime Hameine'ija i imama Huseina (‘Ali ibn Ebi Talibov sin), nego u ime Boga. Prema Muslimanskoj braći ove izjave su hereza, a Nasrallahova je lojalnost prije svega Iranu, a ne Bogu ili arapskom svijetu. Njegova vojska i vojne pripreme, koje su financirali Iranci, uskoro će se okrenuti protiv Arapa, a posebno Sirijaca, Libanonac, i Palestinci. Sirijska braća vjeruju da je njihova dužnost upozoriti sunitski svijet prije nego što bude prekasno.101
U ožujku 2008, uputili su pismo arapskim čelnicima na arapskom summitu održanom u Damasku žaleći se na agresiju sirijskog režima protiv sirijskog naroda i sirijske Muslimanske braće, naglašavajući navodnu šijitsku shemu koja je ugrozila sirijski identitet i demografiju.102 Krvavi sukobi u Libanonu u svibnju 7, 2008, kada je naoružani Hezbolah “vojnici” okrenuli oružje protiv svojih sunarodnjaka Libanonaca, i suniti i kršćani, samo je ojačao tvrdnje sirijske Muslimanske braće da je iranski naoružani Hezbollah planirao preuzeti Libanon kako bi proveo velayat-e faqih u Libanonu.103 Međutim, tijekom lipnja 7, 2009 izbori u Libanonu, Hezbolah nije pobijedio, kao što je većina anketa predviđala. Muslimanska braća su na izborne rezultate gledala kao na pobjedu demokracije.104 Neki promatrači kažu da je Hezbolah izgubio izbore jer su okrenuli oružje protiv Libanonaca., što su obećali da nikada neće učiniti, i zato što je Nasrallah ovaj čin agresije nazvao a “veličanstven dan za otpor,” navodeći da bi Hezbollahu i njegovim saveznicima bilo lako upravljati Libanonom.105 Neki kažu da je do ovog rezultata došlo zbog uplitanja Zapada, dok drugi kažu da je Hezbolah taj koji je odlučio izgubiti izbore.
Tijekom većine 2008, Muslimanska braća su nastavila s napadom na sirijsko-iranski savez, optužujući Asada da je dopustio Iranu da kontrolira sirijsko gospodarstvo, politika, i vojska.106 Prema njima, postoji natjecanje u regiji između dvije glavne sile – Iran i Sjedinjene Države – ali Iran ima prednost jer dijeli istu vjeru s ljudima u regiji. Po njihovom viđenju, ni Izrael ni Sjedinjene Države ne mogu se natjecati s Iranom u ovoj sferi. Budući da mnogi muslimani smatraju Iran snažnom muslimanskom državom koja se suočava s cionističkim/američkim programom u regiji, ima ih mnogo “ludi zagovornici” Irana, kako ih zovu, koji zanemaruju velik dio vlastitog programa Irana u regiji i brane njegovu ukupnu regionalnu politiku.107 Prema njima, različiti atentati koji su se dogodili u Siriji, kao što je atentat na brigadnog generala Muhammada Sulaymana, Asadova desna ruka i savjetnik za sigurnost, su upozorenja ljutitog Irana i Hezbollaha Asadovom režimu zbog pomirljivih gesta prema Izraelu, Libanon, a Zapad.108
Sirijska Muslimanska braća nastavila su s napadom na iransku skrivenu regionalnu agendu, dovodeći u pitanje pravi razlog iranske želje da oslobodi Palestinu: “Da li žele osloboditi Palestinu za Palestince ili za velajet-e fakih i njegove interese u regiji?”109 Međutim, Sirijska muslimanska braća suočila su se s problemom u kasnim satima 2008 kada je Izrael napao Pojas Gaze. Istaknute pristaše Hamasove vlade u Gazi bila je Sirija, Iran, i Hezbolah, dok se Egipat suočio s teškim kritikama jer nije otvorio granicu s Gazom. Hasan Nasrallah je napao Egipat zbog njegovih postupaka i optužio ga za suučesništvo s Izraelom. Egipatska vlada je ovo vidjela kao namjeran čin Hezbollaha, uz podršku Irana, s ciljem da izazove pad egipatske vlade. Hezbolah je pokušao potkopati ulogu Egipta kao vodeće arapske zemlje, jer je Egipat nastojao očuvati svoje odnose s Izraelom, a ne pomoći opkoljenim Palestincima. Sa svoje strane, tijekom izraelskog napada na Pojas Gaze, sirijska Muslimanska braća odlučila su obustaviti svoje akcije protiv sirijskog režima,110 a ovu su akciju neki oporbenici smatrali činom približavanja Damasku.111 Ipak, Muslimanska braća bila su u neugodnoj situaciji: bila je to Sirija, Iran, i Hezbolah, njihovi neprijatelji, koji je stajao uz Palestince, te ih više nisu mogli napadati.
Tijekom mjeseci koji su uslijedili nakon rata u Pojasu Gaze, muslimanska braća’ napadi umjereni. U ožujku 2009 objavili su članak pod naslovom “Zar nije o vremenu?” (“Ama 'an al-'awan?”), u kojem su otkrili svoje razočaranje hladnom reakcijom režima prema njihovim pokušajima zbližavanja. Izjavili su da žele da se mogu vratiti u svoju zemlju, raditi unutar Sirije za ono što je najbolje za naciju.112 Budući da 1982 glavni vođe Sirijske muslimanske braće boravili su izvan Sirije, i nisu se smjeli vratiti ni oni ni njihova djeca.
U travnju 2009, kada je u Egiptu uhvaćena teroristička ćelija Hizbulaha, odnosi između Egipta i Hezbollaha su se još više pogoršali. Ćelija je trebala pomoći Palestincima u Gazi protiv Izraela. Egipat je optužio Hezbolah da koristi njegovo tlo za terorističke akcije i također ga je optužio za širenje šiizma u Egiptu.113 Poput sirijske Muslimanske braće, Egipatski predsjednik Husni Mubarak optužio je “Perzijanci” (Iran) pokušaja preuzimanja arapskih zemalja;114 međutim, Muslimanska braća se nisu oglasila povodom ove afere.
Iako Sirijska muslimanska braća vjeruju da je Sirija ugrožena od strane šijitskog Asadovog režima i da je njihova dužnost probuditi sunitsku zajednicu i spasiti je od iransko-alavitsko/šijitske sheme prije nego bude prekasno, promijenili su svoje ponašanje prema vlasti. Rano u travnju 2009 povukli su se iz “Front nacionalnog spasa,” koja je bila formirana u lipnju 2006 pod vodstvom bivšeg potpredsjednika 'Abd al-Halima Khaddama, od, prema njima, ovaj savez je samo nanio štetu njihovom imidžu.115 Khaddam ih je optužio za traženje zbližavanja s Damaskom i susrete s agentima režima.116 Iako Muslimanska braća nisu prestala s napadima na Asadov režim, Iran, i Hezbolah, postali su umjereniji. Čini se da nakon nad 30 godine kao oporbena snaga izvan Sirije, shvatili su da su zbog toga slaba opozicija. Danas, nemaju više saveznika, kao što je Saddam Husayn, podržati ih, te potpore koju dobivaju od nekih arapskih zemalja, kao što su Saudijska Arabija i Jordan, gdje borave neki od Muslimanske braće, ovisi o odnosima između tih zemalja i Sirije. Kad su ti odnosi dobri, Muslimanska braća nemaju iste privilegije i slobodu da napadaju sirijski režim kao kada su odnosi loši. Oni znaju da ne mogu promijeniti situaciju unutar Sirije dok ostaju izvan nje, i stoga se nastoje vratiti u Siriju. Ali zasad režim ne pokazuje nikakvu fleksibilnost u odgovoru na njihove pomirljive akcije.
U posljednjih nekoliko mjeseci gledamo, na nezadovoljstvo Muslimanske braće, znakove približavanja između Sirije i nekih arapskih zemalja poput Jordana i Saudijske Arabije, potpomognut novom američkom politikom prema Siriji koja pokušava razbiti njezin iranski savez i izolirati Iran u regiji. Nedavni krvavi nemiri koji su se dogodili u Iranu nakon predsjedničkih izbora u lipnju 12, 2009 – kada je režim optužen za krivotvorenje rezultata – moglo natjerati Siriju da primijeti da su njeni interesi sa Zapadom i sunitskim arapskim zemljama, a ne s Iranom, gdje je budućnost sadašnjeg režima upitna. Sirijska Muslimanska braća podržali su117 predsjedničkog kandidata Mira Hosseina Moussavija, koji je izašao na izbore u suprotnosti s Asadovim saveznikom, Mahmud Ahmadinejad.
Zaključak
Sirijsko Muslimansko bratstvo nastojalo je naglasiti vjersku dimenziju trojnog saveza između Sirije, Iran, i Hezbolah, budući da vide šijitsku doktrinu kao poveznicu između to troje. MB je nekoliko godina tvrdio da se ti saveznici prikazuju kao oni koji štite muslimanski svijet od cionista i Zapada, ali su se oslanjali na vjersku segregaciju kako bi postigli svoj cilj. Oni nose zastavu zaštite muslimanskog svijeta kao paravan za svoje prave namjere, koja treba preuzeti sunitske države. MB je pokušao raspiriti sunitske strahove u Siriji, i širom svijeta, mogućeg šijitskog preuzimanja Sirije i drugih sunitskih država. Činjenica da Iran, Sirija, i Hezbollah mnogi muslimani diljem svijeta smatraju primarnim frontom protiv cionističkog/američkog programa minimizirao njihovu sposobnost da uvjere muslimanski svijet općenito i sirijske sunite posebno u svoje tvrdnje. Na njihovo razočarenje, strategija koju su donedavno usvojili spriječila ih je da se pojave kao snažna oporba i moguća buduća alternativa postojećem režimu.
Kao oporba s vodstvom koje živi izvan Sirije, suočavaju se s velikim problemom jer su izgubili kontakt sa Sirijcima koji još žive u zemlji, a ni njima ni njihovoj djeci nije dopušten povratak u Siriju. Njihova privrženost matičnoj domovini stoga postaje sve slabija kako godine prolaze, a mnogi Sirijci na njih gledaju kao na autsajdere. S nedavnim približavanjem u kojem se Sjedinjene Države i arapske države udvaraju Siriji kako bi unaprijedile mirovni proces i oslabile svoje savezništvo s Iranom, Upravni odbor je shvatio da i oni trebaju promijeniti svoj pristup i usvojiti novu politiku koja će im pomoći da ostvare svoje ciljeve, budući da njihova prijašnja strategija nije polučila mnogo uspjeha. Vjerojatno iz ovog razloga, tijekom protekle godine svjedočili smo značajnoj promjeni stava UO. Prvi put nakon više od 40 godina napada na Ba’thov režim, i poslije 27 godine u progonstvu, konačno su odlučili obustaviti svoje suprotstavljanje režimu i predsjedniku Basharu al-Asadu. Sada tvrde da je muslimanski svijet u opasnosti i da je napadnut i da je njegova obrana važnija od borbe protiv režima u Siriji; oni ne pozivaju na oružani otpor bilo koje vrste unutar ili izvan Sirije. Oni su također napustili Siriju “Front nacionalnog spasa,” za koju sada smatraju da im je naštetila imidž, osobito u njihovom savezu s 'Abd al-Halimom Khaddamom, koji je bio za preko 30 godina jedna od najmoćnijih osoba u sirijskom režimu. Sada naglašavaju da obustava njihovih akcija protiv režima proizlazi iz njihove percepcije značajnije prijetnje muslimanskom svijetu, the “otvoreni rat protiv arapskih i muslimanskih država.” Također naglašavaju, možda po prvi put, da predsjednika Asada ne smatraju odgovornim za prošlost, ali žele promjene u Siriji za dobrobit zemlje i njezinog naroda. Unatoč njihovom negiranju da postoji približavanje Damasku, svi znakovi pokazuju da je MB ublažio svoj napad na režim. Unatoč ovim pomirljivim gestama, ostaju neka pitanja: Jesu li ove geste prave, ili su oni samo taktički manevar kako bi se vodstvo MB-a omogućilo da se vrati u Siriju i ponovno zauzme svoj položaj u njoj? Nadalje, hoće li predsjednik Asad pozitivno odgovoriti na ove geste i dopustiti da se vodstvo MB vrati u Siriju?
1. Više o nusajrijskoj vjeri vidi “Katekizam nusajrske vjere,” u Meir Bar-Asher i Aryeh Kofsky, Religija pisca-alavija (Leiden: E.J. Brill, 2002), str. 163-199.
2. O vjeri nusajrija/’alavija vidi: Bar-Asher i Kofsky, Religija pisca-alavija.
3. Daniel Pipes, “Alavitsko preuzimanje vlasti u Siriji,” Studije Bliskog istoka, Vol. 25, Ne. 4 (1989), str. 429-450.
4. Umar F. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji (Berkeley: Mizan Press, 1983), str. 44.
5. Martin Kramer, šiizam, Otpornost, i revolucija (Boulder: Westview Press, 1987), str. 237-238.
6. Najveća denominacija unutar šijitske sekte je Ithna 'Ashriyya/dvanaestorski šiizam, također poznat kao Ja’fariyya ili Imamiyya.
7. Za više o povijesti 'alavija/nusajrija u 19. stoljeću vidi Yvette Talhamy, “Nusajrijski ustanci u Siriji u 19. stoljeću,” doktorski rad, Sveučilište Haifa, 2006.
8. Kais M. Firro, “Alavije u modernoj Siriji: Od nusajrije do islama preko ‘Alavije,” islam, Bd. 82 (2005), str. 1-31.
9. ‘Ali ‘Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), str. 87-88.
10. Gitta Yafee, “Između separatizma i unije: Autonomija regije Alawi u Siriji, 1920-1936,” doktorski rad, Sveučilište Tel-Aviv, 1992, str. 251-257.
11. Za fetvu vidi: Paulo Boneschi, “Fatw? velikog muftije J?rusalem Muhammad 'Amin al-Husayni o alavitima,” Pregled povijesti religija [Pregled povijesti religija], Vol. 122 (Srpanj Kolovoz 1940), str. 42-54.
12. Husayn Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-‘alawiyun: Bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), str. 127
13. Sulayman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, Ne. 3 (ožujak 1950), str. 337-338.
14. Ayatullah Muhsin al-Hakim iz Najafa je pretpostavio da alavije imaju nedostatak u razumijevanju prave vjere i da im je potrebno dodatno vodstvo. Kramer, šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 244.
15. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 244-245.
16. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija.
17. Cijevi, “Alavitsko preuzimanje vlasti u Siriji,” str. 440.
18. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 43.
19. Raymond A. Hinnebusch, “Islamski pokret u Siriji: Sektaški sukob i urbana pobuna u autoritarno-populističkom režimu,” u Ali Hilal Dessoukiju, izd., Islamski preporod u arapskom svijetu (New York: Praeger, 1982), str. 151.
20. Hinnebusch, “Islamski pokret u Siriji,” str. 157.
21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad otkriva islam,” Middle East Quarterly, Vol. VI, Ne. 1 (ožujak 1999), str. 49.
22. Adrienne L. Edgar, “Islamska opozicija u Egiptu i Siriji: Komparativna studija,” Journal of Arab Affairs, Vol. 6, Ne. 1 (travanj 1987), str. 88.
23. Raymond A. Hinnebusch, Autoritarna moć i formiranje države u Ba'athističkoj Siriji (Boulder: Westview Press, 1990), str. 278.
24. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 43.
25. Moshe Ma’oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” u Bruce Cummings et al, eds., Izmišljanje osovine zla: Istina o Sjevernoj Koreji, Iran i Sirija (New York: Novi tisak, 2004), str. 183.
26. Robert Olson, Ba'th i Sirija, 1947 do 1982: Evolucija ideologije, Stranka i država od francuskog mandata do ere Hafiza Al Asada (Princeton: Kingston Press, 1982), str. 169.
27. R. Hrair Dekmejian, Islam u revoluciji: Fundamentalizam u arapskom svijetu (Sirakuza: Syracuse University Press, 1995), str. 107.
28. Mordechai Kedar, “U potrazi za legitimitetom: Asadova islamska slika u sirijskom službenom tisku,” u Moshe Maoz et al, eds., Moderna Sirija od osmanske vladavine do ključne uloge na Bliskom istoku (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), str. 24.
29. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” str. 182.
30. Martin Kramer, “Sirijski alevi i šiizam,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 249.
31. Patrick Seale, Asad iz Sirije: Borba za Bliski istok (Anđeli: University of California Press, 1988), str. 352.
32. Hanna Batatu, “Sirijska muslimanska braća,” IZVJEŠĆA MERIP, Vol.12, Ne. 110 (Studeni Prosinac 1982), str. 20. Musa al-Sadr bio je iranskog porijekla, i bio je jedan od protivnika iranskog šaha.
33. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” str. 182.
34. Muslimanska braća optuživala su i još uvijek optužuju Asada za izdaju. Prema njima, tijekom 1967 rat, Asad, koji je obnašao dužnost ministra obrane, predao Golansku visoravan Izraelu bez borbe. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=2003&itemid=84.
35. Frakcije su se također podijelile oko pitanja vodstva. Edgar, “Islamska opozicija u Egiptu i Siriji: Komparativna studija,” str. 88.
36. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski: Gušenje ljudskih prava od strane Asadovog režima (Novi raj: Yale University Press, 1991), str. 8.
37. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10.
38. Thomas Mayer, “Islamska opozicija u Siriji, 1961-1982,” Orijentirati (1983), str. 589.
39. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10.
40. Seale, Asad iz Sirije, str. 328.
41. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 15.
42. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 16.
43. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17.
44. Dekmejian, Islam u revoluciji, str. 109.
45. Za puni manifest preveden na engleski vidi: Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 201-267.
46. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17-21.
47. Seale, Asad iz Sirije, str. 331.
48. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17-21.
49. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10-13.
50. Seale, Asad iz Sirije, str. 335.
51. Seale, Asad iz Sirije, str. 337.
52. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 184.
53. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 185.
54. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 187.
55. Osobito protivljenje vladavini Muhameda Reza Šaha.
56. godine Homeini je protjeran iz Irana 1964; godine proveo je u Najafu, Irak do 1978. Kada je prognan iz Iraka preselio se u Pariz, Francuska.
57. Husein J. Agha i Ahmad S. Khalidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja (London: Nakladnici Pinter, 1995), str. 4. Homeini je bio vrhovni vođa Irana. Vrhovnog vođu bira Skupština stručnjaka i on se smatra krajnjim poglavarom iranskog političkog i vladinog establišmenta, iznad iranskog predsjednika, koji se bira neposrednim javnim glasovanjem.
58. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 184.
59. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 186-187.
60. Yair Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” u Moshe Ma'oz i Avner Yaniv, eds., Sirija pod Assadom (London: Croom Helm, 1987), str. 105.
61. Josip Kostiner, “Šiitski nemiri u Zaljevu,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 180.
62. Costiner, “Šiitski nemiri u Zaljevu,” str. 184.
63. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 14.
64. Zisser, “Hafiz al-Asad otkriva islam,” str. 52.
65. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 194.
66. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 183.
67. Hinnebusch, Autoritarna moć, str. 285.
68. Tri, “Sirijska muslimanska braća,” str. 13.
69. Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” str. 115.
70. Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” str. 113-114.
71. Jubin M. Goodarzi, Sirije i Irana: Diplomatsko savezništvo i politika moći na Bliskom istoku (London: Bik, 2006), str. 88.
72. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 144.
73. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 81.
74. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 200-206.
75. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 202.
76. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 204.
77. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 212-217.
78. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 228.
79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=203&itemid=84.
80. Rekao je Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [Khumayniyya: Devijacija u uvjerenjima i Devijacija u ponašanju] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi', 1987).
81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, str. 45-46.
82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, str. 55-56.
83. 'Ali Khameine'i također je služio kao predsjednik Irana tijekom 1981-1989.
84. Predsjednika Rafsanjanija naslijedio je Muhammad Khatimi (1997-2005) a kasnije i Mahmud Ahmadinejad (2005 do sadašnjosti).
85. U ožujku 1991, nakon operacije Pustinjska oluja, arapske države GCC-a, Egipat, a Sirija je sudjelovala na sastanku u Damasku, izdavanje “Deklaracija iz Damaska” wherein they declared their intention to establish a deterrent force to protect Kuwait.
86. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 65.
87. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 31.
88. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 87.
89. The letter was published on the following website: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&page_size=5&links=False&gate_id=0.
90. This letter was sent from the opposition Iranian Sunni League in London and first published in al-Bayan magazine and later published in several Sunni and anti-Shi’ite websites, magazines, and newspapers. Those publications presented the letter as authentic and regarded the situations in Arab Sunni countries such as Egypt, Tunis, Sudan, Jemen, the Gaza Strip, and others as the implementation of this Shi’ite scheme. The letter seems to be genuine, but one always should bear in mind that since it was published in Sunni media, its publishers may have had an ulterior, sectarian motive in publishing it. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.
91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=1967&item id=84.
92. Marvin Zonis and Daniel Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 50.
93. Zonis and Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” str. 52.
94. Ma’d Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?section=45&issue=10398&articl e=419648.
95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content& zadatak=pogled&id=2223&itemid=84.
96. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&task =view&id=3638&itemid=5.
97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid=80.
98. Samir Quntar and four Lebanese prisoners were freed from Israeli prisons on July 16, 2008 in exchange for the bodies of the two abducted Israeli soldiers.
99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content& zadatak=pogled&id=2876&itemid=84.
100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content &zadatak=pogled&id=2876&itemid=84.
101. Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_cont ent&zadatak=pogled&id=3564&itemid=5.
102. “Kitab maftuh ila al-qadah al-‘arab fi mu’tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=7107&Itemid=141.
103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=7744&Itemid=141.
104. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7RTweb+m3DE7T3o5RBQP+8ftHmfmmpxlyq+8xpXUaWxXWcb /9jcWuI24e75yktXIABuVESOmQJmmy+mz/FVxNNqb9vKfB3u7HIZFUEhBMfok=.
105. Therese Sfeir, “Nasrallah hails May 7 ‘glorious dayfor Resistance,” Daily Star, May 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&article_id=102027.
106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=8771&Itemid=141.
107. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task= view&id=8955&Itemid=141.
108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=10142&Itemid=141.
109. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task= view&id=11031&Itemid=141.
110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id =11558&Itemid=141.
111.”Ab’ad al-inshiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu’arida,”http://www.ikhwansyria.com/ ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7+GaiuXiRmBqRtZgsgsy kAcSnsH3WAi1ZfnptOdZW9bNFwgladkbU8ynWKIGQnf3DCaCvEqPmpHzaNwy+OsX20i80 DFmQSFPDk5/3LB8PZt4=.
112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled& id=12689&Itemid=141.
113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.
114. Ian Siperco, “Iran: Shia Tide Rising,” Middle East Policy Council,http://www.mepc.org/ resources/Siperco001.asp.
115. “Hawl al-mawaqif min jabhat al-khalas al-wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=12824&Itemid=141.
116. “Jama’t al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?section=4&article=513896&issueno=11086.
117. On their site, the MB proclaimed that the Iranians were fed up with 30 years of velayat-e faqih and wanted change. The MB asked the international community to support the Iranian people in achieving this goal. They see Moussavi as a good man who was part of the Iranian Revolution, but who did not join any political party and is very supportive of the poor and stands against Ahmadinejad. For the MB’s support of the Moussavi see: Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria. com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7JD1nshrHNqO0H sQSEugYBxUZbV5VAz3gJta60uHHeRODBb71fi57OOCRZWqfyddaMdPa0oJ3KiVLDZXzBX6R z64g+IgYmt6rZVzphhEtAAE=; Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7s8FtXW84zfjioqY8b0a/ 8ULIQMnL/5rTaf970+zKegLai6vZaNUw5Nm5W4zTDKPiS+mxbaRqXbc+RmhnQO KarMvYUPw1FB4I0a/Qmbboa Oo=.
Dr. Yvette Talhamy je kolegica nastavnica na Odsjeku za bliskoistočne studije Sveučilišta u Haifi. Njezine će se sljedeće publikacije pojaviti u British Journal of Middle Eastern Studies, bliskoistočne studije, i Chronos History Journal. Potrošila je 2008-9 na postdoktorskoj stipendiji na Odsjeku za bliskoistočnu i afričku povijest Sveučilišta u Tel Avivu.
Copyright Middle East Institute jesen 2009
Omogućuje ProQuest tvrtka za informacije i učenje. Sva prava pridržana
Talhamy, Yvette “Sirijska muslimanska braća i sirijsko-iranski odnosi, The”. Middle East Journal, The. FindArticles.com. 15 pro, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/
Izvor:
http://findarticle Alavije Sirije su dio šiitskog toka; to je dovelo do saveza s Iranom, središte šijitskog islama. Ovaj savez je pogoršao oporbeno Sirijsko muslimansko bratstvo (MB), čiji su članovi bili u emigraciji od 1982. Prema njima, savez je faza u šijitskom planu preuzimanja sunitskih zemalja, uključujući Siriju. Međutim, tijekom prošle godine MB je promijenio svoju strategiju, i trenutno svjedočimo zbližavanju između Bratstva i Damaska. Svrha ovog članka je ispitati stav sirijske Muslimanske braće prema 'alavitskom režimu kao sektaškom šijitskom režimu i kao dijelu šijitskog/ Iranska shema koja namjerava preuzeti sunitski svijet Muslimanska braća Sirije, istaknuta oporba aktualnom režimu, su sunitski islamistički pokret, dok su 'Alavije, trenutni vladari Sirije, se definiraju kao šijiti. Ovo izvlači na površinu stari sunitsko-šiitski raskol u kojem jedni druge optužuju za skretanje s pravog puta islama. Situacija u Siriji, u kojem šijitska manjina vlada nad sunitskom većinom kroz sekularnu stranku Ba'th, sunitska muslimanska braća smatraju neprihvatljivim, koji smatraju da ovo stanje treba promijeniti – čak i upotrebom sile. Muslimanska braća vjeruju da Sirijom treba vladati sunitski šerijat (islamsko pravo) a ne heretikom Nusajrisom, kako se zovu šiitski 'Alavije. Kao rezultat nasilnog muslimanskog otpora sekularnom režimu Ba'tha tijekom 1960-ih i protiv sekularnog, sektaški Asadov režim tijekom 1970-ih i 1980-ih, mnoga su Braća ubijena i zatvorena dok je vodstvo Bratstva napustilo Siriju i nikada mu nije dopušten povratak. Danas Sirijska muslimanska braća žive u Londonu, pod vodstvom 'Ali Sadr al-Din al-BayanunijaNusajrije Sirije

Alavije, dominantna elita Sirije, su sve do 1920-ih bili poznati kao nusajrije. Izraz nusajrije izveden je iz imena Muhammed ibn Nusajr koji je živio u devetom stoljeću.. Ibn Nusayr je tvrdio da je 'Ali ibn Ebi Talib, Poslanikov bratić i zet, bilo božanstveno, te ga je postavio iznad poslanika Muhammeda. Nusajrije također vjeruju u trinitarni koncept 'A.M.S. (‘Ali. Muhammed. Salman.).1 Vjeruju u seobu duša, te pribjegavaju vjerskom prikrivanju, ili taqiyya. Od 13. stoljeća nastanjuju planinski kraj poznat po svom imenu, Jabel al-Nusayriya (planina Nusajrija) u sjeverozapadnoj Siriji i u regiji Hatay u južnoj Turskoj.2

Stoljećima, nusajrije, iako se smatra ekstremističkom muslimanskom sektom, bili su zlostavljani od strane lokalnih sirijskih sunita i uzastopnih sunitskih vlada, koja ih je smatrala hereticima izvan islama. Nusajrije su živjele izolirano u svojim planinama, i njihove susrete s lokalnim stanovništvom, kako muslimani tako i kršćani, bili rijetki. Nisu obrađivali svoju zemlju i živjeli su od napada na susjedna sela i pljačke putnika, što im je priskrbilo negativnu reputaciju.

Na početku razdoblja francuskog mandata u Siriji (1920-1946), grupa je promijenila ime u “'Alavije.” Neki istraživači, kao što je Daniel Pipes, kažu da su im Francuzi dali ovo ime kako bi ih pridobili na svoju stranu.3 Drugi tvrde da su Nusajrije bili ti koji su htjeli promijeniti svoje ime u “'Alavije,” što znači pristalice 'Alija ibn Ebi Taliba, što ih je učinilo čvršćim vezanim za islam.4 Usvajanje naziva 'alevije i dobivanje fetve. (pravna mišljenja) koje su ih povezivale sa šiizmom trebale su im pomoći da se integriraju sa sirijskim muslimanskim stanovništvom i okončaju njihov status heretika. Kao nusajrije, smatrani su izopćenom sektom, ali kao 'Alavije, a pristaše 'Alija, bili su dio šiizma i stoga dio muslimanske zajednice. Iako je tijekom francuskog mandata i borbe za neovisnost, Sunitski nacionalisti stavili su nacionalnu solidarnost iznad vjerske odanosti i priznali 'Alavije kao sunarodnjake Arape, bilo je još mnogo onih koji su ih nazivali “nusajrije,” implicirajući da su oni bili nevjernici i ekstremisti koji nisu povezani ni sa sunitskim ni sa šiitskim islamom.5 Međutim, za razliku od sunita, šijiti su prigrlili 'alavije i na kraju dobili njihovu podršku.

Sunitski/šiitski raskol

Da bismo razumjeli podjele između šiita6 i sunita, prvo moramo razumjeti povijesne korijene i doktrinarne razlike koje su dovele do ove dihotomije. Nakon smrti proroka Muhameda u sedmom stoljeću i unutarnjih sporova oko toga tko će naslijediti mjesto proroka kao vođe muslimanske zajednice, došlo je do podjele između sunita i šiita. Nesuglasice između njih dvojice posebno su se zaoštrile u procesu sukcesije (vis a vis hilafeta i imamata) i uloga islamskog zakona bez jasne kur'anske izjave o određenom pitanju.

Danas su šiije manjina u muslimanskom svijetu koja se sastoji od otprilike 10%-15% stanovništva, uključujući sve različite sekte kao što su ismailiti, zejdije, i 'Alavije. Iako se 'alavije smatraju sektom unutar ši'itske doktrine, malo je sličnosti između ši'ita i 'alavija. Obojica poštuju 'Alija i 12 imami – iako imaju različite poglede na njih – i obojica pribjegavaju vjerskom prikrivanju (taqiyyah), ali sličnosti tu prestaju. Na primjer, nusajrije/’alavije imaju mnoga vjerovanja koja šiije ne prihvaćaju, kao što je vjerovanje u seobu duša, njihovo postavljanje 'Alija iznad proroka Muhammeda, i svoje vlastite vjerske knjige i obrede.

Ipak, njihove teološke razlike nisu spriječile dvije šijitske države Iran i Siriju da postanu saveznici. Neki su savez smatrali političkim, sigurnosti, i ekonomskih interesa, ali sirijska Muslimanska braća su to vidjela drugačije. Prema njima, ovaj savez je samo faza u iransko/šijitskom planu formiranja iransko/šijitskog carstva diljem muslimanskog svijeta sa svrhom preuzimanja sunitskog svijeta. Prije nego nastavimo s dubljim ispitivanjem ove teme, prvo moramo odgovoriti na pitanje kako i kada su Nusajrije postale šiije..

Postati šiija

Stoljećima su alavije/nusajrije patile i društveno i ekonomski pod uzastopnim sunitskim vladarima. Pod Osmanlijama, koji je vladao Sirijom za 400 godine, alevije su jako patile. Izolirani u svojim planinskim redutama, živeći u zapuštenim selima, morali su trpjeti glad i siromaštvo dok su ih njihovi uglavnom sunitski zemljoposjednici iskorištavali, koji su ih prezirali i smatrali nevjernicima.7 Nakon pada Osmanskog Carstva u 1918, godine Sirija je došla pod francuski mandat 1920. Nusajrije su to vidjele kao priliku da dobiju autonomiju ili neovisnost u regiji planine Nusajrija gdje su činili većinu.

S početkom francuskog mandata u Siriji, alavitski vođe tražili su od Francuza da im daju vlastitu državu. Francuski, koji je vodio politiku zavadi pa vladaj, dodijelio 'Alavitima njihovu vlastitu državu, the “Država 'Alavija” (1920-1936) u području planine Nusayriya uz obalu Sirije, sprječavajući tako unutrašnje regije Sirije da imaju izlaz na Sredozemno more. Iako su tijekom tih godina uživali autonomiju, alevije su se međusobno podijelile. Neki ‘Alavije, uglavnom oni koji su bili obrazovani, podržavao širi nacionalizam i želio ujedinjenje cijele Sirije, dok su drugi podržavali separatizam i htjeli zadržati svoju samostalnu državu. Među separatistima je bio ‘Ali Sulayman al-Asad, otac hafiza al-Asada. Dok su se pristaše separatizma oslanjale na vjerske razlike kao temelj svog zahtjeva za samostalnom državom, poduzete su ozbiljne mjere, uglavnom od strane nacionalističkih 'Alavija, kako bi naglasili njihove veze sa šijitskom doktrinom.8

‘Alawi koji su podržavali nacionalizam vidjeli su da je jedini način da očuvaju svoju egzistenciju integracija unutar ujedinjene Sirije umjesto da imaju vlastitu državu, a oni su poticali ovu ideju početkom 1920-ih. Shvatili su da im je prvo važno da budu priznati kao dio muslimanske zajednice kao šiiti. Kao nusajrije su ih i suniti i šiiti smatrali nevjernicima, ali kao 'alavije oni bi postali dio islama i više se ne bi smatrali izopćenom sektom.

U 1926 'Alawi su poduzeli prvi korak ka postajanju dijelom muslimanske vjere kada je skupina 'Alawi šejhova izdala proglas u kojem stoji da: “Svaki alavit je musliman … Svaki 'Alavit koji ne ispovijeda svoju islamsku vjeru ili poriče da je Kur'an Božija riječ i da je Muhamed njegov Poslanik nije 'Alavit … ‘Alavije su šiitski muslimani … oni su pristalice imama 'Alija.”9 U travnju 1933 skupina 'Alawi 'uleme’ održao sastanak i izdao deklaraciju povezujući 'alavije s islamom, te je tražio da bude priznat u matičnim knjigama stanovništva pod imenom “Alawi muslimani.”10 U srpnju 1936 poduzet je još jedan veliki korak da se podrži 'alavitska integracija u muslimansku vjeru kada je palestinski muftija, Hadždž Amin al-Husayni,11 panarapista koji je podržavao ideju Velike Sirije, izdao fetvu kojom se 'alavije priznaje kao muslimane. Njegova fetva je objavljena u sirijskim novinama al-Sha’b [Ljudi].12 Cilj hadž Amina bio je ujediniti sve muslimanske Arape za jednu stvar – Arapsko jedinstvo i borba protiv okupacije zapadnih sila. Ova fetva je bila prvi službeni vjerski dekret kojim su alavije priznavane kao muslimani.

Tijekom ove godine Alavije su izgubile neovisnost, autonomna država i pripojeni su Siriji, koja je tada još bila pod francuskim mandatom. Tijekom mandata (1936-1946), 'Alawi koji su podržavali separatizam nastavili su zahtijevati da Francuzi obnove svoju neovisnost, ali bez uspjeha. U isto vrijeme, nacionalistička struja među 'Alavitima je jačala. S jedne strane, nacionalistički 'Alawis nastavili su naglašavati svoju povezanost s islamom, a s druge strane muslimanska zajednica, i suniti i šiiti, želio ih je pridobiti za stvar sirijske nacionalne države izdavanjem nekoliko fetvi i deklaracija koje legitimiziraju sektu 'Alawi kao dio muslimanske vjere. Francuzi su napustili Siriju u travnju 1946, a ‘Alavi koji su podržavali separatizam znali su da nemaju alternativu osim integracije u neovisnu državu Siriju.

Iako je tijekom 26 godine francuskog mandata 'alavije su prihvatile šiizam, pomažući im da se integriraju u muslimanski svijet i u sirijski narod, nikada nisu naučili njegove doktrine. U 1947, vodeći šijitski autoritet u Najafu, Ayatullah Muhsin al-Hakim, odlučio napraviti prvi formalni korak prema prihvaćanju 'Alavija i njihovom uvođenju u šijitsku zajednicu. U 1948, prva delegacija alavitskih studenata otišla je u Najaf studirati šijitsku teologiju i nastaviti pravne studije.13 Ovaj korak je bio neuspješan, budući da su 'alawi studenti bili suočeni sa šijitskim neprijateljstvom i na njih se gledalo kao na ekstremiste (čekati), zbog čega se većina učenika ispisuje i vraća kući. Nakon ovog neuspjeha, do Ja'farija (Dvanaestorica) Društvo je osnovano u Latakiji, koja je poduzela prosvjetni rad i vjersko vodstvo, i otvorio nekoliko podružnica u drugim gradovima kao što je Jabla, u Tartuu, i Banias.

Unatoč tim postupcima, Alavije još uvijek nisu smatrali pravim muslimanima čak ni šiiti, koji su vjerovali da im je potrebno više smjernica.14 Između 1950-1960 neki ‘alawi studenti studirali su na sunitskom sveučilištu al-Azhar u Kairu, koja je svojim diplomantima davala diplomu priznatu u Siriji.15 Tijekom tih godina Ba'th stranka pod vodstvom 'Alawija preuzela je vlast u Siriji kao preliminarnu fazu za preuzimanje cijele zemlje.. Kako kaže Martin Kramer: “Ova je situacija bila bogata ironijom. Alavije, nakon što su im sunitski nacionalisti uskratili vlastitu državu, umjesto toga zauzeo cijelu Siriju.”16

Alavijski režim i sirijska muslimanska braća

Postojala su dva glavna kanala koji su pomogli 'Alavitima da zauzmu vlast u Siriji: socijalistički, sekularna Ba’th stranka, što je posebno privlačilo seosku klasu i nesunitske manjine, i oružane snage, gdje su razne vjerske manjine bile prezastupljene tijekom francuskog mandata i nastavile su biti tako nakon njihova odlaska. Državni udar u ožujku 1963 i veljače 1966, u kojem su 'alavije igrale glavnu ulogu, obilježio 'alevije’ konsolidacija vlasti. Posljednji sirijski udar dogodio se u studenom 1970, i bio je poznat kao “Asad puč.”17 U 1971 Hafiz al-Asad je postao prvi alevijski predsjednik Sirije. Međutim, neki ogranci sirijske nacije odbili su prihvatiti ovu činjenicu. To su uglavnom bila Muslimanska braća Sirije koja, iz 1964 do danas, glavna su sirijska oporba vladavini stranke Ba’th i “sektaški” Pravilo, kako ga zovu, obitelji Asad.18 In 1945-1946, Dr. Mustafa al-Siba’i osnovao je Sirijsko muslimansko bratstvo, koja se borila protiv Francuza za islamsku državu.19 Tijekom prvih godina nakon svoje uspostave, društvo je izdavalo novine i literaturu te imalo aktivnu ulogu u sirijskoj politici. U tom istom razdoblju razvio se sekularni Ba’th, a za razliku od Muslimanske braće, koji su se borili protiv sekularizacije, dobio je podršku različitih sektora sirijskog društva, posebno među manjinama, čime je postala najvažnija politička stranka u Siriji.

Sekularna doktrina vladajuće stranke Ba'th samo je pojačala strahove sunita, te sukobe između svjetovnih, socijalistički Ba’th i vjerska Muslimanska braća bili su neizbježni. U 1964, režim Ba'tha je Muslimansku braću zabranio, i njezin novi vođa, 'Isam al-'Attar, bio prognan. Tijekom iste godine pobuna predvođena Muslimanskom braćom i drugim oporbenim frakcijama, uključujući socijaliste, liberali, i naserovci, izbio u gradu Hami protiv svjetovnog, ruralna, i manjinska priroda sirijske vladajuće elite. Pobuna je ugušena nakon bombaškog napada na gradsku džamiju Al-Sultan, što je uzrokovalo mnogo žrtava.20

Sukobi između dviju strana obnovljeni su u travnju 1967 kada je mladi alavijski časnik po imenu Ibrahim Khallas objavio članak u vojnom časopisu Jaysh al-Sha'b (Vojska naroda) ispod naslova “Put ka stvaranju novog arapskog čovjeka,” pri čemu je objavio da vjera u Boga i religiju, feudalizam, kapitalizam, imperijalizam, a sve vrijednosti koje su kontrolirale društvo trebale bi biti smještene u muzej.21 Ovaj je članak izazvao štrajkove i nemire u različitim dijelovima Sirije, koje je predvodila ulema, uključujući članove Muslimanskog bratstva pa čak i kršćansko svećenstvo. Kao rezultat, Khallas je razriješen dužnosti.22 Prema Muslimanskoj braći, suprotstavili su se Ba’thu jer je to bila svjetovna stranka. Vjerovali su da islam treba proglasiti državnom religijom i da šerijat treba biti temelj zakonodavstva.23 Također su se protivili Asadu ne zbog njegovog 'alavitskog podrijetla, ali zbog, po njihovom viđenju, njegov je režim bio sektaški, tiranski, pokvaren, ugnjetavački, i nepravedan.24

Tijekom 1970-ih, pogoršali su se odnosi između Asadovog režima i Muslimanske braće. U 1973, ponovno su izbili nemiri kada je sirijski ustav objavljen i nije odredio islam kao državnu vjeru. Muslimanska braća su zahtijevala da islam bude državna vjera, iako nikada nije bio označen kao takav. U 1950, sirijska skupština objavila je sirijski ustav i, na zahtjev UO, dodao je klauzulu da će vjera šefa države biti islam. Kasnije je ova klauzula izostavljena, a nakon uspona na mjesto predsjednika, Asad je ponovno unio ovu klauzulu u sirijski ustav, ali kad je uveden Ustav za javni popis stanovništva, klauzula je još jednom izostavljena. Ovaj čin izazvao je val gnjevnih demonstracija koje su organizirala Muslimanska braća, koji je Asada nazvao “božji neprijatelj” i pozivao na džihad protiv njega i protiv njegovih “ateistički i korumpirani režim.”25Kao rezultat, Asad je ponovno unio klauzulu u Ustav koja “Islam će biti vjera šefa države,” što znači da otkako je predsjednik, smatrao se muslimanom. U Dodatku, tijekom te iste godine, naredio je štampanje novog Kur’ana sa svojom slikom na naslovnici, da se zove “Asad Kur'an,” čime je izazvao bijes sunita i Muslimanske braće.26

Asad je učinio mnoge pomirljive geste kako bi stekao povjerenje sunitske većine i Muslimanske braće. Molio se u džamijama petkom27 i na glavne muslimanske praznike kao što su Id al-Fitr i Id al-Adha.28 Ukinuo je ograničenja vjerskim institucijama i dopustio izgradnju novih džamija.29 U prosincu 1972, dobio je legitimaciju od Hasana al-Shirazija, irački šijitski svećenik u egzilu u Libanonu, navodeći da “vjerovanja 'Alavija su u svakom pogledu odgovarala vjerovanjima njihove dvanaestorice šijitske braće.”30 Kasnije, u srpnju 1973, Musa al-Sadr, šef libanonskog šijitskog vrhovnog vijeća i Asadov pouzdanik,31 proglasio da su Alavije šiitska sekta,32 a sljedeće godine Asad je obavio 'umru u Mekku. Veliki muftija Sirije također je proglasio Asada pobožnim muslimanom, Šejh Ahmad Kaftaru.33 Ali Muslimanska braća su ga i dalje smatrala nemuslimanom i vodili su nasilnu borbu protiv Asadovog režima.34

Tijekom 1970-ih Muslimanska braća su također patila od unutarnjih problema, podijelivši se na dvije frakcije. Jedna frakcija, koji je bio u Jordanu, suprotstavio se nasilnoj opoziciji, dok je druga frakcija, stacioniran u Halepu, pozivao na džihad protiv Asadovog režima i na njegovu zamjenu sunitskim režimom.35 Od 1976 do 1982, Asadov režim suočio se i sa sekularnom i sa islamističkom opozicijom. Intervencija u Libanonu u 1976 i domaći problemi poput inflacije, službena korupcija, i dominacija 'Alavija u svim sferama života u Siriji bili su pokretačka snaga za napore oporbe da svrgne Asadove nemuslimanske, tiranski režim.36 Asadov režim smatran je sektaškom vladom u kojoj nevjernička vjerska manjina vlada većinom. Prema Muslimanskoj braći, ovo je bila neprirodna situacija koju je trebalo promijeniti.

U 1979 Muslimanska braća izvršila su oružani napad na topničku školu u Alepu gdje 83 mladi novaci, sve ‘Alevije, ubijeni su.37 Ministar unutarnjih poslova, Adnan Dabbagh, optužio je Muslimansku braću da su agenti podređeni Sjedinjenim Državama i “cionistički utjecaj,”38 i zbog toga su mnogi islamisti zatvoreni, a drugi pogubljeni.39 U travnju 1980, u gradu Alepu došlo je do oružanih sukoba između Muslimanske braće i snaga sigurnosti. Korištenje tenkova, oklopna vozila, i rakete, vladine trupe, uz potporu naoružanih stranačkih neregulara,40 zauzeli grad nakon što su ubili između 1,000 i 2,000 ljudi i uhićenje nekih 8,000.41

U lipnju 1980, Muslimanska braća optužena su za neuspjeli pokušaj atentata na predsjednika Asada, a kao rezultat Rif’at al-Asad, predsjednikov brat, vodio osvetnički pohod protiv Muslimanske braće održan u Tadmoru (Vrsta indijske palme) zatvor, masakrirajući stotine bespomoćnih islamističkih zatvorenika.42 Muslimanska su braća uzvratila napadom na alavitske dužnosnike i postavljanjem autobombi ispred vladinih objekata i vojnih baza, ubivši i ranivši stotine. Odgovarajući na, vlada je izvršila brutalne odmazde protiv islamista. Mnogi su uhićeni, izvršena su pogubljenja po prijekom postupku, a tisuće su otišle u progonstvo.43 U srpnju 1980, članstvo ili udruživanje s Muslimanskom braćom proglašeno je zločinom kažnjivim smrću.44

U studenom 1980, kao sljedeći korak u njihovoj proturežimskoj borbi, Muslimanska braća izdala su manifest koji je sadržavao njihov detaljan program za buduću islamsku državu Siriju. Manifest je uključivao napad na korumpirane, sektaški 'Alawi režim of the “Braća Asad,” te je isticao da manjina ne može i ne smije vladati nad većinom.45

Masakr u Hami

Grad Hama bio je jedno od glavnih središta opozicije Muslimanskog bratstva režimu. Prvi susret između Muslimanske braće i vojske u gradu dogodio se u travnju 1981 kada su Braća iz zasjede postavila sigurnosnu kontrolnu točku. U osveti, specijalne postrojbe krenule su u grad i započele pretres od kuće do kuće. Oko 350 ljudi su ubijeni, mnogi su pobjegli u progonstvo, drugi su nestali ili bili zatvoreni, a sukobi između dviju strana su se nastavili.46 Kad su islamisti ubili Anwara al-Sadata u listopadu. 6, 1981, u Damasku su podijeljeni letci koji su Asadu prijetili istom sudbinom, te je sukob suparničkih sila postao neizbježan.47 U veljači 1982, u gradu Hami došlo je do krvavih sukoba između sirijske vojske i Muslimanske braće, gdje o 100 predstavnici vlasti i stranke ubijeni su od naoružane Braće. U grad su poslane specijalne snage da se bore protiv pobunjenika. Grad je gađan helikopterima i bombardiran raketama, topništvo, i tenkovska vatra. Veliki dijelovi grada su uništeni, ostavljajući stotine ljudi bez krova nad glavom. Mnogo ih je više napustilo grad. Procjene o broju ubijenih su različite, ali je jasno da su tisuće ubijene ili ranjene.48

U istom razdoblju, bilo je nekoliko nasilnih demonstracija protiv režima koje nisu bile povezane s muslimanskom oporbom. U ožujku 1980, nasilne demonstracije protiv vlade izbile su u gradiću Jisr al-Shughur (između Alepa i Latakije). Vlada je ponovno preuzela kontrolu nad gradom nakon upotrebe minobacača i raketa. Mnoge kuće i trgovine su uništene i 150-200 ljudi su ubijeni. Protesti su izbili i u Idlibu, Ma'arra (ožujak 1980), i Dayr al-Zur (travanj 1980).49

Nakon sukoba s Muslimanskom braćom, Asad je osjećao da mu je položaj u opasnosti, i on je optužio Izrael, Egipat, a Sjedinjene Države da iskoriste Muslimansku braću protiv njega.50 U govoru koji je održao na 19. godišnjici revolucije Ba’th, Asad je vikao, “Smrt unajmljenoj muslimanskoj braći koja su se pokušala poigrati s domovinom! Smrt Muslimanskoj braći koju je angažirala američka obavještajna služba, reakcionari i cionisti!”51

Tijekom sljedećih godina Asad je odlučio promijeniti svoju unutarnju i vanjsku politiku. Interno, mnoga muslimanska braća u Siriji i inozemstvu su amnestirana, a mnogi su pušteni iz zatvora. Također je dozvolio otvaranje novih škola Kur’ana i gradnju novih džamija, i ukinuo je ograničenja na islamske publikacije i odijevanje.52 Izvana, bio je otuđen od, pored svojih neprijateljskih odnosa sa Zapadom, njegove odnose s nekim arapskim zemljama, kao što je Irak, Egipat, i Jordan, bili izrazito loši. Smatrao je da su mu potrebni novi saveznici u regiji, i stoga je počeo jačati svoje odnose s različitim zemljama i muslimanskim organizacijama. Među zemljama s kojima je Asad odlučio ojačati svoje savezništvo bila je Islamska Republika Iran. Među muslimanskim organizacijama koje su pridobile Asadovu podršku i gostoprimstvo bio je Palestinski islamski džihad (suniti) i libanonski Hezbolah (šijitski).53 Nakon mirovnih ugovora koje je Izrael potpisao s Egiptom i Jordanom, i neslužbeni odnosi između Izraela i drugih arapskih zemalja, Sirija pod Asadima (i otac i sin) ostala jedina arapska zemlja na prvoj liniji koja je nosila zastavu panarapa, anticionistički, i antiizraelsku kampanju, čime je dobio podršku arapskog stanovništva.54 Međutim, nedavni sirijsko-iranski savez izazvao je sumnju među arapskim stanovništvom i vodstvom u pogledu motiva za ovaj savez sa šijitima, nearapska Islamska Republika Iran.

Sirija i Iran postaju saveznici

Odnos između Sirije i Irana započeo je 1970-ih. Tijekom tih godina sirijske vlasti dale su privilegije i zaštitu nekim glavnim iranskim oporbenim osobama.55 U 1978, Predsjednik Asad ponudio je da primi glavnog vođu iranske oporbe, Ajatolah Ruholah Homeini,56 godine u Damasku nakon što je protjeran iz Iraka 1978. Homeini je odbio Asadov poziv, i umjesto toga nastanio se u Parizu do 1979 revolucija, kada se vratio u Iran kao šef države i postao jedini vođa u muslimanskom svijetu koji je spojio politički i vjerski autoritet kroz doktrinu velayat-e faqih.57 Muslimanska braća općenito, uključujući i one u Siriji, podupirao je Iransku islamsku revoluciju i vidio je kao revoluciju svih islamskih pokreta raznih škola i sekti.. Ubrzo nakon što je preuzeo svoj položaj, Homeini je počeo pozivati ​​na islamske revolucije u cijelom muslimanskom svijetu. Sirijska Muslimanska braća su ovo vidjela kao pozitivan korak za promjenu, i nadali se da će to dovesti do slične revolucije u Siriji i svrgavanja tlačitelja “Asadova vladavina.”58 Iako su Braća javno izrazila svoju potporu Iranskoj revoluciji, na njihovo razočaranje, Islamska Republika Iran održavala je bliske odnose s Asadovim režimom59 unatoč činjenici da se Ba’th stranka proglašavala socijalističkom, svjetovni, Arapska stranka dok je Iran bio muslimanski, nearapska teokracija.60

Od 18. stoljeća, iranski šiitski 'ulama’ uživali veliku vjersku i političku moć, ali tijekom 20. iranski šah Pahlavi, Muhamed Reza, poduzeo službene mjere da ugrozi položaj 'uleme'. Nakon revolucije i svrgavanja šaha, Iran je postao neka vrsta neformalnog centra za šiite različitih zemalja. Iranci su pokušali izvesti svoju revoluciju u susjedne arapske države, uzrokujući turbulencije u arapskim zaljevskim državama sa šiitskim stanovništvom kao što je Saudijska Arabija, Kuvajt, i Bahrein. U 1981, Iranci su čak podržali neuspješnu zavjeru da se svrgne sunitska vlada Bahreina, zemlja sa šijitskom većinom.61 Kasnije, regija Zaljeva postala je arena terorizma protiv lokalnih i zapadnih ciljeva, a potresli su ga samoubilački napadi. Ove iranske terorističke akcije potpore drugim šiitima dovele su do nasilnog odgovora Kuvajtske sunitske muslimanske braće, koji su bombardirali iranske urede u Kuvajtu. Kuvajtska braća su čak osudila šiite kao anatemu.62 Danas, retrospektivno, Kuvajtska braća vide ove terorističke akcije kao dio dugotrajnog šijitskog plana za preuzimanje sunitskog svijeta.

Teško je objasniti razloge Homeinijeve sklonosti Asadu u odnosu na Muslimansku braću, ili kako to kaže Martin Kramer, “kada je vjera podređena politici, čuda opet postaju moguća, a sirijski 'Alaviji mogu dobiti priznanje kao dvanaestorice šijita.”63

Tijekom Iransko-iračkog rata (1980-88), Sirija, za razliku od ostalih arapskih zemalja, podržavao Iran, a suradnja i strateško savezništvo između dviju zemalja jačali su sljedećih godina.64 U zamjenu za njihovu potporu, Iranci su opskrbljivali Siriju besplatnim naftnim derivatima i naftom po koncesijskim cijenama.65 U travnju 1980, kada je došlo do sukoba između Muslimanske braće i snaga sigurnosti u Siriji, Iranci su osudili postupke Muslimanske braće, optužujući ih za urotu s Egiptom, Izrael, a Sjedinjene Države protiv Sirije.66 Sa svoje strane, sirijska muslimanska braća, kao i kuvajtska Muslimanska braća, počeo gledati na Iran kao na sektaški šijitski režim. Paralelno s rastućim vezama Sirije i Irana, Muslimanska braća iz Sirije podržavala su i bila su podržavana politički i financijski od strane iračkog režima pod Saddamom Husaynom.67 U 1980-ima, pojačani su napadi Muslimanske braće na Islamsku Republiku Iran. U knjizi koju je napisao Sa’id Hawwa, glavni ideolog Sirijske muslimanske braće 1980-ih, naglasio je da su ljudi sunneta prava muslimanska zajednica, čime se produbio jaz između Muslimanske braće i Irana.68 U travnju 1982, koalicija različitih sirijskih oporbenih skupina, uključujući sirijski MB, postaviti “Nacionalni savez za oslobođenje Sirije,” koju je podržavao irački režim.69 Tijekom 1980-ih odnosi između Irana i Sirije općenito su ostali bliski, unatoč činjenici da su neke iranske akcije pogoršale Sirijce, kao što je objava plana u četiri faze za uspostavu islamskog šijitskog režima u Iraku početkom 1982. U ožujku iste godine, neki iranski “turista” (koji su zapravo bili iranski revolucionarni aktivisti) posjetio Siriju i dijelio Homeinijeve plakate te izvjesio vjerske slogane na zidovima zračne luke u Damasku i okolini.70 Takvi postupci uzrokovali su zahlađenje odnosa između dviju zemalja., ali budući da je Iran bio otuđen od ostatka regije zbog rata s Irakom, njezini su odnosi s arapskim zemljama bili gotovo univerzalno loši, čineći Siriju previše dragocjenim saveznikom da bi ga Iran izgubio. Iransko je vodstvo učinilo sve što je bilo potrebno kako bi održalo svoje savezništvo sa Sirijom, jedina arapska država s kojom je imala dobre odnose.

Trenutno, šiitski Hezbolah iz Libanona, trenutno pod vodstvom glavnog tajnika Hasana Nasrallaha, je još jedan saveznik Asadovog režima, čineći treću komponentu šijitskog trojnog saveza. Početkom 1980-ih, dok su Sirijci bili u Libanonu, Iranci su počeli njegovati šijitsku zajednicu Libanona. Iran je poslao šijitske svećenike u zemlju da indoktriniraju lokalne šijite svojom ideologijom.71 Iran je Libanon smatrao plodnim tlom za izvoz svoje revolucije., a Hizbullah je bio sredstvo putem kojeg je Iran planirao “nadvladati” Libanon kako bi napao “cionistički” neprijatelj, Izrael, sa sjevera, i osloboditi Palestinu. Iran je opskrbljivao Hezbolah novcem, oružje, te vojno i vjersko vodstvo,72 osim potpore zdravlju, obrazovanje, te ustanove socijalne skrbi.73

Prema sirijskoj Muslimanskoj braći, osnova savezništva triju stranaka – Sirija, Iran, i Hezbolah – je njihova zajednička šiitska doktrina. Ova tvrdnja nije bila točna u 1980-ima, kada je odnos između Hezbollaha i Asadovog režima bio obilježen napetostima. Tijekom 1980-ih, odnosi između Sirije i Hezbollaha bili su doista više rivalstvo nego savezništvo, unatoč iranskom nezadovoljstvu ovim nedostatkom suglasnosti između njezina dva saveznika.74 U veljači 1987, Sirijci su čak počinili masakr nad pripadnicima milicije Hezbollaha. Nakon što je Hezbolah oteo niz zapadnih građana, Sirijske trupe raspoređene u južnim predgrađima Bejruta, gdje 23 Pripadnici Hezbollaha su nakon toga ubijeni. Kao rezultat toga tisuće ogorčenih libanonskih šijitskih ožalošćenih prosvjedovalo je protiv Sirije, pri čemu su je neki čak optuživali za urotu s Izraelom.75 Sa svoje strane, Iran nikada nije smatrao Siriju odgovornom za ovu akciju, već ju je pripisao otpadnicima unutar sirijske vojske. Ali Iran, znajući da ovo nije istina, upozorio Siriju da će se svaka akcija protiv njezinih saveznika u Libanonu smatrati napadom na Iran.76

Unatoč napetosti između dviju država, Iran je pazio da ne izgubi svog saveznika i nastavio ga je opskrbljivati ​​besplatnom ili po sniženoj cijeni sirovom naftom. Kako je postajala sve izoliranija od ostatka arapskih i zapadnih država, Iranski odnosi sa Sirijom postali su vrijedniji, pogotovo zato što su arapske države poduzele neke diplomatske napore da razdvoje dva saveznika i obnove arapsko jedinstvo.77 Tijekom 1987, Iran se suočio s još jednim problemom za koji je bilo potrebno sirijsko posredovanje kada su iranski hodočasnici demonstrirali u Meki, što je rezultiralo krvavim sukobima sa saudijskim snagama sigurnosti. U incidentu, 275 Iranci i 85 ubijeni su pripadnici saudijskih snaga sigurnosti, uzrokujući krizu u Saudijskoj/Arapskoj- Odnosi s Iranom. Saudijska Arabija je ovaj incident smatrala iranskom zavjerom s namjerom da uzdrma temelje sunitske Saudijske Arabije. Situacija se pogoršala do razine na kojoj se Iransko-irački rat počeo smatrati ratom između Arapa i Perzijanaca.78

Prema sirijskoj Muslimanskoj braći, s obzirom na sve gore navedene nasilne akcije koje je Iran počinio u različitim arapskim zemljama, šijitski Iranci, pod okriljem islama, su opasniji za muslimanske zemlje nego cionisti ili Amerikanci. Prema Braći, potonji je plan očit, ali šijitski Iranci uspijevaju pridobiti podršku sunita mašući zastavom rata protiv cionista i Amerikanaca, dok je njihov pravi cilj preuzeti ove zemlje i ponovno izgraditi šijitsko safavidsko carstvo.79

U 1987, Rekao je Hawwa, glavni ideolog Sirijske muslimanske braće, napisao knjigu pod nazivom Khumayniyya: Devijacija u uvjerenjima i Devijacija u ponašanju (al- Khomeiniyya: shudhudh fi al-'Aqa'id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), u kojoj iznosi razočarenje Muslimanske braće u Islamsku revoluciju u Iranu i razotkriva “odstupanje” od Homeinija. U svojoj knjizi, Hawwa citira djela koja je napisao sam Homeini da, prema Hawwi, otkrivaju otklon u Khomeinijevim razmišljanjima i šiitskim vjerovanjima. Hawwa ide toliko daleko da šiite i Homeinija smatra opasnošću za postojanje sunitskog svijeta, upozoravajući mlade sunite da ne vjeruju lažnim izjavama ovoga “muslimanska revolucija.”80 Prema Hawwi, svrha ove revolucije je preuzeti sunitski svijet i pretvoriti ga u šijitski svijet. Da dokaže svoje tvrdnje, Hawwa ukazuje na iransko uplitanje u Libanon i njegovu potporu šijitskim pokretima kao što su Hezbolah i Amal, a također predstavlja neobičan odnos između Irana i Sirije. U njegovu pogledu, glavna svrha iransko-iračkog rata bila je da se “osvojiti” Irak i pretvoriti ga u šiitsku državu, a zatim osvojiti ostatak arapskih država Zaljeva kao preliminarnu fazu u preuzimanju cijelog sunitskog svijeta.81 Hawwa zaključuje svoju knjigu izjavom da se šiiti razlikuju od sunita., njihova uvjerenja su različita, njihove molitve su različite, a ko god ih podržava smatra se izdajnikom protiv Boga i njegovog Poslanika.82

godine završio je Iransko-irački rat 1988, a Homeini je umro sljedeće godine. 'Ali Khameine'i, koji je bio predsjednik Irana, postao njegov vrhovni vođa,83 a za predsjednika je izabran Akbar Hashimi Rafsanjani84, ostajući na dužnosti do 1997. Rafsanjani i predsjednici koji su ga naslijedili, pod vodstvom Khameine’ija, slijedio Homeinijevu ostavštinu. U ožujku 1991, arapske države Zaljevskog vijeća za suradnju (GCC), Egipat, a Sirija je sudjelovala na sastanku u Damasku,85 a kasnije u listopadu, arapskim zemljama, uključujući Siriju, sudjelovao u Madridskim mirovnim pregovorima s Izraelom. Ove akcije izazvale su napetosti između Sirije i Irana, ali nakon neuspjeha ovih razgovora, napetost između dva saveznika je opala.86 Tijekom 1990-ih, Sirija je također igrala važnu ulogu kao posrednik između Irana i arapskih zaljevskih država.87 Sirija je igrala posredničku ulogu u sporu između Abu Dhabija i Irana oko iranske aneksije otoka Abu Musa u Perzijskom zaljevu početkom 1992, i u unutarnjim šijitskim nemirima u Bahreinu početkom 1995.88

Sve do 1970-ih, 'Alawiti i kasnije predsjednik Asad tražili su vjersku potvrdu kao šijitski muslimani od istaknutih muslimanskih vođa, a posebno od šijitskih vođa. Nakon Iranske revolucije i nametanja vjerske vlasti, Iran je tražio saveznika u regiji, a Sirija je bila taj saveznik. Pošteno je reći da su ove dvije zemlje svoj savez izgradile iz zajedničke nužde. Tijekom godina njihov se savez suočavao s brojnim preprekama, ali je uspio preživjeti. Mnogi su elementi pridonijeli opstanku ovog saveza, među njima i neuspjeh mirovnih pregovora na Bliskom istoku, palestinski problem, i zapadne politike koja je, činilo se, favorizirala izraelsku stranu, tjerajući tako Siriju da traži snažnog saveznika kao protutežu. Asadova posvećenost palestinskoj stvari nije promijenila stav Muslimanske braće prema njemu, jer su njegov režim još uvijek smatrali opresivnim, sektaški režim i nastojao ga srušiti, a njegov savez sa šijitskim Iranom samo ih je pogoršao i pobudio njihove sumnje.

Šiitska revolucija

Muslimanska braća iz Sirije gledaju na 'alawi/šijitski Asadov režim kao na dio šijitsko/iranskog plana koji ima za cilj uspostaviti ili obnoviti slavu starog perzijskog carstva i nametnuti šijitsku doktrinu raznim arapskim i muslimanskim Države. Kako bi poduprli svoje tvrdnje o ovoj navodnoj shemi, oslanjaju se na navodno tajno pismo koje je objavljeno u 1998 od strane Iranske sunitske lige u Londonu, i za koju tvrde da je poslana iz Iranske revolucionarne skupštine u različite iranske pokrajine. Ovo navodno pismo uključivalo je vrlo detaljan iransko/šiitski plan u pet faza o tome kako “izvoz” iransko/šiitske revolucije u druge muslimanske zemlje. Trajanje svake faze ovog plana je deset godina, s ukupnim trajanjem od 50 godine. Cilj plana je ujediniti muslimane udarom na sunitske režime koji šijitsku doktrinu smatraju heretičkom. Prema planu, kontroliranje tih zemalja rezultiralo bi kontrolom pola svijeta.

Prvi korak ovog plana je: “Poboljšati odnose između Irana i susjednih arapskih država. Kada se kulturni, ekonomski i politički odnosi između Irana i tih država su dobri, bit će lako iranskim agentima ući u te zemlje kao imigranti.”

Iranski agenti će kupovati kuće, stanova, i zemlje i pomoći svojoj šiitskoj braći koja žive u ovim zemljama. Oni će njegovati dobre poslovne i osobne odnose s moćnim osobama u tim zemljama, poštivati ​​zakone ovih zemalja, i dobiti dozvole za slavljenje svojih praznika i izgradnju vlastitih džamija … Dobiti lokalno državljanstvo mitom ili korištenjem svojih veza. Potaknite mlade šijite da se uključe u lokalne uprave i da se upišu u lokalnu vojsku … Probuditi sumnju i nepovjerenje između lokalnih vlasti i [suniti] vjerske vlasti širenjem letaka koje su navodno objavili vjerski poglavari u kojima se kritizira djelovanje lokalne vlasti. Ova bi akcija dovela do trvenja u odnosima između dviju strana zbog čega bi vlada sumnjala u svaki čin vjerskih vođa.

Treći korak je: “Nakon uključivanja u lokalnu birokraciju i vojsku, zadatak šiitskih vjerskih vođa, suprotno lokalnim sunitskim vjerskim vođama, bit će javno očitovati svoju lojalnost lokalnoj vlasti, čime stekao njihovu dobru volju i povjerenje. Tada počinje korak udara na lokalno gospodarstvo.”

Četvrti korak je: Kada se izazove nepovjerenje između vjerskih i političkih vođa i kolaps njihove ekonomije, posvuda će zavladati anarhija, a agenti će biti jedini zaštitnici zemlje. Nakon izgradnje povjerenja s vladajućom elitom, ključna faza započet će proglašenjem političkih vođa izdajicama, uzrokujući tako njihovo protjerivanje ili njihovu zamjenu od strane iranskih agenata. Uključivanje šiita u različite vladine urede izazvat će bijes sunita koji će odgovoriti napadima na vladu. Uloga agenta u ovom trenutku je "pričekati".’ šef države i kupovati imovinu onih koji odluče pobjeći iz zemlje.

Peti korak je: “Pomozite ponovnom uspostavljanju mira u tim zemljama imenovanjem Narodne skupštine, gdje će šiitski kandidati imati većinu i kasnije će preuzeti državu, ako ne kroz te miroljubive mjere, zatim izazivanjem revolucije. Nakon što je preuzeo državu, Šiizam će biti nametnut.”89

Sirijska muslimanska braća upotrijebila su ovo pismo da dokažu90 da je savez između 'alavitskog režima i Irana zapravo dio šijitske sheme protiv sunitskog svijeta. Dr. Muhammad Bassam Yusuf, sirijski autor informativnog biroa Muslimanske braće, objavio niz članaka o sirijskoj Muslimanskoj braći’ službena stranica pod naslovom “Sumnjiva iranska safavidska perzijska shema u arapskim i muslimanskim zemljama” (al-Mašru’ al-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh u Bilad al-‘Arab). Cilj ovih članaka bio je otkriti iransku shemu i pravo lice 'alavitskog režima'. U svojim člancima, Dr. Jusuf počinje opisom kako su šiitski Safavidi preuzeli Iran godine 1501, i kako se njihov utjecaj proširio na Irak sve do danas. U Dodatku, on naglašava da su Iranci’ okrutno postupanje sa sunitskim stanovništvom pod njihovom vlašću ilustracija je njihove mržnje prema sunitima.91

Zapravo, Dr. Yusufovi navodi poklapaju se s Homeinijevim izjavama. U svojim govorima i vjerskim propovijedima, Khomeini je neke sunitske vlade smatrao nelegitimnima, tvrdeći da je jedina prava islamska država Iran, te samim tim vjerujući da Iran ima pravo prisiliti te države (uključujući i korištenjem nasilja), čak i oni koji tvrde da zagovaraju islamsko pravo, usvojiti reforme.92 U svojim propovijedima i govorima, Homeini je također napadao zapadne sile, posebice Sjedinjenih Država i njihovih saveznika (ili “marionete” kako ih je nazvao) u regiji. Žestoko je napao Saudijsku Arabiju, neslužbeni vođa sunitskog svijeta, za izdaju islama, kao i Irak Sadama Huseina, kojega je smatrao nevjernikom, ateistička vlada.93 Homeinijevom smrću nije okončana provedba iranskog plana; njegovi nasljednici nastavili su njegovo nasljeđe. Muslimanska braća vjeruju da se svrgavanje Sadama poklopilo s ciljevima Irana, koji, prema Braći, radi unutar Iraka više nego ikada kako bi ga pretvorio u šijitsku državu.94

Prema Dr. Jusuf, što sada vidimo u zemljama poput Iraka, Kuvajt, Bahrein, Sudan, Jemen, Jordan, Sirija, a Libanon je implementacija iranske petostupanjske sheme. U Siriji, na primjer, plan se provodi pod zaštitom Asadovog režima, a dužnost je Muslimanske braće da ih zaustave i “uštedjeti” Sirija.95 Na njihovoj službenoj stranici, Muslimanska braća razrađuju i ilustriraju iranski “osvajanje” Sirije i njihovim pokušajima da je pretvore u šijitsku državu. “Što je osvajanje?” oni pitaju;

Je li to postojanje stranih obavještajaca u zemlji koji rade rame uz rame s lokalnim obavještajcima i kontroliraju ih? Je li to postojanje stranog oružja, trupe, i vojne baze poput iranskog oružja, trupe, i vojne baze koje postoje u Damasku? Nije li masivna iranska misionarska aktivnost u selima i gradovima Sirije pod zaštitom vlade pokušaj da ih se pretvori u šiite? Ne preuzima neke regije, kupnjom istih ili upotrebom sile, i izgradnja svetišta na njima uz pomoć vlade pokušaj da se Sirija pretvori u šijitsko središte? Kažu da teže 'muslimanskom jedinstvu'’ i poduzimaju akcije protiv Zapada i cionista kako bi prevarili muslimanski svijet i izgradili svoje Carstvo.96

Ove navode Muslimanske braće pobija sirijski veliki muftija, Ahmad Badr al-Din Hassun, koji je izjavio da su te tvrdnje lažne i “smiješan,” odbacujući njihove sumnje da su 'alevije muslimani, i ponovo naglašavajući da su 'Alevije, Promijeni to, a Druzi su svi pravi muslimani.97

Muslimanska braća gledaju na savez između Sirije, Iran, i Hezbolah (ili “Khameine'i stranka,” kako ga zovu) kao provedba šiitske sheme, budući da je zajednička poveznica između ove trojice šiizam. Prema Muslimanskoj braći, Hezbolahov provokativan čin, u kojoj su u srpnju oteta dva izraelska vojnika 2006, ubrzavajući rat Izrael-Hizbullah tog ljeta, samo prouzročio uništenje Libanona jer su ratni ciljevi, kao što je oslobađanje libanonskih zatvorenika u Izraelu i oslobađanje farmi Sheb’a, Golanskoj visoravni, i Palestina, nikada nisu postignuti.98 Jedina postignuća ovoga “Božanska pobjeda” bile su smrt i ranjavanje mnogih nevinih ljudi, osakaćenje libanonske ekonomije, i uništenje mnogih kuća i sela, koji je tisuće ostavio bez domova. Prema Muslimanskoj braći, Libanonac je otkrio da ovo “Božanska pobjeda” bilo njihovo uništenje, nego uništenje cionističkog neprijatelja.

Muslimanska braća smatraju rat s Izraelom dijelom iranske sheme. Cilj rata nije bio boriti se u ime Libanona, već uništiti zemlju kao pripremni korak za njezino preuzimanje izazivanjem pada njezine legitimne vlade, i dominirajući zemljom u skladu s iranskom shemom.99 Da bi potkrijepio svoju tezu, Dr. Yusuf se oslanja na iranske izjave tijekom rata, u kojem su izjavili da ako se rat proširi na Siriju, stali bi uz bok sirijskom režimu. U Dodatku, prema njemu, dobro je poznato da su Iranci opskrbljivali Hezbolah oružjem korištenim u ratu.100 Da bi poduprli svoje argumente, Muslimanska braća također citiraju riječi glavnog tajnika Hizbulaha, Hasan Nasrallah, WHO, prema Braći, proglasio da je on samo a “mali vojnik” pod službom imama Hameine'ija i da su se njegovi vojnici borili u ime Hameine'ija i imama Huseina (‘Ali ibn Ebi Talibov sin), nego u ime Boga. Prema Muslimanskoj braći ove izjave su hereza, a Nasrallahova je lojalnost prije svega Iranu, a ne Bogu ili arapskom svijetu. Njegova vojska i vojne pripreme, koje su financirali Iranci, uskoro će se okrenuti protiv Arapa, a posebno Sirijaca, Libanonac, i Palestinci. Sirijska braća vjeruju da je njihova dužnost upozoriti sunitski svijet prije nego što bude prekasno.101

U ožujku 2008, uputili su pismo arapskim čelnicima na arapskom summitu održanom u Damasku žaleći se na agresiju sirijskog režima protiv sirijskog naroda i sirijske Muslimanske braće, naglašavajući navodnu šijitsku shemu koja je ugrozila sirijski identitet i demografiju.102 Krvavi sukobi u Libanonu u svibnju 7, 2008, kada je naoružani Hezbolah “vojnici” okrenuli oružje protiv svojih sunarodnjaka Libanonaca, i suniti i kršćani, samo je ojačao tvrdnje sirijske Muslimanske braće da je iranski naoružani Hezbollah planirao preuzeti Libanon kako bi proveo velayat-e faqih u Libanonu.103 Međutim, tijekom lipnja 7, 2009 izbori u Libanonu, Hezbolah nije pobijedio, kao što je većina anketa predviđala. Muslimanska braća su na izborne rezultate gledala kao na pobjedu demokracije.104 Neki promatrači kažu da je Hezbolah izgubio izbore jer su okrenuli oružje protiv Libanonaca., što su obećali da nikada neće učiniti, i zato što je Nasrallah ovaj čin agresije nazvao a “veličanstven dan za otpor,” navodeći da bi Hezbollahu i njegovim saveznicima bilo lako upravljati Libanonom.105 Neki kažu da je do ovog rezultata došlo zbog uplitanja Zapada, dok drugi kažu da je Hezbolah taj koji je odlučio izgubiti izbore.

Tijekom većine 2008, Muslimanska braća su nastavila s napadom na sirijsko-iranski savez, optužujući Asada da je dopustio Iranu da kontrolira sirijsko gospodarstvo, politika, i vojska.106 Prema njima, postoji natjecanje u regiji između dvije glavne sile – Iran i Sjedinjene Države – ali Iran ima prednost jer dijeli istu vjeru s ljudima u regiji. Po njihovom viđenju, ni Izrael ni Sjedinjene Države ne mogu se natjecati s Iranom u ovoj sferi. Budući da mnogi muslimani smatraju Iran snažnom muslimanskom državom koja se suočava s cionističkim/američkim programom u regiji, ima ih mnogo “ludi zagovornici” Irana, kako ih zovu, koji zanemaruju velik dio vlastitog programa Irana u regiji i brane njegovu ukupnu regionalnu politiku.107 Prema njima, različiti atentati koji su se dogodili u Siriji, kao što je atentat na brigadnog generala Muhammada Sulaymana, Asadova desna ruka i savjetnik za sigurnost, su upozorenja ljutitog Irana i Hezbollaha Asadovom režimu zbog pomirljivih gesta prema Izraelu, Libanon, a Zapad.108

Sirijska Muslimanska braća nastavila su s napadom na iransku skrivenu regionalnu agendu, dovodeći u pitanje pravi razlog iranske želje da oslobodi Palestinu: “Da li žele osloboditi Palestinu za Palestince ili za velajet-e fakih i njegove interese u regiji?”109 Međutim, Sirijska muslimanska braća suočila su se s problemom u kasnim satima 2008 kada je Izrael napao Pojas Gaze. Istaknute pristaše Hamasove vlade u Gazi bila je Sirija, Iran, i Hezbolah, dok se Egipat suočio s teškim kritikama jer nije otvorio granicu s Gazom. Hasan Nasrallah je napao Egipat zbog njegovih postupaka i optužio ga za suučesništvo s Izraelom. Egipatska vlada je ovo vidjela kao namjeran čin Hezbollaha, uz podršku Irana, s ciljem da izazove pad egipatske vlade. Hezbolah je pokušao potkopati ulogu Egipta kao vodeće arapske zemlje, jer je Egipat nastojao očuvati svoje odnose s Izraelom, a ne pomoći opkoljenim Palestincima. Sa svoje strane, tijekom izraelskog napada na Pojas Gaze, sirijska Muslimanska braća odlučila su obustaviti svoje akcije protiv sirijskog režima,110 a ovu su akciju neki oporbenici smatrali činom približavanja Damasku.111 Ipak, Muslimanska braća bila su u neugodnoj situaciji: bila je to Sirija, Iran, i Hezbolah, njihovi neprijatelji, koji je stajao uz Palestince, te ih više nisu mogli napadati.

Tijekom mjeseci koji su uslijedili nakon rata u Pojasu Gaze, muslimanska braća’ napadi umjereni. U ožujku 2009 objavili su članak pod naslovom “Zar nije o vremenu?” (“Ama 'an al-'awan?”), u kojem su otkrili svoje razočaranje hladnom reakcijom režima prema njihovim pokušajima zbližavanja. Izjavili su da žele da se mogu vratiti u svoju zemlju, raditi unutar Sirije za ono što je najbolje za naciju.112 Budući da 1982 glavni vođe Sirijske muslimanske braće boravili su izvan Sirije, i nisu se smjeli vratiti ni oni ni njihova djeca.

U travnju 2009, kada je u Egiptu uhvaćena teroristička ćelija Hizbulaha, odnosi između Egipta i Hezbollaha su se još više pogoršali. Ćelija je trebala pomoći Palestincima u Gazi protiv Izraela. Egipat je optužio Hezbolah da koristi njegovo tlo za terorističke akcije i također ga je optužio za širenje šiizma u Egiptu.113 Poput sirijske Muslimanske braće, Egipatski predsjednik Husni Mubarak optužio je “Perzijanci” (Iran) pokušaja preuzimanja arapskih zemalja;114 međutim, Muslimanska braća se nisu oglasila povodom ove afere.

Iako Sirijska muslimanska braća vjeruju da je Sirija ugrožena od strane šijitskog Asadovog režima i da je njihova dužnost probuditi sunitsku zajednicu i spasiti je od iransko-alavitsko/šijitske sheme prije nego bude prekasno, promijenili su svoje ponašanje prema vlasti. Rano u travnju 2009 povukli su se iz “Front nacionalnog spasa,” koja je bila formirana u lipnju 2006 pod vodstvom bivšeg potpredsjednika 'Abd al-Halima Khaddama, od, prema njima, ovaj savez je samo nanio štetu njihovom imidžu.115 Khaddam ih je optužio za traženje zbližavanja s Damaskom i susrete s agentima režima.116 Iako Muslimanska braća nisu prestala s napadima na Asadov režim, Iran, i Hezbolah, postali su umjereniji. Čini se da nakon nad 30 godine kao oporbena snaga izvan Sirije, shvatili su da su zbog toga slaba opozicija. Danas, nemaju više saveznika, kao što je Saddam Husayn, podržati ih, te potpore koju dobivaju od nekih arapskih zemalja, kao što su Saudijska Arabija i Jordan, gdje borave neki od Muslimanske braće, ovisi o odnosima između tih zemalja i Sirije. Kad su ti odnosi dobri, Muslimanska braća nemaju iste privilegije i slobodu da napadaju sirijski režim kao kada su odnosi loši. Oni znaju da ne mogu promijeniti situaciju unutar Sirije dok ostaju izvan nje, i stoga se nastoje vratiti u Siriju. Ali zasad režim ne pokazuje nikakvu fleksibilnost u odgovoru na njihove pomirljive akcije.

U posljednjih nekoliko mjeseci gledamo, na nezadovoljstvo Muslimanske braće, znakove približavanja između Sirije i nekih arapskih zemalja poput Jordana i Saudijske Arabije, potpomognut novom američkom politikom prema Siriji koja pokušava razbiti njezin iranski savez i izolirati Iran u regiji. Nedavni krvavi nemiri koji su se dogodili u Iranu nakon predsjedničkih izbora u lipnju 12, 2009 – kada je režim optužen za krivotvorenje rezultata – moglo natjerati Siriju da primijeti da su njeni interesi sa Zapadom i sunitskim arapskim zemljama, a ne s Iranom, gdje je budućnost sadašnjeg režima upitna. Sirijska Muslimanska braća podržali su117 predsjedničkog kandidata Mira Hosseina Moussavija, koji je izašao na izbore u suprotnosti s Asadovim saveznikom, Mahmud Ahmadinejad.

Zaključak

Sirijsko Muslimansko bratstvo nastojalo je naglasiti vjersku dimenziju trojnog saveza između Sirije, Iran, i Hezbolah, budući da vide šijitsku doktrinu kao poveznicu između to troje. MB je nekoliko godina tvrdio da se ti saveznici prikazuju kao oni koji štite muslimanski svijet od cionista i Zapada, ali su se oslanjali na vjersku segregaciju kako bi postigli svoj cilj. Oni nose zastavu zaštite muslimanskog svijeta kao paravan za svoje prave namjere, koja treba preuzeti sunitske države. MB je pokušao raspiriti sunitske strahove u Siriji, i širom svijeta, mogućeg šijitskog preuzimanja Sirije i drugih sunitskih država. Činjenica da Iran, Sirija, i Hezbollah mnogi muslimani diljem svijeta smatraju primarnim frontom protiv cionističkog/američkog programa minimizirao njihovu sposobnost da uvjere muslimanski svijet općenito i sirijske sunite posebno u svoje tvrdnje. Na njihovo razočarenje, strategija koju su donedavno usvojili spriječila ih je da se pojave kao snažna oporba i moguća buduća alternativa postojećem režimu.

Kao oporba s vodstvom koje živi izvan Sirije, suočavaju se s velikim problemom jer su izgubili kontakt sa Sirijcima koji još žive u zemlji, a ni njima ni njihovoj djeci nije dopušten povratak u Siriju. Njihova privrženost matičnoj domovini stoga postaje sve slabija kako godine prolaze, a mnogi Sirijci na njih gledaju kao na autsajdere. S nedavnim približavanjem u kojem se Sjedinjene Države i arapske države udvaraju Siriji kako bi unaprijedile mirovni proces i oslabile svoje savezništvo s Iranom, Upravni odbor je shvatio da i oni trebaju promijeniti svoj pristup i usvojiti novu politiku koja će im pomoći da ostvare svoje ciljeve, budući da njihova prijašnja strategija nije polučila mnogo uspjeha. Vjerojatno iz ovog razloga, tijekom protekle godine svjedočili smo značajnoj promjeni stava UO. Prvi put nakon više od 40 godina napada na Ba’thov režim, i poslije 27 godine u progonstvu, konačno su odlučili obustaviti svoje suprotstavljanje režimu i predsjedniku Basharu al-Asadu. Sada tvrde da je muslimanski svijet u opasnosti i da je napadnut i da je njegova obrana važnija od borbe protiv režima u Siriji; oni ne pozivaju na oružani otpor bilo koje vrste unutar ili izvan Sirije. Oni su također napustili Siriju “Front nacionalnog spasa,” za koju sada smatraju da im je naštetila imidž, osobito u njihovom savezu s 'Abd al-Halimom Khaddamom, koji je bio za preko 30 godina jedna od najmoćnijih osoba u sirijskom režimu. Sada naglašavaju da obustava njihovih akcija protiv režima proizlazi iz njihove percepcije značajnije prijetnje muslimanskom svijetu, the “otvoreni rat protiv arapskih i muslimanskih država.” Također naglašavaju, možda po prvi put, da predsjednika Asada ne smatraju odgovornim za prošlost, ali žele promjene u Siriji za dobrobit zemlje i njezinog naroda. Unatoč njihovom negiranju da postoji približavanje Damasku, svi znakovi pokazuju da je MB ublažio svoj napad na režim. Unatoč ovim pomirljivim gestama, ostaju neka pitanja: Jesu li ove geste prave, ili su oni samo taktički manevar kako bi se vodstvo MB-a omogućilo da se vrati u Siriju i ponovno zauzme svoj položaj u njoj? Nadalje, hoće li predsjednik Asad pozitivno odgovoriti na ove geste i dopustiti da se vodstvo MB vrati u Siriju?

1. Više o nusajrijskoj vjeri vidi “Katekizam nusajrske vjere,” u Meir Bar-Asher i Aryeh Kofsky, Religija pisca-alavija (Leiden: E.J. Brill, 2002), str. 163-199.

2. O vjeri nusajrija/’alavija vidi: Bar-Asher i Kofsky, Religija pisca-alavija.

3. Daniel Pipes, “Alavitsko preuzimanje vlasti u Siriji,” Studije Bliskog istoka, Vol. 25, Ne. 4 (1989), str. 429-450.

4. Umar F. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji (Berkeley: Mizan Press, 1983), str. 44.

5. Martin Kramer, šiizam, Otpornost, i revolucija (Boulder: Westview Press, 1987), str. 237-238.

6. Najveća denominacija unutar šijitske sekte je Ithna 'Ashriyya/dvanaestorski šiizam, također poznat kao Ja’fariyya ili Imamiyya.

7. Za više o povijesti 'alavija/nusajrija u 19. stoljeću vidi Yvette Talhamy, “Nusajrijski ustanci u Siriji u 19. stoljeću,” doktorski rad, Sveučilište Haifa, 2006.

8. Kais M. Firro, “Alavije u modernoj Siriji: Od nusajrije do islama preko ‘Alavije,” islam, Bd. 82 (2005), str. 1-31.

9. ‘Ali ‘Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), str. 87-88.

10. Gitta Yafee, “Između separatizma i unije: Autonomija regije Alawi u Siriji, 1920-1936,” doktorski rad, Sveučilište Tel-Aviv, 1992, str. 251-257.

11. Za fetvu vidi: Paulo Boneschi, “Fatw? velikog muftije J?rusalem Muhammad 'Amin al-Husayni o alavitima,” Pregled povijesti religija [Pregled povijesti religija], Vol. 122 (Srpanj Kolovoz 1940), str. 42-54.

12. Husayn Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-‘alawiyun: Bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), str. 127

13. Sulayman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, Ne. 3 (ožujak 1950), str. 337-338.

14. Ayatullah Muhsin al-Hakim iz Najafa je pretpostavio da alavije imaju nedostatak u razumijevanju prave vjere i da im je potrebno dodatno vodstvo. Kramer, šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 244.

15. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 244-245.

16. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija.

17. Cijevi, “Alavitsko preuzimanje vlasti u Siriji,” str. 440.

18. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 43.

19. Raymond A. Hinnebusch, “Islamski pokret u Siriji: Sektaški sukob i urbana pobuna u autoritarno-populističkom režimu,” u Ali Hilal Dessoukiju, izd., Islamski preporod u arapskom svijetu (New York: Praeger, 1982), str. 151.

20. Hinnebusch, “Islamski pokret u Siriji,” str. 157.

21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad otkriva islam,” Middle East Quarterly, Vol. VI, Ne. 1 (ožujak 1999), str. 49.

22. Adrienne L. Edgar, “Islamska opozicija u Egiptu i Siriji: Komparativna studija,” Journal of Arab Affairs, Vol. 6, Ne. 1 (travanj 1987), str. 88.

23. Raymond A. Hinnebusch, Autoritarna moć i formiranje države u Ba'athističkoj Siriji (Boulder: Westview Press, 1990), str. 278.

24. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 43.

25. Moshe Ma’oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” u Bruce Cummings et al, eds., Izmišljanje osovine zla: Istina o Sjevernoj Koreji, Iran i Sirija (New York: Novi tisak, 2004), str. 183.

26. Robert Olson, Ba'th i Sirija, 1947 do 1982: Evolucija ideologije, Stranka i država od francuskog mandata do ere Hafiza Al Asada (Princeton: Kingston Press, 1982), str. 169.

27. R. Hrair Dekmejian, Islam u revoluciji: Fundamentalizam u arapskom svijetu (Sirakuza: Syracuse University Press, 1995), str. 107.

28. Mordechai Kedar, “U potrazi za legitimitetom: Asadova islamska slika u sirijskom službenom tisku,” u Moshe Maoz et al, eds., Moderna Sirija od osmanske vladavine do ključne uloge na Bliskom istoku (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), str. 24.

29. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” str. 182.

30. Martin Kramer, “Sirijski alevi i šiizam,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 249.

31. Patrick Seale, Asad iz Sirije: Borba za Bliski istok (Anđeli: University of California Press, 1988), str. 352.

32. Hanna Batatu, “Sirijska muslimanska braća,” IZVJEŠĆA MERIP, Vol.12, Ne. 110 (Studeni Prosinac 1982), str. 20. Musa al-Sadr bio je iranskog porijekla, i bio je jedan od protivnika iranskog šaha.

33. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” str. 182.

34. Muslimanska braća optuživala su i još uvijek optužuju Asada za izdaju. Prema njima, tijekom 1967 rat, Asad, koji je obnašao dužnost ministra obrane, predao Golansku visoravan Izraelu bez borbe. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=2003&itemid=84.

35. Frakcije su se također podijelile oko pitanja vodstva. Edgar, “Islamska opozicija u Egiptu i Siriji: Komparativna studija,” str. 88.

36. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski: Gušenje ljudskih prava od strane Asadovog režima (Novi raj: Yale University Press, 1991), str. 8.

37. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10.

38. Thomas Mayer, “Islamska opozicija u Siriji, 1961-1982,” Orijentirati (1983), str. 589.

39. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10.

40. Seale, Asad iz Sirije, str. 328.

41. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 15.

42. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 16.

43. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17.

44. Dekmejian, Islam u revoluciji, str. 109.

45. Za puni manifest preveden na engleski vidi: Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 201-267.

46. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17-21.

47. Seale, Asad iz Sirije, str. 331.

48. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17-21.

49. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10-13.

50. Seale, Asad iz Sirije, str. 335.

51. Seale, Asad iz Sirije, str. 337.

52. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 184.

53. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 185.

54. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 187.

55. Osobito protivljenje vladavini Muhameda Reza Šaha.

56. godine Homeini je protjeran iz Irana 1964; godine proveo je u Najafu, Irak do 1978. Kada je prognan iz Iraka preselio se u Pariz, Francuska.

57. Husein J. Agha i Ahmad S. Khalidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja (London: Nakladnici Pinter, 1995), str. 4. Homeini je bio vrhovni vođa Irana. Vrhovnog vođu bira Skupština stručnjaka i on se smatra krajnjim poglavarom iranskog političkog i vladinog establišmenta, iznad iranskog predsjednika, koji se bira neposrednim javnim glasovanjem.

58. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 184.

59. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 186-187.

60. Yair Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” u Moshe Ma'oz i Avner Yaniv, eds., Sirija pod Assadom (London: Croom Helm, 1987), str. 105.

61. Josip Kostiner, “Šiitski nemiri u Zaljevu,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 180.

62. Costiner, “Šiitski nemiri u Zaljevu,” str. 184.

63. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 14.

64. Zisser, “Hafiz al-Asad otkriva islam,” str. 52.

65. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 194.

66. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 183.

67. Hinnebusch, Autoritarna moć, str. 285.

68. Tri, “Sirijska muslimanska braća,” str. 13.

69. Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” str. 115.

70. Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” str. 113-114.

71. Jubin M. Goodarzi, Sirije i Irana: Diplomatsko savezništvo i politika moći na Bliskom istoku (London: Bik, 2006), str. 88.

72. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 144.

73. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 81.

74. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 200-206.

75. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 202.

76. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 204.

77. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 212-217.

78. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 228.

79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=203&itemid=84.

80. Rekao je Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [Khumayniyya: Devijacija u uvjerenjima i Devijacija u ponašanju] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi', 1987).

81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, str. 45-46.

82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, str. 55-56.

83. 'Ali Khameine'i također je služio kao predsjednik Irana tijekom 1981-1989.

84. Predsjednika Rafsanjanija naslijedio je Muhammad Khatimi (1997-2005) a kasnije i Mahmud Ahmadinejad (2005 do sadašnjosti).

85. U ožujku 1991, nakon operacije Pustinjska oluja, arapske države GCC-a, Egipat, a Sirija je sudjelovala na sastanku u Damasku, izdavanje “Deklaracija iz Damaska” wherein they declared their intention to establish a deterrent force to protect Kuwait.

86. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 65.

87. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 31.

88. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 87.

89. The letter was published on the following website: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&page_size=5&links=False&gate_id=0.

90. This letter was sent from the opposition Iranian Sunni League in London and first published in al-Bayan magazine and later published in several Sunni and anti-Shi’ite websites, magazines, and newspapers. Those publications presented the letter as authentic and regarded the situations in Arab Sunni countries such as Egypt, Tunis, Sudan, Jemen, the Gaza Strip, and others as the implementation of this Shi’ite scheme. The letter seems to be genuine, but one always should bear in mind that since it was published in Sunni media, its publishers may have had an ulterior, sectarian motive in publishing it. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.

91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=1967&item id=84.

92. Marvin Zonis and Daniel Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 50.

93. Zonis and Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” str. 52.

94. Ma’d Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?section=45&issue=10398&articl e=419648.

95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content& zadatak=pogled&id=2223&itemid=84.

96. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&task =view&id=3638&itemid=5.

97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid=80.

98. Samir Quntar and four Lebanese prisoners were freed from Israeli prisons on July 16, 2008 in exchange for the bodies of the two abducted Israeli soldiers.

99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content& zadatak=pogled&id=2876&itemid=84.

100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content &zadatak=pogled&id=2876&itemid=84.

101. Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_cont ent&zadatak=pogled&id=3564&itemid=5.

102. “Kitab maftuh ila al-qadah al-‘arab fi mu’tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=7107&Itemid=141.

103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=7744&Itemid=141.

104. Zuhir Salim,

105. Therese Sfeir, “Nasrallah hails May 7 ‘glorious dayfor Resistance,” Daily Star, May 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&article_id=102027.

106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=8771&Itemid=141.

107. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task= view&id=8955&Itemid=141.

108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=10142&Itemid=141.

109. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task= view&id=11031&Itemid=141.

110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id =11558&Itemid=141.

111.”Ab’ad al-inshiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu’arida, ovdje

112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled& id=12689&Itemid=141.

113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.

114. Ian Siperco, “Iran: Shia Tide Rising,” Middle East Policy Council,http://www.mepc.org/ resources/Siperco001.asp.

115. “Hawl al-mawaqif min jabhat al-khalas al-wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=12824&Itemid=141.

116. “Jama’t al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?section=4&article=513896&issueno=11086.

117. On their site, the MB proclaimed that the Iranians were fed up with 30 years of velayat-e faqih and wanted change. The MB asked the international community to support the Iranian people in achieving this goal. They see Moussavi as a good man who was part of the Iranian Revolution, but who did not join any political party and is very supportive of the poor and stands against Ahmadinejad. For the MB’s support of the Moussavi see: Faysal al-Shaykh Muhammad, ; Faysal al-Shaykh Muhammad, .

Dr. Yvette Talhamy je kolegica nastavnica na Odsjeku za bliskoistočne studije Sveučilišta u Haifi. Njezine će se sljedeće publikacije pojaviti u British Journal of Middle Eastern Studies, bliskoistočne studije, i Chronos History Journal. Potrošila je 2008-9 na postdoktorskoj stipendiji na Odsjeku za bliskoistočnu i afričku povijest Sveučilišta u Tel Avivu.

Copyright Middle East Institute jesen 2009

Omogućuje ProQuest tvrtka za informacije i učenje. Sva prava pridržana

Talhamy, Yvette “Sirijska muslimanska braća i sirijsko-iranski odnosi, The”. Middle East Journal, The. FindArticles.com. 15 pro, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/

Pokvareni glasački listići

Marc Lynch

marc-akef

Umjereni islamistički pokreti diljem arapskog svijeta napravili su odlučan zaokret prema sudjelovanju u demokratskoj politici tijekom posljednjih 20 godine. Razvili su razrađeno ideološko opravdanje za izlazak na izbore, koju su branili od intenzivnih kritika radikalnijih islamističkih konkurenata. U isto vrijeme, pokazali su predanost unutarnjoj demokraciji izvanrednu prema standardima regije, i više puta su dokazali svoju spremnost da poštuju rezultate izbora čak i kada gube.
Ali umjesto da pozdravi ovaj razvoj događaja, sekularni autoritarni režimi odgovorili su rastućom represijom. Opet i opet, uspješno sudjelovanje islamista na izborima izazvalo je reakciju, često uz pristanak – ako ne i poticaj – Sjedinjenih Država. Kada je Hamas pobijedio na palestinskim parlamentarnim izborima u 2006, odgovor je bio bojkot i politička subverzija. Kada je egipatska vlada srušila Muslimansko bratstvo nakon izbora u 2005, malo se autsajdera usprotivilo.
Dok su im pred nosom zalupljena vrata demokracije, kako su islamističke skupine koje su prihvatile sudjelovanje odgovorile? Na neki način, položili su test s najboljim ocjenama. Ostali su predani demokratskom sudjelovanju čak i usprkos golemim izbornim prijevarama i oštrim kampanjama represije. Njihovi su lideri afirmirali svoje demokratske ideale, i često su govorili kako bi ponovili svoju ideološku i stratešku predanost demokraciji. Doista, često su se pojavljivali kao vodeći zagovornici javnih sloboda i demokratskih reformi. I još uvijek ima malo znakova da bi se takva organizacija okrenula nasilju kao alternativi.
Ali na druge načine, počinje se pokazivati ​​danak represije. Sumnje u vrijednost demokratskog sudjelovanja unutar ovih pokreta rastu. Podjele u najvišim redovima uzburkale su pokrete u Jordanu i Egiptu, između ostalih. U mnogim slučajevima, vodstvo Bratstva koje preferira umjereno, akomodacijski pristup režimu borio se pronaći način da odgovori na sve veće pritiske represije i zatvaranje putova prema demokratskom sudjelovanju. U Egiptu, frustracije zbog produženih pritvora najumjerenijih vođa ocrnile su ugled onih koji pozivaju na političko sudjelovanje, s rastućim trendom koji poziva na povlačenje iz politike i ponovno fokusiranje na društveni aktivizam i vjerski rad. U Jordanu, porastao je utjecaj onih koji žele napustiti bezvrijednu domaću politiku i usredotočiti se umjesto toga na potporu Hamasu.
Kritičari Bratstva ukazali su na ove nedavne borbe kao na dokaz da se islamistima ne može vjerovati demokracija. Ali ovo duboko pogrešno tumači trenutne trendove. Ove krize zapravo odražavaju zakašnjeli odgovor na blokirano obećanje demokratskog sudjelovanja. Današnja islamistička rasprava nije o legitimnosti demokracije – radi se o tome kako odgovoriti na frustrirane napore da se igra demokratska igra.
********************************
Nedavno sam proveo tjedan dana u Ammanu, razgovarajući s većinom viših čelnika jordanskog Muslimanskog bratstva, kao i presjekom političke i novinarske elite zemlje. Slika koja se pojavila nije bila samo slika islamističkog pokreta u krizi, ali i blokiranog i propadajućeg političkog sustava. Vlada je odbijala ponovno pozvati parlament na sjednicu kako bi na silu provela svoje željene zakone kao privremene zakone sumnjive ustavnosti. Priče o društvenim sukobima među plemenima i ogromnim ekonomskim problemima usred rastuće korupcije ispunjavale su svakodnevne razgovore.
Jordansko bratstvo, osnovana u 1946, jedan je od najstarijih i najdublje ukorijenjenih ogranaka globalne islamističke organizacije. Za razliku od mnogih drugih zemalja, gdje je Bratstvo djelovalo u suprotnosti s onima na vlasti, u Jordanu je desetljećima igrao ključnu ulogu u podupiranju hašemitskog prijestolja protiv vanjskih i domaćih izazivača. Za uzvrat, uživala je povlašteni odnos s jordanskom državom, uključujući kontrolu nad ključnim ministarstvima, i dobre odnose s kraljem Husseinom usprkos njegovim prijateljskim vezama s Izraelom i Sjedinjenim Državama.
Kada je Jordan izgubio Zapadnu obalu u 1967 rat, borila se da zadrži svoju ulogu na okupiranim područjima. U 1988, međutim, dok je palestinska Intifada bjesnila i prijetila proširiti se na Istočnu obalu, Jordan se službeno odrekao svojih potraživanja, prekidajući svoje veze i koncentrirajući se na razvoj Istočne obale i "jordaniziranje" krnje države, odluka koju Bratstvo nije prihvatilo, koja je održavala veze sa svojim kolegama na Zapadnoj obali.
Kad su iduće godine u cijeloj zemlji izbili neredi, Kralj Hussein je odgovorio izvanrednim demokratskim otvaranjem koje je revitaliziralo politički život Kraljevstva. Bratstvo je u potpunosti sudjelovalo u ovom procesu, i pojavio se u 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.
U 1993, međutim, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, and in 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.
The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.
Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? U travnju 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.
As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.
This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; indeed, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.
********************************
The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.
After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 seats. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 seats, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.
The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.
For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.
But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.
Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.
The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.
Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.
Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

Umjereni islamistički pokreti diljem arapskog svijeta napravili su odlučan zaokret prema sudjelovanju u demokratskoj politici tijekom posljednjih 20 godine. Razvili su razrađeno ideološko opravdanje za izlazak na izbore, koju su branili od intenzivnih kritika radikalnijih islamističkih konkurenata. U isto vrijeme, pokazali su predanost unutarnjoj demokraciji izvanrednu prema standardima regije, i više puta su dokazali svoju spremnost da poštuju rezultate izbora čak i kada gube.

Ali umjesto da pozdravi ovaj razvoj događaja, sekularni autoritarni režimi odgovorili su rastućom represijom. Opet i opet, uspješno sudjelovanje islamista na izborima izazvalo je reakciju, često uz pristanak – ako ne i poticaj – Sjedinjenih Država. Kada je Hamas pobijedio na palestinskim parlamentarnim izborima u 2006, odgovor je bio bojkot i politička subverzija. Kada je egipatska vlada srušila Muslimansko bratstvo nakon izbora u 2005, malo se autsajdera usprotivilo.

Dok su im pred nosom zalupljena vrata demokracije, kako su islamističke skupine koje su prihvatile sudjelovanje odgovorile? Na neki način, položili su test s najboljim ocjenama. Ostali su predani demokratskom sudjelovanju čak i usprkos golemim izbornim prijevarama i oštrim kampanjama represije. Njihovi su lideri afirmirali svoje demokratske ideale, i često su govorili kako bi ponovili svoju ideološku i stratešku predanost demokraciji. Doista, često su se pojavljivali kao vodeći zagovornici javnih sloboda i demokratskih reformi. I još uvijek ima malo znakova da bi se takva organizacija okrenula nasilju kao alternativi.

Ali na druge načine, počinje se pokazivati ​​danak represije. Sumnje u vrijednost demokratskog sudjelovanja unutar ovih pokreta rastu. Podjele u najvišim redovima uzburkale su pokrete u Jordanu i Egiptu, između ostalih. U mnogim slučajevima, vodstvo Bratstva koje preferira umjereno, akomodacijski pristup režimu borio se pronaći način da odgovori na sve veće pritiske represije i zatvaranje putova prema demokratskom sudjelovanju. U Egiptu, frustracije zbog produženih pritvora najumjerenijih vođa ocrnile su ugled onih koji pozivaju na političko sudjelovanje, s rastućim trendom koji poziva na povlačenje iz politike i ponovno fokusiranje na društveni aktivizam i vjerski rad. U Jordanu, porastao je utjecaj onih koji žele napustiti bezvrijednu domaću politiku i usredotočiti se umjesto toga na potporu Hamasu.

Kritičari Bratstva ukazali su na ove nedavne borbe kao na dokaz da se islamistima ne može vjerovati demokracija. Ali ovo duboko pogrešno tumači trenutne trendove. Ove krize zapravo odražavaju zakašnjeli odgovor na blokirano obećanje demokratskog sudjelovanja. Današnja islamistička rasprava nije o legitimnosti demokracije – radi se o tome kako odgovoriti na frustrirane napore da se igra demokratska igra.

********************************

Nedavno sam proveo tjedan dana u Ammanu, razgovarajući s većinom viših čelnika jordanskog Muslimanskog bratstva, kao i presjekom političke i novinarske elite zemlje. Slika koja se pojavila nije bila samo slika islamističkog pokreta u krizi, ali i blokiranog i propadajućeg političkog sustava. Vlada je odbijala ponovno pozvati parlament na sjednicu kako bi na silu provela svoje željene zakone kao privremene zakone sumnjive ustavnosti. Priče o društvenim sukobima među plemenima i ogromnim ekonomskim problemima usred rastuće korupcije ispunjavale su svakodnevne razgovore.

Jordansko bratstvo, osnovana u 1946, jedan je od najstarijih i najdublje ukorijenjenih ogranaka globalne islamističke organizacije. Za razliku od mnogih drugih zemalja, gdje je Bratstvo djelovalo u suprotnosti s onima na vlasti, u Jordanu je desetljećima igrao ključnu ulogu u podupiranju hašemitskog prijestolja protiv vanjskih i domaćih izazivača. Za uzvrat, uživala je povlašteni odnos s jordanskom državom, uključujući kontrolu nad ključnim ministarstvima, i dobre odnose s kraljem Husseinom usprkos njegovim prijateljskim vezama s Izraelom i Sjedinjenim Državama.

Kada je Jordan izgubio Zapadnu obalu u 1967 rat, borila se da zadrži svoju ulogu na okupiranim područjima. U 1988, međutim, dok je palestinska Intifada bjesnila i prijetila proširiti se na Istočnu obalu, Jordan se službeno odrekao svojih potraživanja, prekidajući svoje veze i koncentrirajući se na razvoj Istočne obale i "jordaniziranje" krnje države, odluka koju Bratstvo nije prihvatilo, koja je održavala veze sa svojim kolegama na Zapadnoj obali.

Kad su iduće godine u cijeloj zemlji izbili neredi, Kralj Hussein je odgovorio izvanrednim demokratskim otvaranjem koje je revitaliziralo politički život Kraljevstva. Bratstvo je u potpunosti sudjelovalo u ovom procesu, i pojavio se u 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.

U 1993, međutim, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, and in 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.

The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.

Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? U travnju 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.

As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.

This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; indeed, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.

********************************

The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.

After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 seats. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 seats, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.

The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.

For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.

But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.

Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.

The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.

Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.

Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

From the National

Published on October 30, 2009

Internet i islamistička politika u Jordanu, Maroko i Egipat.

Kraj dvadesetog stoljeća i početak dvadeset prvog doživio je a
širenje Interneta kao središta komunikacije, informacija, zabava i
trgovina. Širenje interneta zahvatilo je sve četiri strane svijeta, povezivanje
istraživač na Antarktiku s farmerom u Gvatemali i spiker u Moskvi
Beduin u Egiptu. Preko Interneta, protok informacija i vijesti u stvarnom vremenu doseže
preko kontinenata, a glasovi podređenosti imaju potencijal projicirati svoje prethodno
utišane glasove kroz blogove, web stranice i stranice društvenih mreža. Političke organizacije
preko lijevo-desnog kontinuuma ciljali su na Internet kao političkog mobilizatora budućnosti,
a vlade sada omogućuju pristup povijesnim dokumentima, stranačke platforme, i
upravne papire putem svojih stranica. Na sličan način, religijske skupine prikazuju svoja uvjerenja na internetu
putem službenih stranica, i forumi omogućuju članovima iz cijelog svijeta da raspravljaju o pitanjima
eshatologija, ortopraksije i brojnih nijansiranih teoloških pitanja. Spajanje to dvoje, islamistički
političke organizacije objavile su svoju prisutnost putem sofisticiranih web stranica s detaljima
svoje političke platforme, relevantne vijesti, i religiozno usmjeren materijal koji raspravlja o njihovim
teološki pogledi. Ovaj rad će posebno ispitati ovaj neksus – korištenje interneta od strane
Islamističke političke organizacije na Bliskom istoku u zemljama Jordana, Maroko i
Egipat.
Iako širok raspon islamističkih političkih organizacija koristi internet kao forum za
objaviti svoje stavove i stvoriti nacionalni ili međunarodni ugled, metode i namjere
ovih skupina uvelike variraju i ovise o prirodi organizacije. Ovaj će rad
ispitati korištenje interneta od strane triju 'umjerenih' islamističkih stranaka: Front islamske akcije u
2
Jordan, Stranka pravde i razvoja u Maroku i Muslimansko bratstvo u Egiptu.
Kako su ove tri stranke povećale svoju političku sofisticiranost i ugled, oboje kod kuće
i inozemstvu, sve su više koristili Internet u razne svrhe. Prvi, islamistički
organizacije su koristile internet kao suvremeno proširenje javne sfere, sfera
kroz koje stranke okvir, komunicirati i institucionalizirati ideje široj javnosti.
Drugo, Internet pruža islamističkim organizacijama nefiltrirani forum kroz koji
dužnosnici mogu promovirati i reklamirati svoje pozicije i poglede, kao i zaobići lokalne medije
ograničenja koja nameće država. Konačno, Internet omogućuje islamističkim organizacijama da predstave a
kontrahegemonijski diskurs u suprotnosti s vladajućim režimom ili monarhijom ili izložen nekom
međunarodna publika. Ova treća motivacija se posebno odnosi na muslimana
Bratstvo, koji predstavlja sofisticiranu web stranicu na engleskom jeziku dizajniranu u zapadnom
stil i skrojen da dopre do selektivne publike znanstvenika, političari i novinari. MB
briljirao je u ovom takozvanom "bridgebloggingu" 1 i postavio je standard za islamističke stranke
pokušavajući utjecati na međunarodnu percepciju svojih pozicija i rada. Sadržaj varira
između arapske i engleske verzije stranice, i bit će ispitani dalje u odjeljku
o Muslimanskom bratstvu. Ova se tri cilja značajno preklapaju u svojim namjerama i
željene ishode; međutim, svaki cilj cilja na drugog aktera: javnost, mediji, i
režim. Nakon analize ova tri područja, ovaj će rad nastaviti u studiju slučaja
analiza web stranica IAF-a, PJD-a i Muslimanskog bratstva.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

Krajem 20. i početkom 21. stoljeća dolazi do širenja interneta kao središta komunikacije., informacija, zabavu i trgovinu.

Širenje interneta zahvatilo je sve četiri strane svijeta, povezujući istraživača na Antarktici s farmerom u Gvatemali i spikera u Moskvi s beduinima u Egiptu.

Preko Interneta, protok informacija i vijesti u stvarnom vremenu doseže preko kontinenata, a glasovi podređenosti imaju potencijal projicirati svoje prethodno ušutkane glasove kroz blogove, web stranice i stranice društvenih mreža.

Političke organizacije diljem lijevo-desnog kontinuuma ciljale su na Internet kao političkog mobilizatora budućnosti, a vlade sada omogućuju pristup povijesnim dokumentima, stranačke platforme, i upravne papire putem svojih stranica. Na sličan način, religijske skupine prikazuju svoja uvjerenja online putem službenih stranica, a forumi omogućuju članovima iz cijeloga svijeta da raspravljaju o pitanjima eshatologije, ortopraksije i brojnih nijansiranih teoloških pitanja.

Spajanje to dvoje, Islamističke političke organizacije objavile su svoju prisutnost putem sofisticiranih web stranica s detaljima svojih političkih platformi, relevantne vijesti, te religiozno orijentirani materijal koji govori o njihovim teološkim pogledima. Ovaj rad će posebno ispitati ovaj neksus – korištenje interneta od strane islamističkih političkih organizacija na Bliskom istoku u zemljama Jordana, Maroko i Egipat.

Iako širok raspon islamističkih političkih organizacija koristi internet kao forum za objavljivanje svojih stavova i stvaranje nacionalnog ili međunarodnog ugleda, metode i namjere tih skupina uvelike se razlikuju i ovise o prirodi organizacije.

Ovaj rad će ispitati korištenje interneta od strane tri 'umjerene' islamističke stranke: Front islamske akcije u Jordanu, Stranka pravde i razvoja u Maroku i Muslimansko bratstvo u Egiptu. Kako su ove tri stranke povećale svoju političku sofisticiranost i ugled, kako u zemlji tako i u inozemstvu, sve su više koristili Internet u razne svrhe.

Prvi, Islamističke organizacije koristile su internet kao suvremeno proširenje javne sfere, sfera kroz koju stranke okvir, komunicirati i institucionalizirati ideje široj javnosti.

Drugo, Internet pruža islamističkim organizacijama nefiltrirani forum putem kojeg dužnosnici mogu promovirati i oglašavati svoje pozicije i poglede, kao i zaobići lokalna medijska ograničenja koja nameće država.

Konačno, Internet omogućuje islamističkim organizacijama da predstave kontrahegemonistički diskurs u suprotnosti s vladajućim režimom ili monarhijom ili da ga izlože međunarodnoj publici. Ova treća motivacija se posebno odnosi na Muslimansko bratstvo, koja predstavlja sofisticirano web mjesto na engleskom jeziku dizajnirano u zapadnjačkom stilu i skrojeno da dosegne selektivnu publiku znanstvenika, političari i novinari.

MB je briljirao u ovom takozvanom "bridgebloggingu" 1 i postavio je standard za islamističke stranke koje pokušavaju utjecati na međunarodne percepcije njihovih pozicija i rada. Sadržaj se razlikuje između arapske i engleske verzije stranice, a bit će dalje ispitan u odjeljku o Muslimanskom bratstvu.

Ova tri cilja značajno se preklapaju u svojim namjerama i željenim ishodima; međutim, svaki cilj cilja na drugog aktera: javnost, mediji, i režima. Nakon analize ova tri područja, ovaj će rad nastaviti analizom studije slučaja web stranica IAF-a, PJD-a i Muslimanskog bratstva.

Islamic Movements in the Middle East: Egypt as a case study

ÖZLEM TÜR KAVLİ

Akef

The Islamic challenge remains a central issue within the ongoing debate on the nature of Middle East
politika. As the main opposition to government policies, the Islamic movements enjoy widespread
popularity, especially among the lower echelons of those populations —people who are
economically or politically alienated. Egypt has been a pioneer of Arab countries in many aspects of
economic, political and cultural development. It has also been the pioneer in the rise of Islamic
movements and the state’s fight with these groups. The aim of this paper is to look at Egypt as a case
study in Middle East’s Islamist movements in general.
The first part of this paper looks briefly at nineteenth century Islamic reformers who had an impact
on the development of modern Islamic movements. In the second part, the focus will be on the
formation of the Islamic movements and their cadres and main ideologies. The third part looks at
contemporary movements and their position in Egyptian society.
ISLAMIC REFORMISTS
Islamic reformism is a modern movement that came into the scene in the nineteenth century as a
reaction to European supremacy and expansion. It was during this period that Muslim religious
leaders and politicians began to realise that their state of affairs was inferior to that of Europe and
was in steady decline. Although Islam has suffered many defeats by Europeans, it was in the
nineteenth century that Muslims felt for the first time their weakness and decline and the need to
borrow from their ‘enemy’. This painful awareness made Muslim intellectuals think about the
defects and the weaknesses they were suffering from and they started to search for a remedy.1 On the
one hand, Islamic reformists embarked on studies of Europe’s pre-industrial phase in order to trace
ways of building a strong state and economy. On the other, they sought viable cultural paradigms
capable of checking the dominance of Europe. The Islamic reformist movement was an urban
movement and tried to establish strategies for the development of the Muslim world. The frustration
of the early reformists with the status quo did not entail a demonising of the West or even a rejection
of modernisation per se. In their quest for progress, Jamal Al-Din Al-Afghani and Mohammad
Abduh looked upon the West both as a model and as a rival. They perceived the challenge the
Umma, the Muslim community, was facing as shaped by a need to readjust their worldview to the
realities of the approaching new age. The Muslim people were given priority as citizens, whereas
Islam as a normative system “assumed the role of a defensive weapon that had to be restored in order
to stop deterioration and check the decline”.2 Rashid Rida had more radical views about society as
being corrupt and the heads of Arab states as being the apostates of Islam and he supported the
implementation of Koranic punishments. These three reformists desired to bring back the glory of
Islam by embracing ijtihad, rejecting the superstitions of popular religion and the stagnant thinking
of the ulama. They aimed at “creating a synthesis of Islam and the modern West rather than a
purified society constructed primarily along Islamic lines”.3 It is ironic that these reformists became
the founding ideologues of the Islamic movements that demand strictly purified Islamic
communities.

The Islamic challenge remains a central issue within the ongoing debate on the nature of Middle East politics. As the main opposition to government policies, the Islamic movements enjoy widespread popularity, especially among the lower echelons of those populations —people who are economically or politically alienated.

Egypt has been a pioneer of Arab countries in many aspects of economic, political and cultural development. It has also been the pioneer in the rise of Islamic movements and the state’s fight with these groups. The aim of this paper is to look at Egypt as a case study in Middle East’s Islamist movements in general.

The first part of this paper looks briefly at nineteenth century Islamic reformers who had an impact on the development of modern Islamic movements. In the second part, the focus will be on the formation of the Islamic movements and their cadres and main ideologies. The third part looks at contemporary movements and their position in Egyptian society.

ISLAMIC REFORMISTS

Islamic reformism is a modern movement that came into the scene in the nineteenth century as a reaction to European supremacy and expansion.

It was during this period that Muslim religious leaders and politicians began to realise that their state of affairs was inferior to that of Europe and was in steady decline. Although Islam has suffered many defeats by Europeans, it was in the nineteenth century that Muslims felt for the first time their weakness and decline and the need to borrow from their ‘enemy’.

This painful awareness made Muslim intellectuals think about the defects and the weaknesses they were suffering from and they started to search for a remedy.On the one hand, Islamic reformists embarked on studies of Europe’s pre-industrial phase in order to trace ways of building a strong state and economy. On the other, they sought viable cultural paradigms capable of checking the dominance of Europe.

The Islamic reformist movement was an urban movement and tried to establish strategies for the development of the Muslim world. The frustration of the early reformists with the status quo did not entail a demonising of the West or even a rejection of modernisation per se.

In their quest for progress, Jamal Al-Din Al-Afghani and Mohammad Abduh looked upon the West both as a model and as a rival. They perceived the challenge the Umma, the Muslim community, was facing as shaped by a need to readjust their worldview to the realities of the approaching new age.

The Muslim people were given priority as citizens, whereas Islam as a normative system “assumed the role of a defensive weapon that had to be restored in order to stop deterioration and check the decline”. Rashid Rida had more radical views about society as being corrupt and the heads of Arab states as being the apostates of Islam and he supported the implementation of Koranic punishments.

These three reformists desired to bring back the glory of Islam by embracing ijtihad, rejecting the superstitions of popular religion and the stagnant thinking of the ulama. They aimed at “creating a synthesis of Islam and the modern West rather than a purified society constructed primarily along Islamic lines”.

It is ironic that these reformists became the founding ideologues of the Islamic movements that demand strictly purified Islamic communities.

The Muslim Brotherhood in the United States

MBusThe leadership of the U.S. muslimansko bratstvo (MB, or Ikhwan) has said that its goal
was and is jihad aimed at destroying the U.S. from within. The Brotherhood leadership has
also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the
NAS. under the control of the Muslim Brotherhood. Since the early 1960s, the Brotherhood has
constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or
“front” organizations. The current U.S. Brotherhood leadership has attempted to deny this history,
both claiming that it is not accurate and at the same time that saying that it represents an older
form of thought inside the Brotherhood. An examination of public and private Brotherhood documents,
međutim, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken
no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.sss

Steven MerleyMBus

The leadership of the U.S. muslimansko bratstvo (MB, or Ikhwan) has said that its goal was and is jihad aimed at destroying the U.S. from within.

The Brotherhood leadership has also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the U.S. under the control of the Muslim Brotherhood.

Since the early 1960s, the Brotherhood has constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or “front” organizations.

The current U.S. Brotherhood leadership has attempted to deny this history, both claiming that it is not accurate and at the same time that saying that it represents an older form of thought inside the Brotherhood.

An examination of public and private Brotherhood documents, međutim, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.

The Muslim Brotherhood: Hasan al-Hudaybi and Ideology

Hasan Isma>il al-Hudaybi led the Society of the Muslim Brotherhood during a
time of crisis and dissolution. Succeeding Hasan al-Banna’, who was the founder
and fi rst leader of the organisation, al-Hudaybi was to be its head for more than
twenty years. During his leadership he faced severe criticism from fellow Brothers.
Following the Revolution of July 1952, he was pitted against the antagonism
of >Abd al-Nasir, who became increasingly infl uential in the council of
leading Free Offi cers. >Abd al-Nasir’s determination to thwart the cause of the
Brotherhood and its infl uence on society was part of his path to absolute rule.
Considering the signifi cance of al-Hudaybi’s years as leader of the Muslim
Bratstvo, it is surprising that there is little scholarly work on the subject.
When taking into account that his moderate ideas continue to have a strong infl uence
on the policy and attitude of today’s Muslim Brotherhood, e.g. his conciliatory
position towards the state system and his refutation of radical ideas, the fact
that so little attention is paid to his writing is even more startling. Certainly, there
has been interest in the Muslim Brotherhood. There are quite extensive studies
available on Hasan al-Banna’: the founder and fi rst leader of the Muslim Brotherhood
has been described as a model fi gure of Islamic campaigning; others depict
him as the originator of threatening political activism in the name of Islam. There
has been even more interest in the ideas of Sayyid Qutb; some see him as the
ideologue of Islamist radicalism, whose concepts trained extremist groups; others
describe him as a victim of state persecution who developed a theology of liberation
in reaction to his maltreatment. No doubt, it is important to examine the
work of these thinkers in order to understand currents of Islamist ideology and
islamistički pokreti. Whatever the verdict on al-Banna’ and Qutb, it is a fact
that certain ideas of the two thinkers have been incorporated into the modern-day
muslimansko bratstvo. Međutim, this focus has led to an incorrect perception that
the Islamic movement is necessarily radical in its thinking and/or militant in its
deeds, an assumption which has, in recent years, been questioned by a number
of scholars, among them John L. Esposito, Fred Halliday, François Burgat, i
Gudrun Krämer. 1 The following study of Egypt’s Muslim Brotherhood under the
leadership of Hasan al-Hudaybi will form an addition to these theses, addressing
and reassessing the viewpoint that political Islam is a monolithic block, all in all
disposed towards violent means.
2 Introduction
There are reasons why al-Hudaybi is hardly mentioned in the literature on the
muslimansko bratstvo. The fi rst that comes to mind is the observation that Islamist
movements are, by defi nition, seen as fundamentally radical, anti-democratic and
anti-Western. This reasoning questions any distinction between moderate Islamism
and its radical counterpart. The argument goes that both have the objective
of establishing an Islamic state system, that they both aim to replace existing
secular governance and that they therefore differ only in the degree of their methods,
but not in principle. This book, međutim, clearly joins the scholarly circle on
politički islam, which identifi es arguments such as these as neo-Orientalist. As
Esposito shows, this approach to political Islam is based on what he terms ‘secular
fundamentalism’.
The external view of political Islam is focused primarily on radical thought,
and this may be due to the creation, on the part of power politics, of a fear of
Islam as a religion, which is different, strange and seemingly in opposition to
Western thought. Alternatively, it may be because radical or even militant groups
are constantly appearing in the media by reason of their actions. Zapravo, militant
Islamists actually seek such publicity. While radical thought and militant action
make it necessary to study extremist groups, the focus on terrorism in the name
of Islam marginalises moderate Islamists. It also makes it diffi cult to explain the
differences between radical and moderate Islamism. In effect, the scholarly focus
on radical or militant groups reinforces the generally negative public perception
of Islam in the West.
A further reason why al-Hudaybi in particular has not been studied by Western
scholars has to do with the internal affairs of the Brotherhood. It is astonishing
that his name is not mentioned much by the writers of the Muslim Brotherhood
itself. There is no simple explanation for this. One reason may be that members
particularly stress their sympathies for al-Banna’, depicting him as an ideal
leader who died for his activist convictions. Međutim, as many Brothers endured
imprisonment, hard labour and even torture inside >Abd al-Nasir’s prisons and
camps, their personal histories have resulted in a dearth of discourse on Hasan
al-Hudaybi. Thus, there is a tendency to remember al-Hudaybi’s period of leadership
as a time of near defeat and destruction. Still, the experiences of the
persecuted are caught in the ambiguous relationship between forgetting and reappraisal.
Many personal accounts of the time have been published since the mid
1970s, 2 narrating stories of torture and stressing steadfastness of faith. Only a
few of the books written by Muslim Brothers take a broader approach, koji
includes discussion of a crisis within the organisation and of al-Hudaybi’s part
therein. Those authors who do tackle this issue not only reveal the society’s weak
position vis-à-vis >Abd al-Nasir, but also expose signs of disintegration within the
muslimansko bratstvo. 3 This has led to differing attitudes towards al-Hudaybi, s
most portraying him as an incompetent leader lacking the charismatic personality
of his predecessor, al-Banna’. In particular, he was accused of not commanding
the authority to bring together the different wings of the Muslim Brotherhood
or to adopt a strong position in relation to the authoritarian state system. In the
latter view lies an ambiguity, for it would appear to show al-Hudaybi not just as a
Introduction 3
failure, but also as a victim of the political situation. Konačno, these accounts reveal
an ideological gap which opened at the beginning of the period of persecution in
1954. To a certain extent, Sayyid Qutb fi lled this gap. During his imprisonment
he developed a radical approach, rejecting the then state system as illegitimate
and ‘un-Islamic’. In developing a revolutionary concept and explaining thereby
the reasons underlying the persecution, he turned the condition of victimisation
into one of pride. Thus, he gave many imprisoned Muslim Brothers, particularly
young members, an ideology that they could hold on to.
It has to be said that al-Hudaybi did not react decisively to the situation of
internal crisis and dissolution. Doista, to a certain extent his indecisiveness triggered
this situation. This was especially obvious during the period of persecution
(1954–71), when he omitted to provide any guidelines to help in overcoming
the feeling hopelessness ushered in by >Abd al-Nasir’s mass imprisonments. His
reaction to the radical ideas which fl ourished in the prisons and camps among
certain, especially young, members came fairly late. Even then, his scholarly and
juridical argumentation did not have the same sweeping effect as Sayyid Qutb’s
writings. U 1969, al-Hudaybi proposed a moderate concept in his writing Du<at
la Qudat (Preachers not Judges). 4 This writing, which was secretly distributed
among fellow Brothers, is considered the fi rst substantial refutation of Sayyid
Qutb’s ideas. 5 Qutb, who was hanged in 1966, was by then considered to be a
martyr, his thoughts already having a considerable infl uence. This does not mean
that the majority of Muslim Brothers did not pursue a moderate approach, but the
lack of guidelines left them voiceless and reinforced the perception of al-Hudaybi
as a weak leader.
Štoviše, al-Hudayb’is moderate thought had an impact on his fellow
Muslim Brothers. After the general amnesty of 1971, al-Hudaybi played a major
part in the re-establishment of the organisation. Although he died in 1973, his moderate
and conciliatory ideas continued to be relevant. The fact that close companions
such as Muhammad Hamid Abu Nasr, >Umar al-Tilmisani and Muhammad
Mashhur, who died recently, succeeded him as leaders shows the continuance of his
thought. Nadalje, his son Ma’mun al-Hudaybi has played a major role in
his capacity as the Brotherhood’s secretary and spokesman. Another reason why
his thinking became important lies in the changed attitude towards the Muslim
Brotherhood since Anwar al-Sadat’s presidency. Al-Sadat, who succeeded >Abd
al-Nasir, released the imprisoned Brothers and offered the organisation a half-legal
though not offi cially recognised status. A period of reorganisation (1971–77) followed,
during which the government lifted the censorship of books written by
Muslim Brothers. Many memoirs of formerly imprisoned members were published,
such as Zaynab al-Ghazali’s account or al-Hudaybi’s book Du<at la Qudat
(Preachers not Judges). Dealing with the past, these books did not merely preserve
the memory of the cruelties of >Abd al-Nasir’s persecution. Al-Sadat followed
his own agenda when he allowed these publications to fi ll the market; this
was a deliberate political stratagem, implying a change of direction and aimed at
distancing the new government from the old. The posthumous publication of
al-Hudaybi’s writings was not merely aimed at providing ideological guidance to
4 Introduction
muslimanska braća; they were distributed because of their statements against
radical thought, and were thus used to address a new and rising problem, naime
the establishment of Islamist groups, which began to fi ght actively against the
political system in the early 1970s. In these terms, Du<at la Qudat remains an
important critique of radical thought.
Hasan al-Hudaybi’s main aim was to change society, tj. Egyptian society,
koji, in his view, was not aware of the political nature of Islamic belief. Thus,
real change could only be brought about through creating awareness and by
tackling the issue of Islamic identity (as opposed to a Western perception). Only
through developing a sense of Islamic consciousness could the ultimate goal of the
establishment of an Islamic society be reached. Given this approach, al-Hudaybi
refuted revolutionary overthrow, instead preaching gradual development from
within. A major point was therefore education and social engagement, as well as
participation in the political system, appealing by means of mission ( da<wa ) to the
consciousness of the individual believer.
This path of his is now followed by today’s Muslim Brotherhood, which endeavours
to be recognised as a political party and which infl uences political decision
making by infi ltrating the political participatory structures (parliament, uprava,
non-governmental organisations). This study of the Muslim Brotherhood
from the 1950s until the early 1970s, stoga, is not only a piece of research into
the modern political history of Egypt and an analysis of a religious ideology, ali
has also a relationship to current politics.

Barbara H.E.. Zollner

HasanHasan Ismail al-Hudaybi led the Society of the Muslim Brotherhood during a time of crisis and dissolution. Succeeding Hasan al-Banna’, who was the founder and first leader of the organisation, al-Hudaybi was to be its head for more than twenty years. During his leadership he faced severe criticism from fellow Brothers.

Following the Revolution of July 1952, he was pitted against the antagonism of Abd al-Nasir, who became increasingly infl uential in the council of leading Free Officers. Abd al-Nasir’s determination to thwart the cause of the Brotherhood and its infl uence on society was part of his path to absolute rule. Considering the signifi cance of al-Hudaybi’s years as leader of the Muslim Brotherhood, it is surprising that there is little scholarly work on the subject.

When taking into account that his moderate ideas continue to have a strong infl uence on the policy and attitude of today’s Muslim Brotherhood, e.g. his conciliatory position towards the state system and his refutation of radical ideas, the fact that so little attention is paid to his writing is even more startling. Certainly, there has been interest in the Muslim Brotherhood.

There are quite extensive studies available on Hasan al-Banna’: the founder and fi rst leader of the Muslim Brotherhood has been described as a model figure of Islamic campaigning; others depict him as the originator of threatening political activism in the name of Islam.

There has been even more interest in the ideas of Sayyid Qutb; some see him as the ideologue of Islamist radicalism, whose concepts trained extremist groups; others describe him as a victim of state persecution who developed a theology of liberation in reaction to his maltreatment.

No doubt, it is important to examine the work of these thinkers in order to understand currents of Islamist ideology and Islamist movements. Whatever the verdict on al-Banna’ and Qutb, it is a fact that certain ideas of the two thinkers have been incorporated into the modern-day Muslim Brotherhood.

Međutim, this focus has led to an incorrect perception that the Islamic movement is necessarily radical in its thinking and/or militant in its deeds, an assumption which has, in recent years, been questioned by a number of scholars, among them John L. Esposito, Fred Halliday, François Burgat, and Gudrun Krämer.

The following study of Egypt’s Muslim Brotherhood under the leadership of Hasan al-Hudaybi will form an addition to these theses, addressing and reassessing the viewpoint that political Islam is a monolithic block, all in all disposed towards violent means.

There are reasons why al-Hudaybi is hardly mentioned in the literature on the Muslim Brotherhood. The fi rst that comes to mind is the observation that Islamist movements are, by defi nition, seen as fundamentally radical, anti-democratic and anti-Western.

This reasoning questions any distinction between moderate Islamism and its radical counterpart. The argument goes that both have the objective of establishing an Islamic state system, that they both aim to replace existing secular governance and that they therefore differ only in the degree of their methods, but not in principle.

This book, međutim, clearly joins the scholarly circle on political Islam, which identifi es arguments such as these as neo-Orientalist. As Esposito shows, this approach to political Islam is based on what he terms ‘secular fundamentalism’.

The external view of political Islam is focused primarily on radical thought, and this may be due to the creation, on the part of power politics, of a fear of Islam as a religion, which is different, strange and seemingly in opposition to

Western thought. Alternatively, it may be because radical or even militant groups are constantly appearing in the media by reason of their actions. Zapravo, militant Islamists actually seek such publicity.

While radical thought and militant action make it necessary to study extremist groups, the focus on terrorism in the name of Islam marginalises moderate Islamists.

It also makes it difficult to explain the differences between radical and moderate Islamism. In effect, the scholarly focus on radical or militant groups reinforces the generally negative public perception of Islam in the West.

A further reason why al-Hudaybi in particular has not been studied by Western scholars has to do with the internal affairs of the Brotherhood. It is astonishing that his name is not mentioned much by the writers of the Muslim Brotherhood itself. There is no simple explanation for this.

One reason may be that members particularly stress their sympathies for al-Banna’, depicting him as an ideal leader who died for his activist convictions. Međutim, as many Brothers endured imprisonment, hard labour and even torture insideAbd al-Nasir’s prisons and camps, their personal histories have resulted in a dearth of discourse on Hasan al-Hudaybi.

Thus, there is a tendency to remember al-Hudaybi’s period of leadership as a time of near defeat and destruction. Still, the experiences of the persecuted are caught in the ambiguous relationship between forgetting and reappraisal.

Many personal accounts of the time have been published since the mid 1970s, 2 narrating stories of torture and stressing steadfastness of faith. Only a few of the books written by Muslim Brothers take a broader approach, which includes discussion of a crisis within the organisation and of al-Hudaybi’s part therein. Those authors who do tackle this issue not only reveal the society’s weak position vis-à-vis Abd al-Nasir, but also expose signs of disintegration within the

muslimansko bratstvo. 3 This has led to differing attitudes towards al-Hudaybi, with most portraying him as an incompetent leader lacking the charismatic personality of his predecessor, al-Banna’. In particular, he was accused of not commanding the authority to bring together the different wings of the Muslim Brotherhood or to adopt a strong position in relation to the authoritarian state system.

In the latter view lies an ambiguity, for it would appear to show al-Hudaybi not just as a failure, but also as a victim of the political situation. Konačno, these accounts reveal an ideological gap which opened at the beginning of the period of persecution in 1954.

To a certain extent, Sayyid Qutb fi lled this gap. During his imprisonment he developed a radical approach, rejecting the then state system as illegitimate and ‘un-Islamic’. In developing a revolutionary concept and explaining thereby the reasons underlying the persecution, he turned the condition of victimisation into one of pride.

Thus, he gave many imprisoned Muslim Brothers, particularly young members, an ideology that they could hold on to.

It has to be said that al-Hudaybi did not react decisively to the situation of internal crisis and dissolution. Doista, to a certain extent his indecisiveness triggered this situation.

This was especially obvious during the period of persecution (1954–71), when he omitted to provide any guidelines to help in overcoming the feeling hopelessness ushered in by Abd al-Nasir’s mass imprisonments. His reaction to the radical ideas which fl ourished in the prisons and camps among certain, especially young, members came fairly late.

Even then, his scholarly and juridical argumentation did not have the same sweeping effect as Sayyid Qutb’s writings. U 1969, al-Hudaybi proposed a moderate concept in his writing Duat la Qudat (Preachers not Judges).

This writing, which was secretly distributed among fellow Brothers, is considered the fi rst substantial refutation of Sayyid Qutb’s ideas. 5 Qutb, who was hanged in 1966, was by then considered to be a martyr, his thoughts already having a considerable infl uence.

This does not mean that the majority of Muslim Brothers did not pursue a moderate approach, but the lack of guidelines left them voiceless and reinforced the perception of al-Hudaybi as a weak leader.

Štoviše, al-Hudayb’is moderate thought had an impact on his fellow Muslim Brothers. After the general amnesty of 1971, al-Hudaybi played a major part in the re-establishment of the organisation. Although he died in 1973, his moderate and conciliatory ideas continued to be relevant.

The fact that close companions such as Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani and Muhammad Mashhur, who died recently, succeeded him as leaders shows the continuance of his thought.

Nadalje, his son Ma’mun al-Hudaybi has played a major role in his capacity as the Brotherhood’s secretary and spokesman.

Another reason why his thinking became important lies in the changed attitude towards the Muslim Brotherhood since Anwar al-Sadat’s presidency. Al-Sadat, who succeeded Abd al-Nasir, released the imprisoned Brothers and offered the organisation a half-legal though not offi cially recognised status.

A period of reorganisation (1971–77) followed, during which the government lifted the censorship of books written by Muslim Brothers. Many memoirs of formerly imprisoned members were published, such as Zaynab al-Ghazali’s account or al-Hudaybi’s book Du<at la Qudat (Preachers not Judges).

Dealing with the past, these books did not merely preserve the memory of the cruelties of Abd al-Nasir’s persecution.

Al-Sadat followed his own agenda when he allowed these publications to fi ll the market; this was a deliberate political stratagem, implying a change of direction and aimed at distancing the new government from the old.

The posthumous publication of al-Hudaybi’s writings was not merely aimed at providing ideological guidance to the Muslim Brothers; they were distributed because of their statements against radical thought, and were thus used to address a new and rising problem, namely the establishment of Islamist groups, which began to fi ght actively against the political system in the early 1970s. In these terms, Duat la Qudat remains an important critique of radical thought.

Hasan al-Hudaybi’s main aim was to change society, tj. Egyptian society, koji, in his view, was not aware of the political nature of Islamic belief. Thus, real change could only be brought about through creating awareness and by tackling the issue of Islamic identity (as opposed to a Western perception).

Only through developing a sense of Islamic consciousness could the ultimate goal of the establishment of an Islamic society be reached. Given this approach, al-Hudaybi refuted revolutionary overthrow, instead preaching gradual development from within. A major point was therefore education and social engagement, as well as participation in the political system, appealing by means of mission ( dawa ) to the consciousness of the individual believer.

This path of his is now followed by today’s Muslim Brotherhood, which endeavors to be recognised as a political party and which infl uences political decision making by infi ltrating the political participatory structures (parliament, uprava, non-governmental organisations).

This study of the Muslim Brotherhood from the 1950s until the early 1970s, stoga, is not only a piece of research into the modern political history of Egypt and an analysis of a religious ideology, but has also a relationship to current politics.

Goldstone Report On Israel’s War On Gaza

Goldstone in Gaza

1. On 3 travanj 2009, the President of the Human Rights Council established the United Nations
Fact Finding Mission on the Gaza Conflict with the mandate “to investigate all violations of
international human rights law and international humanitarian law that might have been
committed at any time in the context of the military operations that were conducted in Gaza
during the period from 27 prosinac 2008 i 18 siječnja 2009, whether before, during or
after.”
2. The President appointed Justice Richard Goldstone, former judge of the Constitutional Court
of South Africa and former Prosecutor of the International Criminal Tribunals for the former
Yugoslavia and Rwanda, to head the Mission. The other three appointed members were:
Professor Christine Chinkin, Professor of International Law at the London School of Economics
and Political Science, who was a member of the high-level fact-finding mission to Beit Hanoun
(2008); Ms. Hina Jilani, Advocate of the Supreme Court of Pakistan and former Special
Representative of the Secretary-General on the situation of human rights defenders, who was a
member of the International Commission of Inquiry on Darfur (2004); and Colonel Desmond
Travers, a former Officer in Ireland’s Defence Forces and member of the Board of Directors of
the Institute for International Criminal Investigations.
3. As is usual practice, the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights
(OHCHR) established a secretariat to support the Mission.
4. The Mission interpreted the mandate as requiring it to place the civilian population of the
region at the centre of its concerns regarding the violations of international law.
5. The Mission convened for the first time in Geneva between 4 i 8 May 2009. Additionally,
the Mission met in Geneva on 20 May, na 4 i 5 srpanj, and between 1 i 4 kolovoz 2009. The
Mission conducted three field visits: two to the Gaza Strip between 30 May and 6 June, i
between 25 June and 1 srpanj 2009; and one visit to Amman on 2 i 3 srpanj 2009. Several staff of

1. On 3 travanj 2009, the President of the Human Rights Council established the United Nations Fact Finding Mission on the Gaza Conflict with the mandate “to investigate all violations of international human rights law and international humanitarian law that might have been committed at any time in the context of the military operations that were conducted in Gaza during the period from 27 prosinac 2008 i 18 siječnja 2009, whether before, during or after.”

2. The President appointed Justice Richard Goldstone, former judge of the Constitutional Court of South Africa and former Prosecutor of the International Criminal Tribunals for the former Yugoslavia and Rwanda, to head the Mission. The other three appointed members were Professor Christine Chinkin, Professor of International Law at the London School of Economics and Political Science, who was a member of the high-level fact-finding mission to Beit Hanoun (2008); Ms. Hina Jilani, Advocate of the Supreme Court of Pakistan and former Special Representative of the Secretary-General on the situation of human rights defenders, who was a member of the International Commission of Inquiry on Darfur (2004); and Colonel Desmond Travers, a former Officer in Ireland’s Defence Forces and member of the Board of Directors of the Institute for International Criminal Investigations.

3. As is usual practice, the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights (OHCHR) established a secretariat to support the Mission.

4. The Mission interpreted the mandate as requiring it to place the civilian population of the region at the centre of its concerns regarding the violations of international law.

5. The Mission convened for the first time in Geneva between 4 i 8 May 2009. Additionally, the Mission met in Geneva on 20 May, na 4 i 5 srpanj, and between 1 i 4 kolovoz 2009. The Mission conducted three field visits: two to the Gaza Strip between 30 May and 6 June, and between 25 June and 1 srpanj 2009; and one visit to Amman on 2 i 3 srpanj 2009. Several staff ofthe Mission’s secretariat were deployed in Gaza from 22 May to 4 srpanj 2009 to conduct field investigations.

6. Notes verbales were sent to all Member States of the United Nations and United Nations organs and bodies on 7 May 2009. On 8 June 2009 the Mission issued a call for submissions inviting all interested persons and organizations to submit relevant information and documentation to assist in the implementation of its mandate.

7. Public hearings were held in Gaza on 28 i 29 June and in Geneva on 6 i 7 srpanj 2009.

8. The Mission repeatedly sought to obtain the cooperation of the Government of Israel. After numerous attempts had failed, the Mission sought and obtained the assistance of the Government of Egypt to enable it to enter the Gaza Strip through the Rafah crossing.

9. The Mission has enjoyed the support and cooperation of the Palestinian Authority and of the Permanent Observer Mission of Palestine to the United Nations. Due to the lack of cooperation from the Israeli Government, the Mission was unable to meet members of the Palestinian Authority in the West Bank. The Mission did, međutim, meet officials of the Palestinian Authority, including a cabinet minister, in Amman. During its visits to the Gaza Strip, the Mission held meetings with senior members of the Gaza authorities and they extended their full cooperation and support to the Mission.

10. Subsequent to the public hearings in Geneva, the Mission was informed that a Palestinian participant, Mr. Muhammad Srour, had been detained by Israeli security forces when returning to the West Bank and became concerned that his detention may have been a consequence of his appearance before the Mission. The Mission is in contact with him and continues to monitor developments.

The 500 Most influential muslims

scope

introduction
The publication you have in your hands is the first of what we hope will be an
annual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslim
world. We have strived to highlight people who are influential as Muslims, that
is, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the fact
that they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the different
ways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how people
are living as Muslims today.
Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influens
meaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like the
moon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanity
too. In a variety of different ways each person on this list has influence over the
lives of a large number of people on the earth. The 50 most influential figures
are profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they are
unified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.
We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political,
Administrative, Lineage, Preachers, Žene, Youth, Philanthropy, Development,
Science and Technology, Arts and Culture, Mediji, Radicals, International Islamic
Networks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds of
ways Islam and Muslims impact the world today.
Two composite lists show how influence works in different ways: International
Islamic Networks shows people who are at the head of important transnational
networks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whose
importance is due to current issues affecting humanity.


The publication is the first of what we hope will be an annual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslim world.

We have strived to highlight people who are influential as Muslims, that is, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the fact that they are Muslim.

We think that this gives valuable insight into the different ways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how people are living as Muslims today.

Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influens meaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like the moon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanity too. In a variety of different ways each person on this list has influence over the lives of a large number of people on the earth. The 50 most influential figures are profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they are unified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.

We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political, Administrative, Lineage, Preachers, Žene, Youth, Philanthropy, Development, Science and Technology, Arts and Culture, Mediji, Radicals, International Islamic Networks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds of ways Islam and Muslims impact the world today.

Two composite lists show how influence works in different ways: International Islamic Networks shows people who are at the head of important transnational networks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whose importance is due to current issues affecting humanity.