Archive d'auteurs pour ikhwanscope

Les mouvements islamistes et l'usage de la violence:

Blowing Kirdis

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Malgré l'attention récente des universitaires et de la population sur les réseaux terroristes islamiques transnationaux violents,il y a une multiplicité de mouvements islamiques. Cette multiplicité présente aux chercheurs deux énigmes. Le premier casse-tête consiste à comprendre pourquoi les mouvements islamiques à vocation nationale qui se sont formés en réaction à la création d'États-nations laïcs ont déplacé leurs activités et leurs objectifs vers un espace transnational à plusieurs niveaux.. Le deuxième casse-tête consiste à comprendre pourquoi des groupes ayant des objectifs et des cibles similaires adoptent différentes stratégies d'utilisation de la violence ou de la non-violence lorsqu'ils « deviennent transnationaux ». Les deux principales questions auxquelles cet article va répondre sont: Pourquoi les mouvements islamiques deviennent transnationaux? Et, pourquoi prennent-ils des formes différentes lorsqu'ils se transnationalisent? Première, Je soutiens que le niveau transnational présente un nouveau lieu politique pour les mouvements islamiques qui sont limités dans leurs revendications au niveau national. Deuxième, Je soutiens que la transnationalisation crée une incertitude pour les groupes quant à leur identité et leurs revendications au niveau transnational. Le médium adopté, Je. recours à la violence versus non-violence, dépend du type de transnationalisation, les acteurs rencontrés au niveau transnational, et les interprétations des dirigeants sur la direction que le mouvement devrait suivre. Pour répondre à mes questions, Je vais examiner quatre cas: (1) Islam turc, (2) les Frères musulmans, (3) Jemaah Islamiyah, et (4) Tablighi Jamaat

Évaluer le courant islamiste en Egypte et en Malaisie

Au-delà du « terrorisme » et de « l'hégémonie étatique »: évaluer le courant islamiste en Égypte et en Malaisie

Janvier STRONG

Les réseaux internationaux de « terrorisme » islamique ont servi d'explication la plus populaire pour décrire le phénomène de l'Islam politique depuis le 11 Attaques de septembre.

Cet article soutient que l'islam doctrinal autoproclamé des militants et les perceptions occidentales d'une menace islamiste homogène doivent être déconstruites afin de découvrir les manifestations souvent ambiguës de l'islam « officiel » et « d'opposition »., de modernité et de conservatisme.

En comparaison de deux pays islamiques, Égypte et Malaisie,qui revendiquent tous deux un rôle de premier plan dans leurs régions respectives, spectacles, les groupes islamiques modérés ont eu un impact considérable sur les processus de démocratisation et l'émergence de la société civile au cours du quart de siècle depuis la « résurgence islamique ».

Les expériences partagées telles que la formation de coalitions et la participation active au sein du système politique démontrent l'influence et l'importance de groupes tels que les Frères musulmans égyptiens., le Mouvement de la jeunesse islamique de Malaisie (ABIM) ou le Parti islamique de Malaisie (PAS).

Ces groupes ont façonné le paysage politique dans une bien plus grande mesure que ne le suggère la préoccupation actuelle concernant la « menace terroriste ». Le développement progressif d'une « culture du dialogue » a plutôt révélé de nouvelles approches de la participation politique et de la démocratie à la base.

Mahmoud Ezzat dans une interview complète avec Ahmed Mansur d'Al Jazeera

Dr. Mahmoud Ezzat, Secrétaire général des Frères musulmans, dans une interview complète avec Ahmed Mansour d'Al Jazeera, a constaté que les élections à la présidence des Frères musulmans, qui doivent être organisées dans la période à venir par les membres du Bureau d'orientation, sont ouvertes à tous ceux qui souhaitent soumettre leur candidature en tant que candidat.

Dans sa déclaration au talk-show Bila Hedood (Sans frontières) à la télévision Al-Jazeera, Ezzat a expliqué que les documents de candidature ne devraient généralement pas être utilisés pour les candidats des Frères musulmans, mais plutôt qu'une liste complète de l'ensemble du Conseil de la Choura, composé de 100 membres, est présentée pour élire le président et le Bureau d'orientation des Frères.. Il a nié que le Guide général de la Fraternité pour la direction du Conseil général de la Choura ne lui donne pas la liberté de travailler seul pour prendre sa décision finale.. Il a également révélé que le Conseil a le pouvoir de tenir le Président responsable de tout manquement et, si besoin est, de le révoquer à tout moment..

Il a souligné que le mouvement est prêt à faire le sacrifice ultime afin de pratiquer le principe de la Shura (consultation) dans les rangs de, soulignant que le Conseil de la choura élira le président et un nouveau bureau d'orientation au cours de l'année à venir.

Il a commenté la couverture médiatique de ce qui s'est réellement passé dans les coulisses du Bureau d'orientation, citant que le comité composé de personnalités telles que le Dr. Essam el-Erian et un certain nombre de membres du Bureau d'orientation chargés d'imprimer le communiqué hebdomadaire du Président se sont opposés à M.. Le souhait de Mahdi Akef d'une légère divergence d'opinion. Le premier mandat d'Akef se terminera en janvier 13, 2010 cependant il a annoncé plus tôt; il décidera toujours s'il restera en fonction pour un second mandat en tant que guide général du groupe.

Il a ajouté qu'Akef, 81 ans, avait informé plus tôt les membres du Bureau d'orientation qu'il avait l'intention de démissionner et qu'il ne servirait pas pour un deuxième mandat.. Les membres du Bureau ont immédiatement répondu en l'exhortant à rester en fonction.

Dans son message hebdomadaire, Mahdi Akef a vaguement évoqué ses intentions de ne pas briguer un second mandat et a remercié les Frères musulmans et les membres du Bureau d'orientation qui ont partagé avec lui la responsabilité comme s'il voulait que ce soit son discours d'adieu.. Le dimanche, octobre 17 les médias ont affirmé que le président de la confrérie avait annoncé sa démission; Cependant, le président a nié à plusieurs reprises les allégations des médias selon lesquelles il est venu au bureau le lendemain et a rencontré des membres. Il a ensuite publié une déclaration révélant la vérité. Allégations des médias sur le refus du Guidance Bureau de nommer le Dr. Essam el-Erian sont totalement faux.

Dr. Mahmoud Ezzat a assuré que le mouvement est heureux de donner l'occasion aux membres de partager leurs opinions, souligner qu'il s'agit d'une manifestation de puissance correspondant à sa grande taille et à son rôle de premier plan, indiquant que le président des Frères musulmans est très heureux de le faire.

Il a souligné que toutes les questions reviennent au Bureau d'orientation pour la décision finale où ses résolutions sont contraignantes et satisfaisantes pour tous, quelles que soient les divergences d'opinion.

“Je ne sous-estime pas ce qui s'est déjà passé ou je dirais simplement qu'il n'y a pas de crise, à la fois, il ne faut pas souffler les choses hors de leur contexte, nous sommes déterminés à appliquer le principe de la Shura”, il ajouta.

Il a été discuté plus tôt lors de la réunion suivante du Bureau d'orientation que le Conseil de la choura du groupe a le droit exclusif d'élire l'adhésion du Bureau d'orientation à tout membre., il expliqua. Dr. Essam lui-même a convenu qu'il n'était pas approprié de nommer un nouveau membre au Bureau d'orientation de la Fraternité puisque l'élection était proche.

Ezzat a déclaré que l'épisode avait été présenté au Conseil de la Choura sur recommandation du bureau d'orientation au milieu des arrestations et détentions fréquentes menées par la sécurité de l'État.. Nous nous efforçons d'impliquer le Conseil de la Choura pour choisir le prochain président et les membres du Bureau d'orientation. On s'attend à ce que toute l'affaire soit résolue, la volonté d'Allah, avant janvier 13.

Il a été décidé lors de cette réunion par le Président et les membres du Bureau d'orientation MB d'envoyer une lettre au Conseil de la Choura, soulignant que la date de ces élections ne sera pas postérieure au sixième mois. On supposait que les débats seraient menés avant ou pendant les élections au cours desquelles 5 de nouveaux membres ont été élus l'année dernière. C'est la décision du Conseil de la Shura et non du MB Guidance Bureau. par conséquent, le Conseil de la Choura du groupe général a finalement pris la décision unanime de tenir des élections dès que possible.

Il a souligné que les Frères musulmans, avec l'application de la Choura est organisé par son règlement intérieur. Règlements adoptés et préconisés par les lois du Conseil de la Choura et susceptibles de changer. L'amendement le plus récent en cours avec l'une de ses clauses est la durée du mandat d'un membre du Bureau d'orientation prévoit qu'un membre ne doit pas servir plus de deux mandats consécutifs.

Certains membres du Bureau d'orientation ont été accusés de leur adhésion à rester en poste pendant de nombreuses années; Dr. Ezzat a affirmé que les arrestations fréquentes qui n'excluaient personne le Bureau Exécutif nous a incités à modifier un autre article du Règlement intérieur qui prévoit qu'un membre conserve son affiliation même s'il est détenu. L'absence des honorables œuvrant pour le bien-être de leur pays et la sublime mission nous ont amenés à insister pour qu'ils maintiennent leur adhésion. L'ingénieur Khayrat Al-Shater restera en tant que deuxième vice-président de la MB et le Dr. Mohammed Ali Bishr membre du Bureau Exécutif du MB. Il est prévu que Bishr soit publié le mois prochain.

Dr. Mahmoud Ezzat a complètement démenti les rumeurs de conflits internes au sein du groupe d'opposition concernant le leadership, soulignant que les mécanismes, les réglementations et les conditions ouvrent la voie à la sélection des leaders du mouvement. Il a également noté que la situation géographique de l'Égypte et son poids moral considérable au sein du monde musulman justifient la nécessité pour le président du MB d'être égyptien..

“Le Bureau d'orientation explore actuellement la tendance générale du Conseil de la Choura de 100 membres de la Fraternité en ce qui concerne la nomination d'un candidat approprié éligible pour assumer la présidence.”, il a dit.

“Il est extrêmement difficile de prédire qui sera le prochain président, en notant que 5 minutes avant la nomination de M.. Akef en tant que président, personne ne savait, les bulletins de vote ont seulement décidé qui serait le nouveau chef”, il a dit.

Dr. Mahmoud Ezzat a attribué les rapports apparemment contradictoires des médias sur leurs allégations concernant les remarques concernant les hauts dirigeants de la Fraternité aux mêmes incohérences que les rapports des médias sur les hauts dirigeants qui varient d'un journal à l'autre..

Dr. Mahmoud Ezzat a fait la lumière avec des chiffres sur les raids de sécurité qui ont conduit à l'arrestation de certains 2696 membres du groupe en 2007, 3674 dans 2008 et 5022 dans 2009. Cela a entraîné l'incapacité du Conseil de la Choura de tenir des réunions et de se présenter aux élections.

Il a également souligné que les Frères musulmans sont extrêmement soucieux de maintenir la sécurité nationale de l'Égypte et de ses’ intérêt à réaliser une réforme pacifique dans la société. “Nous sommes bien conscients que les réunions du Bureau d'orientation sont surveillées par la sécurité bien que nous entendions seulement pratiquer la démocratie. En réalité, nous ne voulons pas provoquer l'hostilité et l'animosité des autres”.

Il a également souligné que les différences au sein de l'organisation ne sont pas motivées par la haine ou les différences personnelles puisque les tempéraments décents encouragés par les enseignements sublimes de l'Islam nous encouragent à tolérer la différence d'opinions.. Il a ajouté que l'histoire a prouvé que le mouvement des Frères musulmans a rencontré des circonstances beaucoup plus difficiles que la crise actuelle.

Les médias ont projeté une image négative des Frères musulmans où ils se sont appuyés sur les enquêtes du SSI pour obtenir des informations. Il est impératif que les journalistes obtiennent des faits des sources originales s'ils veulent avoir une sorte de crédibilité. En fait, la justice a invalidé toutes les accusations rapportées dans l'enquête de l'État, il a dit.

Dr. Mahmoud Ezzat était optimiste que la crise politique actuelle passera en affirmant que les événements prouveront que les Frères musulmans avec toutes leurs nobles manières, objectivité, et la pratique de la démocratie brillera avec brio.

Publié le Ikhwanweb

Frères dissidents

Khalil Al-anani

Fondé en 1928, les Frères musulmans (MB) n'a jamais connu une crise de leadership aussi grave que celle qui a éclaté il y a deux semaines. Comme on le sait maintenant, le problème est né du refus du Bureau d'orientation du MB (la plus haute instance exécutive de l'organisation) d'accepter Essam El-Erian comme membre en remplacement de Mohamed Hilal suite au décès de ce dernier il y a quatre semaines. C'était un acte de défi clair contre le guide suprême Mohamed Mahdi Akef qui voulait promouvoir El-Erian et qui soutenait que le règlement intérieur du MB lui donnait ce droit.. En réponse au refus, Akef a menacé de démissionner et a confié la plupart de ses pouvoirs à son premier adjoint, Mohamed Habib.

Bien sûr, la crise va bien plus loin que la question de la promotion d'El-Erian. Ce n'est pas la première fois que le guide suprême rencontre une résistance. Le problème est enraciné dans la façon dont le MB gère ses différends internes et dans sa lecture de la scène politique égyptienne en ce qui concerne l'image et les activités de l'organisation.. Bien qu'au cours des deux dernières décennies, le MB ait réussi à faire face clairement et fermement à l'opposition interne, discipliner et marginaliser les dissidents, il n'a manifestement pas réussi à bénéficier d'une quelconque diversité intellectuelle et idéologique dans ses rangs. En conséquence, il a perdu un atout politique important dont il a désespérément besoin dans ses affrontements avec des adversaires.

Les tensions dans les échelons supérieurs de la hiérarchie MB sont trop vives pour être balayées sous le tapis de la manière habituelle. Le guide suprême s'est opposé à la volonté de l'aile conservatrice de la direction sur la promotion d'El-Erian, qui, selon lui, mérite une chance de siéger au Bureau d'orientation. Mais quelles que soient les actions qu'il entreprend, y compris la menace de démission, il y a des signes indubitables qu'il ne pourra pas régner chez les conservateurs. Depuis qu'il est devenu chef du mouvement en janvier 2004 Akef a travaillé dur pour maintenir des relations harmonieuses entre les différentes tendances idéologiques au sein du MB. Presque toujours, cependant, ses efforts se sont fait au détriment des réformistes ou des pragmatiques, que ce soit en raison de la relative faiblesse de leur influence au sein de l'organisation par rapport aux conservateurs ou parce qu'il craignait une rupture qui rendrait l'organisation vulnérable aux tactiques politiques et sécuritaires du régime.

Le fait que les tensions aient atteint leur paroxysme actuel est dû au conflit qui couvait autour de la succession au poste qu'Akef occupe désormais.. En mars, Akef a annoncé qu'il n'avait pas l'intention de se présenter pour un nouveau mandat, qui commencerait le 13 janvier. Sa décision a marqué la première fois dans l'histoire du groupe qu'un guide suprême a volontairement démissionné au sommet de sa carrière. Ses six prédécesseurs sont décédés alors qu'ils étaient encore en fonction. Akef sans précédent et, Apparemment, décision inattendue, a déclenché une lutte de pouvoir initialement silencieuse pour savoir qui occuperait son poste. de façon intéressante, la lutte n'a pas été entre conservateurs et réformistes, mais plutôt entre extrémistes et pragmatiques au sein du camp conservateur.

La situation actuelle est importante pour plusieurs raisons. Rarement les différences internes ont éclaté à la vue du public. Cette fois, cependant, les principaux acteurs se disputent férocement l'attention des médias.

Ensuite, il y a la menace d'Akef, nié par la suite, qu'il démissionnerait. Le fait qu'Akef ait dû être poussé à une telle étape reflète l'ampleur des pressions et de la colère auxquelles il a été confronté au cours de son mandat de près de six ans.. Ayant servi de quille entre diverses tendances, La menace d'Akef doit refléter son sentiment d'échec à contrôler les conservateurs’ hégémonie sur tous les organes et mécanismes de décision de l’organisation.

Qu'Akef ait délégué nombre de ses pouvoirs à son premier adjoint est également sans précédent, ainsi que d'être en infraction avec le règlement intérieur du groupe. Article 6 de la charte du MB stipule que le guide suprême peut quitter son poste à trois conditions — mauvaise exécution de ses fonctions, démission ou décès. Aucune de ces conditions n'étant remplie, Akef n'avait pas le droit de déléguer ses responsabilités à son premier adjoint.

La crise a mis en évidence un problème majeur dans la structure constitutionnelle du MB, l'absence d'une autorité arbitrale institutionnalisée capable de régler les différends entre le guide suprême et le Bureau d'orientation. Il a également démontré que de nombreux tabous internes du groupe concernant le respect de, et l'obéissance non critique à, ses dirigeants ont craqué.

La direction des MB tentera sans aucun doute de résoudre la crise le plus rapidement possible, afin qu'il ne se propage pas dans la base du mouvement. Pour cette raison, le Conseil général de la Choura des MB organisera des élections pour le prochain guide suprême dans les prochaines semaines. Toutefois, il est peu probable que le nouveau leader jouisse du même niveau de prestige que ses prédécesseurs et, en conséquence, être entravé dans toute tentative de maintenir l'équilibre à l'intérieur du groupe. Ni le secrétaire du MB- Général Mahmoud Ezzat, ou Premier Adjoint au Guide Suprême Mohamed Habib, les deux principaux prétendants au poste, ont la légitimité historique d'Akef, le dernier de la génération fondatrice de MB.

Mais l'élection du prochain guide suprême n'est pas le seul problème avec lequel le MB doit faire face. Pas moins important, ou problématique, est la nécessité d'élire un nouveau Bureau d'orientation. Le bureau actuel a été élu en 1995, depuis lors, certains membres ont été ajoutés grâce à la promotion, comme ce fut le cas de Mohamed Mursi devenu président du comité politique en 2004, et d'autres par le biais des élections partielles en 2008. Des élections générales au bureau auraient dû avoir lieu il y a un an, suite à l'élection du nouveau Conseil MB Shura qui est chargé de sélectionner les membres du Bureau d'orientation et le guide suprême.

Le MB entre dans une phase très délicate de son histoire. Même si les dirigeants MB parviennent à aplanir la crise actuelle, ses effets continueront de se répercuter sous la surface et, indubitablement, éclate encore une fois.

Publié le Hebdomadaire Al Ahram

Les frères musulmans syriens et la relation syro-iranienne.

Dr. Yvette Talhamy

Les ‘Alaouites de Syrie font partie du courant chiite; cela a conduit à une alliance avec l'Iran, le centre de l'islam chiite. Cette alliance a aggravé l'opposition des Frères musulmans syriens (MB), dont les membres sont en exil depuis 1982. Selon eux, l'alliance est une étape dans un schéma chiite de prise de contrôle des pays sunnites, y compris la Syrie. Cependant, au cours de l'année écoulée, le MB a changé sa stratégie, et on assiste actuellement à un rapprochement entre la Confrérie et Damas.

Le but de cet article est d'examiner l'attitude des Frères musulmans syriens envers le régime alaouite en tant que régime chiite sectaire et dans le cadre d'un schéma chiite/iranien qui a l'intention de conquérir le monde sunnite..

Les Frères musulmans de Syrie, l'opposition proéminente au régime actuel, sont un mouvement islamiste sunnite, tandis que les ‘Alaouites, les dirigeants actuels de la Syrie, sont définis comme chiites. Cela ramène à la surface le vieux schisme sunnite-chiite où chacun accuse l'autre de s'écarter du vrai chemin de l'islam.. La situation en Syrie, dans laquelle une minorité chiite règne sur une majorité sunnite à travers le parti laïc Baath, est considéré comme inacceptable par les Frères musulmans sunnites, qui pensent que cette situation doit être changée – même par l'usage de la force. Les Frères musulmans pensent que la Syrie devrait être gouvernée par la charia sunnite (loi islamique) et non par l'hérétique Nusayris, comme on appelle les chi'ites 'Alaouites. À la suite de la violente résistance musulmane au régime laïc du Baath dans les années 1960 et contre le régime laïc, régime sectaire d'Asad dans les années 1970 et 1980, de nombreux Frères ont été tués et emprisonnés alors que les dirigeants de la Confrérie ont quitté la Syrie et n'ont jamais été autorisés à revenir. Aujourd'hui, les Frères musulmans syriens résident à Londres, sous la direction de 'Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.

Les Nusayris de Syrie

Les ‘Alaouites, l'élite dominante de la Syrie, étaient connus jusque dans les années 1920 sous le nom de Nusayris. Le terme Nusayris est dérivé du nom Muhammad ibn Nusayr qui a vécu au IXe siècle. Ibn Nusayr a affirmé que 'Ali ibn Abi Talib, cousin et gendre du Prophète, était divin, et il l'a placé au-dessus du Prophète Muhammad. Les Nusayris croient également au concept trinitaire de 'A.M.S.. ('Ali. Mahomet. Salmane.).1 Ils croient à la transmigration des âmes, et ils recourent à la dissimulation religieuse, ou taqiyya. Depuis le XIIIe siècle, ils habitent la région montagneuse connue sous leur nom, Jabal al-Nusayriya (la montagne Nusayriya) dans le nord-ouest de la Syrie et dans la région de Hatay, dans le sud de la Turquie.2

Depuis des siècles, les Nusayri, bien que considéré comme une secte musulmane extrémiste, ont été maltraités par les sunnites syriens locaux et par les gouvernements sunnites successifs, qui les considérait comme des hérétiques en dehors de l'Islam. Les Nusayris vivaient isolés dans leurs montagnes, et leurs rencontres avec les habitants locaux, aussi bien musulmans que chrétiens, étaient rares. Ils ne cultivaient pas leurs terres et vivaient en pillant les villages voisins et en volant les voyageurs, ce qui leur a valu une mauvaise réputation.

Au début de la période du mandat français en Syrie (1920-1946), le groupe a changé de nom pour “‘Alaouites.” Certains chercheurs, comme Daniel Pipes, disent que les Français leur ont donné ce nom afin de les gagner à leurs côtés.3 D'autres soutiennent que les Nusayris étaient ceux qui voulaient changer leur nom en “'Alaouites,” signifiant les adhérents de 'Ali ibn Abi Talib, ce qui les a rendus plus étroitement liés à l'Islam.4 Adopter le nom d'Alaouites et obtenir la fatawa (avis juridiques) qui les liaient au chiisme étaient censés les aider à s'intégrer à la population musulmane syrienne et à mettre fin à leur statut d'hérétique. Comme Nusayris, ils étaient considérés comme une secte paria, mais comme ‘Alaouites, et les partisans de 'Ali, ils faisaient partie du chiisme et donc de la communauté musulmane. Bien que pendant le mandat français et la lutte pour l'indépendance, Les nationalistes sunnites avaient placé la solidarité nationale au-dessus de l'allégeance religieuse et reconnu les 'Alaouites comme compatriotes arabes, il y en avait encore beaucoup qui les appelaient “Nusayris,” sous-entendant qu'il s'agissait de mécréants et d'extrémistes qui n'étaient liés ni à l'islam sunnite ni à l'islam chiite5., contrairement aux sunnites, les chiites ont embrassé les 'Alaouites et ont finalement gagné leur soutien.

Le schisme sunnite/chiite

Pour comprendre les divisions entre chiites et sunnites, nous devons d'abord comprendre les racines historiques et les différences doctrinales qui ont conduit à cette dichotomie.. Après la mort du prophète Mahomet au VIIe siècle et les conflits internes sur qui hériterait de la place du prophète en tant que chef de la communauté musulmane, une division s'est produite entre les sunnites et les chiites. Les désaccords entre les deux sont devenus particulièrement aigus concernant le processus de succession (vis-à-vis du Califat et de l'Imamat) et le rôle de la loi islamique en l'absence d'une déclaration coranique claire sur un certain sujet.

Aujourd'hui, les chiites sont une minorité dans le monde musulman composée d'environ 10%-15% de la population, y compris toutes les différentes sectes telles que les Ismailis, Zaydis, et 'Alaouites. Bien que les 'Alaouites soient considérés comme une secte au sein de la doctrine chiite, il y a peu de similitudes entre les chiites et les 'Alaouites. Ils vénèrent tous deux 'Ali et le 12 Imams – bien qu'ils aient des opinions différentes à leur sujet – et ils ont tous deux recours à la dissimulation religieuse (taqiyyah), mais les similitudes s'arrêtent là. Par exemple, les Nusayris/'Alaouites ont de nombreuses croyances qui ne sont pas acceptées par les chiites, comme la croyance en la transmigration des âmes, leur placement de 'Ali au-dessus du Prophète Muhammad, et leurs propres livres et cérémonies religieuses.

Pourtant, leurs différences théologiques n'ont pas empêché les deux États chiites d'Iran et de Syrie de devenir des alliés.. Certains considéraient l'alliance comme étant fondée sur des, Sécurité, et intérêts économiques, mais les Frères musulmans syriens l'ont vu différemment. Selon eux, cette alliance n'est qu'une étape dans le schéma irano-chiite de formation d'un empire irano-chiite à travers le monde musulman dans le but de conquérir le monde sunnite. Avant de continuer à approfondir le sujet, nous devons d'abord répondre à la question de savoir comment et quand les Nusayris sont devenus chiites..

Devenir chiite

Pendant des siècles, les ‘Alaouites/Nusayris ont souffert à la fois socialement et économiquement sous les dirigeants sunnites successifs. Sous les Ottomans, qui a gouverné la Syrie pendant 400 ans, les 'Alaouites ont beaucoup souffert. Isolés dans leurs redoutes de montagne, vivre dans des villages délabrés, ils ont dû endurer la famine et la pauvreté tout en étant exploités par leurs propriétaires majoritairement sunnites, qui les méprisaient et les considéraient comme des infidèles7. Après la chute de l'Empire ottoman en 1918, La Syrie est passée sous mandat français en 1920. Cela a été vu par les Nusayris comme une opportunité d'obtenir l'autonomie ou l'indépendance dans la région de la montagne Nusayriya où ils constituaient la majorité.

Avec le début du mandat français en Syrie, les dirigeants alaouites ont demandé aux Français de leur donner leur propre État. Le français, qui a poursuivi une politique de diviser pour mieux régner, a accordé aux ‘Alaouites leur propre État, le “État des ‘Alaouites” (1920-1936) dans la région de Nusayriya Mountain le long de la côte de la Syrie, empêchant ainsi les régions intérieures de la Syrie d'avoir un débouché sur la mer Méditerranée. Bien qu'ils aient joui d'une autonomie pendant ces années, les 'Alaouites étaient divisés entre eux. Certains ‘Alaouites, principalement ceux qui ont été éduqués, soutenu un nationalisme plus large et souhaité l'unification de toute la Syrie, tandis que d'autres soutenaient le séparatisme et voulaient garder leur État indépendant. Parmi les séparatistes se trouvait 'Ali Sulayman al-Asad, le père de Hafiz al-Asad. Alors que les partisans du séparatisme s'appuyaient sur les différences religieuses pour justifier leur revendication d'un État indépendant, des mesures sérieuses ont été prises, principalement par les nationalistes ‘Alaouites, souligner leurs liens avec la doctrine chiite8.

Les 'Alaouites qui ont soutenu le nationalisme ont vu que la seule façon de préserver leur existence était de s'intégrer dans une Syrie unie plutôt que d'avoir leur propre pays, et ils ont encouragé cette idée à partir des années 1920. Ils ont réalisé qu'il était important pour eux d'abord d'être reconnus comme faisant partie de la communauté musulmane en tant que chiites.. En tant que Nusayris, ils étaient considérés comme des infidèles à la fois par les sunnites et les chiites., mais en tant qu'Alaouites, ils feraient partie de l'islam et ne seraient plus considérés comme une secte paria.

Dans 1926 les 'Alaouites ont fait le premier pas vers l'adhésion à la foi musulmane lorsqu'un groupe de cheikhs alaouites a publié une proclamation déclarant que: “Chaque 'Alaouite est musulman … tout 'Alawi qui ne confesse pas sa foi islamique ou nie que le Coran est la parole de Dieu et que Muhammad est son Prophète n'est pas 'Alawi … Les 'Alaouites sont des musulmans chiites … ils sont les adhérents de l'Imam 'Ali.”9 En avril 1933 un groupe d'ulama alaouites’ a tenu une réunion et a publié une déclaration reliant les 'Alaouites à l'Islam, et demandé à être reconnu dans les registres de la population sous le nom “musulmans alaouites.”10 En juillet 1936 une autre étape importante a été franchie pour soutenir l'intégration des alaouites dans la foi musulmane lorsque le mufti palestinien, Hajj Amin al-Husseini,11 un panarabiste qui a soutenu l'idée de la Grande Syrie, émis une fatwa reconnaissant les 'Alaouites comme musulmans. Sa fatwa a été publiée dans le journal syrien al-Sha'b [Les personnes].12 Le but du Hajj Amin était d'unir tous les Arabes musulmans pour une même cause – L'unité arabe et la lutte contre l'occupation par les puissances occidentales. Cette fatwa était le premier décret religieux officiel reconnaissant les 'Alaouites comme musulmans.

C'est au cours de cette année que les 'Alaouites ont perdu leur indépendance, État autonome et ont été annexés à la Syrie, qui était alors encore sous mandat français. Pendant le Mandat (1936-1946), les 'Alaouites qui soutenaient le séparatisme continuaient d'exiger que les Français retrouvent leur indépendance, mais en vain. À la fois, le courant nationaliste parmi les 'Alaouites gagnait en force. D'une part, les nationalistes ‘Alaouites ont continué à souligner leur lien avec l’islam, et d'autre part la communauté musulmane, à la fois sunnite et chiite, voulait les gagner à la cause de l'État-nation syrien en émettant plusieurs fatwas et déclarations légitimant la secte alaouite comme faisant partie de la foi musulmane. Les Français ont quitté la Syrie en avril 1946, et les Alaouites qui soutenaient le séparatisme savaient qu'ils n'avaient pas d'autre alternative que l'intégration à l'État indépendant de Syrie.

Bien que pendant la 26 années du Mandat français, les Alaouites ont adopté le chiisme, les aider à s'intégrer au monde musulman et à la nation syrienne, ils n'avaient jamais appris ses doctrines. Dans 1947, la principale autorité chiite de Najaf, Ayatullah Muhsin al-Hakim, a décidé de faire le premier pas formel vers l'adhésion aux 'Alaouites et leur intégration à la communauté chiite. Dans 1948, la première délégation d'étudiants alaouites s'est rendue à Najaf pour étudier la théologie chiite et poursuivre des études juridiques13., puisque les étudiants alaouites étaient confrontés à l'hostilité chiite et étaient considérés comme des extrémistes (Attendez), obligeant la plupart des étudiants à abandonner et à rentrer chez eux. Après cet échec, à Ja'fari (Twelver) La société a été créée à Lattaquié, qui a entrepris un travail d'éducation et d'orientation religieuse, et inauguré plusieurs succursales dans d'autres villes comme Jabla, à Tartou, et Banias.

Malgré ces gestes, les 'Alaouites n'étaient toujours pas considérés comme de vrais musulmans, même par les chiites, qui croyaient avoir besoin de plus de conseils.14 Entre 1950-1960 certains étudiants alaouites ont étudié à l'université sunnite al-Azhar du Caire, qui accorde à ses diplômés un diplôme reconnu en Syrie15. C'est au cours de ces années que le parti Baas dirigé par les 'Alaouites s'empare du pouvoir en Syrie comme étape préliminaire à la prise de contrôle de l'ensemble du pays.. Comme le dit Martin Kramer: “Cette situation était riche en ironie. Les ‘Alaouites, ayant été privés de leur propre État par les nationalistes sunnites, avait pris toute la Syrie à la place.”16

Le régime alaouite et les Frères musulmans syriens

Il y avait deux canaux principaux qui ont aidé les 'Alaouites à prendre le pouvoir en Syrie: le socialiste, Parti Ba’th laïc, qui attire surtout la classe rurale et les minorités non sunnites, et les forces armées, où diverses minorités religieuses étaient surreprésentées pendant le Mandat français et ont continué à l'être après leur départ. Les coups d'État de mars 1963 et février 1966, dans laquelle les ‘Alaouites ont joué un rôle majeur, marqué les 'Alaouites’ consolidation du pouvoir. Le dernier coup d'État syrien a eu lieu en novembre 1970, et était connu sous le nom de “Coup d'État d'Assad.”17 Dans 1971 Hafiz al-Asad est devenu le premier président alaouite de Syrie. Cependant, certaines branches de la nation syrienne ont refusé d'accepter ce fait. Il s'agissait principalement des Frères musulmans de Syrie qui, à partir de 1964 À aujourd'hui, constituent la principale opposition syrienne au pouvoir du parti Baath et à la “sectaire” régner, comme ils l'appellent, de la famille Asad.18 Dans 1945-1946, Dr. Mustafa al-Siba'i a fondé les Frères musulmans syriens, qui se sont battus contre les Français pour un État islamique.19 Au cours des premières années après sa création, la société a publié des journaux et de la littérature et a joué un rôle actif dans la politique syrienne. Au cours de cette même période, le Ba'th séculier a évolué, et contrairement aux Frères musulmans, qui a lutté contre la sécularisation, il a obtenu le soutien de différents secteurs de la société syrienne, surtout parmi les minorités, devenant ainsi le parti politique le plus important de Syrie.

La doctrine laïque du parti Baath au pouvoir n'a fait qu'accroître les craintes des sunnites, et des affrontements entre la laïcité, le Baath socialiste et les Frères musulmans religieux étaient inévitables. Dans 1964, le régime Baath a interdit les Frères musulmans, et son nouveau chef, 'Isam al-'Attar, a été exilé. Au cours de la même année, une révolte menée par les Frères musulmans et d'autres factions de l'opposition, y compris les socialistes, libéraux, et nasséristes, a éclaté dans la ville de Hama contre la laïcité, rural, et le caractère minoritaire de l'élite dirigeante syrienne. La révolte a été réprimée après un bombardement de la mosquée Al-Sultan de la ville, qui a fait de nombreuses victimes.20

Les affrontements entre les deux camps se sont renouvelés en avril 1967 lorsqu'un jeune officier alaouite du nom d'Ibrahim Khallas a publié un article dans le magazine militaire Jaysh al-Sha'b (L'armée du peuple) sous le titre “Le chemin vers la création d'un nouvel homme arabe,” dans lequel il a annoncé que la croyance en Dieu et la religion, féodalisme, capitalisme, impérialisme, et toutes les valeurs qui avaient contrôlé la société devraient être placées dans un musée.21 Cet article a provoqué des grèves et des troubles dans différentes parties de la Syrie, qui étaient dirigés par les ‘ulémas’, y compris des membres des Frères musulmans et même du clergé chrétien. Par conséquent, Khallas a été démis de ses fonctions.22 Selon les Frères musulmans, ils se sont opposés au Baath parce que c'était un parti laïc. Ils croyaient que l'islam devait être déclaré religion d'État et que la charia devait être la base de la législation.23 Ils se sont également opposés à Assad non pas à cause de ses origines alaouites, mais parce que, à leur avis, son régime était sectaire, tyrannique, corrompu, oppressif, et injuste.24

Au cours des années 1970, les relations entre le régime d'Assad et les Frères musulmans se sont détériorées. Dans 1973, des troubles ont de nouveau éclaté lorsque la Constitution syrienne a été rendue publique et n'a pas désigné l'islam comme religion d'État. Les Frères musulmans ont exigé que l'islam soit la religion d'État, bien qu'il n'ait jamais été désigné comme tel. Dans 1950, l'assemblée syrienne a annoncé la Constitution syrienne et, à la demande du MB, a ajouté une clause selon laquelle la religion du chef de l'État serait l'islam. Cette clause a ensuite été omise, et après être monté à la présidence, Assad a réinséré cette clause dans la Constitution syrienne, mais lorsque la Constitution a été introduite pour le recensement public, la clause a de nouveau été omise. Cet acte a provoqué une vague de manifestations de colère organisées par les Frères musulmans, qui a qualifié Asad de “ennemi de Dieu” et appela au djihad contre lui et contre ses “régime athée et corrompu.”25Par conséquent, Assad a réinséré une clause dans la Constitution qui “L'Islam sera la religion du chef de l'Etat,” ce qui signifie que depuis qu'il était le président, il se considérait comme musulman. en outre, au cours de cette même année, il ordonna l'impression d'un nouveau Coran avec sa photo en frontispice, être appelé le “Asad Qu'ran,” suscitant ainsi la colère des sunnites et des Frères musulmans.26

Assad a multiplié les gestes de conciliation pour gagner la confiance de la majorité sunnite et des Frères musulmans. Il priait dans les mosquées le vendredi27 et lors des principales fêtes musulmanes telles que ‘Id al-Fitr et ‘Id al-Adha.28 Il a aboli les restrictions sur les institutions religieuses et autorisé la construction de nouvelles mosquées.29 En décembre 1972, il a obtenu une légitimation de Hasan al-Shirazi, un religieux chiite irakien en exil au Liban, indiquant que “les croyances des 'Alaouites étaient en tous points conformes à celles de leurs frères chi'ites duodécimains.”30 Plus tard, en juillet 1973, Musa al-Sadr, chef du Conseil suprême chiite libanais et confident d'Assad,31 a déclaré que les 'Alaouites étaient une secte chiite,32 et l'année suivante, Asad a effectué la 'umrah à La Mecque. Assad a également été déclaré musulman pieux par le grand mufti de Syrie, Shaykh Ahmad Kaftaru.33 Mais les Frères musulmans le considéraient toujours comme un non-musulman et menaient une lutte violente contre le régime d'Asad.34

Au cours des années 1970, les Frères musulmans ont également souffert de problèmes internes, scission en deux factions. Une faction, qui était en Jordanie, s'est opposé à une opposition violente, tandis que l'autre faction, stationné à Alep, appelé au jihad contre le régime d'Assad et à son remplacement par un régime sunnite.35 1976 à 1982, le régime d'Assad s'est heurté à une opposition à la fois laïque et islamiste. L'intervention au Liban en 1976 et les problèmes intérieurs tels que l'inflation, corruption officielle, et la domination des 'Alaouites dans toutes les sphères de la vie en Syrie ont été le moteur des efforts de l'opposition pour renverser le parti non musulman d'Assad., régime tyrannique.36 Le régime Assad était considéré comme un gouvernement sectaire dans lequel une minorité religieuse infidèle régnait sur la majorité.. Selon les Frères musulmans, c'était une situation contre nature qui devrait être changée.

Dans 1979 les Frères musulmans ont mené une attaque armée contre l'école d'artillerie d'Alep où 83 jeunes recrues, tous les alaouites, ont été tués.37 Le ministre de l'Intérieur, Adnan Dabbagh, accusé les Frères musulmans d'être des agents inféodés aux États-Unis et “l'influence sioniste,”38 et en conséquence de nombreux islamistes ont été emprisonnés et d'autres ont été exécutés.39 En avril 1980, des affrontements armés entre les Frères musulmans et les forces de sécurité se sont produits dans la ville d'Alep. Utiliser des réservoirs, véhicules blindés, et des fusées, les troupes gouvernementales, soutenu par des irréguliers du parti armé,40 occupé la ville après avoir tué entre 1,000 et 2,000 personnes et arrêter certains 8,000.41

En juin 1980, les Frères musulmans ont été accusés d'avoir tenté en vain d'assassiner le président Assad, et par conséquent Rif'at al-Asad, le frère du président, a mené une campagne de vengeance contre les Frères musulmans détenus à Tadmor (Palmyre) prison, massacrant des centaines de prisonniers islamistes sans défense.42 Les Frères musulmans ont riposté en attaquant des responsables alaouites et en plaçant des voitures piégées devant des installations gouvernementales et des bases militaires., tuant et blessant des centaines. En réponse, le gouvernement a mené des représailles brutales contre les islamistes. Beaucoup ont été arrêtés, des exécutions sommaires ont eu lieu, et des milliers de personnes se sont exilées.43 En juillet 1980, l'appartenance ou l'association avec les Frères musulmans est devenue un crime passible de la peine de mort.44

En novembre 1980, comme la prochaine étape dans leur lutte anti-régime, les Frères musulmans ont publié un manifeste contenant leur programme détaillé pour le futur État islamique de Syrie. Le manifeste comprenait une attaque contre les corrompus, régime sectaire alaouite du “Frères Asad,” et a souligné qu'une minorité ne peut pas et ne doit pas régner sur une majorité.45

Le massacre de Hama

La ville de Hama était l'un des principaux centres de l'opposition des Frères musulmans au régime. La première rencontre entre les Frères musulmans et l'armée dans la ville a eu lieu en avril 1981 quand les Frères ont tendu une embuscade à un point de contrôle de sécurité. En revanche, des unités des forces spéciales sont entrées dans la ville et ont commencé une recherche de maison en maison. À propos de 350 des gens ont été tués, beaucoup ont fui en exil, d'autres ont disparu ou ont été emprisonnés, et les affrontements entre les deux camps se sont poursuivis.46 Lorsqu'Anwar al-Sadate a été tué par des islamistes en octobre 6, 1981, des dépliants ont été distribués à Damas menaçant Assad du même sort, et l'affrontement entre les forces rivales devint inévitable47. En février 1982, des affrontements sanglants entre l'armée syrienne et les Frères musulmans se sont produits dans la ville de Hama, où environ 100 des représentants du gouvernement et du parti ont été tués par les Frères armés. Des forces spéciales ont été envoyées dans la ville pour combattre les rebelles. La ville a été mitraillée par des hélicoptères et bombardée à la roquette, artillerie, et feu de char. De grandes parties de la ville ont été détruites, laissant des centaines de personnes sans abri. Beaucoup plus ont déserté la ville. Les estimations du nombre de tués varient, mais il est clair que des milliers de personnes ont été tuées ou blessées.48

Dans la même période, il y a eu plusieurs manifestations violentes contre le régime qui n'étaient pas liées à l'opposition musulmane. En mars 1980, de violentes manifestations contre le gouvernement ont éclaté dans la petite ville de Jisr al-Shughur (entre Alep et Lattaquié). Le gouvernement a repris le contrôle de la ville après avoir utilisé des mortiers et des roquettes. De nombreuses maisons et magasins ont été détruits et 150-200 des gens ont été tués. Des manifestations ont également éclaté à Idlib, Ma'arra (Mars 1980), et Dayr al-Zur (Avril 1980).49

Après les affrontements avec les Frères musulmans, Asad a estimé que sa position était en danger, et il accusa Israël, Egypte, et les États-Unis d'utiliser les Frères musulmans contre lui.50 Dans un discours qu'il a prononcé à l'occasion du 19e anniversaire de la révolution, Asad a crié, “Mort aux Frères musulmans embauchés qui ont tenté de semer la pagaille dans la patrie! Mort aux Frères musulmans qui ont été embauchés par les services de renseignement américains, réactionnaires et sionistes!”51

Au cours des années suivantes, Asad a décidé de changer sa politique interne et externe. Intérieurement, de nombreux Frères musulmans en Syrie et à l'étranger ont été amnistiés, et beaucoup ont été libérés des prisons. Il a également permis l'ouverture de nouvelles écoles coraniques et la construction de nouvelles mosquées, et il a levé les restrictions sur les publications et les vêtements islamiques.52, il était aliéné depuis, en plus de ses relations hostiles avec l'Occident, ses relations avec certains pays arabes, comme l'Irak, Egypte, et la Jordanie, étaient remarquablement mauvais. Il sentait qu'il avait besoin de nouveaux alliés dans la région, et a donc commencé à renforcer ses relations avec différents pays et organisations musulmanes. Parmi les pays avec lesquels Assad a choisi de renforcer son alliance figurait la République islamique d'Iran. Parmi les organisations musulmanes qui ont obtenu le soutien et l'hospitalité d'Assad figuraient le Jihad islamique palestinien (sunnite) et le Hezbollah libanais (Chi'ite).53 Après les traités de paix signés par Israël avec l'Egypte et la Jordanie, et les relations non officielles entre Israël et les autres pays arabes, La Syrie sous les Asads (à la fois père et fils) reste le seul pays arabe de première ligne portant la bannière du panarabe, antisioniste, et campagne anti-israélienne, gagnant ainsi le soutien de la population arabe.54, la récente alliance syro-iranienne a éveillé la méfiance de la population et des dirigeants arabes quant aux motivations de cette alliance avec les chiites, République islamique d'Iran non arabe.

La Syrie et l'Iran deviennent alliés

La relation entre la Syrie et l'Iran a commencé dans les années 1970. Au cours de ces années, les autorités syriennes ont accordé des privilèges et une protection à certaines personnalités majeures de l'opposition iranienne55. 1978, Le président Assad a proposé de recevoir le principal chef de l'opposition iranienne, Ayatollah Ruhollah Khomeiny,56 à Damas après avoir été expulsé d'Irak en 1978. Khomeiny a décliné l'invitation d'Assad, et s'installe à Paris jusqu'à la 1979 révolution, lorsqu'il revint en Iran en tant que chef de l'État et devint le seul dirigeant du monde musulman à combiner l'autorité politique et religieuse à travers la doctrine du velayat-e faqih.57 Les Frères musulmans en général, y compris ceux de Syrie, a soutenu la révolution islamique iranienne et l'a vue comme une révolution de tous les mouvements islamiques des différentes écoles et sectes. Peu de temps après avoir pris ses fonctions, Khomeiny a commencé à appeler à des révolutions islamiques dans tout le monde musulman. Les Frères musulmans syriens y ont vu une étape positive vers le changement, et espérait que cela conduirait à une révolution similaire en Syrie et au renversement de l'oppresseur “Règle d'Asad.”58 Bien que les Frères aient déclaré publiquement leur soutien à la révolution iranienne, à leur grande déception, la République islamique d'Iran a maintenu des relations étroites avec le régime d'Assad59 malgré le fait que le parti Baath se soit proclamé socialiste, séculier, Parti arabe alors que l'Iran était musulman, théocratie non arabe.60

Depuis le 18ème siècle, les oulémas chiites iraniens’ ont joui d'un large pouvoir religieux et politique, mais au 20e siècle, le Pahlavi Shah d'Iran, Mohamed Reza, pris des mesures officielles pour éroder la position des « oulémas ». Après la révolution et le renversement du Shah, L'Iran est devenu une sorte de centre informel pour les chiites de différents pays. Les Iraniens ont tenté d'exporter leur révolution vers les États arabes voisins, provoquant des turbulences dans les États arabes du Golfe avec des populations chiites comme l'Arabie saoudite, Koweit, et Bahreïn. Dans 1981, les Iraniens ont même soutenu un complot infructueux visant à renverser le gouvernement sunnite de Bahreïn, un pays à majorité chiite.61 Plus tard, la région du Golfe est devenue une arène du terrorisme contre des cibles locales et occidentales, et a été secoué par des attentats-suicides. Ces actions terroristes iraniennes en soutien à d'autres chiites ont entraîné une réponse violente des Frères musulmans sunnites koweïtiens, qui a bombardé les bureaux iraniens au Koweït. Les Frères koweïtiens ont même dénoncé les chiites comme anathème.62 Aujourd'hui, en rétrospective, les Frères koweïtiens perçoivent ces actions terroristes comme faisant partie d'un plan chiite à long terme visant à prendre le contrôle du monde sunnite.

Il est difficile d'expliquer les raisons de la préférence de Khomeiny pour Asad par rapport aux Frères musulmans, ou comme le dit Martin Kramer, “quand la religion est subordonnée à la politique, les miracles redeviennent possibles, et les 'Alaouites de Syrie pourraient être reconnus comme Twelver Shi'is.”63

Pendant la guerre Iran-Irak (1980-88), Syrie, contrairement aux autres pays arabes, a soutenu l'Iran, et la coopération et l'alliance stratégique entre les deux pays se sont renforcées dans les années suivantes.64 En échange de leur soutien, les Iraniens ont fourni à la Syrie des produits pétroliers gratuits et du pétrole à des taux de concession.65 En avril 1980, quand il y a eu des affrontements entre les Frères musulmans et les forces de sécurité en Syrie, les Iraniens ont condamné les actions des Frères musulmans, les accusant de conspirer avec l'Egypte, Israël, et les États-Unis contre la Syrie.66 De leur côté, les Frères musulmans syriens, ainsi que les Frères musulmans koweïtiens, a commencé à considérer l'Iran comme un régime chiite sectaire. Parallèlement aux liens grandissants entre la Syrie et l'Iran, les Frères musulmans de Syrie ont soutenu et ont été soutenus politiquement et financièrement par le régime irakien sous Saddam Hussein.67 Dans les années 1980, les attaques des Frères musulmans contre la République islamique d'Iran se sont intensifiées. Dans un livre écrit par Sa'id Hawwa, l'idéologue en chef des Frères musulmans syriens dans les années 1980, il a souligné que les gens de la Sunna sont la véritable communauté musulmane, creusant ainsi le fossé entre les Frères musulmans et l'Iran68. 1982, une coalition de différents groupes d'opposition syriens, y compris le MB syrien, mettre en place le “Alliance nationale pour la libération de la Syrie,” soutenu par le régime irakien69. Au cours des années 1980, les relations entre l'Iran et la Syrie sont restées généralement étroites, malgré le fait que certaines actions iraniennes avaient exaspéré les Syriens, comme l'annonce d'un plan en quatre étapes pour l'établissement d'un régime islamique chiite en Irak au début 1982. En mars de la même année, certains Iraniens “touristes” (qui étaient en fait des militants révolutionnaires iraniens) avait visité la Syrie et distribué des affiches de Khomeiny et accroché des slogans religieux sur les murs de l'aéroport de Damas et ses environs.70 De telles actions ont causé un refroidissement dans les relations entre les deux pays., mais depuis que l'Iran a été aliéné du reste de la région en raison de la guerre avec l'Irak, ses relations avec les pays arabes étaient presque universellement mauvaises, faire de la Syrie un allié trop précieux pour que l'Iran perde. Les dirigeants iraniens ont fait tout ce qui était nécessaire pour maintenir leur alliance avec la Syrie, le seul État arabe avec lequel il entretenait de bonnes relations.

Maintenant, le Hezbollah chiite du Liban, actuellement sous la direction du secrétaire général Hasan Nasrallah, est un autre allié du régime Asad, constituant la troisième composante de la triple alliance chiite. Au début des années 80, pendant que les Syriens étaient au Liban, les Iraniens ont commencé à cultiver la communauté chiite du Liban. L'Iran a envoyé des religieux chiites dans le pays pour endoctriner les chiites locaux avec leur idéologie.71 L'Iran considérait le Liban comme un terreau fertile pour exporter sa révolution., et le Hezbollah était le moyen par lequel l'Iran prévoyait de “surmonter” Liban pour attaquer le “Sioniste” ennemi, Israël, du nord, et libérer la Palestine. L'Iran a fourni de l'argent au Hezbollah, armes, et conseils militaires et religieux,72 en plus de soutenir la santé, éducation, et les institutions de protection sociale.73

Selon les Frères musulmans syriens, la base de l'alliance entre les trois partis – Syrie, Iran, et le Hezbollah – est leur doctrine chiite commune. Cette allégation n'était pas vraie dans les années 1980, lorsque les relations entre le Hezbollah et le régime d'Assad étaient marquées par des tensions. Au cours des années 1980, les relations entre la Syrie et le Hezbollah relevaient en effet plus d'une rivalité que d'une alliance, malgré le mécontentement de l’Iran face à ce manque d’entente entre ses deux alliés.74 En février 1987, les Syriens ont même perpétré un massacre contre des miliciens du Hezbollah. Après que le Hezbollah ait enlevé un certain nombre de citoyens occidentaux, Des troupes syriennes déployées dans la banlieue sud de Beyrouth, où 23 Des membres du Hezbollah ont ensuite été tués. En conséquence, des milliers de personnes en deuil chiites libanais indignées ont protesté contre la Syrie, certains l'accusant même de conspirer avec Israël75., L'Iran n'a jamais tenu la Syrie pour responsable de cette action mais l'a plutôt attribuée à des renégats au sein de l'armée syrienne. Mais l'Iran, sachant que ce n'était pas vrai, a averti la Syrie que toute action contre ses alliés au Liban serait considérée comme une attaque contre l'Iran.76

Malgré la tension entre les deux États, L'Iran a pris soin de ne pas perdre son allié et a continué à lui fournir du pétrole brut gratuit ou à prix réduit. Alors qu'il devenait de plus en plus isolé du reste des États arabes et occidentaux, Les relations de l'Iran avec la Syrie sont devenues plus précieuses, d'autant plus que des efforts diplomatiques ont été déployés par les États arabes pour séparer les deux alliés et restaurer l'unité arabe77. 1987, L'Iran a été confronté à un autre problème qui a nécessité la médiation syrienne lorsque des pèlerins iraniens ont manifesté à La Mecque, entraînant des affrontements sanglants avec les forces de sécurité saoudiennes. Dans l'incident, 275 Iraniens et 85 des membres des forces de sécurité saoudiennes ont été tués, provoquant une crise saoudienne/arabe- Relations avec l'Iran. Cet incident a été considéré par l'Arabie saoudite comme un complot iranien destiné à ébranler les fondements de l'Arabie saoudite sunnite. La situation s'est détériorée à un niveau tel que la guerre Iran-Irak a été considérée comme une guerre entre les Arabes et les Perses.78

Selon les Frères musulmans syriens, compte tenu de toutes les actions violentes susmentionnées commises par l'Iran dans différents pays arabes, les Iraniens chiites, sous le couvert de l'Islam, sont plus dangereux pour les pays musulmans que les sionistes ou les américains. D'après les Frères, le plan de ce dernier est évident, mais les Iraniens chiites parviennent à obtenir le soutien des sunnites en agitant le drapeau de la guerre contre les sionistes et les américains, alors que leur véritable objectif est de prendre le contrôle de ces pays et de reconstruire l'empire chiite safavide.79

Dans 1987, Saïd Hawwa, l'idéologue en chef des Frères musulmans syriens, a écrit un livre intitulé The Khumayniyya: Déviation dans les croyances et déviation dans le comportement (Al- Khomeiniyya: shudhudh fi al-'Aqa'id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), dans lequel il présente la déception des Frères musulmans face à la révolution islamique en Iran et expose les “déviation” de Khomeiny. Dans son livre, Hawwa cite des œuvres écrites par Khomeiny lui-même qui, selon Hawwa, révéler la déviation des pensées de Khomeiny et des croyances chiites. Hawwa va jusqu'à considérer les chiites et Khomeiny comme un danger pour l'existence du monde sunnite, avertissant les jeunes sunnites de ne pas croire les fausses déclarations de ce “Révolution musulmane.”80 D'après Hawwa, le but de cette révolution est de s'emparer du monde sunnite et de le transformer en un monde chiite. Pour prouver ses dires, Hawwa pointe du doigt l'ingérence iranienne au Liban et son soutien aux mouvements chiites tels que le Hezbollah et Amal, et présente également l'étrange relation entre l'Iran et la Syrie. A son avis, l'objectif principal de la guerre Iran-Irak était de “conquérir” L'Irak et le transformer en un État chiite, puis conquérir le reste des États arabes du Golfe comme étape préliminaire à la prise de contrôle de l'ensemble du monde sunnite.81 Hawwa conclut son livre en déclarant que les chiites sont différents des sunnites., leurs croyances sont différentes, leurs prières sont différentes, et quiconque les soutient est considéré comme un traître à Dieu et à son Prophète.82

La guerre Iran-Irak s'est terminée en 1988, et Khomeiny mourut l'année suivante. 'Ali Khameine'i, qui avait été président de l'Iran, est devenu son chef suprême,83 et Akbar Hashimi Rafsanjani84 a été élu président, rester en fonction jusqu'à 1997. Rafsandjani et les présidents qui lui ont succédé, sous la direction de Khameine'i, poursuivi l'héritage de Khomeiny. En mars 1991, les États arabes du Conseil de coopération du Golfe (CCG), Egypte, et la Syrie ont participé à la réunion de Damas,85 et plus tard en octobre, les pays arabes, y compris la Syrie, participé aux pourparlers de paix de Madrid avec Israël. Ces actions ont provoqué des tensions entre la Syrie et l'Iran, mais après l'échec de ces pourparlers, la tension entre les deux alliés a diminué.86 Au cours des années 1990, La Syrie a également joué un rôle important de médiateur entre l'Iran et les États arabes du Golfe87. La Syrie a joué un rôle de médiateur dans le différend entre Abou Dhabi et l'Iran au sujet de l'annexion par l'Iran de l'île d'Abu Musa dans le golfe Persique au début 1992, et dans les troubles internes chiites à Bahreïn au début 1995.88

Jusqu'aux années 1970, les Alaouites et plus tard le président Assad ont demandé la confirmation religieuse en tant que musulmans chiites auprès d'éminents dirigeants musulmans, et surtout des dirigeants chiites. Après la révolution iranienne et l'imposition de la règle religieuse, L'Iran cherche un allié dans la région, et la Syrie était cet allié. Il est juste de dire que ces deux pays ont construit leur alliance par nécessité mutuelle. Au fil des ans, leur alliance a rencontré de nombreux obstacles, mais a réussi à survivre. De nombreux éléments ont contribué à la survie de cette alliance, dont l'échec des pourparlers de paix au Proche-Orient, le problème palestinien, et la politique occidentale qui semblait favoriser la partie israélienne, poussant ainsi la Syrie à chercher un allié fort comme contrepoids. L'engagement d'Assad pour la cause palestinienne n'a pas changé l'attitude des Frères musulmans à son égard, parce qu'ils considéraient toujours son régime comme un régime oppressif, régime sectaire et a cherché à le renverser, et son alliance avec l'Iran chiite n'a fait que les aggraver et éveiller leurs soupçons.

La révolution chiite

Les Frères musulmans de Syrie considèrent le régime « alaouite/chiite d'Assad comme faisant partie d'un plan chiite/iranien destiné à établir ou à restaurer la gloire de l'ancien empire perse et à imposer la doctrine chiite dans les divers pays arabes et musulmans. États. Pour étayer leurs revendications de ce prétendu stratagème, ils s'appuient sur une prétendue lettre secrète qui a été publiée dans 1998 par la Ligue sunnite iranienne à Londres, et qui, selon eux, a été envoyé par l'Assemblée de la révolution iranienne dans différentes provinces iraniennes. Cette prétendue lettre comprenait un plan iranien/chiite très détaillé en cinq étapes sur la façon de “exporter” la révolution iranienne/chiite à d'autres pays musulmans. La durée de chaque étape de ce plan est de dix ans, d'une durée totale de 50 ans. L'objectif du plan est d'unir les musulmans en frappant les régimes sunnites qui considèrent la doctrine chiite comme hérétique. D `après le plan, le contrôle de ces pays entraînerait le contrôle de la moitié du monde.

La première étape de ce plan est: “Améliorer les relations entre l'Iran et les États arabes voisins. Quand la culture, les relations économiques et politiques entre l'Iran et ces États sont bonnes, il sera facile pour les agents iraniens d'entrer dans ces pays en tant qu'immigrants.”

Les agents iraniens vont acheter des maisons, appartements, et terres et aider leurs frères chiites vivant dans ces pays. Ils favoriseront de bonnes relations commerciales et personnelles avec les personnalités puissantes de ces pays, respecter les lois de ces pays, et obtenir des permis pour célébrer leurs fêtes et construire leurs propres mosquées … Obtenir la nationalité locale grâce à des pots-de-vin ou en utilisant leurs relations. Encourager les jeunes chiites à s'incorporer dans les administrations locales et à s'enrôler dans l'armée locale … Susciter la méfiance et la méfiance entre les autorités locales et les [sunnite] autorités religieuses en diffusant des dépliants prétendument publiés par des chefs religieux critiquant les actions du gouvernement local. Cette action conduirait à des frictions dans les relations entre les deux parties, ce qui amènerait le gouvernement à soupçonner chaque acte des chefs religieux..

La troisième étape est: “Après incorporation au sein de la bureaucratie locale et de l'armée, la tâche des chefs religieux chiites, contrairement aux chefs religieux sunnites locaux, seront de déclarer publiquement leur loyauté envers le gouvernement local, gagnant ainsi leur bienveillance et leur confiance. Commence alors l'étape de frapper à l'économie locale.”

La quatrième étape est: Quand la méfiance s'installe entre les chefs religieux et politiques et l'effondrement de leur économie, l'anarchie prévaudra partout, et les agents seront les seuls protecteurs du pays. Après avoir construit la confiance avec l'élite dirigeante, l'étape cruciale commencera par la dénonciation des dirigeants politiques comme des traîtres, provoquant ainsi leur expulsion ou leur remplacement par les agents iraniens. L'intégration des chiites dans les différents bureaux gouvernementaux suscitera la colère des sunnites qui répondront en attaquant le gouvernement. Le rôle de l'agent à ce stade est de "se tenir prêt’ le chef de l'État et acheter les biens de ceux qui décident de fuir le pays.

La cinquième étape est: “Aidez à retrouver la paix dans ces pays en nommant une Assemblée populaire, où les candidats chiites auront la majorité et prendront plus tard le contrôle du pays, sinon par ces mesures pacifiques, puis en provoquant une révolution. Après avoir conquis le pays, Le chiisme sera imposé.”89

Les Frères musulmans syriens ont utilisé cette lettre pour prouver90 que l'alliance entre le régime alaouite et l'Iran faisait en réalité partie du stratagème chiite contre le monde sunnite. Dr. Mohamed Bassam Yusuf, un auteur syrien du bureau d'information des Frères musulmans, a publié une série d'articles sur les Frères musulmans syriens’ site officiel sous le titre “Le régime persan safavide iranien suspect dans les pays arabes et musulmans” (al-Mashru’ al-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh fi Bilad al-'Arab). Le but de ces articles était de révéler le stratagème iranien et le vrai visage du régime alaouite. Dans ses articles, Dr. Yusuf commence par une description de la façon dont les chiites safavides ont pris le contrôle de l'Iran en 1501, et comment leur influence s'est étendue à l'Irak jusqu'à nos jours. en outre, il souligne que les Iraniens’ le traitement cruel des habitants sunnites sous leur règne est une illustration de leur haine pour les sunnites.91

Réellement, Dr. Les allégations de Yusuf coïncident avec les déclarations de Khomeiny. Dans ses discours et sermons religieux, Khomeiny considérait certains gouvernements sunnites comme illégitimes, affirmant que le seul État véritablement islamique était l'Iran, et croyant ainsi que l'Iran a le droit de forcer ces États (y compris par le recours à la violence), même ceux qui prétendent défendre la loi islamique, adopter des réformes.92 Dans ses sermons et discours, Khomeiny a également attaqué les puissances occidentales, en particulier les États-Unis et leurs alliés (ou “marionnettes” comme il les appelait) dans la région. Il a férocement attaqué l'Arabie Saoudite, le leader officieux du monde sunnite, pour avoir trahi l'islam, ainsi que l'Irak de Saddam Hussein, qu'il considérait comme un infidèle, gouvernement athée.93 La mort de Khomeiny n'a pas mis fin à la mise en œuvre du plan iranien; ses successeurs ont continué son héritage. Les Frères musulmans pensent que le renversement de Saddam a coïncidé avec les objectifs de l'Iran, lequel, selon les Frères, travaille plus que jamais à l'intérieur de l'Irak pour en faire un État chiite.94

Selon le Dr. Yusuf, ce que nous voyons maintenant dans des pays comme l'Irak, Koweit, Bahreïn, Soudan, Yémen, Jordanie, Syrie, et le Liban est la mise en œuvre du programme iranien en cinq étapes. En Syrie, par exemple, le plan est mis en œuvre sous la protection du régime Assad, et c'est le devoir des Frères Musulmans de les arrêter et “enregistrer” Syrie.95 Sur leur site officiel, les Frères musulmans élaborent et illustrent le “conquête” de la Syrie et leurs tentatives pour en faire un État chiite. “Qu'est-ce que la conquête?” ils demandent;

Est-ce l'existence d'un renseignement étranger dans le pays qui travaille côte à côte avec le renseignement local et le contrôle? Est-ce l'existence d'armes étrangères, troupes, et des bases militaires telles que les armes iraniennes, troupes, et les bases militaires qui existent à Damas? L'activité massive des missionnaires iraniens dans les villages et les villes de Syrie sous la protection du gouvernement n'est-elle pas une tentative de les transformer en chiites ?? Ne prend pas le contrôle de certaines régions, en les achetant ou en utilisant la force, et y construisant des sanctuaires avec l'aide du gouvernement, une tentative de transformer la Syrie en un centre chiite? Ils disent qu'ils luttent pour l'unité musulmane’ et mener des actions contre l'Occident et les sionistes pour tromper le monde musulman et construire leur empire.96

Ces allégations des Frères musulmans sont réfutées par le Grand Mufti syrien, Ahmad Badr al-Din Hassun, qui a déclaré que ces allégations sont fausses et “ridicule,” rejetant leurs doutes sur le fait que les alaouites sont musulmans, et soulignant à nouveau que les ‘Alaouites, Changes le, et les Druzes sont tous de vrais musulmans.97

Les Frères musulmans voient l'alliance entre la Syrie, Iran, et le Hezbollah (ou la “Parti Khameine'i,” comme ils l'appellent) que la mise en œuvre du régime chiite, puisque le lien commun entre les trois est le chiisme. Selon les Frères musulmans, L'acte provocateur du Hezbollah, au cours de laquelle deux soldats israéliens ont été enlevés en juillet 2006, précipitant la guerre entre Israël et le Hezbollah cet été-là, n'a causé la destruction du Liban que parce que les objectifs de la guerre, comme la libération des prisonniers libanais en Israël et la libération des fermes de Shebaa, les hauteurs du Golan, et Palestine, n'ont jamais été atteints.98 Les seules réalisations de cette “Victoire divine” ont été la mort et les blessures de nombreux innocents, la paralysie de l'économie libanaise, et la destruction de nombreuses maisons et villages, qui a laissé des milliers de sans-abri. Selon les Frères musulmans, les Libanais ont découvert que cela “Victoire divine” était leur destruction, plutôt que la destruction de l'ennemi sioniste.

Les Frères musulmans considèrent la guerre avec Israël comme faisant partie du plan iranien. Le but de la guerre n'était pas de combattre au nom du Liban, mais détruire le pays comme étape préparatoire à sa prise en charge en provoquant la chute de son gouvernement légitime, et dominer le pays conformément au schéma iranien.99 Pour étayer sa thèse, Dr. Yusuf s'appuie sur les déclarations iraniennes pendant la guerre, dans laquelle ils déclaraient que si la guerre s'étendait à la Syrie, ils se tiendraient aux côtés du régime syrien. en outre, selon lui, il est bien connu que les Iraniens ont fourni au Hezbollah les armes utilisées pendant la guerre.100 Pour étayer leurs arguments, les Frères musulmans citent également les propos du secrétaire général du Hezbollah, Hassan Nasrallah, qui, selon les Frères, proclame qu'il n'est qu'un “petit soldat” sous le service de l'Imam Khameine'i et que ses soldats ont combattu au nom de Khameine'i et de l'Imam Husayn (Le fils de 'Ali ibn Abi Talib), plutôt qu'au nom de Dieu. Selon les Frères musulmans, ces déclarations sont une hérésie, et la loyauté de Nasrallah est avant tout envers l'Iran et non envers Dieu ou le monde arabe. Son armée et ses préparatifs militaires, qui ont été financés par les Iraniens, va bientôt se retourner contre les Arabes, et surtout les syriens, libanais, et les Palestiniens. Les Frères syriens estiment qu'il est de leur devoir d'avertir le monde sunnite avant qu'il ne soit trop tard.101

En mars 2008, ils ont envoyé une lettre aux dirigeants arabes lors du sommet arabe tenu à Damas pour se plaindre de l'agression du régime syrien contre le peuple syrien et les Frères musulmans syriens, soulignant le prétendu stratagème chiite qui mettait en danger l'identité et la démographie syriennes.102 Les affrontements sanglants au Liban en mai 7, 2008, quand le Hezbollah est armé “soldats” retourné leurs armes contre leurs compatriotes libanais, les sunnites et les chrétiens, n'a servi qu'à renforcer les affirmations des Frères musulmans syriens selon lesquelles un Hezbollah armé par l'Iran prévoyait de prendre le contrôle du Liban pour mettre en œuvre le velayat-e faqih au Liban.103, pendant le mois de juin 7, 2009 élections au Liban, Le Hezbollah n'a pas gagné, comme la plupart des sondages l'avaient prévu. Les résultats des élections ont été considérés par les Frères musulmans comme une victoire pour la démocratie.104 Certains observateurs disent que le Hezbollah a perdu les élections parce qu'il avait retourné ses armes contre les Libanais., ce qu'ils avaient promis de ne jamais faire, et parce que Nasrallah a qualifié cet acte d'agression de “jour glorieux pour la résistance,” déclarant qu'il serait facile pour le Hezbollah et ses alliés de gouverner le Liban.105 Certains disent que ce résultat était dû à l'ingérence occidentale, tandis que d'autres disent que c'est le Hezbollah qui a choisi de perdre les élections.

Pendant la majeure partie de 2008, les Frères musulmans ont poursuivi leur attaque contre l'alliance syro-iranienne, accusant Assad de permettre à l'Iran de contrôler l'économie syrienne, la politique, et l'armée.106 Selon eux, il y a un concours dans la région entre deux forces principales – L'Iran et les États-Unis – mais l'Iran a l'avantage parce qu'il partage la même religion avec les gens de la région. A leur avis, ni Israël ni les États-Unis ne peuvent rivaliser avec l'Iran dans ce domaine. Étant donné que de nombreux musulmans considèrent l'Iran comme un État musulman fort faisant face au programme sioniste/américain dans la région, il y a beaucoup de “avocats fous” d'Iran, comme ils les appellent, qui ignorent une grande partie du programme de l'Iran dans la région et défendent sa politique régionale globale.107 Selon eux, les différents assassinats qui ont eu lieu en Syrie, comme l'assassinat du général de brigade Muhammad Sulayman, Bras droit et conseiller en sécurité d'Assad, sont des avertissements d'un Iran et d'un Hezbollah inquiets au régime d'Assad pour avoir fait des gestes de conciliation envers Israël, Liban, et l'Ouest.108

Les Frères musulmans syriens ont poursuivi leur attaque contre l'agenda régional caché de l'Iran, remettre en question la véritable raison de l'empressement de l'Iran à libérer la Palestine: “Veulent-ils libérer la Palestine pour les Palestiniens ou pour le velayat-e faqih et ses intérêts dans la région?”109 Cependant, les Frères musulmans syriens ont été confrontés à un problème à la fin 2008 quand Israël a attaqué la bande de Gaza. Les principaux partisans du gouvernement du Hamas à Gaza étaient la Syrie, Iran, et le Hezbollah, tandis que l'Égypte a fait l'objet de vives critiques pour ne pas avoir ouvert sa frontière avec Gaza. Hasan Nasrallah a attaqué l'Egypte pour ses actions et l'a accusée de complicité avec Israël. Le gouvernement égyptien y a vu un acte intentionnel du Hezbollah, avec le soutien de l'Iran, visant à provoquer la chute du gouvernement égyptien. Le Hezbollah avait tenté de saper le rôle de l'Égypte en tant que pays arabe de premier plan, parce que l'Egypte avait cherché à préserver ses relations avec Israël plutôt que d'aider les Palestiniens assiégés. Pour leur part, lors de l'attaque israélienne contre la bande de Gaza, les Frères musulmans syriens ont décidé de suspendre leurs actions contre le régime syrien,110 et cette action a été considérée par certaines figures de l'opposition comme un acte de rapprochement vers Damas111. Pourtant, les Frères musulmans se trouvaient dans une situation délicate: c'était la Syrie, Iran, et le Hezbollah, leurs ennemis, qui était aux côtés des Palestiniens, et ils ne pouvaient plus les attaquer.

Au cours des mois qui ont suivi la guerre dans la bande de Gaza, les Frères musulmans’ attaques modérées. En mars 2009 ils ont publié un article sous le titre “N'est-il pas temps?” (“Ama 'an al-'awan?”), dans lequel ils ont révélé leur déception face à la réaction froide du régime face à leurs tentatives de rapprochement. Ils ont déclaré qu'ils voulaient pouvoir retourner dans leur pays, travailler en Syrie pour ce qui est le mieux pour la nation.112 Depuis 1982 les principaux dirigeants des Frères musulmans syriens résidaient hors de Syrie, et ni eux ni leurs enfants n'ont été autorisés à revenir.

En avril 2009, quand une cellule terroriste du Hezbollah a été capturée en Égypte, les relations entre l'Égypte et le Hezbollah se sont encore détériorées. La cellule était destinée à aider les Palestiniens de Gaza contre Israël. L'Égypte a accusé le Hezbollah d'utiliser son sol pour des actions terroristes et l'a également accusé de répandre le chiisme en Égypte.113 Comme les Frères musulmans syriens, Le président égyptien Hosni Moubarak a accusé le “Perses” (Iran) d'essayer de s'emparer des pays arabes;114 cependant, les Frères musulmans n'ont fait aucune déclaration concernant cette affaire.

Bien que les Frères musulmans syriens croient que la Syrie est menacée par le régime chiite d'Asad et qu'il est de leur devoir de réveiller la communauté sunnite et de la sauver du stratagème irano-alaoui/chiite avant qu'il ne soit trop tard, ils ont changé leur comportement envers le gouvernement. Début avril 2009 ils se sont retirés de la “Front de salut national,” qui avait été formé en juin 2006 sous la direction de l'ex-vice-président 'Abd al-Halim Khaddam, depuis, selon eux, cette alliance n'a fait que nuire à leur image.115 Khaddam les a accusés de rechercher un rapprochement avec Damas et de rencontrer des agents du régime.116 Bien que les Frères musulmans n'aient pas cessé leurs attaques contre le régime d'Assad, Iran, et le Hezbollah, ils sont devenus plus modérés. Il semble qu'après plus 30 années en tant que force d'opposition en dehors de la Syrie, ils ont compris que cela faisait d'eux une faible opposition. Aujourd'hui, ils n'ont plus d'allié, comme Saddam Hussein, pour les soutenir, et le soutien qu'ils reçoivent de certains pays arabes, comme l'Arabie Saoudite et la Jordanie, où résident certains des Frères musulmans, dépend des relations entre ces pays et la Syrie. Quand ces relations sont bonnes, les Frères musulmans ne bénéficient pas des mêmes privilèges et de la liberté d'attaquer le régime syrien que lorsque les relations sont mauvaises. Ils savent qu'ils ne peuvent pas changer la situation à l'intérieur de la Syrie tout en restant à l'extérieur, et donc ils s'efforcent de retourner en Syrie. Mais jusqu'à présent, le régime ne fait preuve d'aucune flexibilité en réponse à leurs actions de conciliation.

Au cours des derniers mois, nous regardons, au mécontentement des Frères Musulmans, des signes de rapprochement entre la Syrie et certains pays arabes comme la Jordanie et l'Arabie Saoudite, soutenu par une nouvelle politique américaine envers la Syrie qui tente de briser son alliance iranienne et d'isoler l'Iran dans la région. Les récents troubles sanglants survenus en Iran après les élections présidentielles de juin 12, 2009 – quand le régime a été accusé de falsifier les résultats – pourrait amener la Syrie à remarquer que ses intérêts sont avec l'Occident et les pays arabes sunnites plutôt qu'avec l'Iran, où l'avenir du régime actuel est incertain. Les Frères musulmans syriens ont soutenu117 le candidat présidentiel Mir Hossein Moussavi, qui s'est présenté aux élections contre l'allié d'Assad, Mahmoud Ahmadinejad.

Conclusion

Les Frères musulmans syriens ont cherché à souligner la dimension religieuse de la triple alliance entre la Syrie, Iran, et le Hezbollah, puisqu'ils considèrent la doctrine chiite comme le lien entre les trois. Les MB prétendent depuis plusieurs années que ces alliés se présentent comme protégeant le monde musulman des sionistes et de l'Occident, mais ils se sont appuyés sur la ségrégation religieuse pour atteindre leur objectif. Ils portent le drapeau de la protection du monde musulman comme couverture de leur véritable intention, qui est de prendre le contrôle des États sunnites. Les MB ont tenté d'attiser les craintes sunnites en Syrie, et dans le monde entier, d'une éventuelle prise de contrôle chiite de la Syrie et d'autres États sunnites. Le fait que l'Iran, Syrie, et le Hezbollah sont considérés par de nombreux musulmans du monde entier comme le front principal contre le programme sioniste/américain a minimisé leur capacité à convaincre le monde musulman en général et les sunnites syriens en particulier de leurs revendications. A leur déception, la stratégie qu'ils avaient adoptée jusqu'à récemment les a empêchés d'apparaître comme une opposition forte et comme une future alternative possible au régime en place.

En tant qu'opposition avec une direction résidant en dehors de la Syrie, ils sont confrontés à un problème majeur car ils ont perdu le contact avec les Syriens vivant encore dans le pays et ni eux ni leurs enfants n'ont été autorisés à retourner en Syrie. Leur attachement à leur mère patrie s'affaiblit donc au fil des années, et ils sont considérés par de nombreux Syriens comme des étrangers. Avec le récent rapprochement où les États-Unis et les États arabes courtisent la Syrie pour faire avancer le processus de paix et affaiblir son alliance avec l'Iran, les MB ont compris qu'eux aussi devaient changer d'approche et adopter une nouvelle politique qui les aiderait à atteindre leurs objectifs, puisque leur stratégie précédente n'a pas remporté beaucoup de succès. Probablement pour cette raison, au cours de l'année écoulée, nous avons été témoins d'un changement significatif dans l'attitude du MB. Pour la première fois après plus de 40 années d'attaques contre le régime Baas, et après 27 années d'exil, ils ont finalement décidé de suspendre leur opposition au régime et au président Bachar al-Asad. Ils prétendent maintenant que le monde musulman est en danger et attaqué et que le défendre est plus important que de combattre le régime en Syrie; ils n'appellent à aucune résistance armée d'aucune sorte à l'intérieur ou à l'extérieur de la Syrie. Ils ont également quitté la Syrie “Front de salut national,” qu'ils considèrent désormais comme ayant porté atteinte à leur image, notamment dans leur alliance avec ‘Abd al-Halim Khaddam, qui était pour plus 30 ans l'une des figures les plus puissantes du régime syrien. Ils soulignent désormais que la suspension de leurs actions contre le régime découle de leur perception d'une menace plus importante pour le monde musulman, le “guerre ouverte contre les États arabes et musulmans.” Ils soulignent également, peut-être pour la première fois, qu'ils ne tiennent pas le président Assad pour responsable du passé, mais ils veulent des changements en Syrie au profit du pays et de son peuple. Malgré leur démenti qu'il y ait un rapprochement avec Damas, tous les signes montrent que les MB ont modéré leur attaque contre le régime. Malgré ces gestes conciliants, quelques questions demeurent: Ces gestes sont-ils authentiques, ou sont-ils simplement une manœuvre tactique pour permettre aux dirigeants MB de retourner en Syrie et de reprendre leur emprise à l'intérieur de celle-ci? en outre, le président Assad répondra-t-il positivement à ces gestes et permettra-t-il aux dirigeants des FM de retourner en Syrie ??

1. Pour en savoir plus sur la religion Nusayri, voir “Un Catéchisme de la religion Nusayri,” dans Meir Bar-Asher et Aryeh Kofsky, L'écrivain-la religion alaouite (Leyde: EJ. Barbue, 2002), pp. 163-199.

2. À propos de la religion Nusayriya/'Alawi, voir: Bar-Asher et Kofsky, L'écrivain-la religion alaouite.

3. Daniel Pipes, “La prise du pouvoir par les Alaouites en Syrie,” Études sur le Moyen-Orient, Volume. 25, Non. 4 (1989), pp. 429-450.

4. Oumar F. Abd Allah, La lutte islamique en Syrie (Berkeley: Presse Mizan, 1983), p. 44.

5. Martin Kramer, Shi'isme, Résistance, et Révolution (Rocher: Presse Westview, 1987), pp. 237-238.

6. La plus grande dénomination au sein de la secte chiite est Ithna 'Ashriyya / Twelver Shi'ism, également connu sous le nom de Ja'fariyya ou Imamiyya.

7. Pour en savoir plus sur l'histoire des 'Alaouites/Nusayris au XIXe siècle, voir Yvette Talhamy, “Les soulèvements de Nusayriya en Syrie au XIXe siècle,” thèse de doctorat, Université de Haïfa, 2006.

8. Kais M. Firro, “Les 'Alaouites dans la Syrie moderne: De Nusayriya à l'Islam via 'Alawiya,” L'islam, Bd. 82 (2005), pp. 1-31.

9. ‘Ali’ Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beyrouth, 1992), pp. 87-88.

10. Gitta Yafee, “Entre séparatisme et union: L'autonomie de la région alaouite en Syrie, 1920-1936,” thèse de doctorat, Université de Tel-Aviv, 1992, pp. 251-257.

11. Pour la fatwa voir: Paulo Boneschi, “Une fatw? du Grand Mufti de J?rusalem Muhammad ‘Amin al-husayni sur les’ Alaouites,” Revue de l’Histoire des Religions [Revue de l'histoire des religions], Volume. 122 (Juillet août 1940), pp. 42-54.

12. Husayn Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-'alawiyun: bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), p. 127

13. Sulayman Ahmad Khadir, al-Irfan, Volume. 37, Non. 3 (Mars 1950), pp. 337-338.

14. Ayatullah Muhsin al-Hakim de Najaf a supposé que les 'Alaouites manquaient de compréhension de la vraie religion et avaient besoin de conseils supplémentaires. Kramer, Shi'isme, Résistance, et Révolution, p. 244.

15. Kramer, éd., Shi'isme, Résistance, et Révolution, pp. 244-245.

16. Kramer, éd., Shi'isme, Résistance, et Révolution.

17. Tuyaux, “La prise du pouvoir par les Alaouites en Syrie,” p. 440.

18. Abd Allah, La lutte islamique en Syrie, p. 43.

19. Raymond A.. Hinnebusch, “Le mouvement islamique en Syrie: Conflit sectaire et rébellion urbaine dans un régime populiste autoritaire,” à Ali Hilal Dessouki, éd., Résurgence islamique dans le monde arabe (New York: Praeger, 1982), p. 151.

20. Hinnebusch, “Le mouvement islamique en Syrie,” p. 157.

21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad découvre l'islam,” Moyen-Orient trimestriel, Volume. VI, Non. 1 (Mars 1999), p. 49.

22. Adrienne L. Edgard, “L'opposition islamique en Égypte et en Syrie: Une étude comparative,” Journal des affaires arabes, Volume. 6, Non. 1 (Avril 1987), p. 88.

23. Raymond A.. Hinnebusch, Pouvoir autoritaire et formation de l'État en Syrie baasiste (Rocher: Presse Westview, 1990), p. 278.

24. Abd Allah, La lutte islamique en Syrie, p. 43.

25. Moshe Ma'oz, “Damas contre. Washington: Entre l'Axe du Mal’ et "Pax Americana",” dans Bruce Cummings et al, éd., Inventer l'axe du mal: La vérité sur la Corée du Nord, Iran et Syrie (New York: La nouvelle presse, 2004), p. 183.

26. Robert Olson, Le Baath et la Syrie, 1947 à 1982: L'évolution de l'idéologie, Parti et État du Mandat français à l'ère de Hafiz Al Asad (Princeton: Presse de Kingston, 1982), p. 169.

27. R. Hrair Dekmejian, Islam en révolution: L'intégrisme dans le monde arabe (Syracuse: Presse universitaire de Syracuse, 1995), p. 107.

28. Mordechai Kedar, “En quête de légitimité: L'image islamique d'Assad dans la presse officielle syrienne,” in Moshe Maoz et al, éd., La Syrie moderne de la domination ottomane au rôle central au Moyen-Orient (Eastbourne: Presse académique du Sussex, 1999), p. 24.

29. Ma'oz, “Damas contre. Washington: Entre l'Axe du Mal’ et "Pax Americana",” p. 182.

30. Martin Kramer, “Alaouites et chiismes de Syrie,” à Kramer, éd., Shi'isme, Résistance, et Révolution, p. 249.

31. Patrick Seale, Assad de Syrie: La lutte pour le Moyen-Orient (Les anges: Presse de l'Université de Californie, 1988), p. 352.

32. Hanna Batatu, “Frères musulmans de Syrie,” RAPPORTS MERIP, Vol.12, Non. 110 (Novembre Décembre 1982), p. 20. Musa al-Sadr était d'origine iranienne, et était l'un des opposants au Shah d'Iran.

33. Ma'oz, “Damas contre. Washington: Entre l'Axe du Mal’ et "Pax Americana",” p. 182.

34. Les Frères musulmans ont accusé et accusent encore Assad de trahison. Selon eux, pendant le 1967 guerre, Assad, qui a été ministre de la Défense, a remis les hauteurs du Golan à Israël sans lutte. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&tâche=vue&identifiant=2003&ID_article=84.

35. Les factions se sont également divisées sur des questions de leadership. Edgard, “L'opposition islamique en Égypte et en Syrie: Une étude comparative,” p. 88.

36. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée: La suppression des droits de l'homme par le régime Assad (Nouveau Havre: Presse universitaire de Yale, 1991), p. 8.

37. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, p. 10.

38. Thomas Mayer, “L'opposition islamique en Syrie, 1961-1982,” Orient (1983), p. 589.

39. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, p. 10.

40. Seale, Assad de Syrie, p. 328.

41. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, p. 15.

42. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, p. 16.

43. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, p. 17.

44. Dekmejian, Islam en révolution, p. 109.

45. Pour le manifeste complet traduit en anglais, voir: Abd Allah, La lutte islamique en Syrie, pp. 201-267.

46. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, pp. 17-21.

47. Seale, Assad de Syrie, p. 331.

48. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, pp. 17-21.

49. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, pp. 10-13.

50. Seale, Assad de Syrie, p. 335.

51. Seale, Assad de Syrie, p. 337.

52. Ma'oz, “Damas contre. Washington: Entre l'Axe du Mal’ et “Pax Americana',” p. 184.

53. Ma'oz, “Damas contre. Washington: Entre l'Axe du Mal’ et “Pax Americana',” p. 185.

54. Ma'oz, “Damas contre. Washington: Entre l'Axe du Mal’ et “Pax Americana',” p. 187.

55. En particulier l'opposition au règne de Muhammad Reza Shah.

56. Khomeiny a été expulsé d'Iran en 1964; il a passé ses années d'exil à Nadjaf, l'Irak jusqu'à 1978. Quand il a été exilé d'Irak, il a déménagé à Paris, France.

57. Hussein J.. Agha et Ahmad S. Khalid, Syrie et Iran: Rivalité et coopération (Londres: Éditeurs d'imprimantes, 1995), p. 4. Khomeiny était le guide suprême de l'Iran. Le guide suprême est élu par l'Assemblée des experts et est considéré comme le chef ultime de l'establishment politique et gouvernemental iranien, au-dessus du président iranien, qui est élu au suffrage universel direct.

58. Abd Allah, La lutte islamique en Syrie, p. 184.

59. Abd Allah, La lutte islamique en Syrie, pp. 186-187.

60. Yair Hirschfeld, “Le couple étrange: La Syrie baasiste et l'Iran de Khomeiny,” dans Moshe Ma'oz et Avner Yaniv, éd., La Syrie sous Assad (Londres: Heaume de croom, 1987), p. 105.

61. Joseph Kostiner, “Troubles chiites dans le Golfe,” à Kramer, éd., Shi'isme, Résistance, et Révolution, p. 180.

62. Costiner, “Troubles chiites dans le Golfe,” p. 184.

63. Kramer, éd., Shi'isme, Résistance, et Révolution, p. 14.

64. Zisser, “Hafiz al-Asad découvre l'islam,” p. 52.

65. Montre Moyen-Orient, La Syrie démasquée, p. 194.

66. Abd Allah, La lutte islamique en Syrie, p. 183.

67. Hinnebusch, Pouvoir autoritaire, p. 285.

68. Trois, “Frères musulmans de Syrie,” p. 13.

69. Hirschfeld, “Le couple étrange: La Syrie baasiste et l'Iran de Khomeiny,” p. 115.

70. Hirschfeld, “Le couple étrange: La Syrie baasiste et l'Iran de Khomeiny,” pp. 113-114.

71. Jubin M. Goodarzi, Syrie et Iran: Alliance diplomatique et politique de puissance au Moyen-Orient (Londres: Taureau, 2006), p. 88.

72. Goodarzi, Syrie et Iran, p. 144.

73. Agha et Khalidi, Syrie et Iran: Rivalité et coopération, p. 81.

74. Goodarzi, Syrie et Iran, pp. 200-206.

75. Goodarzi, Syrie et Iran, p. 202.

76. Goodarzi, Syrie et Iran, p. 204.

77. Goodarzi, Syrie et Iran, pp. 212-217.

78. Goodarzi, Syrie et Iran, p. 228.

79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&tâche=vue&identifiant=203&ID_article=84.

80. Saïd Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [La Khumayniyya: Déviation dans les croyances et déviation dans le comportement] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi', 1987).

81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 45-46.

82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 55-56.

83. ‘Ali Khameine’i a également été président de l’Iran pendant 1981-1989.

84. Le président Rafsandjani a été remplacé par Muhammad Khatimi (1997-2005) et plus tard par Mahmud Ahmadinejad (2005 Jusqu'au present).

85. En mars 1991, après l'opération Desert Storm, les États arabes du CCG, Egypte, et la Syrie ont participé à la réunion de Damas, délivrant le “Déclaration de Damas” wherein they declared their intention to establish a deterrent force to protect Kuwait.

86. Agha et Khalidi, Syrie et Iran: Rivalité et coopération, p. 65.

87. Agha et Khalidi, Syrie et Iran: Rivalité et coopération, p. 31.

88. Agha et Khalidi, Syrie et Iran: Rivalité et coopération, p. 87.

89. The letter was published on the following website: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&page_size=5&links=False&gate_id=0.

90. This letter was sent from the opposition Iranian Sunni League in London and first published in al-Bayan magazine and later published in several Sunni and anti-Shi’ite websites, magazines, and newspapers. Those publications presented the letter as authentic and regarded the situations in Arab Sunni countries such as Egypt, Tunisie, Soudan, Yémen, the Gaza Strip, and others as the implementation of this Shi’ite scheme. The letter seems to be genuine, but one always should bear in mind that since it was published in Sunni media, its publishers may have had an ulterior, sectarian motive in publishing it. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.

91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&tâche=vue&id=1967&item id=84.

92. Marvin Zonis and Daniel Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” à Kramer, éd., Shi'isme, Résistance, et Révolution, p. 50.

93. Zonis and Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” p. 52.

94. Ma’d Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?section=45&issue=10398&articl e=419648.

95. Mohamed Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& tâche=vue&id=2223&ID_article=84.

96. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task =view&id=3638&itemid=5.

97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid=80.

98. Samir Quntar and four Lebanese prisoners were freed from Israeli prisons on July 16, 2008 in exchange for the bodies of the two abducted Israeli soldiers.

99. Mohamed Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& tâche=vue&id=2876&ID_article=84.

100. Mohamed Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content &tâche=vue&id=2876&ID_article=84.

101. Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_cont ent&tâche=vue&id=3564&itemid=5.

102. “Kitab maftuh ila al-qadah al-‘arab fi mu’tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?option=com_content&tâche=vue&id=7107&Itemid=141.

103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=7744&Itemid=141.

104. Zuhir Salim,

105. Therese Sfeir, “Nasrallah hails May 7 ‘glorious day’ for Resistance,” Daily Star, May 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&article_id=102027.

106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=8771&Itemid=141.

107. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=8955&Itemid=141.

108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=10142&Itemid=141.

109. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=11031&Itemid=141.

110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&tâche=vue&id =11558&Itemid=141.

111.”Ab’ad al-inshiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu’arida, ici

112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&tâche=vue& id=12689&Itemid=141.

113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.

114. Ian Siperco, “Iran: Shia Tide Rising,” Middle East Policy Council,http://www.mepc.org/ resources/Siperco001.asp.

115. “Hawl al-mawaqif min jabhat al-khalas al-wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?option=com_content&tâche=vue&id=12824&Itemid=141.

116. “Jama’t al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?section=4&article=513896&issueno=11086.

117. On their site, the MB proclaimed that the Iranians were fed up with 30 years of velayat-e faqih and wanted change. The MB asked the international community to support the Iranian people in achieving this goal. They see Moussavi as a good man who was part of the Iranian Revolution, but who did not join any political party and is very supportive of the poor and stands against Ahmadinejad. For the MB’s support of the Moussavi see: Faysal al-Shaykh Muhammad, ; Faysal al-Shaykh Muhammad, .

Dr. Yvette Talhamy est enseignante associée au Département d'études moyen-orientales de l'Université de Haïfa. Ses prochaines publications paraîtront dans le British Journal of Middle Eastern Studies, Études du Moyen-Orient, et Chronos History Journal. Elle a passé 2008-9 sur une bourse post-doctorale au Département d'histoire du Moyen-Orient et de l'Afrique de l'Université de Tel Aviv.

Copyright Middle East Institute Automne 2009

Fourni par ProQuest Information and Learning Company. Tous les droits sont réservés

Talhamy, Yvette “Les frères musulmans syriens et la relation syro-iranienne, Le”. Journal du Moyen-Orient, Le. TrouverArticles.com. 15 Décembre, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/

Bulletins annulés

Marc Lynch

Les mouvements islamistes modérés à travers le monde arabe ont pris un virage décisif vers la participation à la politique démocratique au cours des dernières années. 20 ans. Ils ont développé une justification idéologique élaborée pour contester les élections, qu'ils ont défendu contre les critiques intenses de concurrents islamistes plus radicaux. À la fois, ils ont démontré un engagement envers la démocratie interne remarquable par rapport aux normes de la région, et ont prouvé à maintes reprises leur volonté de respecter les résultats des élections même lorsqu'ils perdent.

Mais plutôt que de saluer cette évolution, les régimes autoritaires laïcs ont répondu par une répression croissante. Encore et encore, la participation électorale réussie des islamistes a déclenché une réaction violente, souvent avec le consentement – ​​sinon l'encouragement – ​​des États-Unis. Lorsque le Hamas l'a emporté aux élections parlementaires palestiniennes en 2006, la réponse a été le boycott et la subversion politique. Lorsque le gouvernement égyptien a réprimé les Frères musulmans après les élections de 2005, peu d'étrangers s'y sont opposés.

Alors que la porte de la démocratie leur est claquée au nez, comment les groupes islamistes qui ont adopté la participation ont-ils réagi? À certains égards, ils ont passé le test avec brio. Ils sont restés attachés à la participation démocratique même face à une fraude électorale massive et à de dures campagnes de répression. Leurs dirigeants ont affirmé leurs idéaux démocratiques, et ont souvent pris la parole pour réitérer leur engagement idéologique et stratégique en faveur de la démocratie. En effet, ils sont souvent apparus comme les principaux défenseurs des libertés publiques et de la réforme démocratique. Et il y a encore peu de signes qu'une telle organisation se tourne vers la violence comme alternative.

Mais par d'autres moyens, le bilan de la répression commence à se faire sentir. Les doutes sur la valeur de la participation démocratique au sein de ces mouvements grandissent. Les scissions dans les rangs supérieurs ont ébranlé les mouvements en Jordanie et en Égypte, entre autres. Dans de nombreux cas, une direction de la Fraternité qui préfère un modéré, l'approche accommodante du régime a eu du mal à trouver un moyen de répondre aux pressions croissantes de la répression et à la fermeture des voies vers la participation démocratique. En Egypte, la frustration suscitée par les détentions prolongées des dirigeants les plus modérés a terni la médaille de ceux qui appellent à la participation politique, avec une tendance à la hausse appelant à un retrait de la politique et à un regain d'intérêt pour l'activisme social et le travail religieux. En Jordanie, l'influence de ceux qui cherchent à abandonner une politique intérieure sans valeur et à se concentrer plutôt sur le soutien au Hamas s'est accrue.

Les détracteurs de la Confrérie ont souligné ces luttes récentes comme la preuve qu'on ne peut pas faire confiance aux islamistes en matière de démocratie. Mais cela méconnaît profondément les tendances actuelles. Ces crises traduisent en fait une réponse tardive à la promesse bloquée d'une participation démocratique. Le débat islamiste aujourd'hui ne porte pas sur la légitimité de la démocratie - il s'agit de savoir comment répondre aux efforts frustrés pour jouer le jeu démocratique.

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J'ai récemment passé une semaine à Amman, parler à la plupart des hauts dirigeants des Frères musulmans de Jordanie ainsi qu'à un échantillon représentatif de l'élite politique et journalistique du pays. L'image qui a émergé n'était pas simplement celle d'un mouvement islamiste en crise, mais aussi d'un système politique bloqué et détérioré. Le gouvernement était en train de refuser de rappeler le Parlement en session afin de forcer l'adoption de la législation souhaitée en tant que lois temporaires de constitutionnalité douteuse.. Des histoires de conflits sociaux entre les tribus et de problèmes économiques écrasants au milieu d'une corruption en spirale ont rempli les conversations quotidiennes.

La Fraternité jordanienne, établi en 1946, est l'une des branches les plus anciennes et les plus profondément enracinées de l'organisation islamiste mondiale. Contrairement à de nombreux autres pays, où la Confrérie travaillait en opposition au pouvoir, en Jordanie, il a joué un rôle crucial pendant des décennies en soutenant le trône hachémite contre des challengers externes et nationaux. En retour, il jouissait d'une relation privilégiée avec l'État jordanien, y compris le contrôle des ministères clés, et de bonnes relations avec le roi Hussein malgré ses liens amicaux avec Israël et les États-Unis.

Lorsque la Jordanie a perdu la Cisjordanie dans le 1967 guerre, il a lutté pour maintenir son rôle dans les territoires occupés. Dans 1988, cependant, alors que l'Intifada palestinienne faisait rage et menaçait de s'étendre à la Cisjordanie, La Jordanie a officiellement renoncé à ses revendications, rompant ses liens et se concentrant sur le développement de la Cisjordanie et la «journalisation» de l'État tronqué, une décision qui n'a pas été acceptée par la Confrérie, qui a maintenu des liens avec ses homologues de Cisjordanie.

Lorsque des émeutes ont éclaté dans tout le pays l'année suivante, Le roi Hussein a répondu par une ouverture démocratique remarquable qui a revitalisé la vie politique du Royaume. La Confrérie a pleinement participé à ce processus, et a émergé dans le 1989 élections en tant que bloc dominant au Parlement. Les années qui ont suivi sont restées dans les mémoires en Jordanie comme l'apogée de la vie politique, avec un Parlement efficace, un « pacte national » fixant les règles de base de la démocratie et une presse émergente dynamique.

Dans 1993, cependant, le régime jordanien a modifié la loi électorale d'une manière qui a limité le succès des Frères musulmans. Alors qu'il progressait rapidement vers un traité de paix avec Israël, l'État a commencé à réprimer les Frères et toutes les autres formes d'opposition politique. Ses interventions dans le processus politique sont devenues si extrêmes qu'en 1997 le parti politique des Frères, le Front d'action islamique, décidé de boycotter les élections. Après la mort du roi Hussein en 1999, la couronne est passée à son fils Abdullah, qui ont montré peu d'intérêt pour la réforme démocratique, et en 2001 a décidé de suspendre le Parlement et de gouverner par la loi d'urgence. Alors que la démocratie formelle est revenue en 2003, les efforts de réforme politique n'ont pas réussi à gagner du terrain. L'ampleur de la fraude électorale contre les Frères musulmans et d'autres détracteurs du régime pendant la 2007 vote choqué même les observateurs blasés.

La répression jordanienne n'a pas atteint les niveaux brutaux de la Syrie ou de la Tunisie (où l'opposition islamiste a été massacrée ou chassée à l'étranger). La Confrérie continue de fonctionner publiquement, et le Front d'action islamique détient six sièges au Parlement. Mais le système électoral gerrymandered et la fraude massive ont paralysé la participation politique des islamistes, au point que beaucoup croient que la Confrérie est osée boycotter.

Suivant le 2007 débâcle électorale, la Confrérie est entrée dans une période de troubles internes intenses. Il a dissous son Conseil de la Choura en pénitence pour sa décision fatidique de participer à l'élection. La question centrale était de savoir comment répondre au mieux à la répression du régime: par l'affrontement, soit par un recul et une consolidation de la stratégie politique? En avril 2008, la tendance « hawkish » a remporté les élections internes au Conseil de la Choura par un seul vote, et le Salem Falahat pragmatique et orienté vers le domestique a été remplacé par le fougueux, Le faucon centré sur la Palestine Himmam Said. Saïd et le nouveau chef du Front d'action islamique, Zaki Bani Archid, a conduit le mouvement islamiste à un conflit plus direct avec le régime, avec peu de succès. La tendance réformiste, dirigé par l'intellectuel à la voix douce Ruheil Ghuraybeh, a évité la confrontation ouverte mais a avancé un programme ambitieux pour transformer la Jordanie en une monarchie constitutionnelle.

Alors que la base des Frères musulmans perdait tout intérêt pour un processus politique national au point mort, ils ont été simultanément galvanisés par le succès électoral du Hamas puis par les images viscérales de la guerre d'Israël contre Gaza. L'intérêt croissant pour les questions palestiniennes au détriment de la politique jordanienne inquiète non seulement le régime mais aussi la direction traditionnelle des Frères musulmans.. Le principal journaliste jordanien Mohammed Abu Rumman affirme que la question des relations avec le Hamas a supplanté la lutte traditionnelle «faucon-colombe» au sein de l'organisation. Alors que les deux tendances soutiennent le Hamas - "si vous n'êtes pas avec le Hamas, vous n'êtes pas avec les Frères musulmans », a expliqué l'un des dirigeants «dovish» - ils ne sont pas d'accord sur la relation organisationnelle appropriée. La tendance « Hamasi » soutient des liens étroits et la priorisation des questions palestiniennes, et embrasse une identité musulmane commune plutôt qu'une identité étroitement jordanienne. La tendance « réformiste » insiste sur le fait que le Hamas, comme les Frères musulmans palestiniens, devrait avoir la responsabilité de la Palestine tandis que la Fraternité jordanienne doit être une organisation nationale axée sur les problèmes nationaux jordaniens.

Cette crise a culminé avec la question de la participation du Hamas aux structures administratives des Frères Jordaniens. Trois réformistes de premier plan ont démissionné du bureau exécutif, déclenchant une crise interne non encore résolue qui menace l'une des premières scissions internes graves de l'histoire du mouvement. Les médias ont avidement alimenté ce conflit; En effet, un certain nombre de dirigeants de la Fraternité m'ont dit que ce qui rendait la crise actuelle unique n'étaient pas les enjeux ou l'intensité du désaccord, mais le fait que pour la première fois il soit devenu public.

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L'histoire des Frères musulmans jordaniens est beaucoup de choses, mais certainement pas une histoire d'islamistes qui se retirent de la démocratie. Une dynamique similaire peut être observée en Égypte, où les dirigeants de la Confrérie sont également divisés sur la manière de répondre à l'escalade de la répression. Lors de multiples voyages au Caire ces dernières années, J'ai vu la frustration croissante d'une génération de réformistes qui ont vu tous leurs efforts pour embrasser la démocratie se heurter à la force et au rejet.

Après que les candidats « indépendants » des Frères musulmans aient remporté des victoires écrasantes lors du premier des trois tours du 2005 Élections parlementaires, les forces gouvernementales ont commencé à intervenir pour empêcher de nouveaux gains. Malgré des fraudes bien documentées et des ingérences de sécurité brutales dans les bastions de la Confrérie, le mouvement a émergé comme le plus grand bloc d'opposition avec 88 des places. Comme me l'a tristement dit le Guide Suprême Adjoint Mohammed Habib, leur erreur était qu'ils avaient trop bien fait - s'ils avaient gagné 50 des places, peut-être n'auraient-ils pas déclenché des représailles aussi dures.

La répression qui a suivi correspondait à l'ampleur de la victoire de la Fraternité. Une série de campagnes médiatiques visant à effrayer les Égyptiens traditionnels avec des stratagèmes présumés néfastes de la Fraternité (ils entraînaient soi-disant une milice clandestine, conspirer avec le Hezbollah, et plus). Un large éventail de personnalités de premier plan de la Fraternité, y compris des modérés notoires tels que le financier Khairat el Shater et l'intellectuel Abd el Monem Abou el Fattouh, ont été détenus indéfiniment sur de fausses accusations.

Pendant un certain temps, les Frères égyptiens ont tenu bon face à ces provocations. Ils ont continué à essayer de participer aux élections alors même que la fraude et la manipulation manifeste montaient. Leurs parlementaires se sont bien comportés en tant qu'opposition. Ils exprimaient régulièrement leur engagement continu envers la démocratie à tous les publics qui écoutaient. Et ils ont imposé une discipline à leurs propres membres pour empêcher l'explosion de la frustration dans la violence.

Mais avec le temps, la pression a commencé à faire des ravages. Le leadership a freiné ses jeunes blogueurs en roue libre, dont la diffusion publique des questions internes était exploitée par les opposants à l'organisation. Il a adopté une rhétorique plus dure sur des questions de politique étrangère telles que la guerre de Gaza - attaquant l'application par le gouvernement égyptien du blocus de Gaza - en partie pour rallier ses membres démoralisés.. Des preuves considérables suggèrent que les cadres de l'organisation étaient de plus en plus désenchantés par la politique et préféraient revenir à la mission sociale et religieuse essentielle.. Et des voix croissantes à l'intérieur et à l'extérieur du mouvement ont commencé à suggérer de se retirer de la politique jusqu'à un moment plus propice..

Plus tôt ce mois-ci, les conflits au sein des Frères égyptiens ont fait leur apparition dans les pages des journaux locaux, qui rapporte que le leader du mouvement, Mohamed Mahdi Akef, avait brusquement démissionné de son poste en signe de protestation après que les conservateurs aient refusé de nommer le principal réformiste Essam el Erian à un siège de direction ouvert. Akef a nié les informations - mais le portrait d'un mouvement en ébullition est clair.

Le Jordanien, Les gouvernements égyptien et américain pourraient considérer tout cela comme une réussite: l'influence des islamistes a été freinée, à la fois dans la politique formelle et dans le secteur social, et la retenue exercée par la direction des Frères musulmans a permis aux États de ne pas faire face à un contrecoup. Mais c'est dangereusement myope. Les campagnes contre les islamistes fragilisent les fondements de la démocratie dans son ensemble, pas seulement l'appel d'un mouvement, et ont eu un effet corrosif sur les libertés publiques, transparence et responsabilité. Indépendamment de la fortune des mouvements eux-mêmes, la répression contre les islamistes contribue à la corruption plus large de la vie publique. La frustration croissante au sein des groupes islamistes modérés à participation démocratique ne peut qu'affecter leur future trajectoire idéologique.

Semer le désenchantement vis-à-vis de la politique démocratique dans les rangs des Frères musulmans pourrait faire perdre l'un des développements les plus marquants de la pensée politique islamiste des dernières décennies. L’échec de l’expérience démocratique du mouvement pourrait renforcer les islamistes plus radicaux, comprenant non seulement des groupes terroristes mais aussi des salafistes doctrinaires moins enclins à la politique pragmatique. La dégradation de ses forces organisationnelles pourrait ouvrir un espace à Al-Qaïda et à d'autres concurrents radicaux pour s'installer. L'alternative à Ismail Haniya pourrait être Oussama ben Laden plutôt qu'Abou Mazen, et l'exclusion d'Essam el-Erian ne peut produire un Ayman Nour.

Marc Lynch est professeur associé à la Elliott School of International Affairs de l'Université George Washington. Il tient un blog sur la politique et les médias arabes pour Foreign Policy.

De la nationale

Publié en octobre 30, 2009

L'Internet et la politique islamiste en Jordanie, Maroc et l'Egypte.

Andrew Helms

La fin du XXe siècle et le début du XXIe ont vu une diffusion d'Internet en tant que centre de communication, informations, divertissement et commerce.

La diffusion d'Internet a atteint les quatre coins du globe, reliant le chercheur en Antarctique à l'agriculteur au Guatemala et le présentateur de nouvelles à Moscou au Bédouin en Égypte.

À travers l'Internet, le flux d'informations et de nouvelles en temps réel traverse les continents, et les voix de la subalternité ont le potentiel de projeter leurs voix auparavant réduites au silence à travers des blogs, sites Web et sites de réseaux sociaux.

Les organisations politiques à travers le continuum gauche-droite ont ciblé Internet comme le mobilisateur politique du futur, et les gouvernements donnent désormais accès aux documents historiques, plateformes de fête, et papiers administratifs à travers leurs sites. De la même manière, les groupes religieux affichent leurs croyances en ligne sur des sites officiels, et des forums permettent aux membres du monde entier de débattre des questions d'eschatologie, l'orthopraxie et un certain nombre de questions théologiques nuancées.

Fusionner les deux, Les organisations politiques islamistes ont fait connaître leur présence à travers des sites Web sophistiqués détaillant leurs plates-formes politiques, reportages pertinents, et du matériel à orientation religieuse discutant de leurs points de vue théologiques. Cet article examinera spécifiquement ce lien - l'utilisation d'Internet par les organisations politiques islamistes au Moyen-Orient dans les pays de Jordanie, Maroc et l'Egypte.

Bien qu'un large éventail d'organisations politiques islamistes utilisent Internet comme un forum pour faire connaître leurs opinions et se créer une réputation nationale ou internationale, les méthodes et les intentions de ces groupes varient considérablement et dépendent de la nature de l'organisation.

Cet article examinera l'utilisation d'Internet par trois partis islamistes « modérés »: le Front d'action islamique en Jordanie, le Parti de la justice et du développement au Maroc et les Frères musulmans en Égypte. Alors que ces trois partis ont accru leur sophistication politique et leur réputation, à la maison et à l'étranger, ils utilisent de plus en plus Internet à diverses fins.

Première, Les organisations islamistes ont utilisé Internet comme une extension contemporaine de la sphère publique, une sphère à travers laquelle les partis encadrent, communiquer et institutionnaliser des idées à un public plus large.

Deuxièmement, Internet fournit aux organisations islamistes un forum non filtré à travers lequel les responsables peuvent promouvoir et faire connaître leurs positions et opinions, ainsi que de contourner les restrictions des médias locaux imposées par l'État.

Pour terminer, Internet permet aux organisations islamistes de présenter un discours contre-hégémonique en opposition au régime en place ou à la monarchie ou de s'afficher devant un public international. Cette troisième motivation s'applique plus particulièrement aux Frères musulmans, qui présente un site Web sophistiqué en anglais conçu dans un style occidental et conçu pour atteindre un public sélectif d'érudits, politiciens et journalistes.

Le MB a excellé dans ce soi-disant « bridgeblogging » 1 et a établi la norme pour les partis islamistes qui tentent d'influencer la perception internationale de leurs positions et de leur travail. Le contenu varie entre les versions arabe et anglaise du site, et seront examinés plus loin dans la section sur les Frères musulmans.

Ces trois objectifs se chevauchent de manière significative à la fois dans leurs intentions et les résultats souhaités; cependant, chaque objectif cible un acteur différent: le public, les média, and the regime. Suite à une analyse de ces trois domaines, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, le PJD et les Frères musulmans.

Mouvements islamistes au Moyen-Orient: Égypte comme une étude de cas

TEL Kavli Özlem

The Islamic challenge remains a central issue within the ongoing debate on the nature of Middle East politics. Comme la principale opposition aux politiques du gouvernement, the Islamic movements enjoy widespread popularity, especially among the lower echelons of those populations —people who are economically or politically alienated.

Egypt has been a pioneer of Arab countries in many aspects of economic, développement politique et culturel. It has also been the pioneer in the rise of Islamic movements and the state’s fight with these groups. The aim of this paper is to look at Egypt as a case study in Middle East’s Islamist movements in general.

La première partie de cet article examine brièvement les réformateurs islamiques du XIXe siècle qui ont eu un impact sur le développement des mouvements islamiques modernes.. Dans la deuxième partie, l'accent sera mis sur la formation des mouvements islamiques et leurs cadres et principales idéologies. La troisième partie se penche sur les mouvements contemporains et leur place dans la société égyptienne.

ISLAMIQUE réformistes

Le réformisme islamique est un mouvement moderne qui est entré en scène au XIXe siècle en réaction à la suprématie et à l'expansion européennes..

C'est durant cette période que les chefs religieux musulmans et les politiciens ont commencé à se rendre compte que leur situation était inférieure à celle de l'Europe et était en déclin constant.. Bien que l'islam a subi de nombreuses défaites par les Européens, c'est au XIXe siècle que les musulmans ont ressenti pour la première fois leur faiblesse et leur déclin et le besoin d'emprunter à leur « ennemi ».

Cette prise de conscience douloureuse fit réfléchir les intellectuels musulmans sur les défauts et les faiblesses dont ils souffraient et ils se mirent à chercher un remède. D'une part, Les réformistes islamiques se sont lancés dans des études sur la phase préindustrielle de l'Europe afin de tracer les voies de la construction d'un État et d'une économie forts. Sur l'autre, ils cherchaient des paradigmes culturels viables capables de contrôler la domination de l'Europe.

Le mouvement réformiste islamique était un mouvement urbain et essayait d'établir des stratégies pour le développement du monde musulman. La frustration des premiers réformistes face au statu quo n'impliquait pas une diabolisation de l'Occident ni même un rejet de la modernisation en soi.

Dans leur quête du progrès, Jamal Al-Din Al-Afghani et Mohammad Abduh considéraient l'Occident à la fois comme un modèle et comme un rival. Ils ont perçu le défi de l'Umma, la communauté musulmane, étaient confrontés à un besoin de réajuster leur vision du monde aux réalités de la nouvelle ère qui approche.

Le peuple musulman priorité a été donnée en tant que citoyens, alors que l'islam en tant que système normatif "assumait le rôle d'une arme défensive qu'il fallait restaurer pour arrêter la détérioration et enrayer le déclin". Rashid Rida avait des opinions plus radicales sur la société comme étant corrompue et les chefs des États arabes comme étant les apostats de l'islam et il a soutenu la mise en œuvre des châtiments coraniques..

Ces trois réformistes voulaient ramener la gloire de l'islam en embrassant l'ijtihad, rejetant les superstitions de la religion populaire et la pensée stagnante des oulémas. Ils visaient à "créer une synthèse de l'Islam et de l'Occident moderne plutôt qu'une société purifiée construite principalement selon les lignes islamiques".

Il est ironique que ces réformistes soient devenus les idéologues fondateurs des mouvements islamiques qui exigent des communautés islamiques strictement purifiées.

Les Frères musulmans aux États-Unis

La direction des États-Unis. Frères musulmans (MB, ou Fraternité) a déclaré que son objectif

Steven Merley

La direction des États-Unis. Frères musulmans (MB, ou Fraternité) a déclaré que son objectif était et est toujours le djihad visant à détruire les États-Unis. de l'Intérieur.

La direction des Frères musulmans a également déclaré que le moyen d'atteindre cet objectif est d'établir des organisations islamiques aux États-Unis.. sous le contrôle des Frères musulmans.

Depuis le début des années 1960, la Confrérie a construit une infrastructure organisationnelle secrète élaborée sur laquelle a été construit un ensemble d'organisations publiques ou "de façade".

Les États-Unis actuels. La direction de la Fraternité a tenté de nier cette histoire, à la fois affirmant qu'il n'est pas exact et en même temps disant qu'il représente une forme de pensée plus ancienne à l'intérieur de la Fraternité.

Un examen des documents publics et privés de la Fraternité, cependant, indique que cette histoire est à la fois exacte et que la Confrérie n'a pris aucune mesure pour démontrer un changement dans son mode de pensée et/ou d'activité.

Les Frères musulmans: Hasan al-Hudaybi et idéologie

Barbara SE. Zollner

Hasan Ismail al-Hudaybi a dirigé la Société des Frères musulmans pendant une période de crise et de dissolution. Succéder à Hasan al-Banna', qui a été le fondateur et le premier dirigeant de l'organisation, al-Hudaybi devait en être le chef pendant plus de vingt ans. Au cours de sa direction, il a fait face à de sévères critiques de la part de ses collègues Frères.

Suite à la Révolution de Juillet 1952, il a été opposé à l'antagonisme d'Abd al-Nasir, qui devinrent de plus en plus influents au sein du conseil des principaux Officiers Libres. La détermination d'Abd al-Nasir à contrecarrer la cause de la Confrérie et son influence sur la société faisait partie de son chemin vers le pouvoir absolu. Considérant l'importance des années d'al-Hudaybi en tant que chef des Frères musulmans, il est surprenant qu'il y ait peu de travaux scientifiques sur le sujet.

Si l'on tient compte du fait que ses idées modérées continuent d'avoir une forte influence sur la politique et l'attitude des Frères musulmans d'aujourd'hui, par exemple. sa position conciliante envers le système étatique et sa réfutation des idées radicales, le fait que si peu d'attention soit accordée à son écriture est encore plus surprenant. Assurément, il y a eu de l'intérêt pour les Frères musulmans.

Il existe des études assez approfondies sur Hasan al-Banna’: le fondateur et premier dirigeant des Frères musulmans a été décrit comme une figure modèle de la campagne islamique; d'autres le dépeignent comme l'initiateur d'un activisme politique menaçant au nom de l'Islam.

Il y a eu encore plus d'intérêt pour les idées de Sayyid Qutb; certains voient en lui l'idéologue du radicalisme islamiste, dont les concepts ont formé des groupes extrémistes; d'autres le décrivent comme une victime de la persécution de l'État qui a développé une théologie de la libération en réaction à ses mauvais traitements.

Sans aucun doute, il est important d'examiner le travail de ces penseurs afin de comprendre les courants de l'idéologie islamiste et les mouvements islamistes. Quel que soit le verdict sur al-Banna' et Qutb, c'est un fait que certaines idées des deux penseurs ont été incorporées dans les Frères musulmans modernes.

Cependant, cette focalisation a conduit à une perception erronée selon laquelle le mouvement islamique est nécessairement radical dans sa pensée et/ou militant dans ses actes, une hypothèse qui a, au cours des dernières années, a été interrogé par de nombreux savants, parmi eux John L. Edwards, Fred Hallidy, François Burgat, et Gudrun Kramer.

L'étude suivante sur les Frères musulmans égyptiens sous la direction de Hasan al-Hudaybi constituera un complément à ces thèses, aborder et réévaluer le point de vue selon lequel l'islam politique est un bloc monolithique, dans l'ensemble disposés aux moyens violents.

Il y a des raisons pour lesquelles al-Hudaybi est à peine mentionné dans la littérature sur les Frères musulmans. La première qui vient à l'esprit est le constat que les mouvements islamistes, par définition, considéré comme fondamentalement radical, anti-démocratique et anti-occidental.

Ce raisonnement remet en cause toute distinction entre islamisme modéré et son pendant radical. L'argument est que les deux ont pour objectif d'établir un système d'État islamique, qu'ils visent tous deux à remplacer la gouvernance laïque existante et qu'ils ne diffèrent donc que par le degré de leurs méthodes, mais pas en principe.

Ce livre, cependant, rejoint clairement le cercle savant sur l'islam politique, qui identifie de tels arguments comme néo-orientalistes. Comme le montre Esposito, cette approche de l'islam politique est basée sur ce qu'il appelle le « fondamentalisme laïc ».

La vision extérieure de l'islam politique est principalement centrée sur la pensée radicale, et cela peut être dû à la création, de la part de la politique de puissance, d'une peur de l'Islam en tant que religion, qui est différent, étrange et apparemment en opposition avec

Pensée occidentale. Alternativement, c'est peut-être parce que des groupes radicaux ou même militants apparaissent constamment dans les médias en raison de leurs actions. En réalité, les militants islamistes recherchent en fait une telle publicité.

Alors que la pensée radicale et l'action militante obligent à étudier les groupes extrémistes, l'accent mis sur le terrorisme au nom de l'islam marginalise les islamistes modérés.

Il rend également difficile d'expliquer les différences entre l'islamisme radical et modéré. En effet, l'accent mis par les chercheurs sur les groupes radicaux ou militants renforce la perception publique généralement négative de l'islam en Occident.

Une autre raison pour laquelle al-Hudaybi en particulier n'a pas été étudié par les érudits occidentaux a à voir avec les affaires internes de la Confrérie.. Il est étonnant que son nom ne soit pas beaucoup mentionné par les écrivains des Frères musulmans eux-mêmes. Il n'y a pas d'explication simple à cela.

L'une des raisons peut être que les membres insistent particulièrement sur leur sympathie pour al-Banna', le dépeignant comme un leader idéal mort pour ses convictions militantes. Cependant, autant de Frères ont enduré l'emprisonnement, travaux forcés et même torture dans les prisons et les camps d'Abd al-Nasir, leurs histoires personnelles ont entraîné une pénurie de discours sur Hasan al-Hudaybi.

Ainsi, il y a une tendance à se souvenir de la période de leadership d'al-Hudaybi comme d'une période de quasi-défaite et de destruction. Toujours, les expériences des persécutés sont prises dans la relation ambiguë entre oubli et réévaluation.

De nombreux récits personnels de l'époque ont été publiés depuis le milieu des années 1970, 2 raconter des histoires de torture et souligner la fermeté de la foi. Seuls quelques-uns des livres écrits par des Frères musulmans adoptent une approche plus large, qui comprend une discussion sur une crise au sein de l'organisation et sur le rôle d'al-Hudaybi dans celle-ci. Les auteurs qui abordent cette question ne révèlent pas seulement la position de faiblesse de la société vis-à-vis d'Abd al-Nasir, mais exposent également des signes de désintégration au sein du

Frères musulmans. 3 Cela a conduit à des attitudes différentes envers al-Hudaybi, la plupart le décrivant comme un leader incompétent dépourvu de la personnalité charismatique de son prédécesseur, al-Banna’. En particulier, il a été accusé de ne pas commander l'autorité pour rassembler les différentes ailes des Frères musulmans ou d'adopter une position forte par rapport au système étatique autoritaire.

Dans ce dernier point de vue réside une ambiguïté, car cela semble montrer al-Hudaybi non seulement comme un échec, mais aussi en tant que victime de la situation politique. Pour terminer, ces récits révèlent un fossé idéologique qui s'est ouvert au début de la période de persécution en 1954.

Dans une certaine mesure, Sayyid Qutb a comblé cette lacune. Pendant son incarcération, il a développé une approche radicale, rejetant le système étatique d'alors comme illégitime et "non islamique". En développant un concept révolutionnaire et en expliquant ainsi les raisons sous-jacentes à la persécution, il a transformé la condition de victimisation en condition de fierté.

Ainsi, il a donné de nombreux Frères Musulmans emprisonnés, particulièrement les jeunes membres, une idéologie à laquelle ils pourraient s'accrocher.

Il faut dire qu'al-Hudaybi n'a pas réagi de manière décisive à la situation de crise interne et de dissolution. En effet, dans une certaine mesure, son indécision a déclenché cette situation.

Cela était particulièrement évident pendant la période de persécution (1954–71), lorsqu'il a omis de fournir des directives pour aider à surmonter le sentiment de désespoir provoqué par les emprisonnements massifs d'Abd al-Nasir. Sa réaction aux idées radicales qui fleurissaient dans les prisons et les camps chez certains, surtout jeune, les membres sont arrivés assez tard.

Même à ce moment là, son argumentation savante et juridique n'a pas eu le même retentissement que les écrits de Sayyid Qutb. Dans 1969, al-Hudaybi a proposé un concept modéré dans son écriture Duat la Qudat (Des prédicateurs pas des juges).

Cette écriture, qui a été secrètement distribué parmi les autres Frères, est considérée comme la première réfutation substantielle des idées de Sayyid Qutb. 5 Qutb, qui a été pendu 1966, était alors considéré comme un martyr, ses pensées ayant déjà une influence considérable.

Cela ne signifie pas que la majorité des Frères musulmans n'ont pas suivi une approche modérée, mais le manque de directives les a laissés sans voix et a renforcé la perception d'al-Hudaybi comme un leader faible.

Néanmoins, La pensée modérée d'al-Hudayb'is a eu un impact sur ses frères musulmans. Après l'amnistie générale de 1971, al-Hudaybi a joué un rôle majeur dans le rétablissement de l'organisation. Bien qu'il soit mort en 1973, ses idées modérées et conciliantes sont restées pertinentes.

Le fait que des compagnons proches tels que Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani et Muhammad Mashhur, qui est mort récemment, lui a succédé en tant que dirigeants montre la continuité de sa pensée.

en outre, son fils Ma'mun al-Hudaybi a joué un rôle majeur en sa qualité de secrétaire et porte-parole de la Confrérie.

Une autre raison pour laquelle sa pensée est devenue importante réside dans le changement d'attitude envers les Frères musulmans depuis la présidence d'Anwar al-Sadate.. Al-Sadate, qui a succédé à Abd al-Nasir, libère les Frères emprisonnés et offre à l'organisation un statut semi-légal mais non officiellement reconnu.

Une période de réorganisation (1971–77) suivi, au cours de laquelle le gouvernement a levé la censure des livres écrits par les Frères musulmans. De nombreux mémoires de membres anciennement emprisonnés ont été publiés, comme le récit de Zaynab al-Ghazali ou le livre d'al-Hudaybi Du<au Qudât (Des prédicateurs pas des juges).

Faire face au passé, ces livres ne se sont pas contentés de préserver le souvenir des cruautés de la persécution d'Abd al-Nasir.

Al-Sadate a suivi son propre programme lorsqu'il a permis à ces publications de remplir le marché; c'était un stratagème politique délibéré, impliquant un changement de cap et visant à éloigner le nouveau gouvernement de l'ancien.

La publication posthume des écrits d'al-Hudaybi ne visait pas simplement à fournir une orientation idéologique aux Frères musulmans; ils ont été distribués en raison de leurs déclarations contre la pensée radicale, et ont donc été utilisés pour résoudre un problème nouveau et croissant, à savoir la constitution de groupes islamistes, qui a commencé à lutter activement contre le système politique au début des années 1970. En ces termes, Duat la Qudat reste une critique importante de la pensée radicale.

L'objectif principal de Hasan al-Hudaybi était de changer la société, Je. Société égyptienne, lequel, à ses yeux, n'était pas conscient de la nature politique de la croyance islamique. Ainsi, un véritable changement ne peut être apporté qu'en créant une prise de conscience et en s'attaquant à la question de l'identité islamique (contrairement à une perception occidentale).

Ce n'est qu'en développant un sens de la conscience islamique que l'objectif ultime de l'établissement d'une société islamique pourrait être atteint. Compte tenu de cette approche, al-Hudaybi a réfuté le renversement révolutionnaire, prêchant plutôt un développement graduel de l'intérieur. Un point majeur était donc l'éducation et l'engagement social, ainsi que la participation au système politique, appel au moyen de la mission ( Dawa ) à la conscience du croyant individuel.

Ce chemin est maintenant suivi par les Frères musulmans d'aujourd'hui, qui s'efforce d'être reconnu comme parti politique et qui influence la prise de décision politique en s'infiltrant dans les structures politiques participatives (parlement, administration, organisations non gouvernementales).

Cette étude des Frères musulmans des années 1950 au début des années 1970, donc, n'est pas seulement une recherche sur l'histoire politique moderne de l'Égypte et une analyse d'une idéologie religieuse, mais a aussi un rapport avec la politique actuelle.

Rapport Goldstone sur la guerre israélienne contre Gaza

1. Sur 3 Avril 2009, le président du Conseil des droits de l'homme a créé la Mission d'établissement des faits des Nations Unies sur le conflit de Gaza avec pour mandat "d'enquêter sur toutes les violations du droit international des droits de l'homme et du droit international humanitaire qui auraient pu être commises à tout moment dans le cadre des opérations militaires qui ont été menées à Gaza pendant la période allant de 27 Décembre 2008 et 18 janvier 2009, que ce soit avant, pendant ou après ».

2. Le président a nommé le juge Richard Goldstone, ancien juge de la Cour constitutionnelle d'Afrique du Sud et ancien procureur des tribunaux pénaux internationaux pour l'ex-Yougoslavie et le Rwanda, diriger la Mission. Les trois autres membres nommés étaient le professeur Christine Chinkin, Professeur de droit international à la London School of Economics and Political Science, qui était membre de la mission d'enquête de haut niveau à Beit Hanoun (2008); Mme. Hina Jilani, Avocate à la Cour suprême du Pakistan et ancienne Représentante spéciale du Secrétaire général sur la situation des défenseurs des droits de l'homme, qui a été membre de la Commission internationale d'enquête sur le Darfour (2004); et le colonel Desmond Travers, ancien officier des forces de défense irlandaises et membre du conseil d'administration de l'Institute for International Criminal Investigations.

3. Comme c'est la pratique habituelle, le Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l'homme (HCDH) créé un secrétariat pour appuyer la Mission.

4. La Mission a interprété le mandat comme l'obligeant à placer la population civile de la région au centre de ses préoccupations concernant les violations du droit international.

5. La Mission s'est réunie pour la première fois à Genève entre 4 et 8 May 2009. En outre, la Mission s'est réunie à Genève le 20 May, sur 4 et 5 Juillet, et entre 1 et 4 Août 2009. La Mission a effectué trois visites sur le terrain: deux dans la bande de Gaza entre 30 Mai et 6 Juin, et entre 25 juin et 1 Juillet 2009; et une visite à Amman le 2 et 3 Juillet 2009. Plusieurs membres du personnel du secrétariat de la Mission ont été déployés à Gaza depuis 22 Mai à 4 Juillet 2009 mener des enquêtes de terrain.

6. Des notes verbales ont été envoyées à tous les États Membres de l'Organisation des Nations Unies et aux organes et organismes des Nations Unies le 7 May 2009. Sur 8 Juin 2009 la Mission a lancé un appel à candidatures invitant toutes les personnes et organisations intéressées à soumettre des informations et des documents pertinents pour l'aider à s'acquitter de son mandat.

7. Des audiences publiques ont eu lieu à Gaza le 28 et 29 juin et à Genève le 6 et 7 Juillet 2009.

8. La Mission a cherché à plusieurs reprises à obtenir la coopération du Gouvernement israélien. Après de nombreuses tentatives infructueuses, la Mission a sollicité et obtenu l'assistance du Gouvernement égyptien pour lui permettre d'entrer dans la bande de Gaza par le point de passage de Rafah.

9. La Mission a bénéficié de l'appui et de la coopération de l'Autorité palestinienne et de la Mission permanente d'observation de la Palestine auprès de l'Organisation des Nations Unies.. En raison du manque de coopération du gouvernement israélien, la Mission n'a pas pu rencontrer les membres de l'Autorité palestinienne en Cisjordanie. La Mission a fait, cependant, rencontrer des responsables de l'Autorité palestinienne, dont un ministre, à Amman. Lors de ses visites dans la bande de Gaza, la Mission a tenu des réunions avec des hauts responsables des autorités de Gaza et ceux-ci ont apporté leur pleine coopération et leur plein appui à la Mission.

10. Après les audiences publiques à Genève, la Mission a été informée qu'un participant palestinien, m. Mohamed Sour, avait été détenu par les forces de sécurité israéliennes à son retour en Cisjordanie et craignait que sa détention ne soit la conséquence de sa comparution devant la Mission. La Mission est en contact avec lui et continue de suivre l'évolution de la situation.

Le 500 Les plus influents des musulmans

La publication est la première de ce que nous espérons être une série annuelle qui offre une fenêtre sur les acteurs du monde musulman..

Nous avons cherché à mettre en évidence les personnes qui ont de l'influence que les musulmans, C'est, les personnes dont l'influence découle de leur pratique de l'islam ou du fait qu'elles sont musulmanes.

Nous pensons que cela donne un aperçu précieux des différentes façons dont les musulmans ont un impact sur le monde, et montre également la diversité de la façon dont les gens vivent en tant que musulmans aujourd'hui.

L'influence est un concept délicat. Sa signification dérive du mot latin qui influence le sens de l'écoulement, pointant vers une vieille idée astrologique selon laquelle des forces invisibles (comme la lune) affecter l'humanité. Les chiffres de cette liste ont également la capacité d'affecter l'humanité. De différentes manières, chaque personne de cette liste a une influence sur la vie d'un grand nombre de personnes sur terre. Le 50 les personnages les plus influents sont profilés. Leur influence provient de diverses sources; Cependant, ils sont unifiés par le fait qu'ils affectent chacun d'énormes pans de l'humanité.

Nous avons ensuite rompu le 500 leaders en 15 catégories: savant, Politique, Administratif, Lignée, Prédicateurs, Femmes, Jeunesse, Philanthropie, Développement, Science et technologie, Arts et culture, Médias, Radicaux, Réseaux islamiques internationaux, et Questions du jour - pour vous aider à comprendre les différents types d’impact de l’islam et des musulmans sur le monde d’aujourd’hui.

Deux listes composites montrent comment l'influence fonctionne de différentes manières: International Islamic Networks montre des personnes qui sont à la tête d'importants réseaux transnationaux de musulmans, et Questions du jour met en lumière des personnes dont l'importance est due aux problèmes actuels qui affectent l'humanité.