Arabi nesër
DAVID B. OTTAWAY
Tetor 6, 1981, ishte menduar të ishte një ditë festimi në Egjipt. Ai shënoi përvjetorin e momentit më madhështor të fitores së Egjiptit në tre konflikte arabo-izraelite, kur ushtria e dobët e vendit kaloi Kanalin e Suezit në ditët e hapjes së tij 1973 Lufta e Yom Kipur dhe dërgoi trupat izraelite duke u tërhequr. Në një të ftohtë, mëngjes pa re, stadiumi i Kajros ishte i mbushur plot me familje egjiptiane që kishin ardhur për të parë ushtrinë që po punonte me pajisjen e saj. Në tribunën e rishikimit, Presidenti Anwar el-Sadat,arkitekti i luftës, shikonte me kënaqësi teksa njerëzit dhe makinat parakalonin para tij. Unë isha afër, një korrespondent i huaj i sapoardhur.Papritur, një nga kamionët e ushtrisë u ndal drejtpërdrejt përpara stendës së rishikimit, ashtu si gjashtë avionë Mirage ulërin lart në një performancë akrobatike, duke pikturuar qiellin me shtigje të gjata me ngjyrë të kuqe, e verdhe, vjollcë,dhe tym jeshil. Sadati u ngrit në këmbë, me sa duket po përgatitej të shkëmbente përshëndetje me një kontigjent tjetër trupash egjiptiane. Ai e bëri veten një objektiv të përsosur për katër vrasës islamikë që u hodhën nga kamioni, sulmuan podiumin, dhe e goditi trupin e tij me plumba. Ndërsa vrasësit vazhduan për atë që dukej një përjetësi për të spërkatur stendën me zjarrin e tyre vdekjeprurës, Mendova për një çast nëse të godas në tokë dhe të rrezikoj të shkelem për vdekje nga spektatorët e panikuar ose të qëndroj në këmbë dhe të rrezikoj të marr një plumb endacak. Instinkti më tha të qëndroja në këmbë, dhe ndjenja ime e detyrës gazetareske më shtyu të shkoja të zbuloja nëse Sadati ishte gjallë apo i vdekur.
| Shtator 26, 2010 | Komente 0
Islami dhe krijimi i pushtetit shtetëror
Seyyed Vali Reza Nasr
Në 1979 Gjenerali Muhamed Zia ul-Haq, sundimtari ushtarak i Pakistanit, deklaroi se Pakistani do të bëhej një shtet islamik. Vlerat dhe normat islame do të shërbenin si themel i identitetit kombëtar, ligji, ekonomisë, dhe marrëdhëniet shoqërore, dhe do të frymëzonte të gjithë politikëbërjen. Në 1980 Mahathir Muhamed |, kryeministri i ri i Malajzisë, prezantoi një plan të ngjashëm me bazë të gjerë për të ankoruar politikëbërjen shtetërore në vlerat islame, dhe t'i sjellë ligjet dhe praktikat ekonomike të vendit të tij në përputhje me mësimet e Islamit. Pse këta pushtetarë zgjodhën rrugën e “islamizimit” për vendet e tyre?? Dhe si u bënë shtetet e dikurshme laike postkoloniale agjentë të islamizimit dhe paralajmërues të shtetit "të vërtetë" islamik?
Malajzia dhe Pakistani që nga fundi i viteve 1970 - fillimi i viteve 1980 kanë ndjekur një rrugë unike drejt zhvillimit që ndryshon nga përvojat e shteteve të tjera të botës së tretë. Në këto dy vende identiteti fetar u integrua në ideologjinë shtetërore për të informuar qëllimin dhe procesin e zhvillimit me vlerat islame.
Kjo ndërmarrje ka paraqitur gjithashtu një pasqyrë shumë të ndryshme të raportit ndërmjet Islamit dhe politikës në shoqëritë muslimane. Në Malajzi dhe Pakistan, kanë qenë institucione shtetërore dhe jo aktivistë islamikë (ata që mbrojnë një lexim politik të Islamit; të njohur edhe si rilindës ose fundamentalistë) që kanë qenë mbrojtës të Islamit dhe mbrojtës të interesave të tij. Kjo sugjeron një
dinamikë shumë të ndryshme në zbaticat dhe rrjedhat e politikës islame - së paku duke treguar rëndësinë e shtetit në peripecitë e këtij fenomeni.
Çfarë duhet bërë me shtetet laike që kthehen në islame? Çfarë do të thotë një transformim i tillë si për shtetin ashtu edhe për politikën islame?
Ky libër përballet me këto pyetje. Ky nuk është një përshkrim gjithëpërfshirës i politikës së Malajzisë apo Pakistanit, as nuk mbulon të gjitha aspektet e rolit të Islamit në shoqëritë dhe politikën e tyre, megjithëse rrëfimi analitik ndalet në mënyrë të konsiderueshme në këto çështje. Ky libër është më tepër një kërkim shkencor social mbi fenomenin e shteteve laike postkoloniale që bëhen agjentë të islamizimit., dhe më gjerësisht se si kultura dhe feja u shërbejnë nevojave të pushtetit dhe zhvillimit shtetëror. Analiza këtu mbështetet në diskutime teorike
në shkencat shoqërore të sjelljes shtetërore dhe rolin e kulturës dhe fesë në të. Më e rëndësishme, ai nxjerr përfundime nga rastet në shqyrtim për të nxjerrë përfundime më të gjera me interes për disiplinat.
| Shtator 25, 2010 | Komente 0
Feminizmi MES sekularizmit dhe islamizmit: Rastin e Palestinës
Dr, Islah Jad
Zgjedhjet legjislative të mbajtura në Bregun Perëndimor dhe Rripin e Gazës në 2006 solli në pushtet lëvizjen islamike e Hamasit, e cila vazhdoi për të formuar shumicën e Këshillit Legjislativ palestinez dhe gjithashtu shumicën parë qeverinë e Hamasit. Këto zgjedhje rezultuan në emërimin e ministrit të parë femër të Hamasit, i cili u bë ministri i Punëve të Grave. në mes të marsit 2006 dhe qershor 2007, dy ministra të ndryshëm femra Hamasit mori këtë post, por të dyja gjetur të vështirë për të menaxhuar Ministrinë pasi që shumica e punonjësve të saj nuk ishin anëtarë të Hamasit, por i përkisnin partive të tjera politike, dhe shumica ishin anëtarë të Fatahut, lëvizja dominante kontrollon shumicën e institucioneve palestineze Autoriteti. Një periudhë e tensionuar të luftës midis grave të Hamasit në Ministrinë e Punëve të Grave dhe femra anëtarët e Fatahut erdhi fundi pas marrjen Hamasit e pushtetit në Rripin e Gazës dhe rënies rezultante e qeverisë së tij në Bregun Perëndimor - një luftë të cilat nganjëherë mori një kthesë të dhunshme. Një arsye më vonë cituara për të shpjeguar këtë luftë ishte diferenca midis diskursit laik feminist dhe diskursin islamik në çështjet e grave. Në kontekstin palestinez kjo mosmarrëveshje mori një natyrë të rrezikshme si ajo është përdorur për të justifikuar përjetësimin luftën të përgjakshme politike, heqja e grave të Hamasit nga pozitat e tyre apo posteve, dhe ndarjeve politike dhe gjeografike mbizotëruese në kohën në të dy Bregun Perëndimor dhe e pushtuar Rripin e Gazës.
Kjo luftë ngre një numër pyetjesh të rëndësishme: duhet të dënojë lëvizjen islamike e cila ka ardhur në pushtet, apo duhet të kemi parasysh arsyet që çuan në dështimin e Fateh në arenën politike? Mund feminizmi të ofrojë një kornizë gjithëpërfshirëse për gratë, pavarësisht nga përkatësitë e tyre sociale dhe ideologjike? A mund një ligjërim i një bazë të përbashkët të përbashkët për gratë ndihmuar ata për të realizuar dhe për të rënë dakord mbi qëllimet e tyre të përbashkëta? Është paternalizmi vetëm i pranishëm në ideologjinë islamike, dhe jo në nacionalizëm dhe patriotizëm? Çfarë nënkuptojmë me feminizmin? A ka vetëm një feminizmi, ose disa Feminizmat? Çfarë kuptojmë me Islam – është lëvizja e njohur me këtë emër ose fesë, filozofia, ose sistemi ligjor? Ne kemi nevojë për të shkuar në fund të këtyre çështjeve dhe të konsiderojnë me kujdes, dhe ne duhet të bien dakord mbi ta në mënyrë që më vonë mund të vendosë, si feministe, në qoftë se kritika jonë i paternalizmit duhet të drejtohen në fenë (besim), të cilat duhet të kufizohet në zemrën e besimtarit dhe nuk të lejohet të marrë kontrollin e botës në përgjithësi, ose jurisprudenca, e cila ka të bëjë me shkolla të ndryshme të besimit të cilat shpjegojnë sistemin ligjor përfshira në Kuran dhe thëniet e Profetit – Suneti.
| Shtator 19, 2010 | Komente 0
Islamist Aktivizmi i grave në Palestinën e pushtuar
Intervistat nga Khaled Amayreh
Intervistë me Sameera Al-Halayka
Sameera Al-Halayka është një anëtar i zgjedhur i Këshillit Legjislativ palestinez. Ajo ishte
lindur në fshatin Shoyoukh afër Hebronit në 1964. Ajo ka një BA në Sheriatit (Islamik
jurisprudencë) nga Universiteti Hebron. Ajo ka punuar si gazetar nga 1996 te 2006 kur
ajo hyri Këshillit Legjislativ palestinez si një anëtar i zgjedhur në 2006 Zgjedhjet.
Ajo është e martuar dhe ka shtatë fëmijë.
Q: Ekziston një përshtypje e përgjithshme në disa vende perëndimore që gratë marrin
Trajtimi inferior brenda grupeve të rezistencës islamike, si Hamasin. A eshte e vertete?
Si janë gratë aktiviste trajtohen në Hamasit?
Të drejtat dhe detyrat e grave muslimane buron para së gjithash nga Sheriatit apo ligjit islamik.
Ata nuk janë akte vullnetare apo bamirëse apo gjeste që marrim nga Hamasi apo të gjithë
tjetër. Kështu, aq sa është angazhimi politik dhe aktivizmi është e shqetësuar, gratë në përgjithësi kanë
të njëjtat të drejta dhe detyrime si meshkujt. Pas te gjithave, gratë përbëjnë të paktën 50 për qind e
shoqëri. Në një kuptim, ato janë e gjithë shoqëria, sepse ata lindin, dhe për të rritur,
brezi i ri.
prandaj, Unë mund të them se statusi i grave në kuadër të Hamasit është në përputhje të plotë me të
Statusi në vetë Islam. Kjo do të thotë se ajo është një partner i plotë në të gjitha nivelet. Me të vërtetë, do të ishte
e padrejtë dhe e padrejtë për një islam (ose islamist në qoftë se ju preferoni) grua që të jetë partner në vuajtje
ndërsa ajo është përjashtuar nga procesi i vendim-marrjes. Kjo është arsyeja pse roli i gruas në
Hamasi ka qenë gjithmonë pioniere.
Q: A mendoni se shfaqja e aktivizmit politik të grave në kuadër të Hamasit është
një zhvillim i natyrshëm që është në përputhje me konceptet klasike islame
lidhur me statusin dhe rolin e gruas, apo është kjo thjesht një përgjigje e nevojshme për të
presionet e modernitetit dhe kërkesat e veprimit politik dhe e të vazhdueshme
pushtimi izraelit?
Nuk ka asnjë tekst në jurisprudencën islame as në statutin e Hamasit e cila pengon gratë nga
pjesëmarrja politike. Unë besoj se e kundërta është e vërtetë — ka ajete të shumta Kur'anore
dhe thëniet e Profetit Muhammed duke i bërë thirrje grave që të jenë aktivë në politikë dhe në publik
Çështjet që prekin muslimanët. Por është gjithashtu e vërtetë se për gratë, si ajo është për burrat, aktivizmi politik
nuk është i detyrueshëm, por vullnetare, dhe është i vendosur kryesisht në dritën e aftësive të secilit gruas,
kualifikimet dhe rrethanat individuale. Asnjë më pak, duke treguar shqetësim për publikun
çështje është i detyrueshëm mbi çdo dhe çdo njeriu musliman dhe gruaja. Profeti
Muhammed tha: "Ai që nuk tregojnë shqetësim për çështjet e muslimanëve nuk është musliman."
Për më tepër, gratë palestineze islamike duhet të marrin të gjithë faktorëve objektivë në terren në
parasysh kur të vendoset nëse do të bashkohet me politikën apo të përfshihen në aktivitete politike.
| Shtator 19, 2010 | Komente 0
Gratë iraniane pas revolucionit islamik
Ansiia Khaz Allii
Më shumë se tridhjetë vjet kanë kaluar që nga triumfin e Revolucionit Islamik në Iran, megjithatë mbeten një një numër pyetjesh dhe paqartësish në lidhje me mënyrën se si merret Republika Islamike dhe ligjet e saj problemet bashkëkohore dhe rrethanat aktuale, veçanërisht në lidhje me gratë dhe të drejtat e grave. Ky punim i shkurtër do të hedhë dritë mbi këto çështje dhe do të studiojë pozitën aktuale të gruas në sfera të ndryshme, duke e krahasuar këtë me situatën para Revolucionit Islamik. Janë përdorur të dhëna të besueshme dhe të vërtetuara kudo që të jetë e mundur. Hyrja përmbledh një sërë studimesh teorike dhe juridike të cilat ofrojnë bazë për analizën e mëvonshme më praktike dhe janë burimet nga janë marrë të dhënat.
Seksioni i parë shqyrton qëndrimet e udhëheqjes së Republikës Islamike të Iranit ndaj grave dhe të drejtat e grave, dhe pastaj hedh një vështrim gjithëpërfshirës në ligjet e shpallura që nga Revolucioni Islamik lidhur me gruan dhe pozicionin e tyre në shoqëri. Seksioni i dytë merr në konsideratë kulturën e grave dhe zhvillimet arsimore që nga Revolucioni dhe i krahason këto me situatën para-revolucionare. The seksioni i tretë shqyrton politikën e grave, pjesëmarrjen sociale dhe ekonomike dhe merr parasysh si sasiore dhe aspektet cilësore të punësimit të tyre. Pjesa e katërt shqyrton më pas pyetjet e familjes, the marrëdhëniet midis gruas dhe familjes, dhe roli i familjes në kufizimin ose rritjen e të drejtave të grave në Republika Islamike e Iranit.
| Shtator 19, 2010 | Komente 0
Women in Islam
Amira Burghul
Despite major consensus amongst a large number of philosophers and historians that the
principles and teachings of Islam caused a fundamental change in the position of women
compared to the prevailing situation in countries in both East and West at the time, and despite
the agreement of a large number of thinkers and legislators that women during the time of the
Prophet (savs) were granted rights and legal privileges not granted by man-made laws until
recently, propaganda campaigns by Westerners and people with a Westernised perspective
consistently accuse Islam of being unjust to women, of imposing restrictions on them, dhe
marginalising their role in society.
This situation has been made worse by the atmosphere and conditions prevalent across the
bota myslimane, ku injoranca dhe varfëria kanë prodhuar një kuptim të kufizuar të fesë
dhe marrëdhëniet familjare dhe njerëzore që pengojnë drejtësinë dhe mënyrën e qytetëruar të jetesës, veçanërisht
mes burrave dhe grave. Grupi i vogël i njerëzve të cilëve u janë dhënë mundësitë për të
fitojnë një arsimim dhe aftësi kanë rënë edhe në grackën e të besuarit se arritja e drejtësisë
për gratë dhe kapitalizimi i aftësive të tyre varet nga refuzimi i fesë dhe devotshmërisë dhe
duke adoptuar një mënyrë jetese perëndimore, si rezultat i studimeve të tyre sipërfaqësore të Islamit nga njëra anë
dhe efekti i devijimeve të jetës tek tjetri.
Vetëm një numër shumë i vogël i njerëzve nga këto dy grupe kanë arritur të arratisen dhe të largohen
petkat e tyre të injorancës dhe traditës. These people have studied their heritage in great depth
and detail, and have looked at the results of Western experiences with an open mind. They have
distinguished between the wheat and the chaff in both the past and the present, and have dealt
scientifically and objectively with the problems which have arisen. They have refuted the false
charges made against Islam with eloquent arguments, and have admitted to concealed flaws.
They have also re-examined the sayings and customs of the Infallible Ones in order to
distinguish between what is established and holy and what has been altered and distorted.
The responsible behaviour of this group has established new directions and new ways of dealing
with the question of women in Islamic societies. They have clearly not yet tackled all problems
and found final solutions for the many legislative gaps and deficiencies, but they have laid the
ground for the emergence of a new model for Muslim women, who are both strong and
committed to the legal and effective foundations of their society.
With the triumph of the Islamic Revolution in Iran and the blessing of its leaders, which is the
main religious authority for the participation of women and their effective political and social
participation, the scope for strong debate over women in Islam has been significantly expanded.
The model of Muslim women in Iran has spread to Islamic resistance movements in Lebanon,
Palestine other Arab countries and even the Western world, and as a result, propaganda
campaigns against Islam have abated to some extent.
The emergence of Salafi Islamic movements such as the Taliban in Afghanistan and similar
Salafi movements in Saudi Arabia and North Africa, and their fanatical way of treating women,
have provoked nervous onlookers fearing an Islamic resurgence into launching new propaganda
campaigns accusing Islam of inspiring terrorism and being backwards and unjust towards
women.
| Shtator 17, 2010 | Komente 0
smearcasting: How Islamophobes spread fear, bigotry and misinformation
FAIR
Julie Hollar
Jim Naureckas
Making Islamophobia Mainstream:
How Muslim-bashers broadcast their bigotry
A remarkable thing happened at the National Book Critics Circle (NBCC) nominations in February 2007: The normally highbrow and tolerant group nominated for best book in the field of criticism a book widely viewed as denigrating an entire religious group.
Nominimi i Bruce Bawer's When Europe Slept: Se si Islami Radikal po e shkatërron Perëndimin nga brenda nuk kaloi pa polemika. I nominuari i kaluar Eliot Weinberger e denoncoi librin në mbledhjen vjetore të NBCC, duke e quajtur atë "racizëm si kritikë" (New York Times, 2/8/07). Presidenti i bordit të NBCC, John Freeman, shkroi në blogun e grupit (Masë kritike, 2/4/07): ''Nuk kam qenë kurrë
më shumë i turpëruar nga një zgjedhje se sa kam qenë me librin Ndërsa Evropa flinte të Bruce Bawer…. Këshillat e saj të retorikës së hiperventiluar rrjedhin nga kritika aktuale në islamofobinë.’’
Edhe pse në fund nuk e fitoi çmimin, Ndërsa njohja e Evropës së Fjetur në qarqet më të larta letrare ishte emblematike e një integrimi të islamofobisë, jo vetëm në botimet amerikane, por edhe në mediat e gjera. Ky raport hedh një vështrim të ri ndaj islamofobisë në mediat e sotme dhe autorëve të saj, duke përshkruar disa nga lidhjet e prapaskenës që rrallë eksplorohen në media. Raporti ofron gjithashtu katër fotografi, ose “raste studimore,” duke përshkruar sesi islamofobët vazhdojnë të manipulojnë mediat në mënyrë që t'i pikturojnë muslimanët me një të gjerë, furçë e urryer. Qëllimi ynë është të dokumentojmë njollosjen: shkrimet dhe paraqitjet publike të aktivistëve dhe ekspertëve islamofobikë të cilët qëllimisht dhe rregullisht përhapin frikë, bigotry and misinformation. Termi "islamofobia" i referohet armiqësisë ndaj Islamit dhe muslimanëve që tenton të çhumanizojë një besim të tërë., duke e portretizuar atë si thelbësisht të huaj dhe duke i atribuar një të qenësishme, essential set of negative traits such as irrationality, intolerance and violence. And not unlike the charges made in the classical document of anti-Semitism, The Protocols of the Elders of Zion, some of Islamophobia’s more virulent expressions–like While Europe Slept–include evocations of Islamic designs to dominate the West.
Islamic institutions and Muslims, sigurisht, should be subject to the same kind of scrutiny and criticism as anyone else. për shembull, when a Norwegian Islamic Council debates whether gay men and lesbians should be executed, one may forcefully condemn individuals or groups sharing that opinion without pulling all European Muslims into it, as did Bawer’s Pajamas Media post (8/7/08),
“European Muslims Debate: Should Gays Be Executed?"
Në mënyrë të ngjashme, ekstremistët që justifikojnë veprimet e tyre të dhunshme duke thirrur disa interpretime të veçanta të Islamit mund të kritikohen pa e implikuar popullsinë jashtëzakonisht të ndryshme të muslimanëve në mbarë botën. Pas te gjithave, gazetarët arritën të mbulojnë bombardimin në Oklahoma City nga Timothy McVeigh–një adhurues i sektit racist të Identitetit të Krishterë–pa iu drejtuar deklaratave të përgjithësuara për “terrorizmin e krishterë”. Po kështu, mediat kanë mbuluar aktet e terrorizmit nga fanatikë që janë hebrenj–për shembull masakra e Hebronit e kryer nga Baruch Goldstein (Shtesë!, 5/6/94)–pa implikuar tërësinë e judaizmit.
| Shtator 16, 2010 | Komente 0
Totalitarizmi i islamizmit xhihadist dhe sfida e tij ndaj Evropës dhe Islamit
Bassam Tibi
Kur lexoni shumicën e teksteve që përbëjnë literaturën e gjerë që është botuar nga ekspertë të vetëshpallur mbi Islamin politik, është e lehtë të mos harrohet fakti që ka lindur një lëvizje e re. Me tutje, kjo literaturë nuk arrin të shpjegojë në mënyrë të kënaqshme faktin se ideologjia që e shtyn atë bazohet në një interpretim të veçantë të Islamit., dhe se është kështu një besim fetar i politizuar,
jo laike. Libri i vetëm në të cilin Islami politik trajtohet si një formë totalitarizmi është ai i Paul Berman, Terrori dhe Liberalizmi (2003). Autori është, megjithatë, jo ekspert, nuk mund të lexojë burimet islame, dhe për këtë arsye mbështetet në përdorimin selektiv të një ose dy burimeve dytësore, duke dështuar kështu të kapin fenomenin.
Një nga arsyet e mangësive të tilla është fakti se shumica e atyre që kërkojnë të na informojnë për 'kërcënimin xhihadist' – dhe Berman është tipik për këtë bursë – jo vetëm që nuk kanë aftësi gjuhësore për të lexuar burimet e prodhuara nga ideologët e politikës. Islami, por edhe mungesa e njohurive për dimensionin kulturor të lëvizjes. Kjo lëvizje e re totalitare është në shumë mënyra një risi
në historinë e politikës duke qenë se ajo i ka rrënjët në dy dukuri paralele dhe të lidhura: së pari, kulturalizimi i politikës që çon në konceptimin e politikës si një sistem kulturor (një pamje e krijuar nga Clifford Geertz); dhe së dyti kthimi i të shenjtës, ose 'rimagjepsje' e botës, si një reagim ndaj sekularizimit të tij intensiv që rezulton nga globalizimi.
Analiza e ideologjive politike që bazohen në fe, dhe që mund të ushtrojë apel si fe politike si pasojë e kësaj, përfshin një kuptim të shkencave sociale të rolit të fesë që luan politika botërore, veçanërisht pasi sistemi bipolar i Luftës së Ftohtë i ka lënë vendin një bote shumëpolare. Në një projekt të kryer në Institutin Hannah Arendt për aplikimin e totalitarizmit në studimin e feve politike, Unë propozova dallimin midis ideologjive laike që veprojnë si zëvendësues për fenë, dhe ideologjitë fetare të bazuara në besimin e mirëfilltë fetar, që është rasti në fundamentalizmin fetar (shih shënimin
24). Një tjetër projekt me temën “Feja Politike”, kryer në Universitetin e Bazelit, e ka bërë më të qartë pikën se qasjet e reja ndaj politikës bëhen të nevojshme sapo besimi fetar të vishet me veshjen politike. Duke u mbështetur në burimet autoritative të Islamit politik, ky artikull sugjeron që shumëllojshmëria e madhe e organizatave të frymëzuara nga ideologjia islamiste duhet të konceptohen si fe politike dhe si lëvizje politike.. Cilësia unike e Islamit politik qëndron në faktin se ai bazohet në një fe transnacionale (shih shënimin 26).
| Shtator 15, 2010 | Komente 0
Islam, Islami politik dhe Amerikë
Arabe Insajt
Është "Vëllazëria" me Amerikën mundshme?
Khalil al-Anani
"Nuk ka mundësi për të komunikuar me çdo SHBA. administratës për sa kohë që Shtetet e Bashkuara mban qëndrimin e saj të gjatë në këmbë të Islamit si një rrezik real, një pamje që i vë në Shtetet e Bashkuara në të njëjtën barkë si armiku sionist. Ne nuk kemi nocione të para-konceptuar në lidhje popullin amerikan apo U.S. shoqëria dhe organizatat e saj qytetare dhe mendoj tanke. Ne nuk kemi asnjë problem komunikimin me popullin amerikan, por jo përpjekjet e duhura janë duke u bërë për të na sjellë më afër,"Tha Dr. Issam al-Iryan, Shefi i departamentit politik të Vëllazërisë Myslimane në një intervistë telefonike.
Fjalët al-Iryan të përmbledhur pikëpamjet e Vëllazërisë Myslimane së popullit amerikan dhe të U.S. qeveri. Anëtarët e tjerë të Vëllazërisë Myslimane do të pajtoheshin, siç do vonë Hassan al-Banna, i cili e themeloi grupin në 1928. Al- Banna shikuara Perëndimin kryesisht si një simbol i prishjes morale. Selefite tjera - një shkollë islame të mendimit që mbështetet në paraardhësit si modele shembullore - kanë marrë të njëjtin mendim e Shteteve të Bashkuara, por nuk kanë fleksibilitetin ideologjik përqafuar nga Vëllazëria Myslimane. Ndërsa Vëllazëria Myslimane beson në angazhuar amerikanët në dialog civil, grupe të tjera ekstremiste nuk shoh asnjë pikë në dialog dhe për të ruajtur se forca është e vetmja mënyrë për të që kanë të bëjnë me Shtetet e Bashkuara.
| Shtator 15, 2010 | Komente 0
Shënime mbi Isocratic Trashëgimia dhe islame mendimit politik: Shembulli i Arsimit
JAMES MIUR
Një tipar i pafat i historisë njerëzore është tendenca për dallimet fetare dhe con ?? TIK për të ushqyer veten me krijoj helmuese e injorancës dhe paragjykimeve. Ndërsa sa nganjëherë mund të bëhet për të reduktuar paragjykimet, mua më duket se studiuesit dhe edukatorët duhet të jenë të shqetësuar kryesisht me qëllimin më themelor dhe të qëndrueshëm të reduktimin injorancën. Suksesi i dikujt në reduktimin e injorancës, duke përfshirë edhe vendin e vet, do të varet nga motivet e dikujt.
Studimi i filozofisë arsimore islame mund të jenë të motivuar nga shqetësimet aktuale praktike: dëshira e muslimanëve britanikë që të ketë shkolla islame, nëse i financuar privatisht ose nga shteti, është një shembull i ditës. Nga perspektiva e filozofisë arsimore, megjithatë, një motiv i tillë është jashtëzakonisht e ngushtë, kufizuar nga konceptet dhe kategoritë e mosmarrëveshjeve politike lokale të momentit. Për ata të motivuar nga një dëshirë për njohuri dhe të kuptuarit e një tradite jashtë tyre, ajo është më e sigurtë se çdo studimi i filozofisë islame të kufizuara nga shqetësimet aktuale praktike mund të jetë në të gjitha produktiv. Nuk ka korrespondencë e thjeshtë në mes të njohurive dhe "rëndësisë".
Nuk duhet të, megjithatë, të jetë një lidhje në mes të dy traditave të mendimit dhe praktikës nëse ka të jetë një pikë e nisjes, dhe një pikë e hyrjes, e cila lejon dijetari të hap nga një traditë në tjetrin. Trashëgimia e Isokrati mund të përbëjë një pikë të tillë të nisjes, e cila do të na ndihmojë për të kuptuar lidhjen midis dy traditave, klasike greke dhe Islame. Dominimi i trashëgimisë Isocratic në arsim perëndimore është e themeluar mirë dhe i njohur gjerësisht në mesin e historianëve, Klasicistët
dhe filozofët politikë, edhe pse vetëdija e saj ka vetëm sapo ka filluar të dalin në sipërfaqe në mesin educationists.2 të ngjashme, trashëgimia Isocratic në arsim (dhe tradita e pasur e arabe platonizmit në filozofinë) ka në ?? ndikohet Islamic menduar, edhe pse në mënyra që janë
ende ende nuk është kuptuar mirë. Qëllimi i këtij punimi është të sugjerojë se një Modi ?? ed formë e traditës Isocratic arsimor është një komponent thelbësor i mendimit politik islam, domethënë, Mendimi edukative islame. Ky formulim i përgjithshëm i qëllimit të këtij punimi në drejtim të mendimit politik islam mund të shkaktojë një keqkuptim. Islam, sigurisht, konsiderohet nga ithtarët e saj si një uni ?? ed dhe sistemi universal i besimit dhe sjelljes.
| Shtator 09, 2010 | Komente 0
Demokracia Liberale dhe Islami Politike: Search for Common Ground.
Mostapha Benhenda
Ky punim synon të vendosë një dialog ndërmjet teorive politike demokratike dhe islame.1 Ndërveprimi ndërmjet tyre është i çuditshëm: për shembull, për të shpjeguar marrëdhënien që ekziston ndërmjet demokracisë dhe konceptimit të tyre për politikën ideale islame
regjim, studiuesi pakistanez Abu 'Ala Maududi shpiku neologjizmin "teodemokraci" ndërsa studiuesi francez Louis Massignon sugjeroi oksimoronin "teokraci laike".. Këto shprehje sugjerojnë se disa aspekte të demokracisë vlerësohen pozitivisht dhe të tjerat vlerësohen negativisht. Për shembull, Dijetarët dhe aktivistët myslimanë shpesh mbështesin parimin e llogaridhënies së sundimtarëve, që është një tipar përcaktues i demokracisë. Ne te kunderten, ata shpesh e refuzojnë parimin e ndarjes ndërmjet fesë dhe shtetit, që shpesh konsiderohet si pjesë e demokracisë (të paktën, të demokracisë siç njihet sot në Shtetet e Bashkuara). Nisur nga ky vlerësim i përzier i parimeve demokratike, duket interesante të përcaktohet koncepti i demokracisë në themel të modeleve politike islame. Me fjale te tjera, ne duhet të përpiqemi të zbulojmë se çfarë është demokratike në "teodemokraci". Për këtë qëllim, ndër diversitetin mbresëlënës dhe pluralitetin e traditave islame të mendimit politik normativ, ne në thelb përqendrohemi në rrymën e gjerë të mendimit që kthehet tek Ebu 'Ala Maududi dhe intelektuali egjiptian Sayyed Kutb.8 Kjo prirje e veçantë e mendimit është interesante sepse në botën muslimane, ajo qëndron në bazën e disa prej kundërshtimeve më sfiduese ndaj përhapjes së vlerave me origjinë nga perëndimi.. Bazuar në vlerat fetare, kjo prirje përpunoi një model politik alternativ ndaj demokracisë liberale. Duke folur gjeresisht, konceptimi i demokracisë i përfshirë në këtë model politik islam është procedural. Me disa dallime, ky koncept është frymëzuar nga teoritë demokratike të mbrojtura nga disa konstitucionalistë dhe shkencëtarë politikë.10 Është i hollë dhe minimalist., deri në një pikë të caktuar. Për shembull, ai nuk mbështetet në asnjë nocion të sovranitetit popullor dhe nuk kërkon ndonjë ndarje midis fesë dhe politikës. Qëllimi i parë i këtij punimi është të shtjellojë këtë koncept minimalist. Ne bëjmë një rideklarim të detajuar të tij për ta izoluar këtë koncept nga morali i tij (liberale) themelet, të cilat janë të diskutueshme nga pikëpamja e veçantë islame e konsideruar këtu. Me të vërtetë, procesi demokratik zakonisht rrjedh nga parimi i autonomisë personale, gjë që nuk mbështetet nga këto teori islame.11 Këtu, tregojmë se një parim i tillë nuk është i nevojshëm për të justifikuar një proces demokratik.
| Shtator 09, 2010 | Komente 0
Në Kushtetutën amerikane nga aspekti i Kur'anit dhe Besëlidhja Medinës
Imad-ad-Dean Ahmad
Ky dokument nuk është aspak një krahasim të shumta të Kushtetutës amerikane me Kur'anin dhe Besëlidhja Medinës. Më tepër, ajo shqyrton llojet e njohuri se një krahasim në mes të këtyre dy dokumenteve mund të sugjerojë. Në përputhje me rrethanat, temat kushtetuese përzgjedhura janë ato në të cilat autori apo komentuesit mbi draftet e mëparshme perceptohet një vlerësim në kuadër të sources.4 islamik Ky dokument duhet të merret si një ftesë për studimet e ardhshme me krahasime shumë sistematike. Përveç konkluzion racional nga teksti i Kur'anit dhe e Besëlidhjes Medine, Unë do të tërheq në pikëpamjet e shokëve të Profetit siç është shënuar në librat e mëdhenj të hadithit. analoge, pikëpamjet e Etërve Themelues të Republikës amerikan në kushtetuese
çështje janë artikuluar në The Federalist Papers.We do të fillojë me shqyrtimin Besëlidhjen Madinah, dhe pastaj të vlerësojë qëllimet Kushtetutës së shprehur në preambulë. pas kësaj, Ne do të shqyrtojë një sërë temash në pjesën kryesore të tekstit që japin hua veten e tyre për shqyrtimin e propozuar këtu. Veçanërisht, këto janë rolet e degëve të qeverisë në bazë të ndarjes së pushteteve, rolin e zgjedhjeve në përcaktimin e kreu i ardhshëm i shtetit, ndëshkimi për tradhti, ekzistenca e tregtisë së skllevërve dhe racizmit, forma republikane e qeverisjes, dispozitat për ndryshimin e Kushtetutës, testet fetare, dhe Bill e të Drejtave. Më në fund, kemi parasysh argumentet Madisonian se si Kushtetuta mund të konsiderohet si një model për të shmangur fitne.
Besëlidhja Madinah se muslimanët bashkëngjitni rëndësi të madhe në organizimin e tyre si një komunitet politik mund të shihet në faktin se kalendari i tyre është të datës as nga lindja, as vdekjen e Pejgamberit, por nga krijimi i shtet të parë mysliman në qytet-shtetit të Medinës në 622. Para Madinah u themelua, arabët nuk kishin shtet për "të krijuar drejtësinë, siguruar vendas
qetësi, sigurojnë mbrojtjen e përbashkët, promovojë mirëqenien e përgjithshme, dhe për të siguruar bekimet e lirisë …"Zakoni në atë kohë ishte se ata që ishin shumë të dobët për të mbrojtur veten e tyre u bënë klientë të një mbrojtës (kujdestar). Muhammad, Vetë jetim, ishte sjellë deri nën mbrojtjen e xhaxhait të tij Ebu Talibit.
Pas vdekjes së xhaxhait të tij në 619, Muhammad mori një ftesë nga fiset që grindeshin Jethribit e arabe të qeverisin atje. Pasi në Jethrib, ai hyri në një besëlidhje me të gjithë banorët e saj, nëse ata e kishin pranuar Islamin apo jo. Edhe çifutët që jetojnë në periferi të qytetit të regjistruar në atë.
| Shtator 09, 2010 | Komente 0
Islami dhe demokracia liberale
Robin Wright
Nga të gjitha sfidat me të cilat përballet demokracia në vitet 1990, një nga më të madh qëndron në botën islame. Vetëm një pjesë të vogël prej më shumë se katër duzinë vendesh kryesisht myslimane kanë bërë hapa të rëndësishëm drejt vendosjes së sistemeve demokratike. Në mesin e kësaj pjesë të vogël–duke përfshirë edhe Shqipërinë, Bangladesh, Jordan, Kirgistan, Liban, Mali, Pakistan, dhe Turqia–nuk e ka arritur ende kulmin, i qëndrueshëm, ose demokraci të sigurt. Dhe më e madhe blloku i vetëm rajonal mbajnë kundër prirje globale drejt pluralizmit politik përbëhet nga vendet muslimane të Lindjes së Mesme dhe Afrikën e Veriut.
Megjithatë, rezistenca ndaj ndryshimeve politike lidhur me bllokun islamik nuk është domosdoshmërisht një funksion i besimit mysliman. Me të vërtetë, provat tregon mjaft të kundërtën. Sundimtarët në disa nga regjimet më antidemokratike në botën islame–të tilla si Brunei, Indonezi, Irak, Oman, Katar, Siri, dhe Turkmenistani–janë autokratët laikë që refuzojnë për të ndarë pushtetin me vëllezërit e tyre.
i përgjithshëm, pengesat për pluralizmin politik në vendet islame nuk janë ndryshe nga problemet e hasura më herët në pjesë të tjera të botës: ideologjitë laike si Ba'athism në Irak dhe Siri, Pancasila në Indonezi, ose mbetur komunizmi në disa ish-shtetet Qendrore sovjetike të Azisë brook asnjë opozitë të vërtetë. Ironikisht, shumë prej këtyre ideologjive janë përshtatur nga Perëndimi; Ba'athism, për shembull, u frymëzua nga socializmi evropian të 1930 dhe 1940. Qeveria ngurtë kontrollon mbi çdo gjë nga komunikimet në Arabinë Saudite dhe Brunei për vizitorët e huaj në Uzbekistan dhe Indonezi gjithashtu të izoluar popullin e tyre nga idetë demokratike dhe debati mbi fuqizimin popullore. Në më të mëdha dhe më të varfra vendeve muslimane, për më tepër, probleme të përbashkëta për [fund Faqe 64] zhvillim shtete, nga analfabetizmi dhe sëmundjeve të varfërisë, të bëjë mbijetesën thjeshtë një prioritet dhe bëjnë politikën demokratike një luks në dukje. Më në fund, ashtu si fqinjët e tyre jo-muslimane në Azi dhe Afrikë, shumica shoqëritë myslimane nuk kanë histori lokale të demokracisë në të cilat për të nxjerrë. Si Demokracia ka lulëzuar në shtetet perëndimore gjatë tre shekujve të fundit, Shoqëritë myslimane kanë jetuar zakonisht nën sundimtarët kolonial, mbretër, apo udhëheqësit e fiseve dhe klaneve.
Me fjale te tjera, as Islam e as kultura e tij është pengesa më e madhe për të modernitetit politik, edhe në qoftë se sundimtarët jodemokratike nganjëherë i përdorin Islamin si justifikim tyre. 1 Në Arabinë Saudite, për shembull, Shtëpia në pushtet e Saud mbështetur në vehabizmit, një markë puritan i Islamit sunnit, parë për të bashkuar fiset e Gadishullit Arabik dhe më pas për të justifikuar sundimin dinastike. Ashtu si fetë e tjera monoteiste, Islami ofron udhëzim të gjerë dhe nganjëherë kontradiktore. Në Arabinë Saudite, Parimet e Islamit janë në formë selektive për të mbështetur një monarki autoritare.
| Shtator 08, 2010 | Komente 2
Islami dhe peizazhi i ri politik
Kthehu, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra dhe John Solomos
Në vazhdën e sulmit në Qendrën Botërore të Tregtisë në 11 Shtator 2001, dhe bombardimet në Madrid dhe Londër të 2004 dhe 2005, një literaturë që adreson format dhe modalitetet e shprehjes fetare - veçanërisht shprehja fetare islamike - ka lulëzuar në rajonet penumbrale që lidhin shkencën kryesore shoqërore me hartimin e politikës sociale, think tank dhe gazetari. Pjesa më e madhe e punës është përpjekur të përcaktojë qëndrimet ose predispozitat e një popullate myslimane në një vend të veçantë tensioni siç është Londra ose Britania e Madhe (Barnes, 2006; Konsulencë Ethnos, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), ose kritikoi forma të veçanta të ndërhyrjes së politikës sociale (E ndritshme, 2006një; Mirza etj., 2007). Studimet e Islamizmit dhe Xhihadizmit kanë krijuar një fokus të veçantë në lidhjet sinkretike dhe komplekse midis besimit fetar Islam dhe formave të lëvizjes shoqërore dhe mobilizimit politik (Husein, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones etj., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Konvencionalisht, fokusi analitik ka vënë në dukje kulturën e Islamit, sistemet e besimit të besimtarëve, dhe trajektoret historike dhe gjeografike të popullatave myslimane në të gjithë botën në përgjithësi dhe në ‘Perëndim’ në veçanti (Abas, 2005; Ansari, 2002; Eade dhe Garbin, 2002; Huseinit, 2006; Modë, 2005; Ramazani, 1999, 2005). Në këtë artikull theksi është i ndryshëm. Ne argumentojmë që studimet e pjesëmarrjes politike islamike duhet të kontekstualizohen me kujdes pa iu drejtuar gjeneraliteteve madhështore rreth kulturës dhe besimit. Kjo sepse të dyja, kultura dhe besimi janë strukturuar nga dhe nga ana tjetër strukturojnë kulturën, peisazhe institucionale dhe diskutuese përmes të cilave artikulohen. Në rastin e përvojës britanike, gjurmët e fshehura të krishterimit në formimin e shtetit të mirëqenies në shekullin e kaluar, hartografia që ndryshon me shpejtësi hapësirat e politikës dhe roli i 'organizatave të besimit' në ristrukturimin e sigurimit të mirëqenies gjenerojnë kontekstin material shoqëror që përcakton mundësitë dhe skicat e formave të reja të pjesëmarrjes politike.
| Shtator 08, 2010 | Komente 0
Parimi i Lëvizjes në strukturën e Islamit
Dr. Muhammad Iqbal
Si një lëvizje kulturore Islami e hedh poshtë pikëpamjen e vjetër statik të gjithësisë, dhe arrin një pamje dinamike. Si një sistem emocionale e bashkimit ajo e njeh vlerën e individit si i tillë, dhe refuzon bloodrelationship si një bazë e unitetit të njeriut. Blood-marrëdhënie është earthrootedness. Kërkimi për një themel thjesht psikologjike të unitetit njerëzor bëhet e mundur vetëm me perceptimin se e gjithë jeta e njeriut është shpirtërore në origin.1 saj një perceptim i tillë është krijues i lojalitetit të freskëta, pa asnjë ceremonial për t'i mbajtur ata gjallë, dhe bën të mundur që njeriu të emancipuar veten nga toka. Krishterimi i cili ishte shfaqur fillimisht si një urdhër manastirit u gjykua nga Kostandini si një sistem të dështimit unification.2 të saj për të punuar si një sistem të tillë çuan Perandorin Julian3 për t'u kthyer në perënditë e vjetra të Romës në të cilën ai u përpoq për të vënë interpretime filozofike. Një historian modern i qytetërimit e ka përshkruar në këtë mënyrë gjendjen e botës së qytetëruar në lidhje me kohën kur Islami u shfaq në skenën e historisë: Dukej pra se qytetërimi i madh se ai kishte marrë katër mijë vjet për të ndërtuar ishte në prag të shpërbërjes, dhe se njerëzimi kishte të ngjarë të kthehen në atë gjendje të barbarisë ku çdo fis dhe sekti ishte kundër ardhshme, dhe rendi dhe ligji ishin të panjohura . . . The
Sanksionet e vjetra fisnore kishin humbur fuqinë e tyre. Prandaj metodat e vjetra perandorake do të veprojë më. Sanksionet e reja të krijuara nga
Krishterimi u punuar ndarje dhe shkatërrim në vend të unitetit dhe të rendit. Kjo ishte një kohë e mbushur me tragjedi. qytetërim, si një pemë gjigande gjeth e të cilit e kishte harkuar botën dhe degët e së cilës kishte lindur frytet e artë e artit dhe shkencës dhe letërsisë, u lëkundur, trungu i tij nuk është më i gjallë me llogore rrjedh nga përkushtimi dhe nderimi, por rotted në thelbin, copëtuar nga stuhitë e luftës, dhe mbajtur së bashku vetëm nga litarët e zakoneve dhe ligjeve të lashta, që mund të parakohshme në çdo moment. A kishte ndonjë kulturë emocionale që mund të sjellë, për të mbledhur njerëzimin përsëri në unitet dhe për të shpëtuar qytetërimin? Kjo kulturë duhet të jetë diçka e një lloji të ri, për sanksionet dhe ceremonitë e vjetra ishin të vdekur, dhe për të ndërtuar të tjerët të të njëjtit lloj do të jetë puna
i shkrimtarit centuries.'The pastaj vazhdon të na tregoni se bota u ndal në nevojën e një kulture të re për të marrë vendin e kulturës së fronit, dhe sistemet e bashkimit të cilat janë të bazuara në bloodrelationship.
Eshte e mrekullueshme, ai shton, se një kulturë e tillë duhet të ketë lindur nga Arabia pikërisht në kohën kur ajo ishte më e nevojshme. ka, megjithatë, asgjë mahnitshme në fenomenin. Bota-jeta intuitivisht sheh nevojat e veta, dhe në momente kritike e përcakton drejtimin e vet. Kjo është ajo që, në gjuhën e fesë, ne e quajmë zbulesë profetike. Është e natyrshme se Islami duhet të kishte flashed nëpër vetëdijen e një populli të thjeshtë paprekur nga ndonjë prej kulturave të lashta, dhe zënë një pozicion gjeografik ku tre kontinente të takohen së bashku. Kultura e re e gjen themelin e botës-unitetit në parimin e Tauhâd.'5 Islamit, si një shtet, është vetëm një mjet praktik për të bërë këtë parim një faktor që jetojnë në jetën intelektuale dhe emocionale të njerëzimit. Ajo kërkon besnikëri ndaj Perëndisë, mos fronet. Dhe që All-llahu është baza kryesore shpirtërore e të gjithë jetës, besnikëria ndaj Perëndisë praktikisht shkon në besnikërinë e njeriut me natyrën e tij ideale. Baza kryesore shpirtërore e të gjithë jetës, si konceptuar nga Islami, është e përjetshme dhe zbulon veten në shumëllojshmëri dhe ndryshim. Një shoqëri e bazuar në një konceptim të tillë të realitetit duhet të pajtohen, në jetën e saj, kategoritë e përhershme dhe ndryshimit. Ajo duhet të ketë parime të përjetshme për të rregulluar jetën e saj kolektive, për përjetshme na jep një pikëmbështetje në botën e ndryshimeve të vazhdueshme.
| Shtator 08, 2010 | Komente 0
Islamic Reformimi
Adnan Khan
Kryeministri italian, Silvio Berlusconi u mburr pas ngjarjeve të 9/11:
“...ne duhet të jemi të vetëdijshëm për epërsinë e qytetërimit tonë, një sistem që ka garantuar
mirëqenie, respektimi i të drejtave të njeriut dhe – në kontrast me vendet islame – respekt
për të drejtat fetare dhe politike, një sistem që ka vlerat e tij të kuptuarit të diversitetit
dhe toleranca…Perëndimi do të pushtojë popujt, sikur e pushtoi komunizmin, edhe nëse ajo
do të thotë një përballje me një qytetërim tjetër, ajo islame, ngecur aty ku ishte
1,400 vite më parë…”1
Dhe në një 2007 raporton deklaroi instituti RAND:
“Lufta që po zhvillohet në pjesën më të madhe të botës myslimane është në thelb një luftë
idetë. Rezultati i tij do të përcaktojë drejtimin e ardhshëm të botës myslimane.”
Ndërtimi i rrjeteve të moderuara muslimane, Instituti RAND
Koncepti i 'islah' (reforma) është një koncept i panjohur për muslimanët. Nuk ka ekzistuar kurrë në të gjithë
historia e qytetërimit islam; asnjëherë nuk u debatua dhe as u konsiderua. Një vështrim i përciptë në klasiken
Literatura islame na tregon se kur dijetarët klasikë hodhën themelet e usulit, dhe të kodifikuar
vendimet e tyre islame (fikh) ata ishin vetëm duke kërkuar në kuptimin e rregullave islame për të
zbatojini ato. Një situatë e ngjashme ndodhi kur u vendosën rregullat për hadithin, tefsiri dhe
gjuha arabe. Studiuesit, mendimtarët dhe intelektualët gjatë historisë islame kaluan shumë kohë
kuptimi i shpalljes së Allahut - Kur'anit dhe zbatimi i ajeteve mbi realitetet dhe të shpikura
parimet dhe disiplinat për të lehtësuar të kuptuarit. Prandaj Kurani mbeti baza e
studimi dhe të gjitha disiplinat që u zhvilluan bazoheshin gjithmonë në Kuran. Ata që u bënë
të goditur nga filozofia greke si filozofët muslimanë dhe disa nga mesi i mut'azilit
u konsideruan të ishin larguar nga sfera e Islamit pasi Kurani pushoi së qeni baza e tyre e studimit. Kështu për
çdo musliman që përpiqet të nxjerrë rregulla ose të kuptojë se çfarë qëndrimi duhet të mbajë ndaj një të caktuar
Çështja e Kuranit është baza e këtij studimi.
Përpjekja e parë për të reformuar Islamin u zhvillua në fund të shekullit të 19-të. Nga kthesa e
shekulli Umeti kishte qenë në një periudhë të gjatë rënieje ku balanca globale e pushtetit ndryshoi
nga Kalifati në Britani. Problemet në rritje e përfshinë Hilafetin ndërsa Evropa Perëndimore ishte brenda
në mes të revolucionit industrial. Umeti humbi kuptimin e saj të pacenuar për Islamin, dhe
në një përpjekje për të rikthyer rënien që ka përfshirë osmanitë (osmanët) disa muslimanë u dërguan në
Perëndimi, dhe si rezultat u godit nga ajo që panë. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi i Egjiptit (1801-1873),
në kthimin e tij nga Parisi, shkroi një libër biografik të quajtur Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The
Nxjerrja e arit, ose një përmbledhje e Parisit, 1834), duke lavdëruar pastërtinë e tyre, dashuria për punën, dhe më lart
gjithë moralin shoqëror. Ai deklaroi se duhet të imitojmë atë që po bëhet në Paris, duke mbrojtur ndryshimet në
shoqëria islame nga liberalizimi i grave në sistemet e qeverisjes. Ky mendim, dhe të tjera si ajo,
shënoi fillimin e prirjes së rishpikjes në Islam.
| Shtator 07, 2010 | Komente 0
IkhwanScope Të Facebook
IkhwanScope Të Scribd
IkhwanScope Twitter