L'arabe demain
DAVID B.. OTTAWAY
octobre 6, 1981, devait être un jour de fête en Egypte. Il marquait l'anniversaire du plus grand moment de victoire de l'Égypte dans trois conflits arabo-israéliens, lorsque l'armée des outsiders du pays a traversé le canal de Suez dans les premiers jours de la 1973 La guerre du Yom Kippour et a envoyé les troupes israéliennes reculer. Au frais, matin sans nuage, le stade du Caire était bondé de familles égyptiennes venues voir l'armée se pavaner. À la tribune, Président Anwar el-Sadate,l'architecte de la guerre, regardé avec satisfaction les hommes et les machines défiler devant lui. j'étais à proximité, un correspondant étranger nouvellement arrivé., l'un des camions de l'armée s'est arrêté juste devant la tribune d'examen au moment même où six jets Mirage rugissaient au-dessus de la tête dans une performance acrobatique, peindre le ciel avec de longues traînées de rouge, jaune, violet,et fumée verte. Sadate s'est levé, se préparant apparemment à échanger des saluts avec un autre contingent de troupes égyptiennes. Il s'est fait une cible parfaite pour quatre assassins islamistes qui ont sauté du camion, a pris d'assaut le podium, et criblé son corps de balles. Alors que les tueurs continuaient pendant ce qui semblait une éternité à pulvériser le stand avec leur feu mortel, J'ai pensé un instant si je devais toucher le sol et risquer d'être piétiné à mort par des spectateurs paniqués ou rester debout et risquer de prendre une balle perdue. L'instinct m'a dit de rester debout, et mon sens du devoir journalistique m'a poussé à aller savoir si Sadate était vivant ou mort.
| Septembre 26, 2010 | Commentaires 0
L'islam et le Making of Power État
Seyyed Vali Reza Nasr
Dans 1979 Général Muhammad Zia ul-Haq, le dirigeant militaire du Pakistan, a déclaré que le Pakistan deviendrait un État islamique. Les valeurs et les normes islamiques serviraient de fondement à l'identité nationale, droit, économie, et relations sociales, et inspirerait toutes les décisions politiques. Dans 1980 Mahathir Mohammed, le nouveau Premier ministre de la Malaisie, introduit un plan similaire à grande échelle pour ancrer l'élaboration des politiques de l'État dans les valeurs islamiques, et de mettre les lois et les pratiques économiques de son pays en conformité avec les enseignements de l'Islam. Pourquoi ces dirigeants ont-ils choisi la voie de "l'islamisation" pour leurs pays? Et comment les anciens États postcoloniaux laïcs sont-ils devenus les agents de l'islamisation et le signe avant-coureur du « véritable » État islamique ??
Depuis la fin des années 1970 et le début des années 1980, la Malaisie et le Pakistan ont suivi une voie de développement unique qui s'écarte des expériences d'autres États du tiers monde.. Dans ces deux pays, l'identité religieuse a été intégrée à l'idéologie de l'État pour éclairer l'objectif et le processus de développement avec les valeurs islamiques..
Cette entreprise a également présenté une image très différente de la relation entre l'islam et la politique dans les sociétés musulmanes. En Malaisie et au Pakistan, ce sont des institutions étatiques plutôt que des militants islamistes (ceux qui prônent une lecture politique de l'Islam; également connus sous le nom de revivalistes ou fondamentalistes) qui ont été les gardiens de l'islam et les défenseurs de ses intérêts. Cela suggère une
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, et plus largement comment la culture et la religion servent les besoins du pouvoir de l'État et du développement. L'analyse repose ici sur des discussions théoriques
dans les sciences sociales du comportement de l'État et du rôle de la culture et de la religion dans celui-ci. Plus important, il tire des conclusions des cas examinés pour tirer des conclusions plus larges intéressant les disciplines.
| Septembre 25, 2010 | Commentaires 0
LE FÉMINISME ENTRE LÉCULARISME ET ISLAMISME: LE CAS DE LA PALESTINE
Dr, Islah Jad
Élections législatives tenues en Cisjordanie et dans la bande de Gaza en 2006 porté au pouvoir le mouvement islamiste Hamas, qui a ensuite formé la majorité du Conseil législatif palestinien et aussi le premier gouvernement majoritaire du Hamas. Ces élections ont abouti à la nomination de la première femme ministre du Hamas, devenue ministre de la condition féminine. Entre mars 2006 et juin 2007, deux femmes ministres du Hamas différentes ont assumé ce poste, mais tous deux avaient du mal à gérer le ministère car la plupart de ses employés n'étaient pas membres du Hamas mais appartenaient à d'autres partis politiques, et la plupart étaient membres du Fatah, le mouvement dominant contrôlant la plupart des institutions de l'Autorité palestinienne. Une période de lutte tendue entre les femmes du Hamas au ministère des Affaires féminines et les femmes membres du Fatah a pris fin après la prise du pouvoir par le Hamas dans la bande de Gaza et la chute consécutive de son gouvernement en Cisjordanie - une lutte qui a parfois pris une tournure violente. Une raison invoquée plus tard pour expliquer cette lutte était la différence entre le discours féministe laïc et le discours islamiste sur les questions féminines.. Dans le contexte palestinien, ce désaccord a pris un caractère dangereux car il a été utilisé pour justifier la perpétuation de la lutte politique sanglante, la destitution des femmes du Hamas de leurs fonctions ou postes, et les clivages politiques et géographiques qui prévalaient à l'époque en Cisjordanie et dans la bande de Gaza occupée.
Cette lutte soulève un certain nombre de questions importantes: faut-il punir le mouvement islamiste arrivé au pouvoir, ou faut-il considérer les raisons qui ont conduit à l'échec du Fatah dans l'arène politique? Le féminisme peut-il offrir un cadre global pour les femmes, quelles que soient leurs affiliations sociales et idéologiques? Un discours sur un terrain d'entente partagé pour les femmes peut-il les aider à réaliser et à s'accorder sur leurs objectifs communs? Le paternalisme n'est-il présent que dans l'idéologie islamiste, et non dans le nationalisme et le patriotisme? Qu'entend-on par féminisme? Existe-t-il un seul féminisme, ou plusieurs féminismes? Qu'entend-on par islam – est-ce le mouvement connu sous ce nom ou la religion, la philosophie, ou le système judiciaire? Nous devons aller au fond de ces problèmes et les examiner attentivement, et nous devons nous mettre d'accord sur eux pour pouvoir ensuite décider, en tant que féministes, si notre critique du paternalisme devait viser la religion (foi), qui devrait être confiné au cœur du croyant et ne pas être autorisé à prendre le contrôle du monde dans son ensemble, ou la jurisprudence, qui se rapporte à différentes écoles de foi qui expliquent le système juridique contenu dans le Coran et les paroles du Prophète – la Sunna.
| Septembre 19, 2010 | Commentaires 0
ACTIVISME DES FEMMES ISLAMISTES EN PALESTINE OCCUPÉE
Interviews de Khaled Amayreh
Entretien avec Sameera Al-Halayka
Sameera Al-Halayka est membre élue du Conseil législatif palestinien. Elle était
né dans le village de Shoyoukh près d'Hébron en 1964. Elle a un BA en charia (Islamique
Jurisprudence) de l'Université d'Hébron. Elle a travaillé comme journaliste de 1996 à 2006 lorsque
elle est entrée au Conseil législatif palestinien en tant que membre élue au 2006 élections.
Elle est mariée et a sept enfants.
Q: Il y a une impression générale dans certains pays occidentaux que les femmes reçoivent
traitement inférieur au sein des groupes de résistance islamique, comme le Hamas. Est-ce vrai?
Comment sont traitées les militantes du Hamas?
Les droits et devoirs des femmes musulmanes émanent avant tout de la charia ou de la loi islamique.
Ce ne sont pas des actes ou des gestes volontaires ou caritatifs que nous recevons du Hamas ou de quiconque
autre. Ainsi, en ce qui concerne l'engagement politique et l'activisme, les femmes ont généralement
les mêmes droits et devoirs que les hommes. Après tout, les femmes composent au moins 50 pourcentage de
société. Dans un certain sens, ils sont toute la société parce qu'ils donnent naissance à, et élever,
La nouvelle génération.
Par conséquent, Je peux dire que le statut des femmes au sein du Hamas est en pleine conformité avec son
statut dans l'Islam lui-même. Cela signifie qu'elle est une partenaire à part entière à tous les niveaux. En effet, ce serait
injuste et injuste pour un islamique (ou islamiste si vous préférez) femme d'être partenaire dans la souffrance
alors qu'elle est exclue du processus décisionnel. C'est pourquoi le rôle de la femme dans
Le Hamas a toujours été pionnier.
Q: Pensez-vous que l'émergence de l'activisme politique des femmes au sein du Hamas est
un développement naturel compatible avec les concepts islamiques classiques
concernant le statut et le rôle des femmes, ou est-ce simplement une réponse nécessaire à
pressions de la modernité et les exigences de l'action politique et de la
Occupation israélienne?
Il n'y a aucun texte dans la jurisprudence islamique ni dans la charte du Hamas qui empêche les femmes de
participation politique. je crois que c'est le contraire qui est vrai — il y a de nombreux versets coraniques
et les paroles du prophète Mahomet exhortant les femmes à être actives en politique et dans la vie publique
problèmes touchant les musulmans. Mais il est également vrai que pour les femmes, comme c'est le cas pour les hommes, activisme politique
n'est pas obligatoire mais volontaire, et est largement décidé en fonction des capacités de chaque femme,
qualifications et circonstances individuelles. Néanmoins, se soucier du public
est obligatoire pour chaque homme et femme musulman. Le prophète
Mohamed a dit: "Celui qui ne se soucie pas des affaires des musulmans n'est pas un musulman."
En outre, Les femmes islamistes palestiniennes doivent tenir compte de tous les facteurs objectifs sur le terrain
compte au moment de décider de rejoindre la politique ou de s'impliquer dans l'activisme politique.
| Septembre 19, 2010 | Commentaires 0
Les femmes iraniennes Après la Révolution islamique
Ansiia Khaz allii
Plus de trente ans se sont écoulés depuis le triomphe de la révolution islamique en Iran, pourtant il reste un nombre d'interrogations et d'ambiguïtés sur la manière dont la République islamique et ses lois traitent problèmes contemporains et circonstances actuelles, notamment en ce qui concerne les femmes et les droits des femmes. Ce court article mettra en lumière ces questions et étudiera la position actuelle des femmes dans diverses sphères, comparant cela à la situation avant la révolution islamique. Des données fiables et authentifiées ont été utilisées la mesure du possible. L'introduction résume un certain nombre d'études théoriques et juridiques qui fournissent les base de l'analyse ultérieure plus pratique et sont les sources d'où les données ont été obtenues.
La première section examine les attitudes des dirigeants de la République islamique d'Iran à l'égard des femmes et des les droits des femmes, puis fait un tour d'horizon des lois promulguées depuis la révolution islamique concernant les femmes et leur place dans la société. La deuxième section examine les droits culturels et l'évolution de l'éducation depuis la Révolution et les compare à la situation pré-révolutionnaire. Le la troisième section examine la politique des femmes, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, le relationship between women and the family, et le rôle de la famille dans la limitation ou le renforcement des droits des femmes dans la République islamique d'Iran.
| Septembre 19, 2010 | Commentaires 0
Les femmes en islam
Amira burghul
Malgré un large consensus parmi un grand nombre de philosophes et d'historiens que le
principes et enseignements de l'Islam ont provoqué un changement fondamental dans la position des femmes
par rapport à la situation qui prévalait dans les pays de l'Est et de l'Ouest à l'époque, et malgré
l'accord d'un grand nombre de penseurs et de législateurs que les femmes du temps de la
Prophète (PBUH) se sont vu accorder des droits et des privilèges juridiques non accordés par des lois humaines jusqu'à ce que
récemment, campagnes de propagande par des Occidentaux et des personnes ayant une perspective occidentalisée
accusent constamment l'islam d'être injuste envers les femmes, de leur imposer des restrictions, et
marginaliser leur rôle dans la société.
Cette situation a été aggravée par l'atmosphère et les conditions qui prévalent dans tout le
Monde musulman, où l'ignorance et la pauvreté ont produit une compréhension limitée de la religion
et des relations familiales et humaines qui font obstacle à la justice et à un mode de vie civilisé, particulièrement
entre hommes et femmes. Le petit groupe de personnes qui ont eu la possibilité de
acquérir une éducation et des capacités sont également tombés dans le piège de croire que rendre justice
pour les femmes et capitaliser sur leurs capacités dépend du rejet de la religion et de la piété et
adopter un mode de vie occidental, à la suite de leurs études superficielles de l'islam d'une part
et l'effet des diversions de la vie sur l'autre.
Seul un très petit nombre de personnes de ces deux groupes ont réussi à s'échapper et à larguer les amarres
leurs manteaux d'ignorance et de tradition. Ces personnes ont étudié leur patrimoine en profondeur
et détail, et ont regardé les résultats des expériences occidentales avec un esprit ouvert. Ils ont
fait la distinction entre le blé et l'ivraie dans le passé et le présent, et ont traité
scientifiquement et objectivement aux problèmes qui se sont posés. Ils ont réfuté le faux
accusations portées contre l'islam avec des arguments éloquents, et ont reconnu des défauts cachés.
Ils ont aussi revu les dictons et coutumes des Infaillibles afin de
faire la distinction entre ce qui est établi et sacré et ce qui a été altéré et déformé.
Le comportement responsable de ce groupe a établi de nouvelles orientations et de nouvelles façons de traiter
avec la question des femmes dans les sociétés islamiques. Ils n'ont manifestement pas encore abordé tous les problèmes
et trouvé des solutions définitives aux nombreuses lacunes et lacunes législatives, mais ils ont posé le
terre à l'émergence d'un nouveau modèle pour les femmes musulmanes, qui sont à la fois forts et
attachés aux fondements juridiques et efficaces de leur société.
Avec le triomphe de la révolution islamique en Iran et la bénédiction de ses dirigeants, qui est le
principale autorité religieuse pour la participation des femmes et leur efficacité politique et sociale
participation, la portée d'un débat animé sur les femmes dans l'islam a été considérablement élargie.
Le modèle des femmes musulmanes en Iran s'est propagé aux mouvements de résistance islamique au Liban,
Palestine autres pays arabes et même le monde occidental, et comme résultat, la propagande
les campagnes contre l'islam ont quelque peu diminué.
L'émergence de mouvements islamiques salafistes tels que les talibans en Afghanistan et similaires
Mouvements salafistes en Arabie saoudite et en Afrique du Nord, et leur façon fanatique de traiter les femmes,
ont provoqué des spectateurs nerveux craignant une résurgence islamique à lancer une nouvelle propagande
campagnes accusant l'Islam d'inspirer le terrorisme et d'être arriéré et injuste envers
femmes.
| Septembre 17, 2010 | Commentaires 0
smearcasting: Comment les islamophobes répandent la peur, sectarisme et désinformation
ÉQUITABLE
Julie Hollar
Jim Naureckas
Faire de l'islamophobie un courant dominant:
Comment les musulmans-bashers diffusent leur sectarisme
Une chose remarquable s'est produite au National Book Critics Circle (CNBC) nominations en février 2007: Le groupe normalement intello et tolérant nominé pour le meilleur livre dans le domaine de la critique, un livre largement considéré comme dénigrant tout un groupe religieux.
La nomination de While Europe Slept de Bruce Bawer: Comment l'islam radical détruit l'Occident de l'intérieur ne s'est pas passé sans controverse. L'ancien candidat Eliot Weinberger a dénoncé le livre lors du rassemblement annuel du CCNB, l'appelant "le racisme comme critique" (New York Times, 2/8/07). Le président du conseil d'administration du NBCC, John Freeman, a écrit sur le blog du groupe (Masse critique, 2/4/07): ''Je n'ai jamais été
plus gêné par un choix que je ne l'ai été avec While Europe Slept de Bruce Bawer…. Sa rhétorique hyperventilée passe de la critique réelle à l'islamophobie. ''
Bien qu'il n'ait finalement pas remporté le prix, Alors que la reconnaissance d'Europe dormait dans les plus hautes sphères littéraires était emblématique d'une généralisation de l'islamophobie, pas seulement dans l'édition américaine, mais dans les médias plus larges. Ce rapport jette un nouveau regard sur l'islamophobie dans les médias d'aujourd'hui et ses auteurs, décrivant certaines des connexions en coulisses qui sont rarement explorées dans les médias. Le rapport fournit également quatre instantanés, ou "études de cas,» décrivant comment les islamophobes continuent de manipuler les médias pour peindre les musulmans avec un large, brosse haineuse. Notre objectif est de documenter le smearcasting: les écrits publics et les apparitions d'activistes et d'experts islamophobes qui répandent intentionnellement et régulièrement la peur, sectarisme et désinformation. Le terme "islamophobie" fait référence à l'hostilité envers l'islam et les musulmans qui tend à déshumaniser toute une religion, le dépeignant comme fondamentalement étranger et lui attribuant un caractère inhérent, ensemble essentiel de traits négatifs tels que l'irrationalité, intolérance et violence. Et un peu comme les accusations portées dans le document classique d'antisémitisme, Les Protocoles des Sages de Sion, certaines des expressions les plus virulentes de l'islamophobie–comme Pendant que l'Europe dormait–inclure des évocations de desseins islamiques pour dominer l'Occident.
Institutions islamiques et musulmans, bien sûr, devrait être soumis au même genre d'examen et de critique que n'importe qui d'autre. Par exemple, lorsqu'un Conseil islamique norvégien débat de l'opportunité d'exécuter des homosexuels et des lesbiennes, on peut condamner avec force des individus ou des groupes partageant cette opinion sans y entraîner tous les musulmans européens, tout comme Bawer's Pajamas Media post (8/7/08),
« Débat musulman européen: Les gays devraient-ils être exécutés?"
De la même manière, les extrémistes qui justifient leurs actions violentes en invoquant une interprétation particulière de l'islam peuvent être critiqués sans impliquer la population extrêmement diversifiée de musulmans dans le monde. Après tout, les journalistes ont réussi à couvrir l'attentat d'Oklahoma City par Timothy McVeigh–un adepte de la secte raciste Christian Identity–sans recourir à des déclarations généralisées sur le « terrorisme chrétien ». De même, les médias ont couvert des actes de terrorisme commis par des fanatiques juifs–par exemple le massacre d'Hébron perpétré par Baruch Goldstein (En plus!, 5/6/94)–sans impliquer l'intégralité du judaïsme.
| Septembre 16, 2010 | Commentaires 0
Le totalitarisme de l'islamisme djihadiste et son défi à l'Europe et à l'Islam
BASSAM TIBI
Lors de la lecture de la majorité des textes qui composent la vaste littérature publiée par des experts autoproclamés sur l'islam politique, il est facile de passer à côté du fait qu'un nouveau mouvement a surgi. Plus loin, cette littérature ne parvient pas à expliquer de manière satisfaisante le fait que l'idéologie qui l'anime repose sur une interprétation particulière de l'Islam, et qu'il s'agit donc d'une foi religieuse politisée,
pas laïque. Le seul livre dans lequel l'islam politique est abordé comme une forme de totalitarisme est celui de Paul Berman, Terreur et libéralisme (2003). L'auteur est, cependant, pas un expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
L'une des raisons de ces lacunes est le fait que la plupart de ceux qui cherchent à nous informer sur la « menace djihadiste » - et Berman est typique de cette érudition - n'ont pas seulement les compétences linguistiques nécessaires pour lire les sources produites par les idéologues de la politique Islam, mais aussi méconnaître la dimension culturelle du mouvement. Ce nouveau mouvement totalitaire est à bien des égards une nouveauté
dans l'histoire de la politique puisqu'elle plonge ses racines dans deux phénomènes parallèles et liés: première, la culturalisation de la politique qui conduit à conceptualiser la politique comme un système culturel (une vue lancée par Clifford Geertz); et deuxièmement le retour du sacré, ou « réenchantement » du monde, en réaction à sa sécularisation intensive résultant de la mondialisation.
L'analyse des idéologies politiques fondées sur les religions, et qui peut exercer un attrait en tant que religion politique en conséquence de cette, implique une compréhension des sciences sociales du rôle de la religion joué par la politique mondiale, surtout après que le système bipolaire de la guerre froide a cédé la place à un monde multipolaire. Dans un projet mené à l'Institut Hannah Arendt pour l'application du totalitarisme à l'étude des religions politiques, J'ai proposé la distinction entre les idéologies laïques qui se substituent à la religion, et les idéologies religieuses basées sur une foi religieuse authentique, ce qui est le cas dans l'intégrisme religieux (voir la note
24). Un autre projet sur la « religion politique », effectué à l'Université de Bâle, a rendu plus clair le fait que de nouvelles approches de la politique deviennent nécessaires une fois qu'une foi religieuse se revêt d'une tenue politique., cet article suggère que la grande variété d'organisations inspirées par l'idéologie islamiste doivent être conceptualisées à la fois comme des religions politiques et comme des mouvements politiques. La qualité unique de l'islam politique réside dans le fait qu'il repose sur une religion transnationale (voir la note 26).
| Septembre 15, 2010 | Commentaires 0
Islam, L'Islam politique et l'Amérique
Arabes Insight
La « fraternité » avec l'Amérique est-elle possible ??
khalil al-anani
"il n'y a aucune chance de communiquer avec les États-Unis. tant que les États-Unis maintiendront leur vision de longue date de l'islam comme un véritable danger, un point de vue qui place les États-Unis dans le même bateau que l'ennemi sioniste. Nous n'avons aucune idée préconçue concernant le peuple américain ou les États-Unis. la société et ses organisations civiques et groupes de réflexion. Nous n'avons aucun problème à communiquer avec le peuple américain, mais aucun effort adéquat n'est fait pour nous rapprocher," a déclaré le docteur. Issam al-Iryan, chef du département politique des Frères musulmans dans un entretien téléphonique.
Les paroles d'Al-Iryan résument les opinions des Frères musulmans sur le peuple américain et les États-Unis. gouvernement. D'autres membres des Frères musulmans seraient d'accord, comme le ferait feu Hassan al-Banna, qui a fondé le groupe en 1928. Al- Banna considérait l'Occident principalement comme un symbole de décadence morale. D'autres salafistes - une école de pensée islamique qui s'appuie sur les ancêtres comme modèles exemplaires - ont adopté la même vision des États-Unis, mais manquent de la flexibilité idéologique adoptée par les Frères musulmans. Alors que les Frères musulmans croient en l'engagement des Américains dans le dialogue civil, d'autres groupes extrémistes ne voient aucun intérêt au dialogue et soutiennent que la force est la seule façon de traiter avec les États-Unis.
| Septembre 15, 2010 | Commentaires 0
Notes sur l'héritage et la pensée islamique isocratique politiques: L'exemple de l'éducation
James Muir
Une caractéristique malheureuse de l'histoire humaine est la tendance des différences et des conflits religieux à se nourrir du breuvage toxique de l'ignorance et des préjugés.. Bien que l'on puisse parfois faire beaucoup pour réduire les préjugés, il me semble que les universitaires et les éducateurs devraient être principalement concernés par l'objectif plus fondamental et durable de réduire l'ignorance. Le succès d'une personne à réduire son ignorance, y compris la sienne, dépendra de ses motivations.
L'étude de la philosophie éducative islamique peut être motivée par des préoccupations pratiques actuelles: le désir des musulmans britanniques d'avoir des écoles islamiques, qu'ils soient financés par le privé ou par l'État, est un exemple d'actualité. Du point de vue de la philosophie de l'éducation, cependant, un tel motif est extrêmement étroit, circonscrit par les concepts et catégories des contestations politiques locales du moment. Pour ceux qui sont motivés par le désir de connaître et de comprendre une tradition extérieure à la leur, il est très douteux qu'une étude de la philosophie islamique limitée par les préoccupations pratiques actuelles puisse être du tout productive. Il n'y a pas de correspondance simple entre la connaissance et la « pertinence ».
Il doit, cependant, être un lien entre deux traditions de pensée et de pratique s'il doit y avoir un point de départ, et un point d'entrée, qui permet au savant de passer d'une tradition à l'autre. L'héritage d'Isocrate peut constituer un tel point de départ, qui nous aidera à comprendre la relation entre deux traditions, le grec classique et l'islam. La domination de l'héritage isocratique dans l'éducation occidentale est bien établie et largement connue des historiens, les classiques
et philosophes politiques, bien que la prise de conscience ne fasse que commencer à faire surface parmi les éducateurs2., l'héritage isocratique de l'éducation (et la riche tradition du platonisme arabe en philosophie) a influencé la pensée islamique, bien que d'une manière qui soit
pas encore bien compris. L'intention de cet article est de suggérer qu'une forme modifiée de la tradition éducative isocratique est une composante fondamentale de la pensée politique islamique., à savoir, La pensée éducative islamique. Cette formulation générale de l'intention de cet article en termes de pensée politique islamique peut donner lieu à un malentendu. Islam, bien sûr, est considéré par ses adhérents comme un système unifié et universel de croyances et de comportements.
| Septembre 09, 2010 | Commentaires 0
Démocratie libérale et l'islam politique: le Search for Common Ground.
Mostapha Benhenda
Cet article cherche à établir un dialogue entre les théories politiques démocratiques et islamiques.1 L'interaction entre elles est déroutante.: par exemple, afin d'expliquer la relation existant entre la démocratie et leur conception de l'idéal politique islamique
régime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Par exemple, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. Au contraire, ils rejettent souvent le principe de séparation entre la religion et l'État, qui est souvent considéré comme faisant partie de la démocratie (au moins, de la démocratie telle qu'elle est connue aux États-Unis aujourd'hui). Compte tenu de cette évaluation mitigée des principes démocratiques, il semble intéressant de déterminer la conception de la démocratie qui sous-tend les modèles politiques islamiques. Autrement dit, nous devrions essayer de découvrir ce qu'il y a de démocratique dans la « théodémocratie ». À cette fin, parmi l'impressionnante diversité et pluralité des traditions islamiques de la pensée politique normative, nous nous concentrons essentiellement sur le large courant de pensée remontant à Abu ‘Ala Maududi et à l’intellectuel égyptien Sayyed Qutb.8 Ce courant de pensée particulier est intéressant car dans le monde musulman, elle est à la base de certaines des oppositions les plus difficiles à la diffusion des valeurs venues de l'Occident. Basé sur des valeurs religieuses, cette tendance a élaboré un modèle politique alternatif à la démocratie libérale. D'une manière générale, la conception de la démocratie incluse dans ce modèle politique islamique est procédurale. Avec quelques différences, cette conception s'inspire des théories démocratiques prônées par certains constitutionnalistes et politologues10. Elle est mince et minimaliste., jusqu'à un certain point. Par exemple, il ne repose sur aucune notion de souveraineté populaire et il n'exige aucune séparation entre la religion et la politique. Le premier objectif de cet article est d'élaborer cette conception minimaliste. Nous en faisons une relecture détaillée afin d'isoler cette conception de sa morale. (libéral) fondations, qui sont controversés du point de vue islamique particulier considéré ici. En effet, le processus démocratique découle généralement d'un principe d'autonomie personnelle, ce qui n'est pas approuvé par ces théories islamiques.11 Ici, nous montrons qu'un tel principe n'est pas nécessaire pour justifier un processus démocratique.
| Septembre 09, 2010 | Commentaires 0
Sur la Constitution américaine du point de vue du Coran et de l'Alliance de Médine
Imad-ad-Dean Ahmad
Cet article n'est en aucun cas une comparaison exhaustive de la Constitution américaine avec le Coran et l'Alliance de Médine.. Plutôt, il explore les types d'idées qu'une comparaison entre ces deux documents peut suggérer. En conséquence, les sujets constitutionnels sélectionnés sont ceux dans lesquels l'auteur ou les commentateurs des versions antérieures ont perçu une évaluation dans les sources islamiques.4 Cet article doit être considéré comme une invitation à de futures études avec des comparaisons plus systématiques.. En plus de l'inférence rationnelle du texte du Coran et de l'Alliance de Médine, Je m'appuierai sur les opinions des Compagnons du Prophète telles qu'elles sont consignées dans les principaux livres de Hadith. De manière analogue, les vues des pères fondateurs de la République américaine sur la constitution
les questions sont articulées dans The Federalist Papers. Nous commencerons par examiner le Pacte de Médine, puis évaluer les objectifs de la Constitution tels qu'ils sont exprimés dans le préambule. Après ça, nous explorerons une variété de sujets dans le corps du texte qui se prêtent à l'examen proposé ici. En particulier, ce sont les rôles des branches du gouvernement selon la séparation des pouvoirs, le rôle des élections dans la détermination du prochain chef de l'État, la peine pour trahison, l'existence de la traite négrière et du racisme, la forme républicaine de gouvernement, les dispositions de modification de la Constitution, épreuves religieuses, et la Déclaration des droits. Pour terminer, nous considérons les arguments madisoniens sur la façon dont la Constitution peut être considérée comme un modèle pour éviter la fitnah.
Le pacte de Médine L'importance que les musulmans accordent à leur organisation en tant que communauté politique se traduit par le fait que leur calendrier ne date ni de la naissance ni de la mort du Prophète., mais depuis l'établissement du premier régime musulman dans la cité-état de Médine en 622. Avant la fondation de Médine, les Arabes n'avaient pas d'Etat pour « établir la justice, assurer domestique
tranquillité, assurer la défense commune, promouvoir le bien-être général, et s'assurer les bienfaits de la liberté …" La coutume à cette époque était que ceux qui étaient trop faibles pour se protéger devenaient clients d'un protecteur (wali). Mahomet, lui-même orphelin, a été élevé sous la protection de son oncle Abu Talib.
Après la mort de son oncle en 619, Muhammad a reçu une invitation des tribus arabes rivales de Yathrib pour y gouverner. Une fois à Yathrib, il a conclu une alliance avec tous ses habitants, qu'ils aient accepté l'islam ou non. Même les Juifs vivant à la périphérie de la ville y ont souscrit.
| Septembre 09, 2010 | Commentaires 0
ISLAM et la démocratie libérale
Robin Wright
De tous les défis de la démocratie dans les années 1990, l'un des plus grands mensonges du monde islamique. Seule une poignée des plus de quatre douzaines de pays à prédominance musulmane ont fait des progrès significatifs vers l'établissement de systèmes démocratiques. Parmi cette poignée–dont l'Albanie, Bangladesh, Jordanie, Kirghizistan, Liban, Mali, Pakistan, et la Turquie–pas un n'a encore atteint le plein, écurie, ou assurer la démocratie. Et le plus grand bloc régional résistant à la tendance mondiale au pluralisme politique comprend les pays musulmans du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord..
Pourtant, la résistance au changement politique associée au bloc islamique n'est pas nécessairement fonction de la foi musulmane. En effet, la preuve indique tout à fait le contraire. Les dirigeants de certains des régimes les plus antidémocratiques du monde islamique–comme Brunei, Indonésie, Irak, Oman, Qatar, Syrie, et le Turkménistan–sont des autocrates laïcs qui refusent de partager le pouvoir avec leurs frères.
Globalement, les obstacles au pluralisme politique dans les pays islamiques ne sont pas sans rappeler les problèmes rencontrés auparavant dans d'autres parties du monde: idéologies laïques telles que le baathisme en Irak et en Syrie, Pancasila en Indonésie, ou le communisme persistant dans certains anciens États soviétiques d'Asie centrale ne souffre aucune réelle opposition. Ironiquement, beaucoup de ces idéologies ont été adaptées de l'Occident; Baasisme, par exemple, s'inspire du socialisme européen des années 1930 et 1940. Les contrôles rigides du gouvernement sur tout, des communications en Arabie saoudite et au Brunei aux visiteurs étrangers en Ouzbékistan et en Indonésie, isolent également leur peuple des idées démocratiques et du débat sur l'autonomisation populaire. Dans les pays musulmans les plus grands et les plus pauvres, en outre, problèmes communs à [Page de fin 64] États en développement, de l'analphabétisme et de la maladie à la pauvreté, faire de la simple survie une priorité et faire de la politique démocratique un luxe apparent. Pour terminer, comme leurs voisins non musulmans d'Asie et d'Afrique, la plupart des sociétés musulmanes n'ont pas d'histoire locale de la démocratie sur laquelle puiser. Alors que la démocratie s'est épanouie dans les États occidentaux au cours des trois derniers siècles, Les sociétés musulmanes ont généralement vécu sous des dirigeants coloniaux, rois, ou chefs de tribus et de clans.
Autrement dit, ni l'islam ni sa culture ne sont l'obstacle majeur à la modernité politique, même si les dirigeants non démocratiques utilisent parfois l'islam comme excuse. 1 En Arabie Saoudite, par exemple, la maison au pouvoir des Saoud s'appuyait sur le wahhabisme, une marque puritaine de l'islam sunnite, d'abord pour unir les tribus de la péninsule arabique, puis pour justifier le régime dynastique. Comme les autres religions monothéistes, L'islam offre un enseignement large et parfois contradictoire. En Arabie Saoudite, Les principes de l'islam ont été façonnés de manière sélective pour soutenir une monarchie autoritaire.
| Septembre 08, 2010 | Commentaires 2
Islam et nouveau paysage politique
Les Back, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra et John Solomos
À la suite de l'attentat contre le World Trade Center le 11 Septembre 2001, et les attentats de Madrid et de Londres 2004 et 2005, une littérature qui aborde les formes et les modalités de l'expression religieuse - en particulier l'expression religieuse islamique - s'est épanouie dans les régions pénombres qui relient les sciences sociales dominantes à la conception des politiques sociales, groupes de réflexion et journalisme. Une grande partie du travail a tenté de définir les attitudes ou les prédispositions d'une population musulmane dans un site de tension particulier comme Londres ou le Royaume-Uni (Barnes, 2006; Conseil Ethnos, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), ou critiqué des formes particulières d'intervention en matière de politique sociale (Brillant, 2006une; Mirza et al., 2007). Les études sur l'islamisme et le djihadisme ont mis l'accent sur les liens syncrétiques et complexes entre la foi religieuse islamique et les formes de mouvement social et de mobilisation politique. (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; Mc Roy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Conventionnellement, l'accent analytique a mis en lumière la culture de l'islam, les systèmes de croyance des fidèles, et les trajectoires historiques et géographiques des populations musulmanes à travers le monde en général et en « Occident » en particulier (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade et Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modes, 2005; Ramadan, 1999, 2005). Dans cet article, l'accent est différent. Nous soutenons que les études sur la participation politique islamique doivent être soigneusement contextualisées sans recourir à de grandes généralités sur la culture et la foi.. C'est parce que la culture et la foi sont structurées par et structurent à leur tour le patrimoine culturel., les paysages institutionnels et délibératifs à travers lesquels ils s'articulent. Dans le cas de l'expérience britannique, les traces cachées du christianisme dans la formation de l'État-providence au siècle dernier, l’évolution rapide de la cartographie des espaces du politique et le rôle des « organisations confessionnelles » dans la restructuration de l’offre sociale génèrent le contexte social matériel déterminant les opportunités et les contours de nouvelles formes de participation politique.
| Septembre 08, 2010 | Commentaires 0
Le principe du mouvement dans la structure de l'islam
Dr. Muhammad Iqbal
En tant que mouvement culturel, l'islam rejette l'ancienne vision statique de l'univers, et atteint une vue dynamique. En tant que système émotionnel d'unification, il reconnaît la valeur de l'individu en tant que tel, et rejette la relation du sang comme base de l'unité humaine. La relation de sang est l'enracinement de la terre. La recherche d'un fondement purement psychologique de l'unité humaine ne devient possible qu'avec la perception que toute vie humaine est d'origine spirituelle1. Une telle perception est créatrice de nouvelles loyautés sans aucun cérémonial pour les maintenir en vie., et permet à l'homme de s'émanciper de la terre. Le christianisme qui était apparu à l'origine comme un ordre monastique a été essayé par Constantin comme un système d'unification2.. Un historien moderne de la civilisation a ainsi dépeint l'état du monde civilisé à l'époque où l'Islam est apparu sur la scène de l'Histoire.: Il semblait alors que la grande civilisation qu'il avait fallu quatre mille ans pour construire était sur le point de se désintégrer., et que l'humanité était susceptible de retourner à cette condition de barbarie où chaque tribu et secte était contre la suivante., et la loi et l'ordre étaient inconnus . . . Le
les anciennes sanctions tribales avaient perdu leur pouvoir. Ainsi, les anciennes méthodes impériales ne fonctionneraient plus. Les nouvelles sanctions créées par
Le christianisme travaillait à la division et à la destruction au lieu de l'unité et de l'ordre. C'était une époque pleine de tragédie. Civilisation, comme un arbre gigantesque dont le feuillage avait dominé le monde et dont les branches avaient porté les fruits d'or de l'art, de la science et de la littérature, se tenait en chancelant, son tronc n'est plus vivant de la sève qui coule de la dévotion et de la révérence, mais pourri jusqu'à la moelle, déchiré par les tempêtes de la guerre, et maintenus ensemble uniquement par les cordes des anciennes coutumes et lois, qui peut casser à tout moment. Y avait-il une culture émotionnelle qui pourrait être introduite, rassembler à nouveau l'humanité dans l'unité et sauver la civilisation? Cette culture doit être quelque chose d'un nouveau type, car les anciennes sanctions et cérémonies étaient mortes, et en édifier d'autres du même genre serait l'œuvre
des siècles. » L'auteur poursuit en nous disant que le monde avait besoin d'une nouvelle culture pour remplacer la culture du trône., et les systèmes d'unification qui étaient basés sur les relations du sang.
C'est étonnant, il ajoute, qu'une telle culture aurait surgi d'Arabie juste au moment où elle était le plus nécessaire. Il y a, cependant, rien d'étonnant dans le phénomène. La vie du monde voit intuitivement ses propres besoins, et aux moments critiques définit sa propre direction. C'est quoi, dans la langue de la religion, nous appelons la révélation prophétique. Il est tout à fait naturel que l'islam ait traversé la conscience d'un peuple simple épargné par aucune des cultures anciennes., et occupant une position géographique où trois continents se rejoignent. La nouvelle culture trouve le fondement de l'unité du monde dans le principe de Tauhâd., en tant que politique, n'est qu'un moyen pratique de faire de ce principe un facteur vivant dans la vie intellectuelle et affective de l'humanité. Cela exige la loyauté envers Dieu, pas aux trônes. Et puisque Dieu est la base spirituelle ultime de toute vie, la fidélité à Dieu équivaut virtuellement à la fidélité de l'homme à sa propre nature idéale. La base spirituelle ultime de toute vie, tel que conçu par l'Islam, est éternel et se révèle dans la variété et le changement. Une société fondée sur une telle conception de la Réalité doit concilier, dans sa vie, les catégories de permanence et de changement. Il doit posséder des principes éternels pour régler sa vie collective, car l'éternel nous donne un pied dans le monde en perpétuel changement.
| Septembre 08, 2010 | Commentaires 0
Réforme islamique
Adnan Khan
Le Premier ministre italien, Silvio Berlusconi s'est vanté après les événements de 9/11:
« … nous devons être conscients de la supériorité de notre civilisation, un système qui a garanti
bien-être, le respect des droits de l'homme et – contrairement aux pays islamiques – respect
pour les droits religieux et politiques, un système qui a ses valeurs compréhension de la diversité
et tolérance… L'Occident va conquérir les peuples, comme s'il avait vaincu le communisme, même si cela
signifie une confrontation avec une autre civilisation, celui de l'Islam, coincé où il était
1,400 il y a des années… »1
Et dans un 2007 rapport l'institut RAND a déclaré:
« La lutte en cours dans une grande partie du monde musulman est essentiellement une guerre de
des idées. Son issue déterminera l'orientation future du monde musulman.
Construire des réseaux musulmans modérés, Institut RAND
Le concept d'« île » (réforme) est un concept inconnu des musulmans. Il n'a jamais existé tout au long de la
histoire de la civilisation islamique; il n'a jamais été débattu ni même considéré. Un rapide coup d'œil sur le classique
La littérature islamique nous montre que lorsque les érudits classiques ont jeté les bases de l'usul, et codifié
leurs décisions islamiques (fiqh) ils ne cherchaient qu'à comprendre les règles islamiques afin de
les appliquer. Une situation similaire s'est produite lorsque les règles ont été établies pour le hadith, tafsir et le
langue arabe. Savants, penseurs et intellectuels à travers l'histoire islamique ont passé beaucoup de temps
comprendre la révélation d'Allah - le Coran et appliquer l'ayaat sur les réalités et inventé
principaux et disciplines afin de faciliter la compréhension. Par conséquent, le Coran est resté la base de
l'étude et toutes les disciplines qui ont évolué ont toujours été basées sur le Coran. Ceux qui sont devenus
frappés par la philosophie grecque comme les philosophes musulmans et certains parmi les Mut'azilah
ont été considérés comme ayant quitté le giron de l'islam car le Coran a cessé d'être leur base d'étude. Ainsi pour
tout musulman tentant de déduire des règles ou de comprendre quelle position devrait être prise sur un sujet particulier
la question du Coran est la base de cette étude.
La première tentative de réforme de l'islam a eu lieu au tournant du XIXe siècle. Au tour du
siècle, la Oummah avait connu une longue période de déclin où l'équilibre mondial des pouvoirs a changé
du Khilafah à la Grande-Bretagne. Des problèmes croissants ont englouti le Khilafah alors que l'Europe occidentale était en
en pleine révolution industrielle. La Oummah en est venue à perdre sa compréhension primitive de l'Islam, et
dans une tentative d'inverser le déclin engloutissant les Uthmani (Ottomans) certains musulmans ont été envoyés au
Ouest, et en conséquence ont été frappés par ce qu'ils ont vu. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi d'Égypte (1801-1873),
à son retour de Paris, a écrit un livre biographique intitulé Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Le
Extraction d'or, ou un aperçu de Paris, 1834), vantant leur propreté, amour du travail, et ci-dessus
toute morale sociale. Il a déclaré qu'il faut imiter ce qui se fait à Paris, prônant des changements à
la société islamique de la libéralisation des femmes aux systèmes de gouvernement. Cette pensée, et d'autres comme ça,
marqué le début de la tendance à réinventer l'islam.
| Septembre 07, 2010 | Commentaires 0
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