RSSArchive for December, 2009

Đánh giá xu hướng Hồi giáo chính thống ở Ai Cập và Malaysia

Vượt lên trên ‘Chủ nghĩa khủng bố’ và ‘Quyền bá chủ nhà nước’: đánh giá trào lưu Hồi giáo chính thống ở Ai Cập và Malaysia

Tháng một STRONGMalaysia-Islamists

Các mạng lưới quốc tế về 'khủng bố' Hồi giáo đã đóng vai trò là cách giải thích phổ biến nhất để mô tả hiện tượng chính trị Hồi giáo kể từ đó 11 Các cuộc tấn công tháng 9.

Bài báo này lập luận rằng cả tôn giáo tự xưng là đạo Hồi của các chiến binh và nhận thức của phương Tây về mối đe dọa đồng nhất của đạo Hồi cần phải được giải cấu trúc để phát hiện ra những biểu hiện rõ ràng của Hồi giáo ‘o ffi cial’ và ‘đối lập’., của hiện đại và chủ nghĩa hiện đại.

So sánh hai quốc gia Hồi giáo, Ai Cập và Malaysia,mà cả hai đều tuyên bố vai trò hàng đầu trong các khu vực tương ứng của họ, trình diễn, Các nhóm Hồi giáo đã có tác động đáng kể đến các quá trình dân chủ hóa và sự xuất hiện của xã hội dân sự trong suốt một phần tư thế kỷ kể từ khi 'Hồi giáo nổi dậy'.

Những kinh nghiệm được chia sẻ như xây dựng liên minh và sự tham gia tích cực trong hệ thống chính trị chứng tỏ sự hữu ích và tầm quan trọng của nhóm như Tổ chức Anh em Hồi giáo Ai Cập, Phong trào Thanh niên Hồi giáo của Malaysia (ABIM) hoặc Đảng Hồi giáo của Malaysia (KHÔNG PHẢI).

Các nhóm này đã định hình lại cục diện chính trị ở một mức độ lớn hơn nhiều so với thời kỳ trước chiếm đóng hiện tại với 'mối đe dọa khủng bố' cho thấy. Sự phát triển dần dần của "văn hóa đối thoại" đã tiết lộ những cách tiếp cận mới đối với tham gia chính trị và dân chủ ở cấp cơ sở.

Mahmoud Ezzat trong một cuộc phỏng vấn toàn diện với Ahmed Mansur của Al Jazeera

Mahmoud Ezzat

Tiến sĩ. Mahmoud Ezzat, Tổng thư ký của Tổ chức Anh em Hồi giáo, trong một cuộc phỏng vấn toàn diện với Ahmed Mansour của Al Jazeera đã khẳng định chắc chắn rằng các cuộc bầu cử Chủ tịch của Tổ chức Anh em Hồi giáo dự kiến ​​tổ chức trong giai đoạn sắp tới bởi các thành viên của Cục Hướng dẫn dành cho tất cả những ai muốn gửi giấy đề cử của mình với tư cách là một ứng cử viên.

Trong tuyên bố của mình với chương trình trò chuyện Bila Hedood (Không biên giới) trên Al-Jazeera TV, Ezzat giải thích rằng thông thường không nên sử dụng các giấy đề cử cho các ứng cử viên của Tổ chức Anh em Hồi giáo mà là một danh sách đầy đủ của toàn bộ Hội đồng Shura gồm 100 thành viên của Tổ chức Brotherhood được trình bày để bầu ra Chủ tịch và Văn phòng Hướng dẫn của Brotherhood. Anh ta phủ nhận rằng Hướng dẫn chung của Brotherhood về lãnh đạo Hội đồng Shura chung không cho phép anh ta tự do làm việc riêng trong việc đưa ra quyết định cuối cùng của mình. Ông cũng tiết lộ rằng Hội đồng có quyền buộc Chủ tịch phải chịu trách nhiệm về bất kỳ sự thất bại nào và nếu cần, hãy sa thải ông ta bất cứ lúc nào..

Ông nhấn mạnh rằng phong trào đã sẵn sàng hy sinh cuối cùng để thực hành nguyên tắc Shura (tham vấn) trong hàng ngũ của, chỉ ra rằng Hội đồng Shura sẽ bầu Chủ tịch và Văn phòng hướng dẫn mới trong năm tới.

Anh ấy bình luận trên phương tiện truyền thông đưa tin về những gì thực sự xảy ra ở hậu trường tại Cục Hướng dẫn, trích dẫn rằng ủy ban bao gồm các nhân vật hàng đầu như Tiến sĩ. Essam el-Erian và một số thành viên của Văn phòng Hướng dẫn chịu trách nhiệm in bản tuyên bố hàng tuần của Chủ tịch đã phản đối Mr. Mahdi Akef ước gì một sự khác biệt nhỏ về quan điểm. Học kỳ đầu tiên của Akef sẽ kết thúc vào tháng 1 13, 2010 tuy nhiên anh ấy đã thông báo trước đó; anh ấy sẽ vẫn đưa ra quyết định liệu anh ấy có tiếp tục tại vị trong nhiệm kỳ thứ hai hay không với tư cách là người hướng dẫn chung của nhóm.

Ông tiếp tục rằng Akef 81 tuổi đã thông báo trước đó với các thành viên của Cục Hướng dẫn rằng ông có ý định từ chức và sẽ không phục vụ trong nhiệm kỳ thứ hai. Các thành viên của Cục ngay lập tức phản hồi và thúc giục ông ấy tiếp tục tại vị.

Trong tin nhắn hàng tuần của anh ấy, Mahdi Akef nói đến ý định không tranh cử nhiệm kỳ thứ hai một cách mơ hồ và cảm ơn Tổ chức Anh em Hồi giáo và các thành viên của Cục Hướng dẫn, những người đã chia sẻ trách nhiệm với anh ta như thể anh ta dự định đó là bài phát biểu chia tay của mình.. Vào ngày Chủ nhật, Tháng Mười 17 các phương tiện truyền thông cho rằng Chủ tịch Hội Anh em đã tuyên bố từ chức; tuy nhiên, Chủ tịch đã liên tục phủ nhận các cáo buộc của giới truyền thông khi ông đến văn phòng vào ngày hôm sau và gặp gỡ các thành viên. Sau đó anh ta đã đưa ra một tuyên bố tiết lộ sự thật. Các cáo buộc của giới truyền thông về việc Cục Hướng dẫn không sẵn sàng bổ nhiệm Tiến sĩ. Essam el-Erian hoàn toàn sai.

Tiến sĩ. Mahmoud Ezzat khẳng định rằng phong trào rất vui khi tạo cơ hội cho các thành viên chia sẻ ý kiến ​​của họ, nhấn mạnh nó là một biểu hiện của sự phù hợp quyền lực với quy mô lớn hiện có và vai trò hàng đầu của nó, chỉ ra rằng Chủ tịch của Tổ chức Anh em Hồi giáo rất vui mừng được làm như vậy.

Ông nhấn mạnh rằng tất cả các vấn đề phải giao lại cho Văn phòng Hướng dẫn để có quyết định cuối cùng, nơi các nghị quyết của nó có giá trị ràng buộc và thỏa đáng với tất cả, bất kể sự khác biệt về quan điểm.

“Tôi không đánh giá thấp những gì đã xảy ra hoặc tôi chỉ đơn giản nói rằng không có khủng hoảng, đồng thời, chúng ta không nên thổi bay mọi thứ ra khỏi bối cảnh của nó, chúng tôi quyết tâm áp dụng nguyên tắc Shura”, anh ấy nói thêm.

Trước đó đã được thảo luận tại cuộc họp sau đó của Văn phòng Hướng dẫn rằng Hội đồng Shura của nhóm có quyền duy nhất bầu chọn tư cách thành viên của Văn phòng Hướng dẫn cho bất kỳ thành viên nào., Anh ấy đã giải thích. Tiến sĩ. Bản thân Essam đồng ý rằng việc bổ nhiệm một thành viên mới trong Văn phòng hướng dẫn của Brotherhood là không phù hợp vì cuộc bầu cử đã gần kề.

Ezzat nói rằng tập phim đã được trình bày cho Hội đồng Shura theo đề nghị của văn phòng hướng dẫn trong bối cảnh an ninh nhà nước thường xuyên bắt giữ và giam giữ.. Chúng tôi cố gắng hết sức để có được sự tham gia của Hội đồng Shura để chọn Chủ tịch tiếp theo và các thành viên của Văn phòng Hướng dẫn. Nó được mong đợi là toàn bộ vấn đề được giải quyết, Allah sẵn sàng, trước tháng Giêng 13.

Tại cuộc họp này, Chủ tịch và các thành viên của Văn phòng Hướng dẫn MB đã quyết định gửi một lá thư đến Hội đồng Shura, nhấn mạnh rằng ngày cho các cuộc bầu cử này sẽ không muộn hơn sáu tháng. Người ta cho rằng các thủ tục sẽ được tiến hành trước hoặc trong các cuộc bầu cử trong đó 5 thành viên mới đã được bầu vào năm ngoái. Đó là quyết định của Hội đồng Shura chứ không phải của Cục Hướng dẫn MB. Do đó, Hội đồng Shura của nhóm chung cuối cùng đã đạt được quyết định nhất trí về việc tổ chức bầu cử càng sớm càng tốt.

Ông nhấn mạnh rằng Tổ chức Anh em Hồi giáo, với việc thực thi Shura được tổ chức bởi các quy định nội bộ của nó. Các quy định được thông qua và ủng hộ bởi luật của Hội đồng Shura và có thể thay đổi. Bản sửa đổi gần đây nhất đang được thực hiện với một trong các điều khoản của nó là thời hạn của nhiệm kỳ thành viên của Văn phòng Hướng dẫn với điều kiện là thành viên không được phục vụ nhiều hơn hai nhiệm kỳ liên tiếp.

Một số thành viên của Văn phòng Hướng dẫn đã bị buộc tội vì đã tuân thủ tại vị trong nhiều năm; Tiến sĩ. Ezzat tuyên bố rằng các vụ bắt giữ thường xuyên không loại trừ bất kỳ trường hợp nào, Văn phòng điều hành đã nhắc chúng tôi sửa đổi một điều khoản khác trong Quy định nội bộ nhằm cung cấp cho một thành viên duy trì tư cách thành viên của mình ngay cả khi anh ta bị giam giữ.. Sự vắng mặt của những hoạt động danh dự vì phúc lợi của đất nước và sứ mệnh cao cả khiến chúng tôi nhất quyết yêu cầu họ duy trì tư cách thành viên của mình. Kỹ sư Khayrat Al-Shater sẽ vẫn là Phó chủ tịch thứ hai của MB và Tiến sĩ. Mohammed Ali Bishr, thành viên của Phòng điều hành MB. Dự kiến ​​Bishr sẽ được phát hành vào tháng tới.

Tiến sĩ. Mahmoud Ezzat phủ nhận hoàn toàn những tin đồn về mâu thuẫn nội bộ trong nhóm đối lập liên quan đến lãnh đạo, nhấn mạnh rằng các cơ chế, các quy định và điều khoản đang mở đường để chọn ra những người lãnh đạo phong trào. Ông cũng lưu ý rằng tình hình địa lý của Ai Cập và trọng lượng đạo đức đáng kể trong thế giới Hồi giáo biện minh cho sự cần thiết của Chủ tịch MB là người Ai Cập..

“Văn phòng Hướng dẫn hiện đang tìm hiểu xu hướng chung của Hội đồng Shura gồm 100 thành viên của Brotherhood liên quan đến việc đề cử một ứng cử viên phù hợp đủ điều kiện đảm nhận vị trí Chủ tịch.”, anh ấy nói.

“Rất khó đoán ai sẽ là chủ tịch tiếp theo, ghi chú điều đó 5 vài phút trước khi bổ nhiệm Mr. Akef với tư cách là Chủ tịch không ai biết, lá phiếu chỉ quyết định ai sẽ là người lãnh đạo mới”, anh ấy nói.

Tiến sĩ. Mahmoud Ezzat cho rằng các báo cáo mâu thuẫn rõ ràng của Truyền thông về cáo buộc của họ đối với nhận xét về các lãnh đạo cấp cao nhất của Brotherhood là do sự mâu thuẫn tương tự của các báo cáo truyền thông về các nhà lãnh đạo cấp cao khác nhau giữa các tờ báo..

Tiến sĩ. Mahmoud Ezzat làm sáng tỏ các số liệu về các cuộc đột kích an ninh dẫn đến việc bắt giữ một số 2696 các thành viên của nhóm trong 2007, 3674 trong 2008 và 5022 trong 2009. Điều này dẫn đến việc Hội đồng Shura không thể tổ chức các cuộc họp và các cuộc bầu cử tranh cử.

Ông cũng nhấn mạnh rằng Tổ chức Anh em Hồi giáo cực kỳ quan tâm đến việc duy trì an ninh quốc gia của Ai Cập và’ quan tâm đến việc đạt được cải cách hòa bình trong xã hội. “Chúng tôi biết rõ rằng các cuộc họp của Văn phòng Hướng dẫn được giám sát bởi an ninh mặc dù chúng tôi chỉ có ý định thực hành dân chủ. Trong thực tế, chúng tôi không muốn kích động sự thù địch và thù địch của người khác”.

Ông cũng nhấn mạnh sự khác biệt trong tổ chức không được thúc đẩy bởi sự thù hận hoặc khác biệt cá nhân vì tính khí tốt được khuyến khích bởi những giáo lý cao siêu của Hồi giáo khuyến khích chúng ta bao dung với sự khác biệt ý kiến.. Ông nói thêm rằng lịch sử đã chứng minh rằng phong trào Anh em Hồi giáo đã gặp phải hoàn cảnh khó khăn hơn nhiều so với cuộc khủng hoảng hiện có.

Các phương tiện truyền thông đã chiếu lên một hình ảnh tiêu cực về Tổ chức Anh em Hồi giáo, nơi họ dựa vào các cuộc điều tra của SSI để lấy thông tin. Các nhà báo bắt buộc phải lấy thông tin từ các nguồn ban đầu nếu họ muốn có một số loại độ tin cậy. Trên thực tế, cơ quan tư pháp đã vô hiệu tất cả các cáo buộc được báo cáo trong cuộc điều tra của nhà nước, anh ấy nói.

Tiến sĩ. Mahmoud Ezzat lạc quan rằng cuộc khủng hoảng chính trị hiện tại sẽ qua đi khi khẳng định rằng các sự kiện sẽ chứng minh rằng Tổ chức Anh em Hồi giáo với tất cả các cách cư xử cao quý của nó, tính khách quan, và thực hành dân chủ sẽ tỏa sáng với những màu sắc bay bổng.

Được xuất bản trên Ikhwanweb

Bất đồng Brothers

Thành lập tại 1928, tổ chức Anh em Hồi giáo (MB) chưa bao giờ trải qua một cuộc khủng hoảng lãnh đạo nghiêm trọng như cuộc khủng hoảng nổ ra cách đây hai tuần. Như bây giờ đã nổi tiếng, vấn đề bắt nguồn từ việc từ chối từ phía Phòng hướng dẫn của MB (cơ quan điều hành cao nhất của tổ chức) chấp nhận Essam El-Erian làm thành viên để thay thế Mohamed Hilal sau cái chết của người này bốn tuần trước. Đó là một hành động phản đối rõ ràng chống lại Hướng dẫn viên tối cao Mohamed Mahdi Akef, người muốn quảng bá El-Erian và người duy trì rằng các quy định nội bộ của MB đã cho anh ta quyền đó. Đáp lại lời từ chối, Akef đã đe dọa từ chức và chỉ định hầu hết quyền hạn của mình cho cấp phó thứ nhất của mình, Mohamed Habib.
Tất nhiên, cuộc khủng hoảng đi sâu hơn nhiều so với câu hỏi về sự thăng tiến của El-Erian. Đây không phải là lần đầu tiên hướng dẫn viên tối cao gặp phải sự phản kháng. Vấn đề bắt nguồn từ cách MB xử lý các tranh chấp nội bộ và cách đọc của họ về bối cảnh chính trị Ai Cập khi nó chạm vào hình ảnh và hoạt động của tổ chức.. Mặc dù trong suốt hai thập kỷ qua, BQL đã giải quyết một cách rõ ràng và kiên quyết với những phản đối nội bộ, kỷ luật và gạt những người bất đồng chính kiến ​​ra ngoài lề, nó có dấu hiệu không được hưởng lợi từ bất kỳ sự đa dạng về trí tuệ và ý thức hệ giữa các cấp bậc của nó. Như một hệ quả, nó đã mất đi một tài sản chính trị quan trọng mà nó rất cần trong các cuộc đối đầu với kẻ thù.
Những căng thẳng ở cấp trên của hệ thống phân cấp MB quá gay gắt để có thể bị cuốn vào thảm theo cách thông thường. Người hướng dẫn tối cao đã tự đặt mình chống lại ý chí của phe bảo thủ trong giới lãnh đạo về việc thăng chức cho El-Erian, người mà anh ấy tin rằng xứng đáng có cơ hội phục vụ trong Phòng hướng dẫn. Nhưng bất kể hành động của anh ta là gì, bao gồm cả mối đe dọa từ chức, có những dấu hiệu không thể nhầm lẫn rằng ông sẽ không thể trị vì trong phe bảo thủ. Kể từ khi trở thành người đứng đầu phong trào vào tháng Giêng 2004 Akef đã làm việc chăm chỉ để duy trì mối quan hệ suôn sẻ giữa các xu hướng tư tưởng khác nhau trong MB. Gần như luôn luôn, Tuy nhiên, những nỗ lực của anh ấy đã phải trả giá bằng những người theo chủ nghĩa cải cách hoặc chủ nghĩa thực dụng, Cho dù vì sự yếu kém tương đối về ảnh hưởng của họ trong tổ chức so với những người bảo thủ hay vì anh ta lo sợ sự rạn nứt sẽ khiến tổ chức dễ bị ảnh hưởng bởi các thủ đoạn chính trị và an ninh của chế độ.
Căng thẳng đã đạt đến mức độ hiện tại của họ là do xung đột về việc kế thừa văn phòng mà Akef hiện đang nắm giữ. Vào tháng 3, Akef thông báo rằng anh ấy không có ý định tự đề cử mình cho một nhiệm kỳ mới, sẽ bắt đầu vào 13 Tháng một. Quyết định của anh ấy đánh dấu lần đầu tiên trong lịch sử của nhóm mà một hướng dẫn viên tối cao đã tự nguyện từ bỏ khi đang trên đỉnh cao sự nghiệp của anh ấy. Tất cả sáu người tiền nhiệm của ông đều chết khi còn đương chức. Akef chưa từng có và, rõ ràng, quyết định bất ngờ, gây ra một cuộc tranh giành quyền lực âm thầm ban đầu về việc ai sẽ điền vào bài đăng của anh ta. một cách thú vị, cuộc đấu tranh đã không xảy ra giữa những người bảo thủ và những người cải cách, nhưng đúng hơn là giữa những người theo chủ nghĩa cứng rắn và những người thực dụng bên trong phe bảo thủ.
Tình hình hiện tại rất quan trọng vì một số lý do. Hiếm khi có sự khác biệt nội bộ được đưa ra trước công chúng. Thời gian này, Tuy nhiên, những người chơi chính đã cạnh tranh dữ dội để thu hút sự chú ý của giới truyền thông.
Sau đó là mối đe dọa của Akef, sau đó bị từ chối, rằng anh ấy sẽ từ chức. Việc Akef lẽ ra phải được thúc đẩy đến một bước như vậy phản ánh mức độ lớn của những áp lực và sự tức giận mà anh ta đã phải đối mặt trong nhiệm kỳ dài gần sáu năm của mình. Đóng vai trò là điểm nối giữa các xu hướng đa dạng, Mối đe dọa của Akef phải phản ánh cảm giác thất bại của anh ta trong việc kiểm tra những người bảo thủ’ quyền bá chủ đối với tất cả các cơ quan và cơ chế ra quyết định của tổ chức.
Việc Akef giao nhiều quyền hạn cho cấp phó thứ nhất cũng là điều chưa từng có, cũng như vi phạm các quy định nội bộ của nhóm. Bài báo 6 trong điều lệ của MB nêu rõ rằng người hướng dẫn tối cao có thể rời khỏi vị trí của mình với ba điều kiện — thực hiện nhiệm vụ kém, từ chức hoặc chết. Vì không có điều kiện nào trong số này đạt được Akef không có quyền giao trách nhiệm của mình cho cấp phó thứ nhất của mình.
Cuộc khủng hoảng đã giải tỏa một vấn đề lớn trong cấu trúc hiến pháp của MB, thiếu một cơ quan trọng tài được thể chế hóa có khả năng giải quyết các tranh chấp giữa hướng dẫn tối cao và Văn phòng hướng dẫn. Nó cũng chứng minh rằng nhiều điều cấm kỵ nội bộ của nhóm liên quan đến sự tôn kính đối với, và tuân theo một cách phi thường đối với, các nhà lãnh đạo của nó đã bị nứt.
Ban lãnh đạo MB chắc chắn sẽ nỗ lực giải quyết khủng hoảng càng nhanh càng tốt, để nó không lan truyền qua thứ hạng và tệp của phong trào. Vì lý do này, Hội đồng Shura chung của MB sẽ tổ chức bầu cử cho người hướng dẫn tối cao tiếp theo trong vòng vài tuần tới. Ngay cả như vậy, không thể nghi ngờ rằng nhà lãnh đạo mới sẽ được hưởng cùng mức độ uy tín như những người tiền nhiệm và ý chí của mình, như một hệ quả, bị cản trở trong bất kỳ nỗ lực nào để duy trì trạng thái cân bằng trong nhóm. Thư ký MB cũng không- Đại tướng Mahmoud Ezzat, hoặc Phó thứ nhất của Hướng dẫn tối cao Mohamed Habib, hai ứng cử viên hàng đầu cho bài đăng, có tính hợp pháp lịch sử của Akef, người cuối cùng của thế hệ sáng lập MB.
Nhưng việc bầu chọn người hướng dẫn tối cao tiếp theo không phải là vấn đề duy nhất mà MB phải đấu tranh. Không kém phần quan trọng, hoặc có vấn đề, là cần phải bầu một Văn phòng hướng dẫn mới. Văn phòng hiện tại đã được bầu ở 1995, kể từ đó một số thành viên đã được thêm vào thông qua chương trình khuyến mãi, như trường hợp của Mohamed Mursi, người trở thành chủ tịch ủy ban chính trị ở 2004, và những người khác bằng cách bầu cử từng phần trong 2008. Cuộc bầu cử toàn diện vào văn phòng lẽ ra phải được tổ chức cách đây một năm, sau cuộc bầu cử của Hội đồng MB Shura mới chịu trách nhiệm lựa chọn các thành viên của Phòng hướng dẫn và hướng dẫn tối cao.
MB đang bước vào một giai đoạn rất mong manh trong lịch sử của mình. Ngay cả khi các nhà lãnh đạo MB xoay xở để vượt qua cuộc khủng hoảng hiện tại, các hiệu ứng của nó sẽ tiếp tục vang dội bên dưới bề mặt và, không nghi ngờ gì nữa, phun ra một lần nữa.

Khalil Al-anani

Esam

Thành lập tại 1928, tổ chức Anh em Hồi giáo (MB) chưa bao giờ trải qua một cuộc khủng hoảng lãnh đạo nghiêm trọng như cuộc khủng hoảng nổ ra cách đây hai tuần. Như bây giờ đã nổi tiếng, vấn đề bắt nguồn từ việc từ chối từ phía Phòng hướng dẫn của MB (cơ quan điều hành cao nhất của tổ chức) chấp nhận Essam El-Erian làm thành viên để thay thế Mohamed Hilal sau cái chết của người này bốn tuần trước. Đó là một hành động phản đối rõ ràng chống lại Hướng dẫn viên tối cao Mohamed Mahdi Akef, người muốn quảng bá El-Erian và người duy trì rằng các quy định nội bộ của MB đã cho anh ta quyền đó. Đáp lại lời từ chối, Akef đã đe dọa từ chức và chỉ định hầu hết quyền hạn của mình cho cấp phó thứ nhất của mình, Mohamed Habib.

Tất nhiên, cuộc khủng hoảng đi sâu hơn nhiều so với câu hỏi về sự thăng tiến của El-Erian. Đây không phải là lần đầu tiên hướng dẫn viên tối cao gặp phải sự phản kháng. Vấn đề bắt nguồn từ cách MB xử lý các tranh chấp nội bộ và cách đọc của họ về bối cảnh chính trị Ai Cập khi nó chạm vào hình ảnh và hoạt động của tổ chức.. Mặc dù trong suốt hai thập kỷ qua, BQL đã giải quyết một cách rõ ràng và kiên quyết với những phản đối nội bộ, kỷ luật và gạt những người bất đồng chính kiến ​​ra ngoài lề, nó có dấu hiệu không được hưởng lợi từ bất kỳ sự đa dạng về trí tuệ và ý thức hệ giữa các cấp bậc của nó. Như một hệ quả, nó đã mất đi một tài sản chính trị quan trọng mà nó rất cần trong các cuộc đối đầu với kẻ thù.

Những căng thẳng ở cấp trên của hệ thống phân cấp MB quá gay gắt để có thể bị cuốn vào thảm theo cách thông thường. Người hướng dẫn tối cao đã tự đặt mình chống lại ý chí của phe bảo thủ trong giới lãnh đạo về việc thăng chức cho El-Erian, người mà anh ấy tin rằng xứng đáng có cơ hội phục vụ trong Phòng hướng dẫn. Nhưng bất kể hành động của anh ta là gì, bao gồm cả mối đe dọa từ chức, có những dấu hiệu không thể nhầm lẫn rằng ông sẽ không thể trị vì trong phe bảo thủ. Kể từ khi trở thành người đứng đầu phong trào vào tháng Giêng 2004 Akef đã làm việc chăm chỉ để duy trì mối quan hệ suôn sẻ giữa các xu hướng tư tưởng khác nhau trong MB. Gần như luôn luôn, Tuy nhiên, những nỗ lực của anh ấy đã phải trả giá bằng những người theo chủ nghĩa cải cách hoặc chủ nghĩa thực dụng, Cho dù vì sự yếu kém tương đối về ảnh hưởng của họ trong tổ chức so với những người bảo thủ hay vì anh ta lo sợ sự rạn nứt sẽ khiến tổ chức dễ bị ảnh hưởng bởi các thủ đoạn chính trị và an ninh của chế độ.

Căng thẳng đã đạt đến mức độ hiện tại của họ là do xung đột về việc kế thừa văn phòng mà Akef hiện đang nắm giữ. Vào tháng 3, Akef thông báo rằng anh ấy không có ý định tự đề cử mình cho một nhiệm kỳ mới, sẽ bắt đầu vào 13 Tháng một. Quyết định của anh ấy đánh dấu lần đầu tiên trong lịch sử của nhóm mà một hướng dẫn viên tối cao đã tự nguyện từ bỏ khi đang trên đỉnh cao sự nghiệp của anh ấy. Tất cả sáu người tiền nhiệm của ông đều chết khi còn đương chức. Akef chưa từng có và, rõ ràng, quyết định bất ngờ, gây ra một cuộc tranh giành quyền lực âm thầm ban đầu về việc ai sẽ điền vào bài đăng của anh ta. một cách thú vị, cuộc đấu tranh đã không xảy ra giữa những người bảo thủ và những người cải cách, nhưng đúng hơn là giữa những người theo chủ nghĩa cứng rắn và những người thực dụng bên trong phe bảo thủ.

Tình hình hiện tại rất quan trọng vì một số lý do. Hiếm khi có sự khác biệt nội bộ được đưa ra trước công chúng. Thời gian này, Tuy nhiên, những người chơi chính đã cạnh tranh dữ dội để thu hút sự chú ý của giới truyền thông.

Sau đó là mối đe dọa của Akef, sau đó bị từ chối, rằng anh ấy sẽ từ chức. Việc Akef lẽ ra phải được thúc đẩy đến một bước như vậy phản ánh mức độ lớn của những áp lực và sự tức giận mà anh ta đã phải đối mặt trong nhiệm kỳ dài gần sáu năm của mình. Đóng vai trò là điểm nối giữa các xu hướng đa dạng, Mối đe dọa của Akef phải phản ánh cảm giác thất bại của anh ta trong việc kiểm tra những người bảo thủ’ quyền bá chủ đối với tất cả các cơ quan và cơ chế ra quyết định của tổ chức.

Việc Akef giao nhiều quyền hạn cho cấp phó thứ nhất cũng là điều chưa từng có, cũng như vi phạm các quy định nội bộ của nhóm. Bài báo 6 trong điều lệ của MB nêu rõ rằng người hướng dẫn tối cao có thể rời khỏi vị trí của mình với ba điều kiện — thực hiện nhiệm vụ kém, từ chức hoặc chết. Vì không có điều kiện nào trong số này đạt được Akef không có quyền giao trách nhiệm của mình cho cấp phó thứ nhất của mình.

Cuộc khủng hoảng đã giải tỏa một vấn đề lớn trong cấu trúc hiến pháp của MB, thiếu một cơ quan trọng tài được thể chế hóa có khả năng giải quyết các tranh chấp giữa hướng dẫn tối cao và Văn phòng hướng dẫn. Nó cũng chứng minh rằng nhiều điều cấm kỵ nội bộ của nhóm liên quan đến sự tôn kính đối với, và tuân theo một cách phi thường đối với, các nhà lãnh đạo của nó đã bị nứt.

Ban lãnh đạo MB chắc chắn sẽ nỗ lực giải quyết khủng hoảng càng nhanh càng tốt, để nó không lan truyền qua thứ hạng và tệp của phong trào. Vì lý do này, Hội đồng Shura chung của MB sẽ tổ chức bầu cử cho người hướng dẫn tối cao tiếp theo trong vòng vài tuần tới. Ngay cả như vậy, không thể nghi ngờ rằng nhà lãnh đạo mới sẽ được hưởng cùng mức độ uy tín như những người tiền nhiệm và ý chí của mình, như một hệ quả, bị cản trở trong bất kỳ nỗ lực nào để duy trì trạng thái cân bằng trong nhóm. Thư ký MB cũng không- Đại tướng Mahmoud Ezzat, hoặc Phó thứ nhất của Hướng dẫn tối cao Mohamed Habib, hai ứng cử viên hàng đầu cho bài đăng, có tính hợp pháp lịch sử của Akef, người cuối cùng của thế hệ sáng lập MB.

Nhưng việc bầu chọn người hướng dẫn tối cao tiếp theo không phải là vấn đề duy nhất mà MB phải đấu tranh. Không kém phần quan trọng, hoặc có vấn đề, là cần phải bầu một Văn phòng hướng dẫn mới. Văn phòng hiện tại đã được bầu ở 1995, kể từ đó một số thành viên đã được thêm vào thông qua chương trình khuyến mãi, như trường hợp của Mohamed Mursi, người trở thành chủ tịch ủy ban chính trị ở 2004, và những người khác bằng cách bầu cử từng phần trong 2008. Cuộc bầu cử toàn diện vào văn phòng lẽ ra phải được tổ chức cách đây một năm, sau cuộc bầu cử của Hội đồng MB Shura mới chịu trách nhiệm lựa chọn các thành viên của Phòng hướng dẫn và hướng dẫn tối cao.

MB đang bước vào một giai đoạn rất mong manh trong lịch sử của mình. Ngay cả khi các nhà lãnh đạo MB xoay xở để vượt qua cuộc khủng hoảng hiện tại, các hiệu ứng của nó sẽ tiếp tục vang dội bên dưới bề mặt và, không nghi ngờ gì nữa, phun ra một lần nữa.

Được xuất bản vào Al-Ahram Weekly

Syria Hồi giáo anh em và mối quan hệ Syria-Iran.

Tiến sĩ. Yvette Talhamy

Bianony-syr

‘Alawis của Syria là một phần của dòng Shi’a; điều này đã dẫn đến một liên minh với Iran, trung tâm của đạo Hồi Shi’ite. Liên minh này làm trầm trọng thêm Tổ chức Anh em Hồi giáo Syria chống đối (MB), những thành viên của họ đã sống lưu vong kể từ đó 1982. Theo họ, liên minh là một giai đoạn trong kế hoạch của người Shi’ite để tiếp quản các nước Sunni, bao gồm cả Syria. Tuy nhiên, Trong năm qua, BQL đã thay đổi chiến lược của họ, và chúng ta hiện đang chứng kiến ​​mối quan hệ hợp tác giữa Brotherhood và Damascus.

Mục đích của bài viết này là xem xét thái độ của Anh em Hồi giáo Syria đối với chế độ ‘Alawi như một chế độ Shi’ite theo giáo phái và là một phần của kế hoạch Shi’ite / Iran có ý định thôn tính thế giới Sunni.

Anh em Hồi giáo của Syria, phe đối lập nổi bật với chế độ hiện tại, là một phong trào Hồi giáo dòng Sunni, trong khi ‘Alawis, những người cai trị hiện tại của Syria, được định nghĩa là người Shi’ite. Điều này làm nổi lên bề mặt của cuộc ly giáo Sunni-Shi’ite cũ, trong đó mỗi người cáo buộc người kia đi chệch khỏi con đường thực sự của đạo Hồi.. Tình hình ở Syria, trong đó thiểu số Shi’ite cai trị đa số Sunni thông qua Đảng Ba’th thế tục, được coi là không thể chấp nhận được bởi Anh em Hồi giáo Sunni, những người tin rằng tình hình này nên được thay đổi – thậm chí bằng cách sử dụng vũ lực. Anh em Hồi giáo tin rằng Syria nên được cai trị bởi Sunni Shari’a (Luật Hồi giáo) và không phải bởi Nusayris dị giáo, như người Shi’ite ‘Alawis được gọi là. Là kết quả của cuộc phản kháng bạo lực của người Hồi giáo đối với chế độ Ba’th thế tục trong những năm 1960 và chống lại thế tục, chế độ Asad bè phái trong những năm 1970 và 1980, nhiều Anh em bị giết và bị bỏ tù trong khi ban lãnh đạo của Hội Anh em rời khỏi Syria và chưa bao giờ được phép quay trở lại. Ngày nay Anh em Hồi giáo Syria cư trú tại Luân Đôn, dưới sự lãnh đạo của ‘Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.

Nusayris của Syria

‘Alawis của Syria là một phần của dòng Shi’a; điều này đã dẫn đến một liên minh với Iran, trung tâm của đạo Hồi Shi’ite. Liên minh này làm trầm trọng thêm Tổ chức Anh em Hồi giáo Syria chống đối (MB), những thành viên của họ đã sống lưu vong kể từ đó 1982. Theo họ, liên minh là một giai đoạn trong kế hoạch của người Shi’ite để tiếp quản các nước Sunni, bao gồm cả Syria. Tuy nhiên, Trong năm qua, BQL đã thay đổi chiến lược của họ, và chúng ta hiện đang chứng kiến ​​mối quan hệ hợp tác giữa Brotherhood và Damascus.
Mục đích của bài viết này là xem xét thái độ của Anh em Hồi giáo Syria đối với chế độ ‘Alawi như một chế độ Shi’ite theo giáo phái và là một phần của kế hoạch Shi’ite / Iran có ý định thôn tính thế giới Sunni.
Anh em Hồi giáo của Syria, phe đối lập nổi bật với chế độ hiện tại, là một phong trào Hồi giáo dòng Sunni, trong khi ‘Alawis, những người cai trị hiện tại của Syria, được định nghĩa là người Shi’ite. Điều này làm nổi lên bề mặt của cuộc ly giáo Sunni-Shi’ite cũ, trong đó mỗi người cáo buộc người kia đi chệch khỏi con đường thực sự của đạo Hồi.. Tình hình ở Syria, trong đó thiểu số Shi’ite cai trị đa số Sunni thông qua Đảng Ba’th thế tục, được coi là không thể chấp nhận được bởi Anh em Hồi giáo Sunni, những người tin rằng tình hình này nên được thay đổi – thậm chí bằng cách sử dụng vũ lực. Anh em Hồi giáo tin rằng Syria nên được cai trị bởi Sunni Shari’a (Luật Hồi giáo) và không phải bởi Nusayris dị giáo, như người Shi’ite ‘Alawis được gọi là. Là kết quả của cuộc phản kháng bạo lực của người Hồi giáo đối với chế độ Ba’th thế tục trong những năm 1960 và chống lại thế tục, chế độ Asad bè phái trong những năm 1970 và 1980, nhiều Anh em bị giết và bị bỏ tù trong khi ban lãnh đạo của Hội Anh em rời khỏi Syria và chưa bao giờ được phép quay trở lại. Ngày nay Anh em Hồi giáo Syria cư trú tại Luân Đôn, dưới sự lãnh đạo của ‘Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.
Nusayris của Syria
‘Alawis, tầng lớp ưu tú của Syria, cho đến những năm 1920 được biết đến với cái tên Nusayris. Thuật ngữ Nusayris có nguồn gốc từ tên Muhammad ibn Nusayr sống ở thế kỷ thứ chín. Ibn Nusayr tuyên bố rằng 'Ali ibn Abi Talib, anh họ và con rể của Nhà tiên tri, là thần thánh, và ông ấy đã đặt ông ấy ở trên nhà tiên tri Muhammad. Người Nusayris cũng tin vào khái niệm Ba ngôi của ‘A.M.S. (‘Ali. Muhammad. Salman.).1 Họ tin vào sự biến đổi của các linh hồn, và họ dùng đến sự phân biệt tôn giáo, hoặc taqiyya. Kể từ thế kỷ 13, họ đã sinh sống ở vùng núi được biết đến theo tên của họ, Jabal al-Nusayriya (núi Nusayriya) ở tây bắc Syria và ở vùng Hatay ở miền nam Thổ Nhĩ Kỳ.2
Trong nhiều thế kỷ, Nusayris, mặc dù được coi là một giáo phái Hồi giáo cực đoan, bị đối xử tệ bởi những người Sunni địa phương ở Syria và bởi các chính phủ Sunni kế tiếp, vốn coi họ là những kẻ dị giáo bên ngoài Hồi giáo. Người Nusayris sống biệt lập trên núi của họ, và những cuộc gặp gỡ của họ với những cư dân địa phương, cả người Hồi giáo và Cơ đốc giáo, rất hiếm. Họ không canh tác đất đai của mình và sống bằng cách đột kích các làng lân cận và cướp của du khách, điều này đã mang lại cho họ một danh tiếng tiêu cực.
Vào đầu thời kỳ Ủy trị của Pháp ở Syria (1920-1946), nhóm đã đổi tên thành “'Alawis.” Một số nhà nghiên cứu, chẳng hạn như Daniel Pipes, nói rằng người Pháp đặt cho họ cái tên này để thu phục họ về phía mình.3 Những người khác cho rằng Nusayris là những người muốn đổi tên họ thành “'Alawis,” có nghĩa là những tín đồ của ‘Ali ibn Abi Talib, khiến họ gắn bó chặt chẽ hơn với Hồi giáo.4 Sử dụng tên ‘Alawis và lấy fatawa (ý kiến ​​pháp lý) liên quan đến họ với Shi’ism được cho là sẽ giúp họ hòa nhập với cộng đồng người Hồi giáo Syria và chấm dứt tình trạng dị giáo của họ. Như Nusayris, họ bị coi là một giáo phái bị ruồng bỏ, nhưng là ‘Alawis, và những tín đồ của ‘Ali, họ là một phần của Shi’ism và do đó là một phần của cộng đồng Hồi giáo. Mặc dù trong thời Pháp thuộc và cuộc đấu tranh giành độc lập, Những người theo chủ nghĩa dân tộc Sunni đã đặt tinh thần đoàn kết dân tộc lên trên lòng trung thành tôn giáo và công nhận ‘Alawis là những người Ả Rập đồng bào, vẫn có nhiều người gọi họ là “Nusayris,” ngụ ý rằng họ là những người không tin tưởng và cực đoan, những người không liên quan đến Sunni cũng như Shi’ite Islam.5 Tuy nhiên, không giống như người Sunni, người Shi’ite đã chấp nhận ‘Alawis và cuối cùng đã giành được sự ủng hộ của họ.
Chủ nghĩa Sunni / Shi’a Schism
Để hiểu sự phân chia giữa Shi’a6 và Sunni, trước tiên chúng ta phải hiểu nguồn gốc lịch sử và sự khác biệt về học thuyết dẫn đến sự phân đôi này. Sau cái chết của Nhà tiên tri Muhammad vào thế kỷ thứ bảy và những tranh chấp nội bộ về việc ai sẽ kế thừa vị trí của Nhà tiên tri với tư cách là người lãnh đạo cộng đồng Hồi giáo, một sự phân chia đã xảy ra giữa người Sunni và người Shi’ite. Những bất đồng giữa hai người trở nên đặc biệt gay gắt liên quan đến quá trình kế vị (vis a vis Caliphate và Imamate) và vai trò của luật Hồi giáo vắng mặt một tuyên bố rõ ràng của Qur’anic về một vấn đề nhất định.
Ngày nay người Shi’a là một dân tộc thiểu số trong thế giới Hồi giáo bao gồm khoảng 10%-15% dân số, bao gồm tất cả các giáo phái khác nhau như Ismailis, Zaydis, và ‘Alawis. Mặc dù ‘Alawis được coi là một giáo phái trong học thuyết Shi’ite, có một vài điểm tương đồng giữa người Shi’ites và ‘Alawis. Cả hai đều tôn kính ‘Ali và 12 Imams – mặc dù họ có quan điểm khác nhau về chúng – và cả hai đều dùng đến sự bất đồng tôn giáo (taqiyyah), nhưng những điểm tương đồng kết thúc ở đó. Ví dụ, người Nusayris / 'Alawis có nhiều tín ngưỡng không được người Shi’ite chấp nhận, chẳng hạn như niềm tin vào sự chuyển đổi của các linh hồn, vị trí của họ của ‘Ali bên trên nhà tiên tri Muhammad, và những cuốn sách và nghi lễ tôn giáo của riêng họ.
Tuy nhiên, sự khác biệt về thần học của họ không ngăn cản hai quốc gia do người Shi’ite cai trị là Iran và Syria trở thành đồng minh. Một số người coi liên minh này dựa trên nền tảng chính trị, Bảo vệ, và lợi ích kinh tế, nhưng Anh em Hồi giáo Syria lại nhìn nhận khác. Theo họ, liên minh này chỉ là một giai đoạn trong kế hoạch của Iran / Shi’ite nhằm hình thành một đế chế Iran / Shi’ite trên toàn thế giới Hồi giáo với mục đích thôn tính thế giới Sunni. Trước khi tiếp tục tìm hiểu sâu về chủ đề, trước tiên chúng ta phải trả lời câu hỏi làm thế nào và khi nào Nusayris trở thành Shi’a.
Trở thành Shi’a
Trong nhiều thế kỷ, ‘Alawis / Nusayris đã phải chịu đựng cả về mặt xã hội và kinh tế dưới các nhà cai trị Sunni kế tiếp. Dưới thời Ottoman, ai đã cai trị Syria cho 400 năm, ‘Alawis đã phải chịu đựng rất nhiều. Bị cô lập trong núi redoubts của họ, sống trong những ngôi làng xiêu vẹo, họ đã phải chịu đựng nạn đói và nghèo đói trong khi bị bóc lột bởi các địa chủ chủ yếu là người Sunni của họ, người đã coi thường họ và coi họ là những kẻ ngoại đạo.7 Sau khi Đế chế Ottoman sụp đổ ở 1918, Syria nằm dưới sự ủy quyền của Pháp ở 1920. Người Nusayris coi đây là cơ hội để giành quyền tự chủ hoặc độc lập trong khu vực Núi Nusayriya nơi họ chiếm đa số.
Với sự khởi đầu của Ủy ban Pháp ở Syria, các nhà lãnh đạo ‘Alawi yêu cầu người Pháp trao cho họ nhà nước riêng của họ. Người Pháp, người theo đuổi chính sách chia để trị, cấp cho ‘Alawis trạng thái riêng của họ, các “Tiểu bang của ‘Alawis” (1920-1936) ở khu vực núi Nusayriya dọc theo bờ biển Syria, do đó ngăn các khu vực bên trong của Syria có lối thoát ra biển Địa Trung Hải. Mặc dù họ được hưởng quyền tự chủ trong những năm đó, ‘Alawis đã được chia cho nhau. Một số ‘Alawis, chủ yếu là những người đã được giáo dục, ủng hộ một chủ nghĩa dân tộc rộng lớn hơn và mong muốn thống nhất toàn bộ Syria, trong khi những người khác ủng hộ chủ nghĩa ly khai và muốn giữ trạng thái độc lập của họ. Trong số những người ly khai có ‘Ali Sulayman al-Asad, cha của Hafiz al-Asad. Trong khi những người ủng hộ chủ nghĩa ly khai dựa vào sự khác biệt tôn giáo làm cơ sở cho yêu cầu của họ về một nhà nước độc lập, các biện pháp nghiêm túc đã được thực hiện, chủ yếu bởi người theo chủ nghĩa dân tộc ‘Alawis, nhấn mạnh mối liên hệ của họ với học thuyết Shi’ite.8
Những người 'Alawis ủng hộ chủ nghĩa dân tộc đã thấy rằng cách duy nhất để duy trì sự tồn tại của họ là thông qua hội nhập trong một Syria thống nhất thay vì có đất nước của riêng họ., và họ đã nuôi dưỡng ý tưởng này bắt đầu từ những năm 1920. Họ nhận ra rằng điều quan trọng đối với họ trước tiên là được công nhận là một phần của cộng đồng Hồi giáo là người Shi’ite. Với tư cách là Nusayris, cả người Sunni và Shi’ite đều bị coi là kẻ ngoại đạo., nhưng với tư cách là ‘Alawis, họ sẽ trở thành một phần của Hồi giáo và không còn bị coi là một giáo phái bị ruồng bỏ nữa.
Trong 1926 ‘Alawis đã thực hiện bước đầu tiên hướng tới việc trở thành một phần của đức tin Hồi giáo khi một nhóm các shaykh‘ Alawi đưa ra tuyên bố rằng: “Mọi ‘Alawi đều là người Hồi giáo … mọi ‘Alawi không thú nhận đức tin Hồi giáo của mình hoặc phủ nhận rằng Qur’an là lời của Chúa và Muhammad là nhà tiên tri của anh ta không phải là‘ Alawi … Người ‘Alawis là người Hồi giáo dòng Shi’ite … họ là tín đồ của Imam ‘Ali.”9 Vào tháng Tư 1933 một nhóm 'Alawi' ulama’ tổ chức một cuộc họp và đưa ra tuyên bố kết nối ‘Alawis với Hồi giáo, và yêu cầu được công nhận trong sổ đăng ký dân số dưới tên “Người Hồi giáo Alawi.”10 Trong tháng Bảy 1936 một bước quan trọng khác đã được thực hiện để hỗ trợ ‘Alawi hội nhập vào đức tin Hồi giáo khi người Palestine Mufti, Hajj Amin al-Husayni,11 một người theo chủ nghĩa toàn Ả Rập ủng hộ ý tưởng về Syria Mở rộng, ban hành một fatwa công nhận ‘Alawis là người Hồi giáo. Fatwa của anh ấy đã được đăng trên tờ báo Syria al-Sha’b [Người dân].12 Mục đích của Hajj Amin là đoàn kết tất cả những người Ả Rập Hồi giáo vì một mục đích – Sự thống nhất của Ả Rập và cuộc đấu tranh chống lại sự chiếm đóng của các cường quốc phương Tây. Fatwa này là sắc lệnh tôn giáo chính thức đầu tiên công nhận 'Alawis là người Hồi giáo.
Đó là trong năm này, ‘Alawis mất độc lập của họ, nhà nước tự trị và được sáp nhập vào Syria, mà sau đó vẫn nằm dưới sự ủy quyền của Pháp. Trong thời gian ủy thác (1936-1946), 'Alawis ủng hộ chủ nghĩa ly khai tiếp tục yêu cầu người Pháp khôi phục nền độc lập của họ, nhưng không có kết quả. Đồng thời, luồng chủ nghĩa dân tộc giữa ‘Alawis đã được tiếp thêm sức mạnh. Một mặt, người theo chủ nghĩa dân tộc ‘Alawis tiếp tục nhấn mạnh mối liên hệ của họ với Hồi giáo, và mặt khác là cộng đồng Hồi giáo, cả Sunni và Shi’ite, muốn thu phục họ vì chính nghĩa của quốc gia-nhà nước Syria bằng cách ban hành một số tuyên bố và tuyên bố hợp pháp hóa giáo phái ‘Alawi như một phần của tín ngưỡng Hồi giáo. Người Pháp rời Syria vào tháng Tư 1946, và những người ‘Alawis ủng hộ chủ nghĩa ly khai biết rằng họ không có lựa chọn nào khác hơn là hòa nhập với nhà nước độc lập của Syria.
Mặc dù trong 26 những năm của Ủy ban Pháp, ‘Alawis đã áp dụng chủ nghĩa Shi’ism, giúp họ hòa nhập với thế giới Hồi giáo và đất nước Syria, họ chưa bao giờ học các học thuyết của nó. Trong 1947, cơ quan Shi’ite hàng đầu ở Najaf, Ayatullah Muhsin al-Hakim, quyết định thực hiện bước chính thức đầu tiên hướng tới việc tiếp nhận ‘Alawis và biến họ trở thành một phần của cộng đồng Shi’ite. Trong 1948, phái đoàn đầu tiên của ‘sinh viên Alawi đến Najaf để nghiên cứu thần học Shi’ite và theo đuổi các nghiên cứu pháp lý.13 Bước này không thành công, kể từ khi các sinh viên 'Alawi phải đối mặt với sự thù địch của người Shi'ite và bị coi là những kẻ cực đoan (Chờ đã), khiến hầu hết học sinh bỏ học trở về nhà. Sau thất bại này, đến Ja'fari (Twelver) Hội được thành lập ở Latakia, đảm nhận công việc giáo dục và hướng dẫn tôn giáo, và khánh thành một số chi nhánh ở các thị trấn khác như Jabla, ở Tartu, và Banias.
Bất chấp những hành động này, người 'Alawis vẫn không được coi là người Hồi giáo thực sự ngay cả khi người Shi’ite, những người tin rằng họ cần thêm hướng dẫn.14 Giữa 1950-1960 một số sinh viên 'Alawi đã học tại Đại học Sunni al-Azhar ở Cairo, đã cấp cho sinh viên tốt nghiệp một bằng tốt nghiệp được công nhận ở Syria.15 Chính trong những năm đó, Đảng Ba’th dưới sự lãnh đạo của ‘Alawi đã giành chính quyền ở Syria như một giai đoạn sơ khởi để tiếp quản toàn bộ đất nước.. Như Martin Kramer đã nói: “Tình huống này thật là trớ trêu. ‘Alawis, đã bị những người theo chủ nghĩa dân tộc Sunni từ chối nhà nước của họ, thay vào đó đã chiếm toàn bộ lãnh thổ Syria.”16
Chế độ ‘Alawi và Anh em Hồi giáo Syria
Có hai kênh chính giúp ‘Alawis chiếm được quyền lực ở Syria: xã hội chủ nghĩa, Đảng Ba’th thế tục, đặc biệt thu hút tầng lớp nông thôn và các dân tộc thiểu số không thuộc dòng Sunni, và các lực lượng vũ trang, nơi các nhóm thiểu số tôn giáo khác nhau được đại diện quá mức dưới thời Pháp ủy và tiếp tục như vậy sau khi họ rời đi. Cuộc đảo chính tháng Ba 1963 và tháng hai 1966, trong đó ‘Alawis đóng một vai trò chính, đánh dấu ‘Alawis’ củng cố quyền lực. Cuộc đảo chính Syria cuối cùng xảy ra vào tháng 11 1970, và được gọi là “Cuộc đảo chính Asad.”17 Trong 1971 Hafiz al-Asad trở thành Tổng thống ‘Alawi đầu tiên của Syria. Tuy nhiên, một số nhánh của quốc gia Syria từ chối chấp nhận thực tế này. Những người này chủ yếu là Anh em Hồi giáo ở Syria, những người, từ 1964 đến ngày hôm nay, là phe đối lập chính của Syria đối với sự cai trị của Đảng Ba’th và “bè phái” qui định, như họ gọi nó, của gia đình Asad.18 Trong 1945-1946, Tiến sĩ. Mustafa al-Siba’i thành lập tổ chức Anh em Hồi giáo Syria, chiến đấu chống lại người Pháp cho một nhà nước Hồi giáo.19 Trong những năm đầu tiên sau khi thành lập, xã hội xuất bản báo chí và văn học và đóng một vai trò tích cực trong chính trị Syria. Trong cùng khoảng thời gian đó, Ba’th thế tục đã phát triển, và ngược lại với Anh em Hồi giáo, người đã chiến đấu chống lại thế tục hóa, nó đã nhận được sự ủng hộ từ các thành phần khác nhau của xã hội Syria, đặc biệt là trong số các dân tộc thiểu số, do đó trở thành đảng chính trị quan trọng nhất ở Syria.
Học thuyết thế tục của Đảng Ba’th cầm quyền chỉ làm tăng thêm nỗi sợ hãi của người Sunni, và xung đột giữa thế tục, Ba’th xã hội chủ nghĩa và các Anh em tôn giáo Hồi giáo là không thể tránh khỏi. Trong 1964, chế độ Ba’th đặt ngoài vòng pháp luật của Anh em Hồi giáo, và nhà lãnh đạo mới của nó, ‘Isam al-‘Attar, bị đày ải. Trong cùng năm, một cuộc nổi dậy do Anh em Hồi giáo và các phe phái đối lập khác lãnh đạo, bao gồm cả những người theo chủ nghĩa xã hội, người tự do, và Nasseists, nổ ra ở thành phố Hama chống lại thế tục, nông thôn, và bản chất thiểu số của giới tinh hoa cầm quyền Syria. Cuộc nổi dậy bị dập tắt sau một vụ đánh bom Nhà thờ Hồi giáo Al-Sultan của thành phố, gây ra nhiều thương vong.20
Các cuộc đụng độ giữa hai bên đã được gia hạn vào tháng Tư 1967 khi một sĩ quan trẻ của ‘Alawi tên là Ibrahim Khallas xuất bản một bài báo trên tạp chí quân đội Jaysh al-Sha’b (Quân đội nhân dân) Dưới tựa đề “Con đường hướng tới việc tạo ra một người đàn ông Ả Rập mới,” trong đó anh ấy tuyên bố rằng niềm tin vào Chúa và tôn giáo, chế độ phong kiến, chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa đế quốc, và tất cả các giá trị đã kiểm soát xã hội nên được đặt trong một viện bảo tàng.21 Bài báo này đã gây ra các cuộc đình công và xáo trộn ở các vùng khác nhau của Syria, được dẫn dắt bởi 'ulama', bao gồm các thành viên của Tổ chức Anh em Hồi giáo và thậm chí cả các giáo sĩ Cơ đốc giáo. Kết quả là, Khallas đã bị sa thải khỏi chức vụ.22 Theo Anh em Hồi giáo, họ phản đối Ba’th vì đó là một bữa tiệc thế tục. Họ tin rằng Hồi giáo nên được công bố là quốc giáo và Shari’a phải là cơ sở của luật pháp.23 Họ cũng phản đối Asad không phải vì nguồn gốc ‘Alawi của anh ta., nhưng bởi vì, theo quan điểm của họ, chế độ của ông ấy là bè phái, chuyên chế, hư hỏng, áp bức, và bất công.24
Trong những năm 1970, quan hệ giữa chế độ Asad và Anh em Hồi giáo xấu đi. Trong 1973, những xáo trộn lại nổ ra khi Hiến pháp Syria được công bố và không chỉ định Hồi giáo là quốc giáo. Anh em Hồi giáo yêu cầu Hồi giáo là quốc giáo, mặc dù nó chưa bao giờ được chỉ định như vậy. Trong 1950, Quốc hội Syria đã công bố Hiến pháp Syria và, theo yêu cầu của MB, đã thêm một điều khoản rằng tôn giáo của Nguyên thủ quốc gia sẽ là Hồi giáo. Điều khoản này sau đó đã bị bỏ qua, và sau khi lên làm tổng thống, Asad đưa điều khoản này vào Hiến pháp Syria, nhưng khi Hiến pháp được ban hành để điều tra dân số, mệnh đề một lần nữa bị bỏ qua. Hành động này đã gây ra một làn sóng biểu tình giận dữ do Anh em Hồi giáo tổ chức, người đã gọi Asad là “kẻ thù của thần linh” và kêu gọi một cuộc thánh chiến chống lại anh ta và chống lại “vô thần và chế độ thối nát.”25Kết quả là, Asad đưa một điều khoản vào Hiến pháp rằng “Hồi giáo sẽ là tôn giáo của người đứng đầu nhà nước,” nghĩa là kể từ khi ông ấy là Tổng thống, anh ấy coi mình là một người Hồi giáo. thêm vao Đoa, trong cùng năm đó, anh ấy đã ra lệnh in một Qur’an mới với hình ảnh của anh ấy trên mặt trước, được gọi là “Asad Qu'ran,” từ đó khơi dậy sự giận dữ của những người Sunni và Anh em Hồi giáo.26
Asad đã thực hiện nhiều cử chỉ hòa giải để có được sự tin tưởng của đa số người Sunni và Anh em Hồi giáo. Ông đã cầu nguyện trong các nhà thờ Hồi giáo vào các ngày thứ Sáu27 và vào các ngày lễ chính của người Hồi giáo như ‘Id al-Fitr và‘ Id al-Adha.28 Ông đã bãi bỏ các hạn chế đối với các tổ chức tôn giáo và cho phép xây dựng các nhà thờ Hồi giáo mới.29 Vào tháng 12 1972, anh ta đã có được sự hợp pháp hóa từ Hasan al-Shirazi, một giáo sĩ Shi’ite người Iraq sống lưu vong ở Lebanon, nói rằng “niềm tin của ‘Alawis phù hợp với mọi khía cạnh của những người anh em Twelver Shi’ite của họ.”30 Sau, trong tháng Bảy 1973, Musa al-Sadr, người đứng đầu Hội đồng tối cao người Shi’ite của Lebanon và là người thân tín của Asad,31 tuyên bố rằng ‘Alawis là một giáo phái Shi’ite,32 và năm sau Asad biểu diễn ‘umrah tới Mecca. Asad cũng được tuyên bố là một người Hồi giáo sùng đạo bởi Grand Mufti của Syria, Shaykh Ahmad Kaftaru.33 Nhưng Anh em Hồi giáo vẫn coi anh ta là một người không theo đạo Hồi và dẫn đầu một cuộc đấu tranh bạo lực chống lại chế độ Asad.34
Trong những năm 1970, Anh em Hồi giáo cũng gặp phải các vấn đề nội bộ, chia thành hai phe. Một phe, ở Jordan, phản đối sự chống đối bạo lực, trong khi phe khác, đóng quân ở Aleppo, kêu gọi thánh chiến chống lại chế độ Asad và thay thế nó bằng chế độ Sunni.35 Từ 1976 đến 1982, chế độ Asad vấp phải sự phản đối của cả thế tục lẫn Hồi giáo. Sự can thiệp ở Lebanon trong 1976 và các vấn đề trong nước như lạm phát, tham nhũng chính thức, và sự thống trị của ‘Alawis trong mọi lĩnh vực cuộc sống ở Syria là động lực thúc đẩy phe đối lập nỗ lực lật đổ những người không theo đạo Hồi của Asad, chế độ chuyên chế.36 Chế độ Asad được xem như là một chính phủ bè phái trong đó một thiểu số tôn giáo không trung thành cai trị đa số. Theo Anh em Hồi giáo, đây là một tình huống không tự nhiên cần được thay đổi.
Trong 1979 Anh em Hồi giáo đã thực hiện một cuộc tấn công vũ trang chống lại Trường Pháo binh Aleppo, nơi 83 tân binh, tất cả ‘Alawis, đã bị giết.37 Bộ trưởng Bộ Nội vụ, Adnan Dabbagh, cáo buộc Anh em Hồi giáo là đặc vụ phụ thuộc vào Hoa Kỳ và “ảnh hưởng của chủ nghĩa Zionist,”38 và kết quả là nhiều phần tử Hồi giáo đã bị bỏ tù và những người khác bị hành quyết.39 Vào tháng Tư 1980, đụng độ vũ trang giữa Anh em Hồi giáo và lực lượng an ninh xảy ra ở thành phố Aleppo. Sử dụng xe tăng, xe bọc thép, và tên lửa, quân đội chính phủ, được hỗ trợ bởi những kẻ bất thường của đảng vũ trang,40 chiếm thành phố sau khi giết người giữa 1,000 và 2,000 người và bắt giữ một số 8,000.41
Trong tháng Sáu 1980, Anh em Hồi giáo bị buộc tội âm mưu ám sát Tổng thống Asad không thành, và kết quả là Rif’at al-Asad, anh trai của tổng thống, dẫn đầu một chiến dịch trả thù chống lại Anh em Hồi giáo được tổ chức ở Tadmor (Palmyra) tù giam, massacring hundreds of defenseless Islamist prisoners.42 The Muslim Brothers struck back by attacking ‘Alawi officials and placing car bombs outside government installations and military bases, killing and injuring hundreds. In response, the government carried out brutal reprisals against the Islamists. Many were arrested, summary executions were carried out, and thousands went into exile.43 In July 1980, membership or association with the Muslim Brothers was made a crime punishable by death.44
In November 1980, as the next step in their anti-regime struggle, the Muslim Brothers issued a manifesto that contained their detailed program for the future Islamic state of Syria. The manifesto included an attack against the corrupt, sectarian ‘Alawi regime of theAsad brothers,” and emphasized that a minority cannot and should not rule over a majority.45
The Hama Massacre
The city of Hama was one of the main centers of the Muslim Brotherhood opposition to the regime. The first encounter between the Muslim Brothers and the military in the city occurred in April 1981 when the Brothers ambushed a security checkpoint. In revenge, special forces units moved into the city and began a house-to-house search. About 350 people were killed, many fled into exile, others disappeared or were imprisoned, and clashes between the two sides continued.46 When Anwar al-Sadat was killed by Islamists on October 6, 1981, flyers were distributed in Damascus threatening Asad with the same fate, and the confrontation between the rival forces became inevitable.47 In February 1982, bloody clashes between the Syrian army and the Muslim Brothers occurred in the city of Hama, where about 100 government and party representatives were killed by the armed Brothers. Special forces were sent to the city to fight the rebels. The city was strafed by helicopters and bombarded with rocket, artillery, and tank fire. Large parts of the city were destroyed, leaving hundreds of people homeless. Many more deserted the city. Estimates of the number killed vary, but it is clear that thousands were killed or injured.48
In the same period, there were several violent demonstrations against the regime that were unrelated to the Muslim opposition. In March 1980, violent demonstrations against the government erupted in the small town of Jisr al-Shughur (between Aleppo and Latakia). The government regained control in the town after using mortars and rockets. Many houses and stores were destroyed and 150-200 people were killed. Demonstrations also erupted in Idlib, Ma’arra (Tháng ba 1980), and Dayr al-Zur (Tháng tư 1980).49
After the clashes with the Muslim Brothers, Asad felt that his position was in danger, and he accused Israel, Ai Cập, and the United States of using the Muslim Brothers against him.50 In a speech that he gave on the 19th anniversary of the Ba’th revolution, Asad shouted, “Death to the hired Muslim Brothers who tried to play havoc with the homeland! Death to the Muslim Brothers who were hired by US intelligence, reactionaries and Zionists!”51
During the following years Asad decided to change his internal and external policy. Internally, many Muslim Brothers in Syria and abroad were granted amnesty, and many were released from jails. He also allowed the opening of new Qur’anic schools and the building of new mosques, and he lifted the restrictions on Islamic publications and dress.52 Externally, he was alienated since, in addition to his unfriendly relations with the West, his relations with some Arab countries, such as Iraq, Ai Cập, and Jordan, were remarkably bad. He felt that he needed new allies in the region, and therefore began to enhance his relations with different countries and Muslim organizations. Among the countries with which Asad chose to strengthen his alliance was the Islamic Republic of Iran. Among the Muslim organizations that gained Asad’s support and hospitality were the Palestinian Islamic Jihad (Sunni) and the Lebanese Hizbullah (Shi’ite).53 After the peace treaties signed by Israel with Egypt and Jordan, and the unofficial relations between Israel and other Arab countries, Syria under the Asads (both father and son) remained the only frontline Arab country carrying the banner of the pan-Arab, anti-Zionist, and anti-Israeli campaign, thus gaining the support of the Arab population.54 However, the recent Syrian-Iranian alliance has aroused suspicion among the Arab population and leadership concerning the motivations for this alliance with the Shi’ite, non-Arab Islamic Republic of Iran.
Syria and Iran Become Allies
The relationship between Syria and Iran began in the 1970s. During those years the Syrian authorities accorded privileges and protection to some major Iranian opposition figures.55 In 1978, President Asad offered to receive the main Iranian opposition leader, Ayatollah Ruhollah Khomeini,56 in Damascus after he was expelled from Iraq in 1978. Khomeini declined Asad’s invitation, and instead settled in Paris until the 1979 revolution, when he returned to Iran as head of state and became the only leader in the Muslim world to combine political and religious authority through the doctrine of velayat-e faqih.57 The Muslim Brothers in general, including those in Syria, supported the Iranian Islamic Revolution and saw it as a revolution of all the Islamic movements of the various schools and sects. Shortly after assuming his position, Khomeini began calling for Islamic revolutions across the entire Muslim world. The Syrian Muslim Brothers saw this as a positive step for change, and hoped that it would lead to a similar revolution in Syria and the overthrow of the oppressiveAsad rule.”58 Although the Brothers had publicly stated their support of the Iranian Revolution, to their disappointment the Islamic Republic of Iran maintained close relations with the Asad regime59 despite the fact that the Ba’th Party proclaimed itself to be a socialist, secular, Arab party whereas Iran was a Muslim, non-Arab theocracy.60
Since the 18th century, the Iranian Shi’ite ‘ulamahave enjoyed wide religious and political power, but during the 20th century the Pahlavi Shah of Iran, Muhammad Reza, took official measures to erode the position of the ‘ulama’. Following the revolution and the overthrow of the Shah, Iran became a kind of informal center for the Shi’a of different countries. The Iranians tried to export their revolution to neighboring Arab states, causing turbulence in Arab Gulf states with Shi’ite populations such as Saudi Arabia, Kuwait, and Bahrain. Trong 1981, the Iranians even backed an unsuccessful plot to overthrow the Sunni government of Bahrain, a country with a Shi’ite majority.61 Later, the Gulf region became an arena of terrorism against local and Western targets, and was shaken by suicide attacks. These Iranian terrorist actions in support of other Shi’ites led to a violent response by the Kuwaiti Sunni Muslim Brothers, who bombed Iranian offices in Kuwait. The Kuwaiti Brothers even denounced the Shi’a as anathema.62 Today, in retrospect, the Kuwaiti Brothers perceive these terrorist actions as part of a long-term Shi’ite scheme to take over the Sunni world.
It is hard to explain the reasons behind Khomeini’s preference for Asad over the Muslim Brothers, or as Martin Kramer puts it, “when religion is subordinate to politics, miracles again become possible, and Syria’s ‘Alawis may get recognition as Twelver Shi’is.”63
During the Iran-Iraq War (1980-88), Syria, unlike other Arab countries, supported Iran, and the cooperation and strategic alliance between the two countries grew stronger in the following years.64 In exchange for their support, the Iranians supplied Syria with free petroleum products and oil at concession rates.65 In April 1980, when there were clashes between the Muslim Brothers and security forces in Syria, the Iranians condemned the actions of the Muslim Brothers, accusing them of conspiring with Egypt, Israel, and the United States against Syria.66 For their part, the Syrian Muslim Brothers, as well as the Kuwaiti Muslim Brothers, began to view Iran as a sectarian Shi’ite regime. Parallel with the growing ties between Syria and Iran, the Muslim Brothers of Syria supported and were supported politically and financially by the Iraqi regime under Saddam Husayn.67 In the 1980s, the attacks of the Muslim Brothers against the Islamic Republic of Iran intensified. In a book written by Sa’id Hawwa, the chief ideologist of the Syrian Muslim Brothers in the 1980s, he stressed that the People of the Sunna are the real Muslim community, thus widening the gap between the Muslim Brothers and Iran.68 In April 1982, a coalition of different Syrian opposition groups, including the Syrian MB, set up theNational Alliance for the Liberation of Syria,” which was backed by the Iraqi regime.69 During the 1980s relations between Iran and Syria remained generally close, despite the fact that some Iranian actions had aggravated the Syrians, such as the announcement of a four-stage plan for the establishment of an Islamic Shi’ite regime in Iraq in early 1982. In March of the same year, some Iraniantourists” (who were actually Iranian revolutionary activists) had visited Syria and distributed posters of Khomeini and hung religious slogans on the walls of the Damascus airport and its surroundings.70 Such actions caused a cooling in the relationship between the two countries, but since Iran was alienated from the rest of the region due to the war with Iraq, its relations with the Arab countries were nearly universally poor, making Syria too precious an ally for Iran to lose. The Iranian leadership did whatever was needed to maintain its alliance with Syria, the only Arab state with which it had good relations.
At present, the Shi’ite Hizbullah of Lebanon, currently under the leadership of Secretary General Hasan Nasrallah, is another ally of the Asad regime, constituting the third component of the Shi’ite triple alliance. Vào đầu những năm 1980, while the Syrians were in Lebanon, the Iranians began to cultivate the Shi’ite community of Lebanon. Iran sent Shi’ite clerics to the country to indoctrinate the local Shi’ites with their ideology.71 Iran regarded Lebanon as fertile soil for exporting its revolution, and Hizbullah was the means through which Iran planned toovercomeLebanon in order to attack theZionistenemy, Israel, from the north, and to liberate Palestine. Iran supplied Hizbullah with money, weapons, and military and religious guidance,72 in addition to supporting health, education, and social welfare institutions.73
According to the Syrian Muslim Brothers, the basis of the alliance between the three parties – Syria, Iran, and Hizbullahis their common Shi’ite doctrine. This allegation was not true in the 1980s, when the relationship between Hizbullah and the Asad regime was marked by tension. During the 1980s, relations between Syria and Hizbullah were indeed more of a rivalry than an alliance, despite Iran’s dissatisfaction with this lack of accord between her two allies.74 In February 1987, the Syrians even perpetrated a massacre against Hizbullah militiamen. After Hizbullah abducted a number of Western citizens, Syrian troops deployed in Beirut’s southern suburbs, where 23 Hizbullah members were subsequently killed. As a result thousands of outraged Lebanese Shi’ite mourners protested against Syria, with some even accusing it of conspiring with Israel.75 For its part, Iran never held Syria responsible for this action but rather attributed it to renegades within the Syrian army. But Iran, knowing this was not true, warned Syria that any action against its allies in Lebanon would be considered an attack against Iran.76
Despite the tension between the two states, Iran was careful not to lose its ally and continued to supply it with free or discounted crude oil. As it became increasingly isolated from the rest of the Arab and Western states, Iran’s relations with Syria became more valuable, especially since there were some diplomatic efforts made on the part of the Arab states to separate the two allies and restore Arab unity.77 During 1987, Iran faced another problem that needed Syrian mediation when Iranian pilgrims demonstrated in Mecca, resulting in bloody clashes with the Saudi security forces. In the incident, 275 Iranians and 85 members of the Saudi security forces were killed, causing a crisis in Saudi/Arab- Iran relations. This incident was regarded by Saudi Arabia as an Iranian plot intended to shake the foundations of Sunni Saudi Arabia. The situation deteriorated to a level where the Iran-Iraq War became regarded as war between the Arabs and the Persians.78
According to the Syrian Muslim Brothers, considering all the aforementioned violent actions committed by Iran in different Arab countries, the Shi’ite Iranians, under the cover of Islam, are more dangerous to the Muslim countries than the Zionists or the Americans. According to the Brothers, the latter’s plan is obvious, but the Shi’ite Iranians manage to obtain Sunni support by waving the flag of war against the Zionists and the Americans, while their genuine aim is to take over these countries and rebuild the Shi’ite Safavid empire.79
Trong 1987, Sa’id Hawwa, the chief ideologist of the Syrian Muslim Brothers, wrote a book called The Khumayniyya: Deviation in Beliefs and Deviation in Behavior (al- Khumayniyya: shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), in which he presents the disappointment of the Muslim Brothers in the Islamic Revolution in Iran and exposes thedeviationof Khomeini. In his book, Hawwa quotes from works written by Khomeini himself that, according to Hawwa, reveal the deviation in Khomeini’s thoughts and Shi’ite beliefs. Hawwa goes so far as to regard the Shi’ites and Khomeini as a danger to the existence of the Sunni world, warning young Sunnis against believing the false statements of thisMuslim Revolution.”80 According to Hawwa, the purpose of this revolution is to take over the Sunni world and turn it into a Shi’ite world. To prove his claims, Hawwa points to the Iranian interference in Lebanon and its support for Shi’ite movements such as Hizbullah and Amal, and also presents the odd relationship between Iran and Syria. In his view, the main purpose of the Iran-Iraq War was toconquerIraq and turn it into a Shi’ite state, and then conquer the rest of the Gulf Arab states as a preliminary stage in taking over the whole of the Sunni world.81 Hawwa concludes his book by stating that the Shi’a are different from the Sunnis, their beliefs are different, their prayers are different, and whoever supports them is considered a traitor against God and his Prophet.82
The Iran-Iraq War ended in 1988, and Khomeini died the following year. ‘Ali Khameine’i, who had been Iran’s President, became its Supreme Leader,83 and Akbar Hashimi Rafsanjani84 was elected President, remaining in office until 1997. Rafsanjani and the Presidents who suceeded him, under the guidance of Khameine’i, pursued Khomeini’s legacy. In March 1991, the Arab states of the Gulf Cooperation Council (GCC), Ai Cập, and Syria participated in the Damascus meeting,85 and later on in October, the Arab countries, bao gồm cả Syria, participated in the Madrid peace talks with Israel. These actions caused tension between Syria and Iran, but after the failure of these talks, the tension between the two allies declined.86 During the 1990s, Syria also played an important role as mediator between Iran and the Arab Gulf states.87 Syria played a mediating role in the dispute between Abu Dhabi and Iran over Iran’s annexation of Abu Musa Island in the Persian Gulf in early 1992, and in the internal Shi’ite disturbances in Bahrain in early 1995.88
Until the 1970s, the ‘Alawis and later President Asad sought religious confirmation as Shi’ite Muslims from prominent Muslim leaders, and especially from Shi’ite leaders. After the Iranian Revolution and the imposition of religious rule, Iran sought an ally in the region, and Syria was that ally. It is fair to say that these two countries built their alliance out of mutual necessity. Over the years their alliance faced numerous obstacles, but managed to survive. Many elements contributed to the survival of this alliance, amongst them the failure of the peace talks in the Middle East, the Palestinian problem, and Western policy that seemed to favor the Israeli side, thus driving Syria to seek a strong ally as a counterweight. Asad’s commitment to the Palestinian cause did not change the attitude of the Muslim Brothers towards him, because they still regarded his regime as an oppressive, sectarian regime and sought to overthrow it, and his alliance with Shi’ite Iran only aggravated them and aroused their suspicions.
The Shi’ite Revolution
The Muslim Brothers of Syria view the ‘Alawi/Shi’ite Asad regime as a part of a Shi’ite/Iranian scheme intended to establish or restore the glory of the old Persian empire and impose Shi’ite doctrine in the various Arab and Muslim states. To support their claims of this purported scheme, they rely on an alleged secret letter that was published in 1998 by the Iranian Sunni League in London, and which they claim was sent from the Iranian Revolution Assembly to different Iranian provinces. This alleged letter included a very detailed five-stage Iranian/Shi’ite plan on how toexportthe Iranian/ Shi’ite revolution to other Muslim countries. The duration of each stage of this plan is ten years, with a total duration of 50 năm. The plan’s goal is to unite the Muslims by striking at the Sunni regimes that consider Shi’ite doctrine heretical. According to the plan, controlling these countries would result in control of half the world.
The first step of this plan is: “To improve the relations between Iran and the neighboring Arab states. When the cultural, the economic and the political relations between Iran and those states are good, it will be easy for Iranian agents to enter those countries as immigrants.
The Iranian agents will buy houses, apartments, and lands and help their Shi’ite brothers living in these countries. They will foster good business and personal relations with the powerful figures in these countries, obey the laws of these countries, and obtain permits to celebrate their feasts and to build their own mosquesObtain local nationality through bribes or by using their connections. Encourage the young Shi’ites to incorporate themselves within the local administrations and to enlist in the local armyArouse suspicion and mistrust between the local authorities and the [Sunni] religious authorities by spreading flyers allegedly published by religious leaders criticizing the actions of the local government. This action would lead to friction in the relations between the two sides causing the government to suspect every act of the religious leaders.
The third step is: “After incorporation within the local bureaucracy and army, the task of the Shi’ite religious leaders, contrary to the local Sunni religious leaders, will be to declare publicly their loyalty to the local government, thus gaining their goodwill and trust. Then begins the step of striking at the local economy.
The fourth step is: When mistrust is caused between the religious and political leaders and the collapse of their economy, anarchy will prevail everywhere, and the agents will be the only protectors of the country. After building trust with the ruling elite, the crucial stage will begin by announcing the political leaders as traitors, thus causing their expulsion or their replacement by the Iranian agents. Incorporating Shi’a in the different governmental offices will arouse the anger of the Sunnis who will respond by attacking the government. The agent’s role at this point is to ‘stand bythe head of state and buy the property of those who decide to flee the country.
The fifth step is: “Help to regain peace in those countries by appointing a People’s Assembly, where the Shi’ite candidates will have the majority and will later take over the country, if not through those peaceful measures, then by causing a revolution. After taking over the country, Shi’ism will be imposed.”89
The Syrian Muslim Brothers used this letter to prove90 that the alliance between the ‘Alawi regime and Iran was actually a part of the Shi’ite scheme against the Sunni world. Tiến sĩ. Muhammad Bassam Yusuf, a Syrian author of the Muslim Brothers information bureau, published a series of articles on the Syrian Muslim Brothersofficial website under the titleThe Suspicious Iranian Safavid Persian Scheme in the Arab and Muslim Countries” (al-Mashrual-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh fi Bilad al-‘Arab). The aim of these articles was to reveal the Iranian scheme and the true face of the ‘Alawi regime. In his articles, Tiến sĩ. Yusuf begins with a description of how the Shi’ite Safavids took over Iran in 1501, and how their influence expanded to Iraq down to the present time. thêm vao Đoa, he emphasizes that the Iranianscruel treatment of the Sunni inhabitants under their rule is an illustration of their hate for the Sunnis.91
Actually, Tiến sĩ. Yusuf’s allegations coincide with Khomeini’s declarations. In his speeches and religious sermons, Khomeini regarded some Sunni governments as illegitimate, claiming that the only truly Islamic state was Iran, and thus believing that Iran has the right to force these states (including by the use of violence), even those that claim to advocate Islamic law, to adopt reforms.92 In his sermons and speeches, Khomeini also attacked the Western powers, especially the United States and their allies (hoặc “puppetsas he called them) in the region. He fiercely attacked Saudi Arabia, the unofficial leader of the Sunni world, for betraying Islam, as well as Saddam Husayn’s Iraq, which he regarded as an infidel, atheistic government.93 Khomeini’s death did not end the implementation of the Iranian scheme; his successors continued his legacy. The Muslim Brothers believe that the overthrow of Saddam coincided with the goals of Iran, mà, according to the Brothers, is working inside Iraq more than ever to turn it into a Shi’ite state.94
According to Dr. Yusuf, what we are seeing now in countries such as Iraq, Kuwait, Bahrain, Sudan, Yemen, Jordan, Syria, and Lebanon is the implementation of the Iranian five-stage scheme. In Syria, ví dụ, the plan is being implemented under the protection of the Asad regime, and it is the duty of the Muslim Brothers to stop them andsaveSyria.95 On their official website, the Muslim Brothers elaborate and illustrate the Iranianconquestof Syria and their attempts to turn it into a Shi’ite state. “What is conquest?” they ask;
Is it the existence of foreign intelligence in the country that works side by side with local intelligence and controls it? Is it the existence of foreign weapons, troops, and military bases such as the Iranian weapons, troops, and military bases that exist in Damascus? Is not the massive Iranian missionary activity in the villages and the towns of Syria under the protection of the government an attempt to turn them into Shi’a? Is not taking over some regions, by buying them or by using force, and building shrines on them through the help of the government an attempt to turn Syria into a Shi’ite center? They say that they strive for ‘Muslim Unityand wage actions against the West and the Zionists to deceive the Muslim world and build their Empire.96
These allegations of the Muslim Brothers are refuted by the Syrian Grand Mufti, Ahmad Badr al-Din Hassun, who has stated that these allegations are false andridiculous,” rejecting their doubts that ‘Alawis are Muslims, and emphasizing again that the ‘Alawis, Isma’ilis, and the Druze are all true Muslims.97
The Muslim Brothers view the alliance between Syria, Iran, and Hizbullah (or theKhameine’i Party,” như họ gọi nó) as the implementation of the Shi’ite scheme, since the common link between the three is Shi’ism. Theo Anh em Hồi giáo, Hizbullah’s provocative act, in which two Israeli soldiers were abducted in July 2006, precipitating that summer’s Israel-Hizbullah war, only caused the destruction of Lebanon because the war’s goals, such as freeing Lebanese prisoners in Israel and liberating the Sheb’a Farms, the Golan Heights, and Palestine, were never achieved.98 The only achievements of thisDivine Victorywere the death and injury of many innocent people, the crippling of the Lebanese economy, and the destruction of many houses and villages, which left thousands homeless. Theo Anh em Hồi giáo, the Lebanese discovered that thisDivine Victorywas their destruction, rather than the destruction of the Zionist enemy.
The Muslim Brothers regard the war with Israel as a part of the Iranian scheme. The goal of the war was not to fight in Lebanon’s name, but to destroy the country as a preparatory step to taking it over by causing the fall of its legitimate government, and dominating the country in accordance with the Iranian scheme.99 To support his thesis, Tiến sĩ. Yusuf relies on Iranian statements during the war, in which they declared that if the war extended to Syria, they would stand by the side of the Syrian regime. thêm vao Đoa, according to him, it is well known that the Iranians supplied Hizbullah with the weapons used in the war.100 To support their arguments, the Muslim Brothers also quote the words of the Secretary General of Hizbullah, Hasan Nasrallah, ai, according to the Brothers, proclaimed that he is merely asmall soldierunder the service of the Imam Khameine’i and that his soldiers fought in the name of Khameine’i and the Imam Husayn (‘Ali ibn Abi Talib’s son), rather than in the name of God. According to the Muslim Brothers these statements are heresy, and Nasrallah’s loyalty is first and foremost to Iran and not to God or the Arab world. His army and military preparations, which were funded by the Iranians, will soon turn against the Arabs, and especially the Syrians, Lebanese, and the Palestinians. The Syrian Brothers believe that it is their duty to warn the Sunni world before it is too late.101
In March 2008, they sent a letter to the Arab leaders at the Arab summit held in Damascus complaining of the Syrian regime’s aggression against the Syrian people and the Syrian Muslim Brothers, underlining the alleged Shi’ite scheme that endangered Syrian identity and demography.102 The bloody clashes in Lebanon on May 7, 2008, when armed Hizbullahsoldiersturned their weapons against their fellow Lebanese, both Sunnis and Christians, only served to strengthen the claims of the Syrian Muslim Brothers that an Iranian-armed Hizbullah was planning to take over Lebanon to implement velayat-e faqih in Lebanon.103 However, during the June 7, 2009 elections in Lebanon, Hizbullah did not win, as most polls had anticipated. The election results were viewed by the Muslim Brothers as a victory for democracy.104 Some observers say that Hizbullah lost the elections because they had turned their weapons against the Lebanese, which they had promised they would never do, and because Nasrallah called this act of aggression aglorious day for the resistance,” stating that it would be easy for Hizbullah and its allies to govern Lebanon.105 Some say that this result was due to Western interference, while others say that it was Hizbullah that chose to lose the elections.
During most of 2008, the Muslim Brothers continued their attack against the Syrian-Iranian alliance, accusing Asad of allowing Iran to control Syria’s economy, chính trị, and army.106 According to them, there is a contest in the region between two main forcesIran and the United Statesbut Iran has the advantage because it shares the same religion with the people of the region. In their view, neither Israel nor the United States can compete with Iran in this sphere. Since many Muslims regard Iran as a strong Muslim state facing off against the Zionist/American program in the region, there are manycrazy advocatesof Iran, as they call them, who disregard much of Iran’s own program in the region and defend its overall regional policy.107 According to them, the different assassinations that took place in Syria, such as the assassination of Brigadier-General Muhammad Sulayman, Asad’s right hand man and security advisor, are warnings by a fretful Iran and Hizbullah to the Asad regime for making conciliatory gestures towards Israel, Lebanon, and the West.108
The Syrian Muslim Brothers continued their attack against Iran’s hidden regional agenda, questioning the real reason for Iran’s eagerness to free Palestine: “Do they want to free Palestine for the Palestinians or for the velayat-e faqih and its interests in the region?”109 Tuy nhiên, the Syrian Muslim Brothers faced a problem in late 2008 when Israel attacked the Gaza Strip. The prominent supporters of the Hamas government in Gaza were Syria, Iran, and Hizbullah, while Egypt faced heavy criticism for not opening its border with Gaza. Hasan Nasrallah attacked Egypt for its actions and accused it of complicity with Israel. The Egyptian government saw this as an intentional act by Hizbullah, with Iran’s backing, aimed at causing the fall of the Egyptian government. Hizbullah had attempted to undermine Egypt’s role as a leading Arab country, because Egypt had sought to preserve its relations with Israel rather than help the besieged Palestinians. For their part, during the Israeli attack against the Gaza Strip, the Syrian Muslim Brothers decided to suspend their actions against the Syrian regime,110 and this action was considered by some opposition figures as an act of rapprochement towards Damascus.111 Yet the Muslim Brothers were in an awkward situation: it was Syria, Iran, and Hizbullah, their enemies, who stood with the Palestinians, and they could not attack them anymore.
During the months that followed the Gaza Strip war, Brothers Hồi giáo’ attacks moderated. In March 2009 they published an article under the titleIs It Not about Time?” (“Ama ‘an al-‘awan?”), in which they revealed their disappointment at the cold reaction of the regime towards their attempts at rapprochement. They stated that they wanted to be able to return to their country, to work within Syria for what is best for the nation.112 Since 1982 the main leaders of the Syrian Muslim Brothers had been residing outside Syria, and neither they nor their children were allowed to return.
Vào tháng Tư 2009, when a Hizbullah terrorist cell was caught in Egypt, relations between Egypt and Hizbullah deteriorated even further. The cell was intended to help the Palestinians in Gaza against Israel. Egypt accused Hizbullah of using its soil for terrorist actions and also accused it of spreading Shi’ism in Egypt.113 Like the Syrian Muslim Brothers, Egyptian President Husni Mubarak accused thePersians” (Iran) of trying to take over the Arab countries;114 Tuy nhiên, the Muslim Brothers did not make any statement regarding this affair.
Though the Syrian Muslim Brothers believe that Syria is endangered by the Shi’ite Asad regime and that it is their duty to awaken the Sunni community and save it from the Iranian-‘Alawi/Shi’ite scheme before it is too late, they have changed their behavior towards the government. Early in April 2009 they withdrew from theNational Salvation Front,” which had been formed in June 2006 under the leadership of ex-Vice President ‘Abd al-Halim Khaddam, since, according to them, this alliance only caused damage to their image.115 Khaddam accused them of seeking a rapprochement with Damascus and meeting with agents of the regime.116 Although the Muslim Brothers did not cease their attacks against the Asad regime, Iran, and Hizbullah, they became more moderate. It seems that after over 30 years as an opposition force outside of Syria, they understood that this caused them to be a weak opposition. Hôm nay, they no longer have an ally, such as Saddam Husayn, to support them, and the support they receive from some Arab countries, such as Saudi Arabia and Jordan, where some of the Muslim Brothers reside, depends upon the relations between these countries and Syria. When these relations are good, the Muslim Brothers are not granted the same privileges and the freedom to attack the Syrian regime as when relations are bad. They know that they cannot change the situation inside Syria while remaining outside it, and therefore they are striving to return to Syria. But so far the regime is not showing any flexibility in response to their conciliatory actions.
In the last few months we are viewing, to the dissatisfaction of the Muslim Brothers, signs of rapprochement between Syria and some Arab countries such as Jordan and Saudi Arabia, backed by a new American policy towards Syria which attempts to shatter its Iranian alliance and to isolate Iran in the region. The recent bloody disturbances that occurred in Iran after its presidential elections on June 12, 2009 – when the regime was accused of forging the resultsmight cause Syria to notice that its interests are with the West and the Sunni Arab countries rather than with Iran, where the future of the current regime is in doubt. The Syrian Muslim Brothers supported117 the presidential candidate Mir Hossein Moussavi, who stood for election in opposition to Asad’s ally, Mahmud Ahmadinejad.
Conclusion
The Syrian Muslim Brotherhood has sought to emphasize the religious dimension of the triple alliance between Syria, Iran, and Hizbullah, since they see Shi’ite doctrine as the link among the three. The MB has claimed for several years that these allies portray themselves as protecting the Muslim world from the Zionists and the West, but they have relied on religious segregation to reach their goal. They carry the flag of protecting the Muslim world as a cover for their real intention, which is to take over the Sunni states. The MB has tried to stir up Sunni fears in Syria, and worldwide, of a possible Shi’ite takeover of Syria and other Sunni states. The fact that Iran, Syria, and Hizbullah are regarded by many Muslims worldwide as the primary front against the Zionist/American program has minimized their ability to convince the Muslim world generally and Syrian Sunnis specifically of their claims. To their disappointment, the strategy they had adopted until recently has kept them from emerging as a strong opposition and as a possible future alternative to the existing regime.
As an opposition with a leadership residing outside Syria, they face a major problem because they have lost contact with the Syrians still living in the country and neither they nor their children have been allowed to return to Syria. Their attachment to their mother country is therefore becoming weaker as years go by, and they are viewed by many Syrians as outsiders. With the recent rapprochement in which the United States and the Arab states are courting Syria in order to advance the peace process and weaken its alliance with Iran, the MB has understood that they too should change their approach and adopt a new policy which will help them achieve their aims, since their previous strategy did not garner much success. Probably for this reason, during the past year we have witnessed a significant change in the attitude of the MB. For the first time after more than 40 years of attacking the Ba’th regime, and after 27 years in exile, they finally decided to suspend their opposition to the regime and President Bashar al-Asad. They now claim that the Muslim world is in danger and is under attack and that defending it is more important than fighting the regime in Syria; they do not call for an armed resistance of any kind inside or outside Syria. They also have left the SyrianNational Salvation Front,” which they now view as having damaged their image, particularly in their alliance with ‘Abd al-Halim Khaddam, who was for over 30 years one of the most powerful figures in the Syrian regime. They now emphasize that the suspension of their actions against the regime stems from their perception of a more significant threat to the Muslim world, các “open war against the Arab and Muslim States.They also emphasize, perhaps for the first time, that they do not hold President Asad responsible for the past, but they want changes in Syria for the benefit of the country and its people. Despite their denial that there is a rapprochement with Damascus, all signs show that the MB has moderated their attack against the regime. Despite these conciliatory gestures, some questions remain: Are these gestures genuine, or are they merely a tactical maneuver to allow the MB leadership to return to Syria and regain their hold inside it? Hơn nưa, will President Asad respond positively to these gestures and allow the MB leadership to return to Syria?
1. For more on the Nusayri religion seeA Catechism of the Nusayri religion,” in Meir Bar-Asher and Aryeh Kofsky, The Nusayri-‘Alawi Religion (Leiden: E.J. Brill, 2002), pp. 163-199.
2. About the Nusayriya/’Alawi religion see: Bar-Asher and Kofsky, The Nusayri-‘Alawi Religion.
3. Daniel Pipes, “The Alawi Capture of power in Syria,” Middle East Studies, Vol. 25, No. 4 (1989), pp. 429-450.
4. Umar F. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria (Berkeley: Mizan Press, 1983), p. 44.
5. Martin Kramer, Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution (Boulder: Westview Press, 1987), pp. 237-238.
6. The largest denomination within the Shi’ite sect is Ithna ‘Ashriyya/Twelver Shi’ism, also known as Ja’fariyya or Imamiyya.
7. For more on the history of the ‘Alawis/Nusayris in the 19th century see Yvette Talhamy, “The Nusayriya Uprisings in Syria in the 19th Century,” PhD thesis, Haifa University, 2006.
8. Kais M. Firro, “The ‘Alawis in Modern Syria: From Nusayriya to Islam via ‘Alawiya,” Der Islam, Bd. 82 (2005), pp. 1-31.
9. ‘Ali ‘Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), pp. 87-88.
10. Gitta Yafee, “Between Separatism and Union: The Autonomy of the Alawi Region in Syria, 1920-1936,” PhD thesis, Tel-Aviv University, 1992, pp. 251-257.
11. For the fatwa see: Paulo Boneschi, “Une fatw? du Grand Mufti de J?rusalem Muhammad ‘Amin al-husayni sur les ‘Alawites,” Revue de l’Histoire des Religions [Review of the History of Religions], Vol. 122 (July-August 1940), pp. 42-54.
12. Husayn Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-‘alawiyun: bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), p. 127
13. Sulayman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, No. 3 (Tháng ba 1950), pp. 337-338.
14. Ayatullah Muhsin al-Hakim of Najaf assumed the ‘Alawis to be deficient in their understanding of the true religion and in need of additional guidance. Kramer, Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 244.
15. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, pp. 244-245.
16. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution.
17. Pipes, “The Alawi Capture of power in Syria,” p. 440.
18. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 43.
19. Raymond A. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria: Sectarian Conflict and Urban Rebellion in an Authoritarian-Populist Regime,” in Ali Hilal Dessouki, ed., Islamic Resurgence in the Arab World (New York: Praeger, 1982), p. 151.
20. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria,” p. 157.
21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad Discovers Islam,” Middle East Quarterly, Vol. VI, No. 1 (Tháng ba 1999), p. 49.
22. Adrienne L. Edgar, “The Islamic Opposition in Egypt and Syria: A Comparative Study,” Journal of Arab Affairs, Vol. 6, No. 1 (Tháng tư 1987), p. 88.
23. Raymond A. Hinnebusch, Authoritarian Power and State Formation in Ba’athist Syria (Boulder: Westview Press, 1990), p. 278.
24. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 43.
25. Moshe Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” in Bruce Cummings et al, eds., Inventing the Axis of Evil: The Truth about North Korea, Iran and Syria (New York: The New Press, 2004), p. 183.
26. Robert Olson, The Ba’th and Syria, 1947 đến 1982: The Evolution of Ideology, Party and State from the French Mandate to the Era of Hafiz Al Asad (Princeton: Kingston Press, 1982), p. 169.
27. R. Hrair Dekmejian, Islam in Revolution: Fundamentalism in the Arab World (Syracuse: Syracuse University Press, 1995), p. 107.
28. Mordechai Kedar, “In Search of Legitimacy: Asad’s Islamic Image in the Syrian Official Press,” in Moshe Maoz et al, eds., Modern Syria from Ottoman Rule to Pivotal Role in the Middle East (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), p. 24.
29. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” p. 182.
30. Martin Kramer, “Syria’s Alawis and Shi’ism,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 249.
31. Patrick Seale, Asad of Syria: The Struggle for the Middle East (Los Angeles: University of California Press, 1988), p. 352.
32. Hanna Batatu, “Syria’s Muslim Brethren,” MERIP REPORTS, Vol.12, No. 110 (November/ December 1982), p. 20. Musa al-Sadr was of Iranian origin, and was one of the opponents of the Shah of Iran.
33. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” p. 182.
34. The Muslim Brothers accused and still accuse Asad of treason. Theo họ, during the 1967 war, Asad, who served as Minister of Defense, handed the Golan Heights to Israel without a struggle. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=2003&itemid=84.
35. The factions also split over questions of leadership. Edgar, “The Islamic Opposition in Egypt and Syria: A Comparative Study,” p. 88.
36. Middle East Watch, Syria Unmasked: The Suppression of Human Rights by the Asad Regime (New Haven: Yale University Press, 1991), p. 8.
37. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 10.
38. Thomas Mayer, “The Islamic Opposition in Syria, 1961-1982,” Orient (1983), p. 589.
39. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 10.
40. Seale, Asad of Syria, p. 328.
41. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 15.
42. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 16.
43. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 17.
44. Dekmejian, Islam in Revolution, p. 109.
45. For the full manifesto translated to English see: Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, pp. 201-267.
46. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 17-21.
47. Seale, Asad of Syria, p. 331.
48. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 17-21.
49. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 10-13.
50. Seale, Asad of Syria, p. 335.
51. Seale, Asad of Syria, p. 337.
52. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 184.
53. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 185.
54. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 187.
55. Particularly the opposition to Muhammad Reza Shah’s rule.
56. Khomeini was expelled from Iran in 1964; he spent his exile years in Najaf, Iraq until 1978. When he was exiled from Iraq he moved to Paris, Pháp.
57. Hussein J. Agha and Ahmad S. Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation (London: Pinter Publishers, 1995), p. 4. Khomeini was the Supreme Leader of Iran. The Supreme Leader is elected by the Assembly of Experts and is considered the ultimate head of the Iranian political and governmental establishment, above Iran’s President, who is elected by a direct public vote.
58. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 184.
59. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, pp. 186-187.
60. Yair Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” in Moshe Ma’oz and Avner Yaniv, eds., Syria under Assad (London: Croom Helm, 1987), p. 105.
61. Joseph Kostiner, “Shi’i Unrest in the Gulf,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 180.
62. Kostiner, “Shi’i Unrest in the Gulf,” p. 184.
63. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 14.
64. Zisser, “Hafiz al-Asad Discovers Islam,” p. 52.
65. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 194.
66. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 183.
67. Hinnebusch, Authoritarian Power, p. 285.
68. Batatu, “Syria’s Muslim Brethren,” p. 13.
69. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” p. 115.
70. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” pp. 113-114.
71. Jubin M. Goodarzi, Syria and Iran: Diplomatic Alliance and Power Politics in the Middle East (London: Tauris, 2006), p. 88.
72. Goodarzi, Syria and Iran, p. 144.
73. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 81.
74. Goodarzi, Syria and Iran, pp. 200-206.
75. Goodarzi, Syria and Iran, p. 202.
76. Goodarzi, Syria and Iran, p. 204.
77. Goodarzi, Syria and Iran, pp. 212-217.
78. Goodarzi, Syria and Iran, p. 228.
79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=203&itemid=84.
80. Sa’id Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [The Khumayniyya: Deviation in Beliefs and Deviation in Behavior] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi’, 1987).
81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 45-46.
82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 55-56.
83. ‘Ali Khameine’i also served as Iran’s President during 1981-1989.
84. President Rafsanjani was succeeded by Muhammad Khatimi (1997-2005) and later by Mahmud Ahmadinejad (2005 to the present).
85. In March 1991, after Operation Desert Storm, the Arab states of the GCC, Ai Cập, and Syria participated in the Damascus meeting, issuing theDamascus declarationwherein they declared their intention to establish a deterrent force to protect Kuwait.
86. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 65.
87. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 31.
88. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 87.
89. The letter was published on the following website: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&page_size=5&links=False&gate_id=0.
90. This letter was sent from the opposition Iranian Sunni League in London and first published in al-Bayan magazine and later published in several Sunni and anti-Shi’ite websites, magazines, and newspapers. Those publications presented the letter as authentic and regarded the situations in Arab Sunni countries such as Egypt, Tunisia, Sudan, Yemen, the Gaza Strip, and others as the implementation of this Shi’ite scheme. The letter seems to be genuine, but one always should bear in mind that since it was published in Sunni media, its publishers may have had an ulterior, sectarian motive in publishing it. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.
91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=1967&item id=84.
92. Marvin Zonis and Daniel Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 50.
93. Zonis and Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” p. 52.
94. Ma’d Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?section=45&issue=10398&articl e=419648.
95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& task=view&id=2223&itemid=84.
96. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task =view&id=3638&itemid=5.
97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid=80.
98. Samir Quntar and four Lebanese prisoners were freed from Israeli prisons on July 16, 2008 in exchange for the bodies of the two abducted Israeli soldiers.
99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& task=view&id=2876&itemid=84.
100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content &task=view&id=2876&itemid=84.
101. Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_cont ent&task=view&id=3564&itemid=5.
102. “Kitab maftuh ila al-qadah al-‘arab fi mu’tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?option=com_content&task=view&id=7107&Itemid=141.
103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=7744&Itemid=141.
104. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7RTweb+m3DE7T3o5RBQP+8ftHmfmmpxlyq+8xpXUaWxXWcb /9jcWuI24e75yktXIABuVESOmQJmmy+mz/FVxNNqb9vKfB3u7HIZFUEhBMfok=.
105. Therese Sfeir, “Nasrallah hails May 7 ‘glorious dayfor Resistance,” Daily Star, May 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&article_id=102027.
106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=8771&Itemid=141.
107. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=8955&Itemid=141.
108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=10142&Itemid=141.
109. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=11031&Itemid=141.
110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=view&id =11558&Itemid=141.
111.”Ab’ad al-inshiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu’arida,”http://www.ikhwansyria.com/ ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7+GaiuXiRmBqRtZgsgsy kAcSnsH3WAi1ZfnptOdZW9bNFwgladkbU8ynWKIGQnf3DCaCvEqPmpHzaNwy+OsX20i80 DFmQSFPDk5/3LB8PZt4=.
112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=view& id=12689&Itemid=141.
113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.
114. Ian Siperco, “Iran: Shia Tide Rising,” Middle East Policy Council,http://www.mepc.org/ resources/Siperco001.asp.
115. “Hawl al-mawaqif min jabhat al-khalas al-wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?option=com_content&task=view&id=12824&Itemid=141.
116. “Jama’t al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?section=4&article=513896&issueno=11086.
117. On their site, the MB proclaimed that the Iranians were fed up with 30 years of velayat-e faqih and wanted change. The MB asked the international community to support the Iranian people in achieving this goal. They see Moussavi as a good man who was part of the Iranian Revolution, but who did not join any political party and is very supportive of the poor and stands against Ahmadinejad. For the MB’s support of the Moussavi see: Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria. com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7JD1nshrHNqO0H sQSEugYBxUZbV5VAz3gJta60uHHeRODBb71fi57OOCRZWqfyddaMdPa0oJ3KiVLDZXzBX6R z64g+IgYmt6rZVzphhEtAAE=; Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7s8FtXW84zfjioqY8b0a/ 8ULIQMnL/5rTaf970+zKegLai6vZaNUw5Nm5W4zTDKPiS+mxbaRqXbc+RmhnQO KarMvYUPw1FB4I0a/QmbboaOo=.
Tiến sĩ. Yvette Talhamy is Fellow Teacher in the University of Haifa’s Department of Middle Eastern Studies. Her forthcoming publications will appear in the British Journal of Middle Eastern Studies, Middle Eastern Studies, and Chronos History Journal. She spent 2008-9 on a post-doctoral fellowship in Tel Aviv University’s Department of Middle Eastern and African History.
Copyright Middle East Institute Autumn 2009
Provided by ProQuest Information and Learning Company. All rights Reserved
Talhamy, Yvette “Syria Hồi giáo anh em và mối quan hệ Syria-Iran, Các”. Middle East Journal, Các. FindArticles.com. 15 Tháng mười hai, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/
Source:
http://findarticle The ‘Alawis of Syria are part of the Shi’a stream; điều này đã dẫn đến một liên minh với Iran, trung tâm của đạo Hồi Shi’ite. Liên minh này làm trầm trọng thêm Tổ chức Anh em Hồi giáo Syria chống đối (MB), những thành viên của họ đã sống lưu vong kể từ đó 1982. Theo họ, liên minh là một giai đoạn trong kế hoạch của người Shi’ite để tiếp quản các nước Sunni, bao gồm cả Syria. Tuy nhiên, Trong năm qua, BQL đã thay đổi chiến lược của họ, and we are currently witnessing a rapprochement between the Brotherhood and Damascus.The purpose of this article is to examine the attitude of the Syrian Muslim Brothers towards the ‘Alawi regime as a sectarian Shi’ite regime and as a part of a Shi’ite/Iranian scheme that intends to take over the Sunni worlThe Muslim Brothers of Syria, phe đối lập nổi bật với chế độ hiện tại, là một phong trào Hồi giáo dòng Sunni, trong khi ‘Alawis, những người cai trị hiện tại của Syria, được định nghĩa là người Shi’ite. Điều này làm nổi lên bề mặt của cuộc ly giáo Sunni-Shi’ite cũ, trong đó mỗi người cáo buộc người kia đi chệch khỏi con đường thực sự của đạo Hồi.. Tình hình ở Syria, trong đó thiểu số Shi’ite cai trị đa số Sunni thông qua Đảng Ba’th thế tục, được coi là không thể chấp nhận được bởi Anh em Hồi giáo Sunni, những người tin rằng tình hình này nên được thay đổi – thậm chí bằng cách sử dụng vũ lực. Anh em Hồi giáo tin rằng Syria nên được cai trị bởi Sunni Shari’a (Luật Hồi giáo) và không phải bởi Nusayris dị giáo, như người Shi’ite ‘Alawis được gọi là. Là kết quả của cuộc phản kháng bạo lực của người Hồi giáo đối với chế độ Ba’th thế tục trong những năm 1960 và chống lại thế tục, chế độ Asad bè phái trong những năm 1970 và 1980, nhiều Anh em bị giết và bị bỏ tù trong khi ban lãnh đạo của Hội Anh em rời khỏi Syria và chưa bao giờ được phép quay trở lại. Ngày nay Anh em Hồi giáo Syria cư trú tại Luân Đôn, dưới sự lãnh đạo của ‘Ali Sadr al-Din al-BayanuniNusayris của Syria

‘Alawis, tầng lớp ưu tú của Syria, cho đến những năm 1920 được biết đến với cái tên Nusayris. Thuật ngữ Nusayris có nguồn gốc từ tên Muhammad ibn Nusayr sống ở thế kỷ thứ chín. Ibn Nusayr tuyên bố rằng 'Ali ibn Abi Talib, anh họ và con rể của Nhà tiên tri, là thần thánh, và ông ấy đã đặt ông ấy ở trên nhà tiên tri Muhammad. Người Nusayris cũng tin vào khái niệm Ba ngôi của ‘A.M.S. (‘Ali. Muhammad. Salman.).1 Họ tin vào sự biến đổi của các linh hồn, và họ dùng đến sự phân biệt tôn giáo, hoặc taqiyya. Kể từ thế kỷ 13, họ đã sinh sống ở vùng núi được biết đến theo tên của họ, Jabal al-Nusayriya (núi Nusayriya) ở tây bắc Syria và ở vùng Hatay ở miền nam Thổ Nhĩ Kỳ.2

Trong nhiều thế kỷ, Nusayris, mặc dù được coi là một giáo phái Hồi giáo cực đoan, bị đối xử tệ bởi những người Sunni địa phương ở Syria và bởi các chính phủ Sunni kế tiếp, vốn coi họ là những kẻ dị giáo bên ngoài Hồi giáo. Người Nusayris sống biệt lập trên núi của họ, và những cuộc gặp gỡ của họ với những cư dân địa phương, cả người Hồi giáo và Cơ đốc giáo, rất hiếm. Họ không canh tác đất đai của mình và sống bằng cách đột kích các làng lân cận và cướp của du khách, điều này đã mang lại cho họ một danh tiếng tiêu cực.

Vào đầu thời kỳ Ủy trị của Pháp ở Syria (1920-1946), nhóm đã đổi tên thành “'Alawis.” Một số nhà nghiên cứu, chẳng hạn như Daniel Pipes, nói rằng người Pháp đặt cho họ cái tên này để thu phục họ về phía mình.3 Những người khác cho rằng Nusayris là những người muốn đổi tên họ thành “'Alawis,” có nghĩa là những tín đồ của ‘Ali ibn Abi Talib, khiến họ gắn bó chặt chẽ hơn với Hồi giáo.4 Sử dụng tên ‘Alawis và lấy fatawa (ý kiến ​​pháp lý) liên quan đến họ với Shi’ism được cho là sẽ giúp họ hòa nhập với cộng đồng người Hồi giáo Syria và chấm dứt tình trạng dị giáo của họ. Như Nusayris, họ bị coi là một giáo phái bị ruồng bỏ, nhưng là ‘Alawis, và những tín đồ của ‘Ali, họ là một phần của Shi’ism và do đó là một phần của cộng đồng Hồi giáo. Mặc dù trong thời Pháp thuộc và cuộc đấu tranh giành độc lập, Những người theo chủ nghĩa dân tộc Sunni đã đặt tinh thần đoàn kết dân tộc lên trên lòng trung thành tôn giáo và công nhận ‘Alawis là những người Ả Rập đồng bào, vẫn có nhiều người gọi họ là “Nusayris,” ngụ ý rằng họ là những người không tin tưởng và cực đoan, những người không liên quan đến Sunni cũng như Shi’ite Islam.5 Tuy nhiên, không giống như người Sunni, người Shi’ite đã chấp nhận ‘Alawis và cuối cùng đã giành được sự ủng hộ của họ.

Chủ nghĩa Sunni / Shi’a Schism

Để hiểu sự phân chia giữa Shi’a6 và Sunni, trước tiên chúng ta phải hiểu nguồn gốc lịch sử và sự khác biệt về học thuyết dẫn đến sự phân đôi này. Sau cái chết của Nhà tiên tri Muhammad vào thế kỷ thứ bảy và những tranh chấp nội bộ về việc ai sẽ kế thừa vị trí của Nhà tiên tri với tư cách là người lãnh đạo cộng đồng Hồi giáo, một sự phân chia đã xảy ra giữa người Sunni và người Shi’ite. Những bất đồng giữa hai người trở nên đặc biệt gay gắt liên quan đến quá trình kế vị (vis a vis Caliphate và Imamate) và vai trò của luật Hồi giáo vắng mặt một tuyên bố rõ ràng của Qur’anic về một vấn đề nhất định.

Ngày nay người Shi’a là một dân tộc thiểu số trong thế giới Hồi giáo bao gồm khoảng 10%-15% dân số, bao gồm tất cả các giáo phái khác nhau như Ismailis, Zaydis, và ‘Alawis. Mặc dù ‘Alawis được coi là một giáo phái trong học thuyết Shi’ite, có một vài điểm tương đồng giữa người Shi’ites và ‘Alawis. Cả hai đều tôn kính ‘Ali và 12 Imams – mặc dù họ có quan điểm khác nhau về chúng – và cả hai đều dùng đến sự bất đồng tôn giáo (taqiyyah), nhưng những điểm tương đồng kết thúc ở đó. Ví dụ, người Nusayris / 'Alawis có nhiều tín ngưỡng không được người Shi’ite chấp nhận, chẳng hạn như niềm tin vào sự chuyển đổi của các linh hồn, vị trí của họ của ‘Ali bên trên nhà tiên tri Muhammad, và những cuốn sách và nghi lễ tôn giáo của riêng họ.

Tuy nhiên, sự khác biệt về thần học của họ không ngăn cản hai quốc gia do người Shi’ite cai trị là Iran và Syria trở thành đồng minh. Một số người coi liên minh này dựa trên nền tảng chính trị, Bảo vệ, và lợi ích kinh tế, nhưng Anh em Hồi giáo Syria lại nhìn nhận khác. Theo họ, liên minh này chỉ là một giai đoạn trong kế hoạch của Iran / Shi’ite nhằm hình thành một đế chế Iran / Shi’ite trên toàn thế giới Hồi giáo với mục đích thôn tính thế giới Sunni. Trước khi tiếp tục tìm hiểu sâu về chủ đề, trước tiên chúng ta phải trả lời câu hỏi làm thế nào và khi nào Nusayris trở thành Shi’a.

Trở thành Shi’a

Trong nhiều thế kỷ, ‘Alawis / Nusayris đã phải chịu đựng cả về mặt xã hội và kinh tế dưới các nhà cai trị Sunni kế tiếp. Dưới thời Ottoman, ai đã cai trị Syria cho 400 năm, ‘Alawis đã phải chịu đựng rất nhiều. Bị cô lập trong núi redoubts của họ, sống trong những ngôi làng xiêu vẹo, họ đã phải chịu đựng nạn đói và nghèo đói trong khi bị bóc lột bởi các địa chủ chủ yếu là người Sunni của họ, người đã coi thường họ và coi họ là những kẻ ngoại đạo.7 Sau khi Đế chế Ottoman sụp đổ ở 1918, Syria nằm dưới sự ủy quyền của Pháp ở 1920. Người Nusayris coi đây là cơ hội để giành quyền tự chủ hoặc độc lập trong khu vực Núi Nusayriya nơi họ chiếm đa số.

Với sự khởi đầu của Ủy ban Pháp ở Syria, các nhà lãnh đạo ‘Alawi yêu cầu người Pháp trao cho họ nhà nước riêng của họ. Người Pháp, người theo đuổi chính sách chia để trị, cấp cho ‘Alawis trạng thái riêng của họ, các “Tiểu bang của ‘Alawis” (1920-1936) ở khu vực núi Nusayriya dọc theo bờ biển Syria, do đó ngăn các khu vực bên trong của Syria có lối thoát ra biển Địa Trung Hải. Mặc dù họ được hưởng quyền tự chủ trong những năm đó, ‘Alawis đã được chia cho nhau. Một số ‘Alawis, chủ yếu là những người đã được giáo dục, ủng hộ một chủ nghĩa dân tộc rộng lớn hơn và mong muốn thống nhất toàn bộ Syria, trong khi những người khác ủng hộ chủ nghĩa ly khai và muốn giữ trạng thái độc lập của họ. Trong số những người ly khai có ‘Ali Sulayman al-Asad, cha của Hafiz al-Asad. Trong khi những người ủng hộ chủ nghĩa ly khai dựa vào sự khác biệt tôn giáo làm cơ sở cho yêu cầu của họ về một nhà nước độc lập, các biện pháp nghiêm túc đã được thực hiện, chủ yếu bởi người theo chủ nghĩa dân tộc ‘Alawis, nhấn mạnh mối liên hệ của họ với học thuyết Shi’ite.8

Những người 'Alawis ủng hộ chủ nghĩa dân tộc đã thấy rằng cách duy nhất để duy trì sự tồn tại của họ là thông qua hội nhập trong một Syria thống nhất thay vì có đất nước của riêng họ., và họ đã nuôi dưỡng ý tưởng này bắt đầu từ những năm 1920. Họ nhận ra rằng điều quan trọng đối với họ trước tiên là được công nhận là một phần của cộng đồng Hồi giáo là người Shi’ite. Với tư cách là Nusayris, cả người Sunni và Shi’ite đều bị coi là kẻ ngoại đạo., nhưng với tư cách là ‘Alawis, họ sẽ trở thành một phần của Hồi giáo và không còn bị coi là một giáo phái bị ruồng bỏ nữa.

Trong 1926 ‘Alawis đã thực hiện bước đầu tiên hướng tới việc trở thành một phần của đức tin Hồi giáo khi một nhóm các shaykh‘ Alawi đưa ra tuyên bố rằng: “Mọi ‘Alawi đều là người Hồi giáo … mọi ‘Alawi không thú nhận đức tin Hồi giáo của mình hoặc phủ nhận rằng Qur’an là lời của Chúa và Muhammad là nhà tiên tri của anh ta không phải là‘ Alawi … Người ‘Alawis là người Hồi giáo dòng Shi’ite … họ là tín đồ của Imam ‘Ali.”9 Vào tháng Tư 1933 một nhóm 'Alawi' ulama’ tổ chức một cuộc họp và đưa ra tuyên bố kết nối ‘Alawis với Hồi giáo, và yêu cầu được công nhận trong sổ đăng ký dân số dưới tên “Người Hồi giáo Alawi.”10 Trong tháng Bảy 1936 một bước quan trọng khác đã được thực hiện để hỗ trợ ‘Alawi hội nhập vào đức tin Hồi giáo khi người Palestine Mufti, Hajj Amin al-Husayni,11 một người theo chủ nghĩa toàn Ả Rập ủng hộ ý tưởng về Syria Mở rộng, ban hành một fatwa công nhận ‘Alawis là người Hồi giáo. Fatwa của anh ấy đã được đăng trên tờ báo Syria al-Sha’b [Người dân].12 Mục đích của Hajj Amin là đoàn kết tất cả những người Ả Rập Hồi giáo vì một mục đích – Sự thống nhất của Ả Rập và cuộc đấu tranh chống lại sự chiếm đóng của các cường quốc phương Tây. Fatwa này là sắc lệnh tôn giáo chính thức đầu tiên công nhận 'Alawis là người Hồi giáo.

Đó là trong năm này, ‘Alawis mất độc lập của họ, nhà nước tự trị và được sáp nhập vào Syria, mà sau đó vẫn nằm dưới sự ủy quyền của Pháp. Trong thời gian ủy thác (1936-1946), 'Alawis ủng hộ chủ nghĩa ly khai tiếp tục yêu cầu người Pháp khôi phục nền độc lập của họ, nhưng không có kết quả. Đồng thời, luồng chủ nghĩa dân tộc giữa ‘Alawis đã được tiếp thêm sức mạnh. Một mặt, người theo chủ nghĩa dân tộc ‘Alawis tiếp tục nhấn mạnh mối liên hệ của họ với Hồi giáo, và mặt khác là cộng đồng Hồi giáo, cả Sunni và Shi’ite, muốn thu phục họ vì chính nghĩa của quốc gia-nhà nước Syria bằng cách ban hành một số tuyên bố và tuyên bố hợp pháp hóa giáo phái ‘Alawi như một phần của tín ngưỡng Hồi giáo. Người Pháp rời Syria vào tháng Tư 1946, và những người ‘Alawis ủng hộ chủ nghĩa ly khai biết rằng họ không có lựa chọn nào khác hơn là hòa nhập với nhà nước độc lập của Syria.

Mặc dù trong 26 những năm của Ủy ban Pháp, ‘Alawis đã áp dụng chủ nghĩa Shi’ism, giúp họ hòa nhập với thế giới Hồi giáo và đất nước Syria, họ chưa bao giờ học các học thuyết của nó. Trong 1947, cơ quan Shi’ite hàng đầu ở Najaf, Ayatullah Muhsin al-Hakim, quyết định thực hiện bước chính thức đầu tiên hướng tới việc tiếp nhận ‘Alawis và biến họ trở thành một phần của cộng đồng Shi’ite. Trong 1948, phái đoàn đầu tiên của ‘sinh viên Alawi đến Najaf để nghiên cứu thần học Shi’ite và theo đuổi các nghiên cứu pháp lý.13 Bước này không thành công, kể từ khi các sinh viên 'Alawi phải đối mặt với sự thù địch của người Shi'ite và bị coi là những kẻ cực đoan (Chờ đã), khiến hầu hết học sinh bỏ học trở về nhà. Sau thất bại này, đến Ja'fari (Twelver) Hội được thành lập ở Latakia, đảm nhận công việc giáo dục và hướng dẫn tôn giáo, và khánh thành một số chi nhánh ở các thị trấn khác như Jabla, ở Tartu, và Banias.

Bất chấp những hành động này, người 'Alawis vẫn không được coi là người Hồi giáo thực sự ngay cả khi người Shi’ite, những người tin rằng họ cần thêm hướng dẫn.14 Giữa 1950-1960 một số sinh viên 'Alawi đã học tại Đại học Sunni al-Azhar ở Cairo, đã cấp cho sinh viên tốt nghiệp một bằng tốt nghiệp được công nhận ở Syria.15 Chính trong những năm đó, Đảng Ba’th dưới sự lãnh đạo của ‘Alawi đã giành chính quyền ở Syria như một giai đoạn sơ khởi để tiếp quản toàn bộ đất nước.. Như Martin Kramer đã nói: “Tình huống này thật là trớ trêu. ‘Alawis, đã bị những người theo chủ nghĩa dân tộc Sunni từ chối nhà nước của họ, thay vào đó đã chiếm toàn bộ lãnh thổ Syria.”16

Chế độ ‘Alawi và Anh em Hồi giáo Syria

Có hai kênh chính giúp ‘Alawis chiếm được quyền lực ở Syria: xã hội chủ nghĩa, Đảng Ba’th thế tục, đặc biệt thu hút tầng lớp nông thôn và các dân tộc thiểu số không thuộc dòng Sunni, và các lực lượng vũ trang, nơi các nhóm thiểu số tôn giáo khác nhau được đại diện quá mức dưới thời Pháp ủy và tiếp tục như vậy sau khi họ rời đi. Cuộc đảo chính tháng Ba 1963 và tháng hai 1966, trong đó ‘Alawis đóng một vai trò chính, đánh dấu ‘Alawis’ củng cố quyền lực. Cuộc đảo chính Syria cuối cùng xảy ra vào tháng 11 1970, và được gọi là “Cuộc đảo chính Asad.”17 Trong 1971 Hafiz al-Asad trở thành Tổng thống ‘Alawi đầu tiên của Syria. Tuy nhiên, một số nhánh của quốc gia Syria từ chối chấp nhận thực tế này. Những người này chủ yếu là Anh em Hồi giáo ở Syria, những người, từ 1964 đến ngày hôm nay, là phe đối lập chính của Syria đối với sự cai trị của Đảng Ba’th và “bè phái” qui định, như họ gọi nó, của gia đình Asad.18 Trong 1945-1946, Tiến sĩ. Mustafa al-Siba’i thành lập tổ chức Anh em Hồi giáo Syria, chiến đấu chống lại người Pháp cho một nhà nước Hồi giáo.19 Trong những năm đầu tiên sau khi thành lập, xã hội xuất bản báo chí và văn học và đóng một vai trò tích cực trong chính trị Syria. Trong cùng khoảng thời gian đó, Ba’th thế tục đã phát triển, và ngược lại với Anh em Hồi giáo, người đã chiến đấu chống lại thế tục hóa, nó đã nhận được sự ủng hộ từ các thành phần khác nhau của xã hội Syria, đặc biệt là trong số các dân tộc thiểu số, do đó trở thành đảng chính trị quan trọng nhất ở Syria.

Học thuyết thế tục của Đảng Ba’th cầm quyền chỉ làm tăng thêm nỗi sợ hãi của người Sunni, và xung đột giữa thế tục, Ba’th xã hội chủ nghĩa và các Anh em tôn giáo Hồi giáo là không thể tránh khỏi. Trong 1964, chế độ Ba’th đặt ngoài vòng pháp luật của Anh em Hồi giáo, và nhà lãnh đạo mới của nó, ‘Isam al-‘Attar, bị đày ải. Trong cùng năm, một cuộc nổi dậy do Anh em Hồi giáo và các phe phái đối lập khác lãnh đạo, bao gồm cả những người theo chủ nghĩa xã hội, người tự do, và Nasseists, nổ ra ở thành phố Hama chống lại thế tục, nông thôn, và bản chất thiểu số của giới tinh hoa cầm quyền Syria. Cuộc nổi dậy bị dập tắt sau một vụ đánh bom Nhà thờ Hồi giáo Al-Sultan của thành phố, gây ra nhiều thương vong.20

Các cuộc đụng độ giữa hai bên đã được gia hạn vào tháng Tư 1967 khi một sĩ quan trẻ của ‘Alawi tên là Ibrahim Khallas xuất bản một bài báo trên tạp chí quân đội Jaysh al-Sha’b (Quân đội nhân dân) Dưới tựa đề “Con đường hướng tới việc tạo ra một người đàn ông Ả Rập mới,” trong đó anh ấy tuyên bố rằng niềm tin vào Chúa và tôn giáo, chế độ phong kiến, chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa đế quốc, và tất cả các giá trị đã kiểm soát xã hội nên được đặt trong một viện bảo tàng.21 Bài báo này đã gây ra các cuộc đình công và xáo trộn ở các vùng khác nhau của Syria, được dẫn dắt bởi 'ulama', bao gồm các thành viên của Tổ chức Anh em Hồi giáo và thậm chí cả các giáo sĩ Cơ đốc giáo. Kết quả là, Khallas đã bị sa thải khỏi chức vụ.22 Theo Anh em Hồi giáo, họ phản đối Ba’th vì đó là một bữa tiệc thế tục. Họ tin rằng Hồi giáo nên được công bố là quốc giáo và Shari’a phải là cơ sở của luật pháp.23 Họ cũng phản đối Asad không phải vì nguồn gốc ‘Alawi của anh ta., nhưng bởi vì, theo quan điểm của họ, chế độ của ông ấy là bè phái, chuyên chế, hư hỏng, áp bức, và bất công.24

Trong những năm 1970, quan hệ giữa chế độ Asad và Anh em Hồi giáo xấu đi. Trong 1973, những xáo trộn lại nổ ra khi Hiến pháp Syria được công bố và không chỉ định Hồi giáo là quốc giáo. Anh em Hồi giáo yêu cầu Hồi giáo là quốc giáo, mặc dù nó chưa bao giờ được chỉ định như vậy. Trong 1950, Quốc hội Syria đã công bố Hiến pháp Syria và, theo yêu cầu của MB, đã thêm một điều khoản rằng tôn giáo của Nguyên thủ quốc gia sẽ là Hồi giáo. Điều khoản này sau đó đã bị bỏ qua, và sau khi lên làm tổng thống, Asad đưa điều khoản này vào Hiến pháp Syria, nhưng khi Hiến pháp được ban hành để điều tra dân số, mệnh đề một lần nữa bị bỏ qua. Hành động này đã gây ra một làn sóng biểu tình giận dữ do Anh em Hồi giáo tổ chức, người đã gọi Asad là “kẻ thù của thần linh” và kêu gọi một cuộc thánh chiến chống lại anh ta và chống lại “vô thần và chế độ thối nát.”25Kết quả là, Asad đưa một điều khoản vào Hiến pháp rằng “Hồi giáo sẽ là tôn giáo của người đứng đầu nhà nước,” nghĩa là kể từ khi ông ấy là Tổng thống, anh ấy coi mình là một người Hồi giáo. thêm vao Đoa, trong cùng năm đó, anh ấy đã ra lệnh in một Qur’an mới với hình ảnh của anh ấy trên mặt trước, được gọi là “Asad Qu'ran,” từ đó khơi dậy sự giận dữ của những người Sunni và Anh em Hồi giáo.26

Asad đã thực hiện nhiều cử chỉ hòa giải để có được sự tin tưởng của đa số người Sunni và Anh em Hồi giáo. Ông đã cầu nguyện trong các nhà thờ Hồi giáo vào các ngày thứ Sáu27 và vào các ngày lễ chính của người Hồi giáo như ‘Id al-Fitr và‘ Id al-Adha.28 Ông đã bãi bỏ các hạn chế đối với các tổ chức tôn giáo và cho phép xây dựng các nhà thờ Hồi giáo mới.29 Vào tháng 12 1972, anh ta đã có được sự hợp pháp hóa từ Hasan al-Shirazi, một giáo sĩ Shi’ite người Iraq sống lưu vong ở Lebanon, nói rằng “niềm tin của ‘Alawis phù hợp với mọi khía cạnh của những người anh em Twelver Shi’ite của họ.”30 Sau, trong tháng Bảy 1973, Musa al-Sadr, người đứng đầu Hội đồng tối cao người Shi’ite của Lebanon và là người thân tín của Asad,31 tuyên bố rằng ‘Alawis là một giáo phái Shi’ite,32 và năm sau Asad biểu diễn ‘umrah tới Mecca. Asad cũng được tuyên bố là một người Hồi giáo sùng đạo bởi Grand Mufti của Syria, Shaykh Ahmad Kaftaru.33 Nhưng Anh em Hồi giáo vẫn coi anh ta là một người không theo đạo Hồi và dẫn đầu một cuộc đấu tranh bạo lực chống lại chế độ Asad.34

Trong những năm 1970, Anh em Hồi giáo cũng gặp phải các vấn đề nội bộ, chia thành hai phe. Một phe, ở Jordan, phản đối sự chống đối bạo lực, trong khi phe khác, đóng quân ở Aleppo, kêu gọi thánh chiến chống lại chế độ Asad và thay thế nó bằng chế độ Sunni.35 Từ 1976 đến 1982, chế độ Asad vấp phải sự phản đối của cả thế tục lẫn Hồi giáo. Sự can thiệp ở Lebanon trong 1976 và các vấn đề trong nước như lạm phát, tham nhũng chính thức, và sự thống trị của ‘Alawis trong mọi lĩnh vực cuộc sống ở Syria là động lực thúc đẩy phe đối lập nỗ lực lật đổ những người không theo đạo Hồi của Asad, chế độ chuyên chế.36 Chế độ Asad được xem như là một chính phủ bè phái trong đó một thiểu số tôn giáo không trung thành cai trị đa số. Theo Anh em Hồi giáo, đây là một tình huống không tự nhiên cần được thay đổi.

Trong 1979 Anh em Hồi giáo đã thực hiện một cuộc tấn công vũ trang chống lại Trường Pháo binh Aleppo, nơi 83 tân binh, tất cả ‘Alawis, đã bị giết.37 Bộ trưởng Bộ Nội vụ, Adnan Dabbagh, cáo buộc Anh em Hồi giáo là đặc vụ phụ thuộc vào Hoa Kỳ và “ảnh hưởng của chủ nghĩa Zionist,”38 và kết quả là nhiều phần tử Hồi giáo đã bị bỏ tù và những người khác bị hành quyết.39 Vào tháng Tư 1980, đụng độ vũ trang giữa Anh em Hồi giáo và lực lượng an ninh xảy ra ở thành phố Aleppo. Sử dụng xe tăng, xe bọc thép, và tên lửa, quân đội chính phủ, được hỗ trợ bởi những kẻ bất thường của đảng vũ trang,40 chiếm thành phố sau khi giết người giữa 1,000 và 2,000 người và bắt giữ một số 8,000.41

Trong tháng Sáu 1980, Anh em Hồi giáo bị buộc tội âm mưu ám sát Tổng thống Asad không thành, và kết quả là Rif’at al-Asad, anh trai của tổng thống, dẫn đầu một chiến dịch trả thù chống lại Anh em Hồi giáo được tổ chức ở Tadmor (Palmyra) tù giam, massacring hundreds of defenseless Islamist prisoners.42 The Muslim Brothers struck back by attacking ‘Alawi officials and placing car bombs outside government installations and military bases, killing and injuring hundreds. In response, the government carried out brutal reprisals against the Islamists. Many were arrested, summary executions were carried out, and thousands went into exile.43 In July 1980, membership or association with the Muslim Brothers was made a crime punishable by death.44

In November 1980, as the next step in their anti-regime struggle, the Muslim Brothers issued a manifesto that contained their detailed program for the future Islamic state of Syria. The manifesto included an attack against the corrupt, sectarian ‘Alawi regime of theAsad brothers,” and emphasized that a minority cannot and should not rule over a majority.45

The Hama Massacre

The city of Hama was one of the main centers of the Muslim Brotherhood opposition to the regime. The first encounter between the Muslim Brothers and the military in the city occurred in April 1981 when the Brothers ambushed a security checkpoint. In revenge, special forces units moved into the city and began a house-to-house search. About 350 people were killed, many fled into exile, others disappeared or were imprisoned, and clashes between the two sides continued.46 When Anwar al-Sadat was killed by Islamists on October 6, 1981, flyers were distributed in Damascus threatening Asad with the same fate, and the confrontation between the rival forces became inevitable.47 In February 1982, bloody clashes between the Syrian army and the Muslim Brothers occurred in the city of Hama, where about 100 government and party representatives were killed by the armed Brothers. Special forces were sent to the city to fight the rebels. The city was strafed by helicopters and bombarded with rocket, artillery, and tank fire. Large parts of the city were destroyed, leaving hundreds of people homeless. Many more deserted the city. Estimates of the number killed vary, but it is clear that thousands were killed or injured.48

In the same period, there were several violent demonstrations against the regime that were unrelated to the Muslim opposition. In March 1980, violent demonstrations against the government erupted in the small town of Jisr al-Shughur (between Aleppo and Latakia). The government regained control in the town after using mortars and rockets. Many houses and stores were destroyed and 150-200 people were killed. Demonstrations also erupted in Idlib, Ma’arra (Tháng ba 1980), and Dayr al-Zur (Tháng tư 1980).49

After the clashes with the Muslim Brothers, Asad felt that his position was in danger, and he accused Israel, Ai Cập, and the United States of using the Muslim Brothers against him.50 In a speech that he gave on the 19th anniversary of the Ba’th revolution, Asad shouted, “Death to the hired Muslim Brothers who tried to play havoc with the homeland! Death to the Muslim Brothers who were hired by US intelligence, reactionaries and Zionists!”51

During the following years Asad decided to change his internal and external policy. Internally, many Muslim Brothers in Syria and abroad were granted amnesty, and many were released from jails. He also allowed the opening of new Qur’anic schools and the building of new mosques, and he lifted the restrictions on Islamic publications and dress.52 Externally, he was alienated since, in addition to his unfriendly relations with the West, his relations with some Arab countries, such as Iraq, Ai Cập, and Jordan, were remarkably bad. He felt that he needed new allies in the region, and therefore began to enhance his relations with different countries and Muslim organizations. Among the countries with which Asad chose to strengthen his alliance was the Islamic Republic of Iran. Among the Muslim organizations that gained Asad’s support and hospitality were the Palestinian Islamic Jihad (Sunni) and the Lebanese Hizbullah (Shi’ite).53 After the peace treaties signed by Israel with Egypt and Jordan, and the unofficial relations between Israel and other Arab countries, Syria under the Asads (both father and son) remained the only frontline Arab country carrying the banner of the pan-Arab, anti-Zionist, and anti-Israeli campaign, thus gaining the support of the Arab population.54 However, the recent Syrian-Iranian alliance has aroused suspicion among the Arab population and leadership concerning the motivations for this alliance with the Shi’ite, non-Arab Islamic Republic of Iran.

Syria and Iran Become Allies

The relationship between Syria and Iran began in the 1970s. During those years the Syrian authorities accorded privileges and protection to some major Iranian opposition figures.55 In 1978, President Asad offered to receive the main Iranian opposition leader, Ayatollah Ruhollah Khomeini,56 in Damascus after he was expelled from Iraq in 1978. Khomeini declined Asad’s invitation, and instead settled in Paris until the 1979 revolution, when he returned to Iran as head of state and became the only leader in the Muslim world to combine political and religious authority through the doctrine of velayat-e faqih.57 The Muslim Brothers in general, including those in Syria, supported the Iranian Islamic Revolution and saw it as a revolution of all the Islamic movements of the various schools and sects. Shortly after assuming his position, Khomeini began calling for Islamic revolutions across the entire Muslim world. The Syrian Muslim Brothers saw this as a positive step for change, and hoped that it would lead to a similar revolution in Syria and the overthrow of the oppressiveAsad rule.”58 Although the Brothers had publicly stated their support of the Iranian Revolution, to their disappointment the Islamic Republic of Iran maintained close relations with the Asad regime59 despite the fact that the Ba’th Party proclaimed itself to be a socialist, secular, Arab party whereas Iran was a Muslim, non-Arab theocracy.60

Since the 18th century, the Iranian Shi’ite ‘ulamahave enjoyed wide religious and political power, but during the 20th century the Pahlavi Shah of Iran, Muhammad Reza, took official measures to erode the position of the ‘ulama’. Following the revolution and the overthrow of the Shah, Iran became a kind of informal center for the Shi’a of different countries. The Iranians tried to export their revolution to neighboring Arab states, causing turbulence in Arab Gulf states with Shi’ite populations such as Saudi Arabia, Kuwait, and Bahrain. Trong 1981, the Iranians even backed an unsuccessful plot to overthrow the Sunni government of Bahrain, a country with a Shi’ite majority.61 Later, the Gulf region became an arena of terrorism against local and Western targets, and was shaken by suicide attacks. These Iranian terrorist actions in support of other Shi’ites led to a violent response by the Kuwaiti Sunni Muslim Brothers, who bombed Iranian offices in Kuwait. The Kuwaiti Brothers even denounced the Shi’a as anathema.62 Today, in retrospect, the Kuwaiti Brothers perceive these terrorist actions as part of a long-term Shi’ite scheme to take over the Sunni world.

It is hard to explain the reasons behind Khomeini’s preference for Asad over the Muslim Brothers, or as Martin Kramer puts it, “when religion is subordinate to politics, miracles again become possible, and Syria’s ‘Alawis may get recognition as Twelver Shi’is.”63

During the Iran-Iraq War (1980-88), Syria, unlike other Arab countries, supported Iran, and the cooperation and strategic alliance between the two countries grew stronger in the following years.64 In exchange for their support, the Iranians supplied Syria with free petroleum products and oil at concession rates.65 In April 1980, when there were clashes between the Muslim Brothers and security forces in Syria, the Iranians condemned the actions of the Muslim Brothers, accusing them of conspiring with Egypt, Israel, and the United States against Syria.66 For their part, the Syrian Muslim Brothers, as well as the Kuwaiti Muslim Brothers, began to view Iran as a sectarian Shi’ite regime. Parallel with the growing ties between Syria and Iran, the Muslim Brothers of Syria supported and were supported politically and financially by the Iraqi regime under Saddam Husayn.67 In the 1980s, the attacks of the Muslim Brothers against the Islamic Republic of Iran intensified. In a book written by Sa’id Hawwa, the chief ideologist of the Syrian Muslim Brothers in the 1980s, he stressed that the People of the Sunna are the real Muslim community, thus widening the gap between the Muslim Brothers and Iran.68 In April 1982, a coalition of different Syrian opposition groups, including the Syrian MB, set up theNational Alliance for the Liberation of Syria,” which was backed by the Iraqi regime.69 During the 1980s relations between Iran and Syria remained generally close, despite the fact that some Iranian actions had aggravated the Syrians, such as the announcement of a four-stage plan for the establishment of an Islamic Shi’ite regime in Iraq in early 1982. In March of the same year, some Iraniantourists” (who were actually Iranian revolutionary activists) had visited Syria and distributed posters of Khomeini and hung religious slogans on the walls of the Damascus airport and its surroundings.70 Such actions caused a cooling in the relationship between the two countries, but since Iran was alienated from the rest of the region due to the war with Iraq, its relations with the Arab countries were nearly universally poor, making Syria too precious an ally for Iran to lose. The Iranian leadership did whatever was needed to maintain its alliance with Syria, the only Arab state with which it had good relations.

At present, the Shi’ite Hizbullah of Lebanon, currently under the leadership of Secretary General Hasan Nasrallah, is another ally of the Asad regime, constituting the third component of the Shi’ite triple alliance. Vào đầu những năm 1980, while the Syrians were in Lebanon, the Iranians began to cultivate the Shi’ite community of Lebanon. Iran sent Shi’ite clerics to the country to indoctrinate the local Shi’ites with their ideology.71 Iran regarded Lebanon as fertile soil for exporting its revolution, and Hizbullah was the means through which Iran planned toovercomeLebanon in order to attack theZionistenemy, Israel, from the north, and to liberate Palestine. Iran supplied Hizbullah with money, weapons, and military and religious guidance,72 in addition to supporting health, education, and social welfare institutions.73

According to the Syrian Muslim Brothers, the basis of the alliance between the three parties – Syria, Iran, and Hizbullahis their common Shi’ite doctrine. This allegation was not true in the 1980s, when the relationship between Hizbullah and the Asad regime was marked by tension. During the 1980s, relations between Syria and Hizbullah were indeed more of a rivalry than an alliance, despite Iran’s dissatisfaction with this lack of accord between her two allies.74 In February 1987, the Syrians even perpetrated a massacre against Hizbullah militiamen. After Hizbullah abducted a number of Western citizens, Syrian troops deployed in Beirut’s southern suburbs, where 23 Hizbullah members were subsequently killed. As a result thousands of outraged Lebanese Shi’ite mourners protested against Syria, with some even accusing it of conspiring with Israel.75 For its part, Iran never held Syria responsible for this action but rather attributed it to renegades within the Syrian army. But Iran, knowing this was not true, warned Syria that any action against its allies in Lebanon would be considered an attack against Iran.76

Despite the tension between the two states, Iran was careful not to lose its ally and continued to supply it with free or discounted crude oil. As it became increasingly isolated from the rest of the Arab and Western states, Iran’s relations with Syria became more valuable, especially since there were some diplomatic efforts made on the part of the Arab states to separate the two allies and restore Arab unity.77 During 1987, Iran faced another problem that needed Syrian mediation when Iranian pilgrims demonstrated in Mecca, resulting in bloody clashes with the Saudi security forces. In the incident, 275 Iranians and 85 members of the Saudi security forces were killed, causing a crisis in Saudi/Arab- Iran relations. This incident was regarded by Saudi Arabia as an Iranian plot intended to shake the foundations of Sunni Saudi Arabia. The situation deteriorated to a level where the Iran-Iraq War became regarded as war between the Arabs and the Persians.78

According to the Syrian Muslim Brothers, considering all the aforementioned violent actions committed by Iran in different Arab countries, the Shi’ite Iranians, under the cover of Islam, are more dangerous to the Muslim countries than the Zionists or the Americans. According to the Brothers, the latter’s plan is obvious, but the Shi’ite Iranians manage to obtain Sunni support by waving the flag of war against the Zionists and the Americans, while their genuine aim is to take over these countries and rebuild the Shi’ite Safavid empire.79

Trong 1987, Sa’id Hawwa, the chief ideologist of the Syrian Muslim Brothers, wrote a book called The Khumayniyya: Deviation in Beliefs and Deviation in Behavior (al- Khumayniyya: shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), in which he presents the disappointment of the Muslim Brothers in the Islamic Revolution in Iran and exposes thedeviationof Khomeini. In his book, Hawwa quotes from works written by Khomeini himself that, according to Hawwa, reveal the deviation in Khomeini’s thoughts and Shi’ite beliefs. Hawwa goes so far as to regard the Shi’ites and Khomeini as a danger to the existence of the Sunni world, warning young Sunnis against believing the false statements of thisMuslim Revolution.”80 According to Hawwa, the purpose of this revolution is to take over the Sunni world and turn it into a Shi’ite world. To prove his claims, Hawwa points to the Iranian interference in Lebanon and its support for Shi’ite movements such as Hizbullah and Amal, and also presents the odd relationship between Iran and Syria. In his view, the main purpose of the Iran-Iraq War was toconquerIraq and turn it into a Shi’ite state, and then conquer the rest of the Gulf Arab states as a preliminary stage in taking over the whole of the Sunni world.81 Hawwa concludes his book by stating that the Shi’a are different from the Sunnis, their beliefs are different, their prayers are different, and whoever supports them is considered a traitor against God and his Prophet.82

The Iran-Iraq War ended in 1988, and Khomeini died the following year. ‘Ali Khameine’i, who had been Iran’s President, became its Supreme Leader,83 and Akbar Hashimi Rafsanjani84 was elected President, remaining in office until 1997. Rafsanjani and the Presidents who suceeded him, under the guidance of Khameine’i, pursued Khomeini’s legacy. In March 1991, the Arab states of the Gulf Cooperation Council (GCC), Ai Cập, and Syria participated in the Damascus meeting,85 and later on in October, the Arab countries, bao gồm cả Syria, participated in the Madrid peace talks with Israel. These actions caused tension between Syria and Iran, but after the failure of these talks, the tension between the two allies declined.86 During the 1990s, Syria also played an important role as mediator between Iran and the Arab Gulf states.87 Syria played a mediating role in the dispute between Abu Dhabi and Iran over Iran’s annexation of Abu Musa Island in the Persian Gulf in early 1992, and in the internal Shi’ite disturbances in Bahrain in early 1995.88

Until the 1970s, the ‘Alawis and later President Asad sought religious confirmation as Shi’ite Muslims from prominent Muslim leaders, and especially from Shi’ite leaders. After the Iranian Revolution and the imposition of religious rule, Iran sought an ally in the region, and Syria was that ally. It is fair to say that these two countries built their alliance out of mutual necessity. Over the years their alliance faced numerous obstacles, but managed to survive. Many elements contributed to the survival of this alliance, amongst them the failure of the peace talks in the Middle East, the Palestinian problem, and Western policy that seemed to favor the Israeli side, thus driving Syria to seek a strong ally as a counterweight. Asad’s commitment to the Palestinian cause did not change the attitude of the Muslim Brothers towards him, because they still regarded his regime as an oppressive, sectarian regime and sought to overthrow it, and his alliance with Shi’ite Iran only aggravated them and aroused their suspicions.

The Shi’ite Revolution

The Muslim Brothers of Syria view the ‘Alawi/Shi’ite Asad regime as a part of a Shi’ite/Iranian scheme intended to establish or restore the glory of the old Persian empire and impose Shi’ite doctrine in the various Arab and Muslim states. To support their claims of this purported scheme, they rely on an alleged secret letter that was published in 1998 by the Iranian Sunni League in London, and which they claim was sent from the Iranian Revolution Assembly to different Iranian provinces. This alleged letter included a very detailed five-stage Iranian/Shi’ite plan on how toexportthe Iranian/ Shi’ite revolution to other Muslim countries. The duration of each stage of this plan is ten years, with a total duration of 50 năm. The plan’s goal is to unite the Muslims by striking at the Sunni regimes that consider Shi’ite doctrine heretical. According to the plan, controlling these countries would result in control of half the world.

The first step of this plan is: “To improve the relations between Iran and the neighboring Arab states. When the cultural, the economic and the political relations between Iran and those states are good, it will be easy for Iranian agents to enter those countries as immigrants.

The Iranian agents will buy houses, apartments, and lands and help their Shi’ite brothers living in these countries. They will foster good business and personal relations with the powerful figures in these countries, obey the laws of these countries, and obtain permits to celebrate their feasts and to build their own mosquesObtain local nationality through bribes or by using their connections. Encourage the young Shi’ites to incorporate themselves within the local administrations and to enlist in the local armyArouse suspicion and mistrust between the local authorities and the [Sunni] religious authorities by spreading flyers allegedly published by religious leaders criticizing the actions of the local government. This action would lead to friction in the relations between the two sides causing the government to suspect every act of the religious leaders.

The third step is: “After incorporation within the local bureaucracy and army, the task of the Shi’ite religious leaders, contrary to the local Sunni religious leaders, will be to declare publicly their loyalty to the local government, thus gaining their goodwill and trust. Then begins the step of striking at the local economy.

The fourth step is: When mistrust is caused between the religious and political leaders and the collapse of their economy, anarchy will prevail everywhere, and the agents will be the only protectors of the country. After building trust with the ruling elite, the crucial stage will begin by announcing the political leaders as traitors, thus causing their expulsion or their replacement by the Iranian agents. Incorporating Shi’a in the different governmental offices will arouse the anger of the Sunnis who will respond by attacking the government. The agent’s role at this point is to ‘stand bythe head of state and buy the property of those who decide to flee the country.

The fifth step is: “Help to regain peace in those countries by appointing a People’s Assembly, where the Shi’ite candidates will have the majority and will later take over the country, if not through those peaceful measures, then by causing a revolution. After taking over the country, Shi’ism will be imposed.”89

The Syrian Muslim Brothers used this letter to prove90 that the alliance between the ‘Alawi regime and Iran was actually a part of the Shi’ite scheme against the Sunni world. Tiến sĩ. Muhammad Bassam Yusuf, a Syrian author of the Muslim Brothers information bureau, published a series of articles on the Syrian Muslim Brothersofficial website under the titleThe Suspicious Iranian Safavid Persian Scheme in the Arab and Muslim Countries” (al-Mashrual-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh fi Bilad al-‘Arab). The aim of these articles was to reveal the Iranian scheme and the true face of the ‘Alawi regime. In his articles, Tiến sĩ. Yusuf begins with a description of how the Shi’ite Safavids took over Iran in 1501, and how their influence expanded to Iraq down to the present time. thêm vao Đoa, he emphasizes that the Iranianscruel treatment of the Sunni inhabitants under their rule is an illustration of their hate for the Sunnis.91

Actually, Tiến sĩ. Yusuf’s allegations coincide with Khomeini’s declarations. In his speeches and religious sermons, Khomeini regarded some Sunni governments as illegitimate, claiming that the only truly Islamic state was Iran, and thus believing that Iran has the right to force these states (including by the use of violence), even those that claim to advocate Islamic law, to adopt reforms.92 In his sermons and speeches, Khomeini also attacked the Western powers, especially the United States and their allies (hoặc “puppetsas he called them) in the region. He fiercely attacked Saudi Arabia, the unofficial leader of the Sunni world, for betraying Islam, as well as Saddam Husayn’s Iraq, which he regarded as an infidel, atheistic government.93 Khomeini’s death did not end the implementation of the Iranian scheme; his successors continued his legacy. The Muslim Brothers believe that the overthrow of Saddam coincided with the goals of Iran, mà, according to the Brothers, is working inside Iraq more than ever to turn it into a Shi’ite state.94

According to Dr. Yusuf, what we are seeing now in countries such as Iraq, Kuwait, Bahrain, Sudan, Yemen, Jordan, Syria, and Lebanon is the implementation of the Iranian five-stage scheme. In Syria, ví dụ, the plan is being implemented under the protection of the Asad regime, and it is the duty of the Muslim Brothers to stop them andsaveSyria.95 On their official website, the Muslim Brothers elaborate and illustrate the Iranianconquestof Syria and their attempts to turn it into a Shi’ite state. “What is conquest?” they ask;

Is it the existence of foreign intelligence in the country that works side by side with local intelligence and controls it? Is it the existence of foreign weapons, troops, and military bases such as the Iranian weapons, troops, and military bases that exist in Damascus? Is not the massive Iranian missionary activity in the villages and the towns of Syria under the protection of the government an attempt to turn them into Shi’a? Is not taking over some regions, by buying them or by using force, and building shrines on them through the help of the government an attempt to turn Syria into a Shi’ite center? They say that they strive for ‘Muslim Unityand wage actions against the West and the Zionists to deceive the Muslim world and build their Empire.96

These allegations of the Muslim Brothers are refuted by the Syrian Grand Mufti, Ahmad Badr al-Din Hassun, who has stated that these allegations are false andridiculous,” rejecting their doubts that ‘Alawis are Muslims, and emphasizing again that the ‘Alawis, Isma’ilis, and the Druze are all true Muslims.97

The Muslim Brothers view the alliance between Syria, Iran, and Hizbullah (or theKhameine’i Party,” như họ gọi nó) as the implementation of the Shi’ite scheme, since the common link between the three is Shi’ism. Theo Anh em Hồi giáo, Hizbullah’s provocative act, in which two Israeli soldiers were abducted in July 2006, precipitating that summer’s Israel-Hizbullah war, only caused the destruction of Lebanon because the war’s goals, such as freeing Lebanese prisoners in Israel and liberating the Sheb’a Farms, the Golan Heights, and Palestine, were never achieved.98 The only achievements of thisDivine Victorywere the death and injury of many innocent people, the crippling of the Lebanese economy, and the destruction of many houses and villages, which left thousands homeless. Theo Anh em Hồi giáo, the Lebanese discovered that thisDivine Victorywas their destruction, rather than the destruction of the Zionist enemy.

The Muslim Brothers regard the war with Israel as a part of the Iranian scheme. The goal of the war was not to fight in Lebanon’s name, but to destroy the country as a preparatory step to taking it over by causing the fall of its legitimate government, and dominating the country in accordance with the Iranian scheme.99 To support his thesis, Tiến sĩ. Yusuf relies on Iranian statements during the war, in which they declared that if the war extended to Syria, they would stand by the side of the Syrian regime. thêm vao Đoa, according to him, it is well known that the Iranians supplied Hizbullah with the weapons used in the war.100 To support their arguments, the Muslim Brothers also quote the words of the Secretary General of Hizbullah, Hasan Nasrallah, ai, according to the Brothers, proclaimed that he is merely asmall soldierunder the service of the Imam Khameine’i and that his soldiers fought in the name of Khameine’i and the Imam Husayn (‘Ali ibn Abi Talib’s son), rather than in the name of God. According to the Muslim Brothers these statements are heresy, and Nasrallah’s loyalty is first and foremost to Iran and not to God or the Arab world. His army and military preparations, which were funded by the Iranians, will soon turn against the Arabs, and especially the Syrians, Lebanese, and the Palestinians. The Syrian Brothers believe that it is their duty to warn the Sunni world before it is too late.101

In March 2008, they sent a letter to the Arab leaders at the Arab summit held in Damascus complaining of the Syrian regime’s aggression against the Syrian people and the Syrian Muslim Brothers, underlining the alleged Shi’ite scheme that endangered Syrian identity and demography.102 The bloody clashes in Lebanon on May 7, 2008, when armed Hizbullahsoldiersturned their weapons against their fellow Lebanese, both Sunnis and Christians, only served to strengthen the claims of the Syrian Muslim Brothers that an Iranian-armed Hizbullah was planning to take over Lebanon to implement velayat-e faqih in Lebanon.103 However, during the June 7, 2009 elections in Lebanon, Hizbullah did not win, as most polls had anticipated. The election results were viewed by the Muslim Brothers as a victory for democracy.104 Some observers say that Hizbullah lost the elections because they had turned their weapons against the Lebanese, which they had promised they would never do, and because Nasrallah called this act of aggression aglorious day for the resistance,” stating that it would be easy for Hizbullah and its allies to govern Lebanon.105 Some say that this result was due to Western interference, while others say that it was Hizbullah that chose to lose the elections.

During most of 2008, the Muslim Brothers continued their attack against the Syrian-Iranian alliance, accusing Asad of allowing Iran to control Syria’s economy, chính trị, and army.106 According to them, there is a contest in the region between two main forcesIran and the United Statesbut Iran has the advantage because it shares the same religion with the people of the region. In their view, neither Israel nor the United States can compete with Iran in this sphere. Since many Muslims regard Iran as a strong Muslim state facing off against the Zionist/American program in the region, there are manycrazy advocatesof Iran, as they call them, who disregard much of Iran’s own program in the region and defend its overall regional policy.107 According to them, the different assassinations that took place in Syria, such as the assassination of Brigadier-General Muhammad Sulayman, Asad’s right hand man and security advisor, are warnings by a fretful Iran and Hizbullah to the Asad regime for making conciliatory gestures towards Israel, Lebanon, and the West.108

The Syrian Muslim Brothers continued their attack against Iran’s hidden regional agenda, questioning the real reason for Iran’s eagerness to free Palestine: “Do they want to free Palestine for the Palestinians or for the velayat-e faqih and its interests in the region?”109 Tuy nhiên, the Syrian Muslim Brothers faced a problem in late 2008 when Israel attacked the Gaza Strip. The prominent supporters of the Hamas government in Gaza were Syria, Iran, and Hizbullah, while Egypt faced heavy criticism for not opening its border with Gaza. Hasan Nasrallah attacked Egypt for its actions and accused it of complicity with Israel. The Egyptian government saw this as an intentional act by Hizbullah, with Iran’s backing, aimed at causing the fall of the Egyptian government. Hizbullah had attempted to undermine Egypt’s role as a leading Arab country, because Egypt had sought to preserve its relations with Israel rather than help the besieged Palestinians. For their part, during the Israeli attack against the Gaza Strip, the Syrian Muslim Brothers decided to suspend their actions against the Syrian regime,110 and this action was considered by some opposition figures as an act of rapprochement towards Damascus.111 Yet the Muslim Brothers were in an awkward situation: it was Syria, Iran, and Hizbullah, their enemies, who stood with the Palestinians, and they could not attack them anymore.

During the months that followed the Gaza Strip war, Brothers Hồi giáo’ attacks moderated. In March 2009 they published an article under the titleIs It Not about Time?” (“Ama ‘an al-‘awan?”), in which they revealed their disappointment at the cold reaction of the regime towards their attempts at rapprochement. They stated that they wanted to be able to return to their country, to work within Syria for what is best for the nation.112 Since 1982 the main leaders of the Syrian Muslim Brothers had been residing outside Syria, and neither they nor their children were allowed to return.

Vào tháng Tư 2009, when a Hizbullah terrorist cell was caught in Egypt, relations between Egypt and Hizbullah deteriorated even further. The cell was intended to help the Palestinians in Gaza against Israel. Egypt accused Hizbullah of using its soil for terrorist actions and also accused it of spreading Shi’ism in Egypt.113 Like the Syrian Muslim Brothers, Egyptian President Husni Mubarak accused thePersians” (Iran) of trying to take over the Arab countries;114 Tuy nhiên, the Muslim Brothers did not make any statement regarding this affair.

Though the Syrian Muslim Brothers believe that Syria is endangered by the Shi’ite Asad regime and that it is their duty to awaken the Sunni community and save it from the Iranian-‘Alawi/Shi’ite scheme before it is too late, they have changed their behavior towards the government. Early in April 2009 they withdrew from theNational Salvation Front,” which had been formed in June 2006 under the leadership of ex-Vice President ‘Abd al-Halim Khaddam, since, according to them, this alliance only caused damage to their image.115 Khaddam accused them of seeking a rapprochement with Damascus and meeting with agents of the regime.116 Although the Muslim Brothers did not cease their attacks against the Asad regime, Iran, and Hizbullah, they became more moderate. It seems that after over 30 years as an opposition force outside of Syria, they understood that this caused them to be a weak opposition. Hôm nay, they no longer have an ally, such as Saddam Husayn, to support them, and the support they receive from some Arab countries, such as Saudi Arabia and Jordan, where some of the Muslim Brothers reside, depends upon the relations between these countries and Syria. When these relations are good, the Muslim Brothers are not granted the same privileges and the freedom to attack the Syrian regime as when relations are bad. They know that they cannot change the situation inside Syria while remaining outside it, and therefore they are striving to return to Syria. But so far the regime is not showing any flexibility in response to their conciliatory actions.

In the last few months we are viewing, to the dissatisfaction of the Muslim Brothers, signs of rapprochement between Syria and some Arab countries such as Jordan and Saudi Arabia, backed by a new American policy towards Syria which attempts to shatter its Iranian alliance and to isolate Iran in the region. The recent bloody disturbances that occurred in Iran after its presidential elections on June 12, 2009 – when the regime was accused of forging the resultsmight cause Syria to notice that its interests are with the West and the Sunni Arab countries rather than with Iran, where the future of the current regime is in doubt. The Syrian Muslim Brothers supported117 the presidential candidate Mir Hossein Moussavi, who stood for election in opposition to Asad’s ally, Mahmud Ahmadinejad.

Conclusion

The Syrian Muslim Brotherhood has sought to emphasize the religious dimension of the triple alliance between Syria, Iran, and Hizbullah, since they see Shi’ite doctrine as the link among the three. The MB has claimed for several years that these allies portray themselves as protecting the Muslim world from the Zionists and the West, but they have relied on religious segregation to reach their goal. They carry the flag of protecting the Muslim world as a cover for their real intention, which is to take over the Sunni states. The MB has tried to stir up Sunni fears in Syria, and worldwide, of a possible Shi’ite takeover of Syria and other Sunni states. The fact that Iran, Syria, and Hizbullah are regarded by many Muslims worldwide as the primary front against the Zionist/American program has minimized their ability to convince the Muslim world generally and Syrian Sunnis specifically of their claims. To their disappointment, the strategy they had adopted until recently has kept them from emerging as a strong opposition and as a possible future alternative to the existing regime.

As an opposition with a leadership residing outside Syria, they face a major problem because they have lost contact with the Syrians still living in the country and neither they nor their children have been allowed to return to Syria. Their attachment to their mother country is therefore becoming weaker as years go by, and they are viewed by many Syrians as outsiders. With the recent rapprochement in which the United States and the Arab states are courting Syria in order to advance the peace process and weaken its alliance with Iran, the MB has understood that they too should change their approach and adopt a new policy which will help them achieve their aims, since their previous strategy did not garner much success. Probably for this reason, during the past year we have witnessed a significant change in the attitude of the MB. For the first time after more than 40 years of attacking the Ba’th regime, and after 27 years in exile, they finally decided to suspend their opposition to the regime and President Bashar al-Asad. They now claim that the Muslim world is in danger and is under attack and that defending it is more important than fighting the regime in Syria; they do not call for an armed resistance of any kind inside or outside Syria. They also have left the SyrianNational Salvation Front,” which they now view as having damaged their image, particularly in their alliance with ‘Abd al-Halim Khaddam, who was for over 30 years one of the most powerful figures in the Syrian regime. They now emphasize that the suspension of their actions against the regime stems from their perception of a more significant threat to the Muslim world, các “open war against the Arab and Muslim States.They also emphasize, perhaps for the first time, that they do not hold President Asad responsible for the past, but they want changes in Syria for the benefit of the country and its people. Despite their denial that there is a rapprochement with Damascus, all signs show that the MB has moderated their attack against the regime. Despite these conciliatory gestures, some questions remain: Are these gestures genuine, or are they merely a tactical maneuver to allow the MB leadership to return to Syria and regain their hold inside it? Hơn nưa, will President Asad respond positively to these gestures and allow the MB leadership to return to Syria?

1. For more on the Nusayri religion seeA Catechism of the Nusayri religion,” in Meir Bar-Asher and Aryeh Kofsky, The Nusayri-‘Alawi Religion (Leiden: E.J. Brill, 2002), pp. 163-199.

2. About the Nusayriya/’Alawi religion see: Bar-Asher and Kofsky, The Nusayri-‘Alawi Religion.

3. Daniel Pipes, “The Alawi Capture of power in Syria,” Middle East Studies, Vol. 25, No. 4 (1989), pp. 429-450.

4. Umar F. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria (Berkeley: Mizan Press, 1983), p. 44.

5. Martin Kramer, Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution (Boulder: Westview Press, 1987), pp. 237-238.

6. The largest denomination within the Shi’ite sect is Ithna ‘Ashriyya/Twelver Shi’ism, also known as Ja’fariyya or Imamiyya.

7. For more on the history of the ‘Alawis/Nusayris in the 19th century see Yvette Talhamy, “The Nusayriya Uprisings in Syria in the 19th Century,” PhD thesis, Haifa University, 2006.

8. Kais M. Firro, “The ‘Alawis in Modern Syria: From Nusayriya to Islam via ‘Alawiya,” Der Islam, Bd. 82 (2005), pp. 1-31.

9. ‘Ali ‘Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), pp. 87-88.

10. Gitta Yafee, “Between Separatism and Union: The Autonomy of the Alawi Region in Syria, 1920-1936,” PhD thesis, Tel-Aviv University, 1992, pp. 251-257.

11. For the fatwa see: Paulo Boneschi, “Une fatw? du Grand Mufti de J?rusalem Muhammad ‘Amin al-husayni sur les ‘Alawites,” Revue de l’Histoire des Religions [Review of the History of Religions], Vol. 122 (July-August 1940), pp. 42-54.

12. Husayn Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-‘alawiyun: bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), p. 127

13. Sulayman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, No. 3 (Tháng ba 1950), pp. 337-338.

14. Ayatullah Muhsin al-Hakim of Najaf assumed the ‘Alawis to be deficient in their understanding of the true religion and in need of additional guidance. Kramer, Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 244.

15. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, pp. 244-245.

16. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution.

17. Pipes, “The Alawi Capture of power in Syria,” p. 440.

18. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 43.

19. Raymond A. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria: Sectarian Conflict and Urban Rebellion in an Authoritarian-Populist Regime,” in Ali Hilal Dessouki, ed., Islamic Resurgence in the Arab World (New York: Praeger, 1982), p. 151.

20. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria,” p. 157.

21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad Discovers Islam,” Middle East Quarterly, Vol. VI, No. 1 (Tháng ba 1999), p. 49.

22. Adrienne L. Edgar, “The Islamic Opposition in Egypt and Syria: A Comparative Study,” Journal of Arab Affairs, Vol. 6, No. 1 (Tháng tư 1987), p. 88.

23. Raymond A. Hinnebusch, Authoritarian Power and State Formation in Ba’athist Syria (Boulder: Westview Press, 1990), p. 278.

24. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 43.

25. Moshe Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” in Bruce Cummings et al, eds., Inventing the Axis of Evil: The Truth about North Korea, Iran and Syria (New York: The New Press, 2004), p. 183.

26. Robert Olson, The Ba’th and Syria, 1947 đến 1982: The Evolution of Ideology, Party and State from the French Mandate to the Era of Hafiz Al Asad (Princeton: Kingston Press, 1982), p. 169.

27. R. Hrair Dekmejian, Islam in Revolution: Fundamentalism in the Arab World (Syracuse: Syracuse University Press, 1995), p. 107.

28. Mordechai Kedar, “In Search of Legitimacy: Asad’s Islamic Image in the Syrian Official Press,” in Moshe Maoz et al, eds., Modern Syria from Ottoman Rule to Pivotal Role in the Middle East (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), p. 24.

29. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” p. 182.

30. Martin Kramer, “Syria’s Alawis and Shi’ism,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 249.

31. Patrick Seale, Asad of Syria: The Struggle for the Middle East (Los Angeles: University of California Press, 1988), p. 352.

32. Hanna Batatu, “Syria’s Muslim Brethren,” MERIP REPORTS, Vol.12, No. 110 (November/ December 1982), p. 20. Musa al-Sadr was of Iranian origin, and was one of the opponents of the Shah of Iran.

33. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” p. 182.

34. The Muslim Brothers accused and still accuse Asad of treason. Theo họ, during the 1967 war, Asad, who served as Minister of Defense, handed the Golan Heights to Israel without a struggle. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=2003&itemid=84.

35. The factions also split over questions of leadership. Edgar, “The Islamic Opposition in Egypt and Syria: A Comparative Study,” p. 88.

36. Middle East Watch, Syria Unmasked: The Suppression of Human Rights by the Asad Regime (New Haven: Yale University Press, 1991), p. 8.

37. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 10.

38. Thomas Mayer, “The Islamic Opposition in Syria, 1961-1982,” Orient (1983), p. 589.

39. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 10.

40. Seale, Asad of Syria, p. 328.

41. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 15.

42. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 16.

43. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 17.

44. Dekmejian, Islam in Revolution, p. 109.

45. For the full manifesto translated to English see: Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, pp. 201-267.

46. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 17-21.

47. Seale, Asad of Syria, p. 331.

48. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 17-21.

49. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 10-13.

50. Seale, Asad of Syria, p. 335.

51. Seale, Asad of Syria, p. 337.

52. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 184.

53. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 185.

54. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 187.

55. Particularly the opposition to Muhammad Reza Shah’s rule.

56. Khomeini was expelled from Iran in 1964; he spent his exile years in Najaf, Iraq until 1978. When he was exiled from Iraq he moved to Paris, Pháp.

57. Hussein J. Agha and Ahmad S. Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation (London: Pinter Publishers, 1995), p. 4. Khomeini was the Supreme Leader of Iran. The Supreme Leader is elected by the Assembly of Experts and is considered the ultimate head of the Iranian political and governmental establishment, above Iran’s President, who is elected by a direct public vote.

58. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 184.

59. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, pp. 186-187.

60. Yair Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” in Moshe Ma’oz and Avner Yaniv, eds., Syria under Assad (London: Croom Helm, 1987), p. 105.

61. Joseph Kostiner, “Shi’i Unrest in the Gulf,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 180.

62. Kostiner, “Shi’i Unrest in the Gulf,” p. 184.

63. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 14.

64. Zisser, “Hafiz al-Asad Discovers Islam,” p. 52.

65. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 194.

66. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 183.

67. Hinnebusch, Authoritarian Power, p. 285.

68. Batatu, “Syria’s Muslim Brethren,” p. 13.

69. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” p. 115.

70. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” pp. 113-114.

71. Jubin M. Goodarzi, Syria and Iran: Diplomatic Alliance and Power Politics in the Middle East (London: Tauris, 2006), p. 88.

72. Goodarzi, Syria and Iran, p. 144.

73. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 81.

74. Goodarzi, Syria and Iran, pp. 200-206.

75. Goodarzi, Syria and Iran, p. 202.

76. Goodarzi, Syria and Iran, p. 204.

77. Goodarzi, Syria and Iran, pp. 212-217.

78. Goodarzi, Syria and Iran, p. 228.

79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=203&itemid=84.

80. Sa’id Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [The Khumayniyya: Deviation in Beliefs and Deviation in Behavior] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi’, 1987).

81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 45-46.

82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 55-56.

83. ‘Ali Khameine’i also served as Iran’s President during 1981-1989.

84. President Rafsanjani was succeeded by Muhammad Khatimi (1997-2005) and later by Mahmud Ahmadinejad (2005 to the present).

85. In March 1991, after Operation Desert Storm, the Arab states of the GCC, Ai Cập, and Syria participated in the Damascus meeting, issuing theDamascus declarationwherein they declared their intention to establish a deterrent force to protect Kuwait.

86. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 65.

87. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 31.

88. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 87.

89. The letter was published on the following website: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&page_size=5&links=False&gate_id=0.

90. This letter was sent from the opposition Iranian Sunni League in London and first published in al-Bayan magazine and later published in several Sunni and anti-Shi’ite websites, magazines, and newspapers. Those publications presented the letter as authentic and regarded the situations in Arab Sunni countries such as Egypt, Tunisia, Sudan, Yemen, the Gaza Strip, and others as the implementation of this Shi’ite scheme. The letter seems to be genuine, but one always should bear in mind that since it was published in Sunni media, its publishers may have had an ulterior, sectarian motive in publishing it. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.

91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=1967&item id=84.

92. Marvin Zonis and Daniel Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 50.

93. Zonis and Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” p. 52.

94. Ma’d Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?section=45&issue=10398&articl e=419648.

95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& task=view&id=2223&itemid=84.

96. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task =view&id=3638&itemid=5.

97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid=80.

98. Samir Quntar and four Lebanese prisoners were freed from Israeli prisons on July 16, 2008 in exchange for the bodies of the two abducted Israeli soldiers.

99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& task=view&id=2876&itemid=84.

100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content &task=view&id=2876&itemid=84.

101. Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_cont ent&task=view&id=3564&itemid=5.

102. “Kitab maftuh ila al-qadah al-‘arab fi mu’tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?option=com_content&task=view&id=7107&Itemid=141.

103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=7744&Itemid=141.

104. Zuhir Salim,

105. Therese Sfeir, “Nasrallah hails May 7 ‘glorious dayfor Resistance,” Daily Star, May 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&article_id=102027.

106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=8771&Itemid=141.

107. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=8955&Itemid=141.

108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=10142&Itemid=141.

109. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=11031&Itemid=141.

110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=view&id =11558&Itemid=141.

111.”Ab’ad al-inshiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu’arida, here

112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=view& id=12689&Itemid=141.

113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.

114. Ian Siperco, “Iran: Shia Tide Rising,” Middle East Policy Council,http://www.mepc.org/ resources/Siperco001.asp.

115. “Hawl al-mawaqif min jabhat al-khalas al-wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?option=com_content&task=view&id=12824&Itemid=141.

116. “Jama’t al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?section=4&article=513896&issueno=11086.

117. On their site, the MB proclaimed that the Iranians were fed up with 30 years of velayat-e faqih and wanted change. The MB asked the international community to support the Iranian people in achieving this goal. They see Moussavi as a good man who was part of the Iranian Revolution, but who did not join any political party and is very supportive of the poor and stands against Ahmadinejad. For the MB’s support of the Moussavi see: Faysal al-Shaykh Muhammad, ; Faysal al-Shaykh Muhammad, .

Tiến sĩ. Yvette Talhamy is Fellow Teacher in the University of Haifa’s Department of Middle Eastern Studies. Her forthcoming publications will appear in the British Journal of Middle Eastern Studies, Middle Eastern Studies, and Chronos History Journal. She spent 2008-9 on a post-doctoral fellowship in Tel Aviv University’s Department of Middle Eastern and African History.

Copyright Middle East Institute Autumn 2009

Provided by ProQuest Information and Learning Company. All rights Reserved

Talhamy, Yvette “Syria Hồi giáo anh em và mối quan hệ Syria-Iran, Các”. Middle East Journal, Các. FindArticles.com. 15 Tháng mười hai, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/

Spoilt phiếu

Marc Lynch

marc-akef

Moderate Islamist movements across the Arab world have made a decisive turn towards participation in democratic politics over the last 20 năm. They have developed an elaborate ideological justification for contesting elections, which they have defended against intense criticism from more radical Islamist competitors. Đồng thời, they have demonstrated a commitment to internal democracy remarkable by the standards of the region, and have repeatedly proved their willingness to respect the results of elections even when they lose.
But rather than welcome this development, secular authoritarian regimes have responded with growing repression. Again and again, successful electoral participation by Islamists has triggered a backlash, often with the consent – if not the encouragement – of the United States. When Hamas prevailed in the Palestinian parliamentary elections in 2006, the response was boycott and political subversion. When the Egyptian government cracked down on the Muslim Brotherhood after elections in 2005, few outsiders objected.
As the door to democracy is slammed in their faces, how have the Islamist groups that embraced participation responded? In some ways, they have passed the test with flying colours. They have remained committed to democratic participation even in the face of massive electoral fraud and harsh campaigns of repression. Their leaders have affirmed their democratic ideals, and have often spoken out to reiterate their ideological and strategic commitment to democracy. Thật, they have often emerged as the leading advocates for public freedoms and democratic reform. And there is as yet little sign of any such organisation turning to violence as an alternative.
But in other ways, the toll of repression is beginning to show. Doubts about the value of democratic participation inside these movements are growing. Splits in the top ranks have roiled movements in Jordan and Egypt, among others. In many of the cases, a Brotherhood leadership which prefers a moderate, accommodationist approach to the regime has struggled to find a way to respond to the escalating pressures of repression and the closing down of the paths towards democratic participation. Ở Ai Cập, frustration over extended detentions of the most moderate leaders have tarnished the coin of those calling for political participation, with a rising trend calling for a retreat from politics and a renewed focus upon social activism and religious work. In Jordan, the influence of those seeking to abandon worthless domestic politics and to focus instead on supporting Hamas has grown.
Critics of the Brotherhood have pointed to these recent struggles as evidence that Islamists cannot be trusted with democracy. But this profoundly misreads the current trends. These crises in fact reflect a delayed response to the blocked promise of democratic participation. The Islamist debate today is not about the legitimacy of democracy – it is about how to respond to frustrated efforts to play the democratic game.
********************************
I recently spent a week in Amman, talking to most of the senior leaders of Jordan’s Muslim Brotherhood as well as a cross-section of the country’s political and journalistic elite. The picture that emerged was one not simply of an Islamist movement in crisis, but also of a blocked and deteriorating political system. The government was in the process of declining to call the Parliament back into session in order to force through its desired legislation as temporary laws of dubious constitutionality. Stories of social conflict among the tribes and of crushing economic problems amid spiralling corruption filled daily conversation.
The Jordanian Brotherhood, established in 1946, is one of the oldest and most deeply rooted branches of the global Islamist organisation. Unlike in many other countries, where the Brotherhood worked in opposition to those in power, in Jordan it played a crucial role for decades in supporting the Hashemite throne against external and domestic challengers. In return, it enjoyed a privileged relationship with the Jordanian state, including control over key ministries, and good relations with King Hussein in spite of his friendly ties with Israel and the United States.
When Jordan lost the West Bank in the 1967 war, it struggled to maintain its role in the occupied territories. Trong 1988, Tuy nhiên, as the Palestinian Intifada raged and threatened to spread to the East Bank, Jordan formally renounced its claims, severing its ties and concentrating on developing the East Bank and “Jordanising” the truncated state, a decision that was not accepted by the Brotherhood, which maintained ties with its West Bank counterparts.
When riots broke out throughout the country the next year, King Hussein responded with a remarkable democratic opening which revitalised the Kingdom’s political life. The Brotherhood participated fully in this process, and emerged in the 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.
Trong 1993, Tuy nhiên, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, và trong 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.
The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.
Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? Vào tháng Tư 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.
As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.
This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; thật, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.
********************************
The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.
After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 ghế ngồi. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 ghế ngồi, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.
The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.
For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.
But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.
Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.
The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.
Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.
Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

Moderate Islamist movements across the Arab world have made a decisive turn towards participation in democratic politics over the last 20 năm. They have developed an elaborate ideological justification for contesting elections, which they have defended against intense criticism from more radical Islamist competitors. Đồng thời, they have demonstrated a commitment to internal democracy remarkable by the standards of the region, and have repeatedly proved their willingness to respect the results of elections even when they lose.

But rather than welcome this development, secular authoritarian regimes have responded with growing repression. Again and again, successful electoral participation by Islamists has triggered a backlash, often with the consent – if not the encouragement – of the United States. When Hamas prevailed in the Palestinian parliamentary elections in 2006, the response was boycott and political subversion. When the Egyptian government cracked down on the Muslim Brotherhood after elections in 2005, few outsiders objected.

As the door to democracy is slammed in their faces, how have the Islamist groups that embraced participation responded? In some ways, they have passed the test with flying colours. They have remained committed to democratic participation even in the face of massive electoral fraud and harsh campaigns of repression. Their leaders have affirmed their democratic ideals, and have often spoken out to reiterate their ideological and strategic commitment to democracy. Thật, they have often emerged as the leading advocates for public freedoms and democratic reform. And there is as yet little sign of any such organisation turning to violence as an alternative.

But in other ways, the toll of repression is beginning to show. Doubts about the value of democratic participation inside these movements are growing. Splits in the top ranks have roiled movements in Jordan and Egypt, among others. In many of the cases, a Brotherhood leadership which prefers a moderate, accommodationist approach to the regime has struggled to find a way to respond to the escalating pressures of repression and the closing down of the paths towards democratic participation. Ở Ai Cập, frustration over extended detentions of the most moderate leaders have tarnished the coin of those calling for political participation, with a rising trend calling for a retreat from politics and a renewed focus upon social activism and religious work. In Jordan, the influence of those seeking to abandon worthless domestic politics and to focus instead on supporting Hamas has grown.

Critics of the Brotherhood have pointed to these recent struggles as evidence that Islamists cannot be trusted with democracy. But this profoundly misreads the current trends. These crises in fact reflect a delayed response to the blocked promise of democratic participation. The Islamist debate today is not about the legitimacy of democracy – it is about how to respond to frustrated efforts to play the democratic game.

********************************

I recently spent a week in Amman, talking to most of the senior leaders of Jordan’s Muslim Brotherhood as well as a cross-section of the country’s political and journalistic elite. The picture that emerged was one not simply of an Islamist movement in crisis, but also of a blocked and deteriorating political system. The government was in the process of declining to call the Parliament back into session in order to force through its desired legislation as temporary laws of dubious constitutionality. Stories of social conflict among the tribes and of crushing economic problems amid spiralling corruption filled daily conversation.

The Jordanian Brotherhood, established in 1946, is one of the oldest and most deeply rooted branches of the global Islamist organisation. Unlike in many other countries, where the Brotherhood worked in opposition to those in power, in Jordan it played a crucial role for decades in supporting the Hashemite throne against external and domestic challengers. In return, it enjoyed a privileged relationship with the Jordanian state, including control over key ministries, and good relations with King Hussein in spite of his friendly ties with Israel and the United States.

When Jordan lost the West Bank in the 1967 war, it struggled to maintain its role in the occupied territories. Trong 1988, Tuy nhiên, as the Palestinian Intifada raged and threatened to spread to the East Bank, Jordan formally renounced its claims, severing its ties and concentrating on developing the East Bank and “Jordanising” the truncated state, a decision that was not accepted by the Brotherhood, which maintained ties with its West Bank counterparts.

When riots broke out throughout the country the next year, King Hussein responded with a remarkable democratic opening which revitalised the Kingdom’s political life. The Brotherhood participated fully in this process, and emerged in the 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.

Trong 1993, Tuy nhiên, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, và trong 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.

The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.

Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? Vào tháng Tư 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.

As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.

This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; thật, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.

********************************

The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.

After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 ghế ngồi. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 ghế ngồi, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.

The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.

For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.

But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.

Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.

The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.

Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.

Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

From the National

Published on October 30, 2009

Internet và Hồi giáo chính trị ở Jordan, Ma-rốc và Ai Cập.

The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a
dissemination of the Internet as a center of communication, information, entertainment and
commerce. The spread of the Internet reached all four corners of the globe, connecting the
researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the
Bedouin in Egypt. Through the Internet, the flow of information and real-time news reaches
across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously
silenced voices through blogs, websites and social networking sites. Political organizations
across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future,
and governments now provide access to historical documents, party platforms, và
administrative papers through their sites. Tương tự, religious groups display their beliefs online
through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of
eschatology, orthopraxy and any number of nuanced theological issues. Fusing the two, hồi giáo
political organizations have made their presence known through sophisticated websites detailing
their political platforms, relevant news stories, and religiously oriented material discussing their
theological views. This paper will specifically examine this nexus – the use of the Internet by
Islamist political organizations in the Middle East in the countries of Jordan, Morocco and
Ai Cập.
Although a wide range of Islamist political organizations utilize the Internet as a forum to
publicize their views and create a national or international reputation, the methods and intentions
of these groups vary greatly and depend on the nature of the organization. Giấy này sẽ
examine the use of the Internet by three ‘moderate’ Islamist parties: the Islamic Action Front in
2
Jordan, the Justice and Development Party in Morocco and the Muslim Brotherhood in Egypt.
As these three parties have increased their political sophistication and reputation, both at home
and abroad, they have increasingly utilized the Internet for a variety of purposes. Ngày thứ nhất, hồi giáo
organizations have used the Internet as a contemporary extension of the public sphere, a sphere
through which parties frame, communicate and institutionalize ideas to a broader public.
Secondly, the Internet provides Islamist organizations an unfiltered forum through which
officials may promote and advertise their positions and views, as well as circumvent local media
restrictions imposed by the state. cuối cùng, the Internet allows Islamist organizations to present a
counterhegemonic discourse in opposition to the ruling regime or monarchy or on display to an
international audience. This third motivation applies most specifically to the Muslim
Tình huynh đệ, which presents a sophisticated English language website designed in a Western
style and tailored to reach a selective audience of scholars, politicians and journalists. The MB
has excelled in this so-called “bridgeblogging” 1 and has set the standard for Islamist parties
attempting to influence international perceptions of their positions and work. The content varies
between the Arabic and English versions of the site, and will be examined further in the section
on the Muslim Brotherhood. These three goals overlap significantly in both their intentions and
desired outcomes; Tuy nhiên, each goal targets a different actor: the public, the media, and the
chế độ. Following an analysis of these three areas, this paper will proceed into a case study
analysis of the websites of the IAF, the PJD and the Muslim Brotherhood.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a dissemination of the Internet as a center of communication, information, entertainment and commerce.

The spread of the Internet reached all four corners of the globe, connecting the researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the Bedouin in Egypt.

Through the Internet, the flow of information and real-time news reaches across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously silenced voices through blogs, websites and social networking sites.

Political organizations across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future, and governments now provide access to historical documents, party platforms, and administrative papers through their sites. Tương tự, religious groups display their beliefs online through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of eschatology, orthopraxy and any number of nuanced theological issues.

Fusing the two, Islamist political organizations have made their presence known through sophisticated websites detailing their political platforms, relevant news stories, and religiously oriented material discussing their theological views. This paper will specifically examine this nexus – the use of the Internet by Islamist political organizations in the Middle East in the countries of Jordan, Ma-rốc và Ai Cập.

Although a wide range of Islamist political organizations utilize the Internet as a forum to publicize their views and create a national or international reputation, the methods and intentions of these groups vary greatly and depend on the nature of the organization.

This paper will examine the use of the Internet by three ‘moderate’ Islamist parties: the Islamic Action Front in Jordan, the Justice and Development Party in Morocco and the Muslim Brotherhood in Egypt. As these three parties have increased their political sophistication and reputation, both at home and abroad, they have increasingly utilized the Internet for a variety of purposes.

Ngày thứ nhất, Islamist organizations have used the Internet as a contemporary extension of the public sphere, a sphere through which parties frame, communicate and institutionalize ideas to a broader public.

Secondly, the Internet provides Islamist organizations an unfiltered forum through which officials may promote and advertise their positions and views, as well as circumvent local media restrictions imposed by the state.

cuối cùng, the Internet allows Islamist organizations to present a counterhegemonic discourse in opposition to the ruling regime or monarchy or on display to an international audience. This third motivation applies most specifically to the Muslim Brotherhood, which presents a sophisticated English language website designed in a Western style and tailored to reach a selective audience of scholars, politicians and journalists.

The MB has excelled in this so-called “bridgeblogging” 1 and has set the standard for Islamist parties attempting to influence international perceptions of their positions and work. The content varies between the Arabic and English versions of the site, and will be examined further in the section on the Muslim Brotherhood.

These three goals overlap significantly in both their intentions and desired outcomes; Tuy nhiên, each goal targets a different actor: the public, the media, and the regime. Following an analysis of these three areas, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, the PJD and the Muslim Brotherhood.

Các phong trào Hồi giáo ở Trung Đông: Ai Cập là một trường hợp nghiên cứu

ÖZLEM TÜR KAVLİ

Akef

The Islamic challenge remains a central issue within the ongoing debate on the nature of Middle East
chính trị. As the main opposition to government policies, the Islamic movements enjoy widespread
popularity, especially among the lower echelons of those populations —people who are
economically or politically alienated. Egypt has been a pioneer of Arab countries in many aspects of
economic, political and cultural development. It has also been the pioneer in the rise of Islamic
movements and the state’s fight with these groups. The aim of this paper is to look at Egypt as a case
study in Middle East’s Islamist movements in general.
The first part of this paper looks briefly at nineteenth century Islamic reformers who had an impact
on the development of modern Islamic movements. In the second part, the focus will be on the
formation of the Islamic movements and their cadres and main ideologies. The third part looks at
contemporary movements and their position in Egyptian society.
ISLAMIC REFORMISTS
Islamic reformism is a modern movement that came into the scene in the nineteenth century as a
reaction to European supremacy and expansion. It was during this period that Muslim religious
leaders and politicians began to realise that their state of affairs was inferior to that of Europe and
was in steady decline. Although Islam has suffered many defeats by Europeans, it was in the
nineteenth century that Muslims felt for the first time their weakness and decline and the need to
borrow from their ‘enemy’. This painful awareness made Muslim intellectuals think about the
defects and the weaknesses they were suffering from and they started to search for a remedy.1 On the
one hand, Islamic reformists embarked on studies of Europe’s pre-industrial phase in order to trace
ways of building a strong state and economy. On the other, they sought viable cultural paradigms
capable of checking the dominance of Europe. The Islamic reformist movement was an urban
movement and tried to establish strategies for the development of the Muslim world. The frustration
of the early reformists with the status quo did not entail a demonising of the West or even a rejection
of modernisation per se. In their quest for progress, Jamal Al-Din Al-Afghani and Mohammad
Abduh looked upon the West both as a model and as a rival. They perceived the challenge the
Umma, the Muslim community, was facing as shaped by a need to readjust their worldview to the
realities of the approaching new age. The Muslim people were given priority as citizens, whereas
Islam as a normative system “assumed the role of a defensive weapon that had to be restored in order
to stop deterioration and check the decline”.2 Rashid Rida had more radical views about society as
being corrupt and the heads of Arab states as being the apostates of Islam and he supported the
implementation of Koranic punishments. These three reformists desired to bring back the glory of
Islam by embracing ijtihad, rejecting the superstitions of popular religion and the stagnant thinking
of the ulama. They aimed at “creating a synthesis of Islam and the modern West rather than a
purified society constructed primarily along Islamic lines”.3 It is ironic that these reformists became
the founding ideologues of the Islamic movements that demand strictly purified Islamic
communities.

The Islamic challenge remains a central issue within the ongoing debate on the nature of Middle East politics. As the main opposition to government policies, the Islamic movements enjoy widespread popularity, especially among the lower echelons of those populations —people who are economically or politically alienated.

Egypt has been a pioneer of Arab countries in many aspects of economic, political and cultural development. It has also been the pioneer in the rise of Islamic movements and the state’s fight with these groups. The aim of this paper is to look at Egypt as a case study in Middle East’s Islamist movements in general.

The first part of this paper looks briefly at nineteenth century Islamic reformers who had an impact on the development of modern Islamic movements. In the second part, the focus will be on the formation of the Islamic movements and their cadres and main ideologies. The third part looks at contemporary movements and their position in Egyptian society.

ISLAMIC REFORMISTS

Islamic reformism is a modern movement that came into the scene in the nineteenth century as a reaction to European supremacy and expansion.

It was during this period that Muslim religious leaders and politicians began to realise that their state of affairs was inferior to that of Europe and was in steady decline. Although Islam has suffered many defeats by Europeans, it was in the nineteenth century that Muslims felt for the first time their weakness and decline and the need to borrow from their ‘enemy’.

This painful awareness made Muslim intellectuals think about the defects and the weaknesses they were suffering from and they started to search for a remedy.On the one hand, Islamic reformists embarked on studies of Europe’s pre-industrial phase in order to trace ways of building a strong state and economy. On the other, they sought viable cultural paradigms capable of checking the dominance of Europe.

The Islamic reformist movement was an urban movement and tried to establish strategies for the development of the Muslim world. The frustration of the early reformists with the status quo did not entail a demonising of the West or even a rejection of modernisation per se.

In their quest for progress, Jamal Al-Din Al-Afghani and Mohammad Abduh looked upon the West both as a model and as a rival. They perceived the challenge the Umma, the Muslim community, was facing as shaped by a need to readjust their worldview to the realities of the approaching new age.

The Muslim people were given priority as citizens, whereas Islam as a normative system “assumed the role of a defensive weapon that had to be restored in order to stop deterioration and check the decline”. Rashid Rida had more radical views about society as being corrupt and the heads of Arab states as being the apostates of Islam and he supported the implementation of Koranic punishments.

These three reformists desired to bring back the glory of Islam by embracing ijtihad, rejecting the superstitions of popular religion and the stagnant thinking of the ulama. They aimed at “creating a synthesis of Islam and the modern West rather than a purified society constructed primarily along Islamic lines”.

It is ironic that these reformists became the founding ideologues of the Islamic movements that demand strictly purified Islamic communities.

The Brotherhood Hồi giáo tại Hoa Kỳ

MBusThe leadership of the U.S. Huynh đệ Hồi giáo (MB, or Ikhwan) has said that its goal
was and is jihad aimed at destroying the U.S. from within. The Brotherhood leadership has
also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the
Mỹ. under the control of the Muslim Brotherhood. Since the early 1960s, the Brotherhood has
constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or
“front” organizations. The current U.S. Brotherhood leadership has attempted to deny this history,
both claiming that it is not accurate and at the same time that saying that it represents an older
form of thought inside the Brotherhood. An examination of public and private Brotherhood documents,
Tuy nhiên, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken
no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.sss

Steven MerleyMBus

The leadership of the U.S. Huynh đệ Hồi giáo (MB, or Ikhwan) has said that its goal was and is jihad aimed at destroying the U.S. from within.

The Brotherhood leadership has also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the U.S. under the control of the Muslim Brotherhood.

Since the early 1960s, the Brotherhood has constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or “front” organizations.

The current U.S. Brotherhood leadership has attempted to deny this history, both claiming that it is not accurate and at the same time that saying that it represents an older form of thought inside the Brotherhood.

An examination of public and private Brotherhood documents, Tuy nhiên, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.

The Brotherhood Hồi giáo: Hasan al-Hudaybi và tư tưởng

Hasan Isma>il al-Hudaybi dẫn Society of Brotherhood Hồi giáo trong một
thời điểm khủng hoảng, giải thể. Thành công Hasan al-Banna ', ai là người sáng lập
và lãnh đạo fi đầu tiên của tổ chức, al-Hudaybi đã trở thành người đứng đầu của mình trong hơn
hai mươi năm. Trong thời gian lãnh đạo của ông, ông phải đối mặt với những lời chỉ trích nặng nề từ đồng Brothers.
Sau khi Cách mạng tháng Bảy 1952, ông được đọ sức với những đối kháng
của >Abd al-Nasir, người ngày càng trở nên infl uential trong hội đồng
hàng đầu CERs miễn phí Offi. >quyết tâm Abd al-Nasir để ngăn chặn nguyên nhân của
Brotherhood và ảnh hướng infl của nó đối với xã hội là một phần của con đường của mình để cai trị tuyệt đối.
Xét cance signifi năm al-Hudaybi như lãnh đạo của Hồi giáo
Tình huynh đệ, thật ngạc nhiên là có rất ít công trình học thuật về đề tài này.
Khi tính đến rằng ý tưởng ôn hòa của ông tiếp tục có ảnh hướng mạnh mẽ infl
về chính sách và thái độ của Muslim Brotherhood ngày nay, ví dụ. hòa giải của mình
vị trí theo hướng hệ thống nhà nước và sự bác bỏ của ông ý tưởng cực đoan, sự thật
rằng sự chú ý rất ít được trả cho tác phẩm của ông thậm chí còn đáng ngạc nhiên hơn. Chắc chắn, đó
có được sự quan tâm trong Brotherhood Hồi giáo. Có nhiều nghiên cứu khá rộng
sẵn trên Hasan al-Banna’: người sáng lập và lãnh đạo fi đầu tiên của Huynh đệ Hồi giáo
đã được mô tả như một Hình vẽ mô hình fi vận động tranh cử Hồi giáo; người khác miêu tả
ông là người khởi đe dọa các hoạt động chính trị nhân danh Hồi giáo. đó
có được sự quan tâm hơn nữa trong những ý tưởng của Sayyid Qutb; một số người coi ông là
ideologue của chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo, có khái niệm đào tạo các nhóm cực đoan; khác
mô tả ông là một nạn nhân của sự đàn áp nhà nước đã phát triển một nền thần học giải phóng
trong phản ứng đối với sự ngược đãi của mình. không nghi ngờ gì, điều quan trọng là để kiểm tra
công việc của những nhà tư tưởng để hiểu dòng của Hồi giáo và ý thức hệ
phong trào Hồi giáo. Dù phán quyết về al-Banna’và Qutb, nó là một thực tế
rằng ý tưởng nhất định của hai nhà tư tưởng đã được đưa vào hiện đại ngày
Huynh đệ Hồi giáo. Tuy nhiên, tập trung này đã dẫn đến một nhận thức sai rằng
phong trào Hồi giáo nhất thiết phải triệt để trong suy nghĩ và / hoặc chiến binh ở của mình
hành động, một giả định trong đó có, trong những năm gần đây, được hỏi bởi một số
các học giả, trong đó có John L. Edwards, Fred Halliday, François Burgat, và
Gudrun Kramer. 1 Các nghiên cứu sau đây của Muslim Brotherhood của Ai Cập dưới
lãnh đạo của Hasan al-Hudaybi sẽ hình thành một sự bổ sung cho những luận án, giải quyết
và đánh giá lại quan điểm rằng Hồi giáo chính trị là một khối đá nguyên khối, tất cả trong tất cả
khuynh hướng thiên về phương tiện bạo lực.
2 Giới thiệu
Có nhiều lý do tại sao al-Hudaybi là hầu như không đề cập trong các tài liệu về các
Huynh đệ Hồi giáo. Các tiên fi mà nói đến cái tâm là quan sát rằng Hồi giáo
phong trào là, theo định nghĩa, xem là cơ bản triệt để, chống dân chủ và
chống phương Tây. Lập luận này câu hỏi bất kỳ sự phân biệt giữa Hồi giáo ôn hòa
và người đồng cấp triệt để của nó. Đối số kể rằng cả hai đều có mục tiêu
của việc thiết lập một hệ thống nhà nước Hồi giáo, mà cả hai đều nhằm mục đích thay thế hiện có
quản trị thế tục và rằng họ do đó chỉ khác nhau ở mức độ phương pháp của họ,
nhưng không có trong nguyên tắc. Cuốn sách này, Tuy nhiên, tham gia rõ ràng vòng tròn học thuật trên
chính trị Hồi giáo, mà identifi es lập luận như thế này như tân Đông Phương. Như
show Esposito, Cách tiếp cận này sang đạo Hồi chính trị được dựa trên những gì ông về ‘thế tục
trào lưu’.
Quan điểm bên ngoài của Hồi giáo chính trị được tập trung chủ yếu vào việc suy nghĩ cực đoan,
và điều này có thể là do sự sáng tạo, trên một phần của quyền lực chính trị, của một nỗi sợ hãi của
Hồi giáo là một tôn giáo, đó là khác nhau, lạ và dường như đối lập với
tư tưởng Tây phương. Ngoài ra, nó có thể là do các nhóm cực đoan hoặc thậm chí chiến
liên tục xuất hiện trong các phương tiện truyền thông vì lý do hành động của họ. Trong thực tế, chiến đấu
Hồi giáo thực sự tìm cách công khai như vậy. Trong khi suy nghĩ cực đoan và hành động quân sự
làm cho nó cần thiết để nghiên cứu các nhóm cực đoan, tập trung vào chủ nghĩa khủng bố trong tên
của đạo Hồi marginalises Hồi giáo ôn hòa. Nó cũng làm cho nó sùng bái diffi để giải thích
sự khác nhau giữa Hồi giáo cực đoan và ôn hòa. trong thực tế, trọng tâm học thuật
trên các nhóm cực đoan hoặc chiến củng cố nhận thức công chúng nói chung tiêu cực
của Hồi giáo ở phương Tây.
Một lý do nữa tại sao al-Hudaybi nói riêng chưa được nghiên cứu bởi phương Tây
các học giả đã làm với công việc nội bộ của Brotherhood. Nó là đáng kinh ngạc
rằng tên của ông không được đề cập nhiều bởi các tác giả của Huynh đệ Hồi giáo
Chính nó. Không có lời giải thích đơn giản cho điều này. Một lý do có thể là thành viên
đặc biệt nhấn mạnh sự đồng cảm của họ đối với al-Banna’, miêu tả ông là một lý tưởng
lãnh đạo Đấng đã chết vì niềm tin hoạt động của mình. Tuy nhiên, như nhiều Brothers chịu đựng
tống giam, lao động khổ sai và thậm chí tra tấn bên trong >nhà tù Abd al-Nasir và
trại, lịch sử cá nhân của họ đã dẫn đến một sự khan hiếm của bài giảng trên Hasan
Al-Hudaybiyya. Do vậy, có một xu hướng để nhớ thời gian của lãnh đạo al-Hudaybi của
như một thời điểm gần thất bại và phá hủy. Vẫn, những kinh nghiệm của
bắt bớ bị trói buộc trong mối quan hệ mơ hồ giữa lãng quên và đánh giá lại.
Nhiều tài khoản cá nhân của thời điểm đó đã được công bố từ giữa
1970S, 2 thuật lại câu chuyện về tra tấn và nhấn mạnh kiên định của đức tin. chỉ có một
vài trong số những cuốn sách được viết bởi Hồi giáo Brothers mất một cách tiếp cận rộng hơn, mà
bao gồm thảo luận về một cuộc khủng hoảng trong tổ chức và một phần al-Hudaybi của
trong đó. Những tác giả người giải quyết vấn đề này không chỉ tiết lộ của xã hội yếu
xe hành khách ngồi đối diện nhau >Abd al-Nasir, mà còn phơi bày những dấu hiệu của sự tan rã bên trong
Huynh đệ Hồi giáo. 3 Điều này đã dẫn đến những thái độ khác nhau đối với al-Hudaybi, với
hầu hết các mô tả ông như một nhà lãnh đạo bất tài thiếu tính cách lôi cuốn
của người tiền nhiệm của ông, al-Banna '. Đặc biệt, ông bị buộc tội không chỉ huy
thẩm quyền quy tụ cánh khác nhau của Huynh đệ Hồi giáo
hoặc áp dụng một vị trí vững chắc trong mối quan hệ với hệ thống nhà nước độc tài. bên trong
điểm thứ hai nằm một sự mơ hồ, cho nó sẽ xuất hiện để hiển thị al-Hudaybi không chỉ là một
Giới thiệu 3
sự thất bại, mà còn là một nạn nhân của tình hình chính trị. cuối cùng, các tài khoản này tiết lộ
một khoảng cách về ý thức hệ mà mở vào đầu của thời kỳ bị bách hại trong
1954. Đến một mức độ nhất định, Sayyid Qutb fi lled khoảng cách này. Khi ông bị giam
ông đã phát triển một phương pháp triệt để, từ chối sau đó hệ thống nhà nước là bất hợp pháp
và ‘un-Hồi giáo’. Trong việc phát triển một khái niệm mang tính cách mạng và giải thích từ đó
những lý do cơ bản chính sách khủng bố, ông quay các điều kiện của nạn nhân
thành một trong những niềm tự hào. Do vậy, Ông đã cho nhiều bị cầm tù Hồi giáo Brothers, đặc biệt
thành viên trẻ, một tư tưởng rằng họ có thể giữ cho.
Nó đã được nói rằng al-Hudaybi đã không phản ứng quyết liệt với tình hình của
cuộc khủng hoảng nội bộ, giải thể. Thật, đến một mức độ nhất định hay lưỡng lự kích hoạt
tình huống này. Điều này đặc biệt rõ ràng trong giai đoạn đàn áp
(1954-71), khi ông bỏ qua để cung cấp bất kỳ hướng dẫn để giúp đỡ trong việc khắc phục
các tuyệt vọng cảm giác mở ra bởi >bỏ tù hàng loạt Abd al-Nasir của. Của anh ấy
phản ứng đối với những ý tưởng cực đoan mà FL ourished trong các nhà tù và trại trong
nhất định, đặc biệt là thanh niên, thành viên đã khá muộn. Thậm chí sau đó, mình học thuật và
lập luận pháp lý đã không có tác dụng sâu rộng giống như Sayyid Qutb của
bài viết. Trong 1969, al-Hudaybi đề xuất một khái niệm vừa phải bằng văn bản của ông Du<tại
các Qudat (Preachers không Thẩm phán). 4 Bài viết này, được phân bố bí mật
trong Brothers đồng, được coi là fi đầu tiên bác bỏ đáng kể của Sayyid
ý tưởng Qutb của. 5 Qutb, người bị treo cổ trong 1966, được bởi sau đó được coi là một
liệt sĩ, suy nghĩ của mình đã có một ảnh hướng đáng kể infl. Điều này không có nghĩa là
rằng phần lớn các người Hồi giáo Brothers đã không theo đuổi đường lối ôn hòa, nhưng
thiếu các hướng dẫn để lại cho họ không có tiếng nói và tăng cường nhận thức của al-Hudaybi
như một nhà lãnh đạo yếu.
Tuy nhiên, al-Hudayb'is suy nghĩ vừa phải có tác động đến đồng bào của mình
Brothers Hồi giáo. Sau khi lệnh ân xá chung của 1971, al-Hudaybi đóng một lớn
tham gia vào việc tái thành lập của tổ chức. Mặc dù ông đã chết trong 1973, vừa phải của mình
và ý tưởng hòa giải tiếp tục có liên quan. Thực tế là bạn đồng hành gần
như Muhammad Hamid Abu Nasr, >Umar al-Tilmisani và Muhammad
nổi danh, người đã qua đời gần đây, kế nhiệm ông là nhà lãnh đạo cho thấy sự tồn tại của mình
nghĩ. Hơn nưa, con trai ông Ma'mun al-Hudaybi đã đóng một vai trò quan trọng trong
khả năng của mình như là thư ký và phát ngôn viên của Brotherhood. Một lý do tại sao
suy nghĩ của ông đã trở thành dối trá quan trọng trong thái độ thay đổi đối với Hồi giáo
Brotherhood kể từ nhiệm kỳ tổng thống Anwar al-Sadat của. Al-Sadat, người đã thành công >Abd
al-Nasir, phát hành Brothers bị giam giữ và đề nghị tổ chức một nửa quy phạm pháp luật
mặc dù tình trạng không offi biệt công nhận. Một khoảng thời gian tổ chức lại (1971-77) sau,
trong thời gian đó chính phủ dỡ bỏ sự kiểm duyệt của cuốn sách được viết bởi
Brothers Hồi giáo. Nhiều hồi ký của các thành viên từng chịu án tù đã được công bố,
chẳng hạn như tài khoản Zaynab al-Ghazali hoặc cuốn sách al-Hudaybi của Du<tại Qudat
(Preachers không Thẩm phán). Đối phó với quá khứ, những cuốn sách này không chỉ đơn thuần là bảo vệ
ký ức của những tàn bạo của >bắt bớ Abd al-Nasir của. Al-Sadat sau
chương trình nghị sự của mình khi ông cho phép các ấn fi ll thị trường; điều này
là một mưu chính trị cố ý, ngụ ý một sự thay đổi về phương hướng và mục tiêu
giữ khoảng cách chính phủ mới từ cái cũ. Việc công bố di cảo của
bài viết al-Hudaybi đã được không chỉ đơn thuần nhằm mục đích hướng dẫn tư tưởng để
4 Giới thiệu
Brothers Hồi giáo; họ được phân phối bởi vì các báo cáo của họ chống lại
suy nghĩ cực đoan, và do đó được sử dụng để giải quyết một vấn đề mới và tăng, cụ thể là
việc thành lập các nhóm Hồi giáo, mà bắt đầu fi ght tích cực chống lại
hệ thống chính trị trong năm 1970. Trong các điều khoản, của<tại la Qudat vẫn là một
phê bình quan trọng của tư tưởng cực đoan.
Mục đích chính Hasan al-Hudaybi là để thay đổi xã hội, ví dụ:. xã hội Ai Cập,
mà, trong quan điểm của ông, đã không nhận thức được bản chất chính trị của niềm tin Hồi giáo. Do vậy,
thay đổi thực sự chỉ có thể được đưa về thông qua việc tạo nhận thức và bởi
giải quyết các vấn đề về bản sắc Hồi giáo (như trái ngược với quan niệm phương Tây). Chỉ có
thông qua việc phát triển một cảm giác của ý thức Hồi giáo có thể mục đích cuối cùng của
thành lập một xã hội Hồi giáo thể đạt được. Với phương pháp này, Al-Hudaybiyya
phản bác lật đổ cách mạng, thay vì rao giảng phát triển dần dần từ
ở trong. Do đó, một điểm quan trọng là giáo dục và sự tham gia của xã hội, cũng như
tham gia vào hệ thống chính trị, hấp dẫn bằng các phương tiện của sứ mệnh ( các<wa ) đến
ý thức của người tín hữu cá nhân.
con đường này của mình bây giờ được tiếp theo Hồi giáo Brotherhood ngày nay, mà nỗ lực
được công nhận là một đảng chính trị và đó infl uences quyết định chính trị
làm bằng Infi ltrating các cấu trúc có sự tham gia chính trị (nghị viện, hành chính,
các tổ chức phi chính phủ). Nghiên cứu này của Huynh đệ Hồi giáo
từ những năm 1950 cho đến đầu những năm 1970, vì thế, không chỉ là một phần của nghiên cứu
lịch sử chính trị hiện đại của Ai Cập và một phân tích về một tư tưởng tôn giáo, nhưng
cũng có một mối quan hệ chính trị hiện tại.

Barbara HE. Zollner

HasanHasan Ismail al-Hudaybi dẫn của Hội Huynh đệ Hồi giáo trong một thời gian khủng hoảng và giải thể. Thành công Hasan al-Banna ', người sáng lập và lãnh đạo đầu tiên của tổ chức được người, al-Hudaybi đã được đầu hơn hai mươi năm. Trong thời gian lãnh đạo của ông, ông phải đối mặt với những lời chỉ trích nặng nề từ đồng Brothers.

Sau khi Cách mạng tháng Bảy 1952, ông được đọ sức với những đối kháng của Abd al-Nasir, người ngày càng trở nên infl uential trong hội đồng của Cán bộ miễn phí hàng đầu. quyết tâm Abd al-Nasir để ngăn chặn nguyên nhân của Brotherhood và ảnh hướng infl của nó đối với xã hội là một phần của con đường của mình để cai trị tuyệt đối. Xét cance signifi năm al-Hudaybi như lãnh đạo của Huynh đệ Hồi giáo, thật ngạc nhiên là có rất ít công trình học thuật về đề tài này.

Khi tính đến rằng ý tưởng ôn hòa của ông tiếp tục có ảnh hướng infl mạnh mẽ về chính sách và thái độ của Muslim Brotherhood ngày nay, ví dụ. vị trí hòa giải của mình đối với hệ thống nhà nước và sự bác bỏ của ông ý tưởng cực đoan, thực tế là rất ít chú trọng đến tác phẩm của ông thậm chí còn đáng ngạc nhiên hơn. Chắc chắn, đã có sự quan tâm trong Brotherhood Hồi giáo.

Có nhiều nghiên cứu khá rộng có sẵn trên Hasan al-Banna’: người sáng lập và lãnh đạo fi đầu tiên của Huynh đệ Hồi giáo đã được mô tả như một nhân vật mô hình vận động tranh cử Hồi giáo; người khác miêu tả ông là người khởi của các hoạt động chính trị đe dọa nhân danh Hồi giáo.

Hiện đã có sự quan tâm hơn nữa trong những ý tưởng của Sayyid Qutb; một số người coi ông là nhà tư tưởng của chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo, có khái niệm đào tạo các nhóm cực đoan; người khác mô tả ông là một nạn nhân của sự đàn áp nhà nước đã phát triển một nền thần học giải phóng trong phản ứng đối với sự ngược đãi của mình.

không nghi ngờ gì, điều quan trọng là để kiểm tra công việc của những nhà tư tưởng để hiểu dòng tư tưởng Hồi giáo và phong trào Hồi giáo. Dù phán quyết về al-Banna’và Qutb, nó là một thực tế là ý tưởng nhất định của hai nhà tư tưởng đã được đưa vào hiện đại ngày Muslim Brotherhood.

Tuy nhiên, tập trung này đã dẫn đến một nhận thức sai rằng phong trào Hồi giáo nhất thiết phải triệt để trong suy nghĩ và / hoặc chiến binh ở những hành động của mình, một giả định trong đó có, trong những năm gần đây, được hỏi bởi một số học giả, trong đó có John L. Edwards, Fred Halliday, François Burgat, Các loại kem, Gudrun.

Các nghiên cứu sau đây của Muslim Brotherhood của Ai Cập dưới sự lãnh đạo của Hasan al-Hudaybi sẽ hình thành một sự bổ sung cho những luận án, giải quyết và đánh giá lại quan điểm rằng Hồi giáo chính trị là một khối đá nguyên khối, tất cả trong tất cả các khuynh hướng thiên về phương tiện bạo lực.

Có nhiều lý do tại sao al-Hudaybi là hầu như không đề cập trong các tài liệu về các Brotherhood Hồi giáo. Các tiên fi mà nói đến cái tâm là quan sát rằng phong trào Hồi giáo là, theo định nghĩa, xem là cơ bản triệt để, chống dân chủ và chống phương Tây.

Lập luận này câu hỏi bất kỳ sự phân biệt giữa ôn hòa Hồi giáo và người đồng cấp triệt để của nó. Đối số kể rằng cả hai đều có mục tiêu của việc thiết lập một hệ thống nhà nước Hồi giáo, mà cả hai đều nhằm mục đích thay thế quản lý thế tục hiện hành và do đó mà họ chỉ khác nhau ở mức độ phương pháp của họ, nhưng không có trong nguyên tắc.

Cuốn sách này, Tuy nhiên, tham gia rõ ràng vòng tròn học thuật về Hồi giáo chính trị, mà identifi es lập luận như thế này như tân Đông Phương. Như Esposito show, Cách tiếp cận này sang đạo Hồi chính trị được dựa trên những gì ông về ‘trào lưu thế tục’.

Quan điểm bên ngoài của Hồi giáo chính trị được tập trung chủ yếu vào việc suy nghĩ cực đoan, và điều này có thể là do sự sáng tạo, trên một phần của quyền lực chính trị, của một nỗi sợ hãi của Hồi giáo là một tôn giáo, đó là khác nhau, lạ và dường như đối lập với

tư tưởng Tây phương. Ngoài ra, nó có thể là do các nhóm cực đoan hoặc thậm chí chiến liên tục xuất hiện trong các phương tiện truyền thông vì lý do hành động của họ. Trong thực tế, Hồi giáo vũ trang thực sự tìm kiếm công khai như vậy.

Trong khi suy nghĩ cực đoan và hành động quân sự làm cho nó cần thiết để nghiên cứu các nhóm cực đoan, tập trung vào chủ nghĩa khủng bố nhân danh Hồi giáo marginalises Hồi giáo ôn hòa.

Nó cũng làm cho nó khó khăn để giải thích sự khác nhau giữa Hồi giáo cực đoan và ôn hòa. trong thực tế, tập trung học vào các nhóm cực đoan hoặc chiến củng cố nhận thức công chúng nói chung tiêu cực của Hồi giáo ở phương Tây.

Một lý do nữa tại sao al-Hudaybi nói riêng chưa được nghiên cứu bởi các học giả phương Tây đã làm với công việc nội bộ của Brotherhood. Nó là đáng ngạc nhiên rằng tên của ông không được đề cập nhiều bởi các tác giả của Muslim Brotherhood bản thân. Không có lời giải thích đơn giản cho điều này.

Một lý do có thể là thành viên đặc biệt nhấn mạnh sự đồng cảm của họ đối với al-Banna’, miêu tả ông là một nhà lãnh đạo lý tưởng Đấng đã chết vì niềm tin hoạt động của mình. Tuy nhiên, như nhiều Brothers chịu đựng tù, các nhà tù và trại lao động khổ sai và thậm chí tra tấn insideAbd al-Nasir của, lịch sử cá nhân của họ đã dẫn đến một sự khan hiếm của bài giảng trên Hasan al-Hudaybi.

Do vậy, có một xu hướng để nhớ thời gian của lãnh đạo al-Hudaybi như một thời điểm gần thất bại và phá hủy. Vẫn, những kinh nghiệm của bắt bớ bị trói buộc trong mối quan hệ mơ hồ giữa lãng quên và đánh giá lại.

Nhiều tài khoản cá nhân của thời điểm đó đã được công bố từ những năm 1970 giữa, 2 thuật lại câu chuyện về tra tấn và nhấn mạnh kiên định của đức tin. Chỉ có một vài trong số những cuốn sách được viết bởi Hồi giáo Brothers mất một cách tiếp cận rộng hơn, trong đó bao gồm thảo luận về một cuộc khủng hoảng trong tổ chức và một phần al-Hudaybi của trong đó. Những tác giả người giải quyết vấn đề này không chỉ tiết lộ thế yếu của xã hội vis-à-vis Abd al-Nasir, mà còn phơi bày những dấu hiệu của sự tan rã bên trong

Huynh đệ Hồi giáo. 3 Điều này đã dẫn đến những thái độ khác nhau đối với al-Hudaybi, với hầu hết các mô tả ông như một nhà lãnh đạo bất tài thiếu tính cách lôi cuốn của người tiền nhiệm của ông, al-Banna '. Đặc biệt, ông bị buộc tội không chỉ huy quyền quy tụ cánh khác nhau của Brotherhood Hồi giáo hoặc để chấp nhận một vị trí vững chắc trong mối quan hệ với hệ thống nhà nước độc tài.

Trong quan điểm thứ hai nằm một sự mơ hồ, cho nó sẽ xuất hiện để hiển thị al-Hudaybi không chỉ là một sự thất bại, mà còn là một nạn nhân của tình hình chính trị. cuối cùng, các tài khoản này cho thấy một khoảng cách về ý thức hệ mà mở vào đầu của thời kỳ bị bách hại trong 1954.

Đến một mức độ nhất định, Sayyid Qutb fi lled khoảng cách này. Trong tù, ông đã phát triển một phương pháp triệt để, từ chối hệ thống nhà nước sau đó là bất hợp pháp và ‘un-Hồi giáo’. Trong việc phát triển một khái niệm mang tính cách mạng và giải thích do đó những lý do cơ bản chính sách khủng bố, ông quay các điều kiện của nạn nhân thành một trong những niềm tự hào.

Do vậy, Ông đã cho nhiều bị cầm tù Hồi giáo Brothers, các thành viên đặc biệt là thanh niên, một tư tưởng rằng họ có thể giữ cho.

Nó đã được nói rằng al-Hudaybi đã không phản ứng quyết liệt với tình hình của cuộc khủng hoảng nội bộ, giải thể. Thật, đến một mức độ nhất định hay lưỡng lự kích hoạt tình trạng này.

Điều này đặc biệt rõ ràng trong giai đoạn đàn áp (1954-71), khi ông bỏ qua để cung cấp bất kỳ hướng dẫn để giúp đỡ trong việc khắc phục sự tuyệt vọng cảm giác mở ra bằng cách bỏ tù hàng loạt Abd al-Nasir của. phản ứng của mình để những ý tưởng cực đoan mà FL ourished trong các nhà tù và trại trong một số, đặc biệt là thanh niên, thành viên đã khá muộn.

Thậm chí sau đó, lập luận học thuật và pháp lý của ông đã không có tác dụng sâu rộng giống như các tác phẩm Sayyid Qutb của. Trong 1969, al-Hudaybi đề xuất một khái niệm vừa phải bằng văn bản của ông Duật la Qudat (Preachers không Thẩm phán).

Bài viết này, được phân bố bí mật giữa các đồng Brothers, được coi là fi đầu tiên bác bỏ đáng kể các ý tưởng Sayyid Qutb của. 5 Qutb, người bị treo cổ trong 1966, được bởi sau đó được coi là một vị tử đạo, suy nghĩ của mình đã có một ảnh hướng đáng kể infl.

Điều này không có nghĩa là đa số người Hồi giáo Brothers đã không theo đuổi đường lối ôn hòa, nhưng thiếu các hướng dẫn để lại cho họ không có tiếng nói và tăng cường nhận thức của al-Hudaybi như một nhà lãnh đạo yếu.

Tuy nhiên, al-Hudayb'is suy nghĩ vừa phải có tác động đến Hồi giáo Brothers đồng bào của mình. Sau khi lệnh ân xá chung của 1971, al-Hudaybi đóng vai trò quan trọng trong sự tái lập của tổ chức. Mặc dù ông đã chết trong 1973, ý tưởng trung bình và hòa giải của ông tiếp tục có liên quan.

Thực tế là bạn đồng hành gần như Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani và Muhammad Mashhur, người đã qua đời gần đây, kế nhiệm ông là nhà lãnh đạo cho thấy sự tồn tại của tư tưởng của ngài.

Hơn nưa, con trai ông Ma'mun al-Hudaybi đã đóng một vai trò quan trọng trong khả năng của mình như là thư ký và phát ngôn viên của Brotherhood.

Một lý do tại sao suy nghĩ của ông đã trở thành dối trá quan trọng trong thái độ thay đổi đối với Brotherhood Hồi giáo kể từ khi tổng thống Anwar al-Sadat của. Al-Sadat, người kế nhiệm Abd al-Nasir, phát hành Brothers bị giam giữ và đề nghị tổ chức một tình trạng mặc dù không Offi biệt nhận nửa hợp pháp.

Một khoảng thời gian tổ chức lại (1971-77) sau, trong thời gian đó chính phủ dỡ bỏ sự kiểm duyệt của cuốn sách được viết bởi Hồi giáo Brothers. Nhiều hồi ký của các thành viên từng chịu án tù đã được công bố, chẳng hạn như tài khoản Zaynab al-Ghazali hoặc cuốn sách al-Hudaybi của Du<tại Qudat (Preachers không Thẩm phán).

Đối phó với quá khứ, những cuốn sách này không chỉ đơn thuần là gìn giữ kí ức của những tàn bạo đàn áp Abd al-Nasir của.

Al-Sadat theo chương trình nghị sự của mình khi ông cho phép các ấn fi ll thị trường; đây là một mưu chính trị cố ý, ngụ ý một sự thay đổi về phương hướng và nhằm giữ khoảng cách chính phủ mới từ cái cũ.

Việc công bố di cảo của các tác phẩm al-Hudaybi đã được không chỉ đơn thuần nhằm mục đích hướng dẫn tư tưởng đến Brothers Hồi giáo; họ được phân phối bởi vì các báo cáo của họ chống lại suy nghĩ cực đoan, và do đó được sử dụng để giải quyết một vấn đề mới và tăng, cụ thể là việc thành lập các nhóm Hồi giáo, mà bắt đầu fi ght tích cực chống lại hệ thống chính trị trong năm 1970. Trong các điều khoản, Duật la Qudat vẫn là một bài phê bình quan trọng của tư tưởng cực đoan.

Mục đích chính Hasan al-Hudaybi là để thay đổi xã hội, ví dụ:. xã hội Ai Cập, mà, trong quan điểm của ông, đã không nhận thức được bản chất chính trị của niềm tin Hồi giáo. Do vậy, thay đổi thực sự chỉ có thể được đưa về thông qua việc tạo nhận thức và bằng cách giải quyết các vấn đề về bản sắc Hồi giáo (như trái ngược với quan niệm phương Tây).

Chỉ thông qua việc phát triển một cảm giác của ý thức Hồi giáo có thể mục đích cuối cùng của việc thành lập một xã hội Hồi giáo thể đạt được. Với phương pháp này, al-Hudaybi bác bỏ lật đổ cách mạng, thay vì rao giảng phát triển dần dần từ bên trong. Do đó, một điểm quan trọng là giáo dục và sự tham gia của xã hội, cũng như việc tham gia vào hệ thống chính trị, hấp dẫn bằng các phương tiện của sứ mệnh ( thuốc ) để ý thức của cá nhân tín hữu.

con đường này của mình bây giờ được tiếp theo Hồi giáo Brotherhood ngày nay, mà nỗ lực để được công nhận là một đảng chính trị và đó infl uences ra quyết định chính trị của Infi ltrating các cấu trúc có sự tham gia chính trị (nghị viện, hành chính, các tổ chức phi chính phủ).

Nghiên cứu này của Brotherhood Hồi giáo từ những năm 1950 cho đến đầu những năm 1970, vì thế, không chỉ là một phần của nghiên cứu về lịch sử chính trị hiện đại của Ai Cập và một phân tích về một tư tưởng tôn giáo, nhưng cũng có một mối quan hệ chính trị hiện tại.

Báo cáo Goldstone về cuộc chiến tranh của Israel trên dải Gaza

Goldstone in Gaza

1. Trên 3 Tháng tư 2009, Chủ tịch Hội đồng Nhân quyền Liên Hiệp Quốc thành lập
Tìm Nhiệm vụ thực tế về xung đột Gaza với nhiệm vụ "để điều tra tất cả các hành vi vi phạm
pháp luật quốc tế nhân quyền và luật nhân đạo quốc tế có thể đã được
cam kết tại bất kỳ thời gian trong bối cảnh các hoạt động quân sự đó được thực hiện tại Gaza
trong thời gian từ 27 Tháng mười hai 2008 và 18 Tháng một 2009, dù trước khi, trong hoặc
sau đó. "
2. Tổng thống bổ nhiệm Richard Goldstone Tư pháp, cựu thẩm phán của Tòa án Hiến pháp
Nam Phi và Kiểm sát viên cũ của Toà án Hình sự Quốc tế cho các cựu
Nam Tư và Rwanda, vào đầu sứ mệnh. Ba thành viên khác chỉ được:
Giáo sư Christine Chinkin, Giáo sư Luật Quốc tế tại Trường Kinh tế London
và Khoa học Chính trị, là thành viên của phái đoàn tìm hiểu thực tế ở cấp cao để Beit Hanoun đã được người
(2008); Bà. Hina Jilani, Người biện hộ của Tòa án tối cao của Pakistan và cựu đặc biệt
Đại diện của Tổng thư ký về tình hình bảo vệ nhân quyền, những người đã được một
thành viên của Ủy ban Quốc tế của Điều tra về Darfur (2004); và Đại tá Desmond
Thông qua, một viên cũ ở Ireland Lực lượng Quốc phòng và là thành viên của Hội đồng quản trị
Viện Điều tra Hình sự Quốc tế.
3. Như thường lệ thực hành, Văn phòng cao ủy Liên Hiệp Quốc cho nhân quyền
(OHCHR) thành lập một ban thư ký để hỗ trợ cho sứ mệnh.
4. Sứ mệnh giải thích nhiệm vụ là yêu cầu nó để đặt dân thường của
khu vực trung tâm của mối quan tâm của mình đối với các hành vi vi phạm luật pháp quốc tế.
5. Sứ mệnh triệu tập lần đầu tiên tại Geneva giữa 4 và 8 May 2009. Ngoài ra,
Đoàn đã gặp nhau tại Geneva vào 20 May, trên 4 và 5 Tháng bảy, và giữa 1 và 4 Tháng Tám 2009. Các
Nhiệm vụ thực hiện ba chuyến đi thực địa: hai đến dải Gaza giữa 30 Có thể và 6 Tháng sáu, và
giữa 25 Tháng Sáu và 1 Tháng bảy 2009; and one visit to Amman on 2 và 3 Tháng bảy 2009. Một số nhân viên của

1. Trên 3 Tháng tư 2009, the President of the Human Rights Council established the United Nations Fact Finding Mission on the Gaza Conflict with the mandate “to investigate all violations of international human rights law and international humanitarian law that might have been committed at any time in the context of the military operations that were conducted in Gaza during the period from 27 Tháng mười hai 2008 và 18 Tháng một 2009, dù trước khi, during or after.”

2. Tổng thống bổ nhiệm Richard Goldstone Tư pháp, former judge of the Constitutional Court of South Africa and former Prosecutor of the International Criminal Tribunals for the former Yugoslavia and Rwanda, vào đầu sứ mệnh. The other three appointed members were Professor Christine Chinkin, Professor of International Law at the London School of Economics and Political Science, là thành viên của phái đoàn tìm hiểu thực tế ở cấp cao để Beit Hanoun đã được người (2008); Bà. Hina Jilani, Advocate of the Supreme Court of Pakistan and former Special Representative of the Secretary-General on the situation of human rights defenders, who was a member of the International Commission of Inquiry on Darfur (2004); and Colonel Desmond Travers, a former Officer in Ireland’s Defence Forces and member of the Board of Directors of the Institute for International Criminal Investigations.

3. Như thường lệ thực hành, Văn phòng cao ủy Liên Hiệp Quốc cho nhân quyền (OHCHR) thành lập một ban thư ký để hỗ trợ cho sứ mệnh.

4. The Mission interpreted the mandate as requiring it to place the civilian population of the region at the centre of its concerns regarding the violations of international law.

5. Sứ mệnh triệu tập lần đầu tiên tại Geneva giữa 4 và 8 May 2009. Ngoài ra, Đoàn đã gặp nhau tại Geneva vào 20 May, trên 4 và 5 Tháng bảy, và giữa 1 và 4 Tháng Tám 2009. The Mission conducted three field visits: hai đến dải Gaza giữa 30 Có thể và 6 Tháng sáu, và giữa 25 Tháng Sáu và 1 Tháng bảy 2009; and one visit to Amman on 2 và 3 Tháng bảy 2009. Một số nhân viên ban thư ký của Mission ofthe được triển khai tại Gaza từ 22 Có thể đến 4 Tháng bảy 2009 to conduct field investigations.

6. Notes verbales were sent to all Member States of the United Nations and United Nations organs and bodies on 7 May 2009. Trên 8 Tháng sáu 2009 the Mission issued a call for submissions inviting all interested persons and organizations to submit relevant information and documentation to assist in the implementation of its mandate.

7. phiên điều trần công cộng được tổ chức tại Gaza ngày 28 và 29 Tháng Sáu và tại Geneva ngày 6 và 7 Tháng bảy 2009.

8. Sứ mệnh liên tục tìm cách để có được sự hợp tác của Chính phủ Israel. After numerous attempts had failed, the Mission sought and obtained the assistance of the Government of Egypt to enable it to enter the Gaza Strip through the Rafah crossing.

9. The Mission has enjoyed the support and cooperation of the Palestinian Authority and of the Permanent Observer Mission of Palestine to the United Nations. Due to the lack of cooperation from the Israeli Government, the Mission was unable to meet members of the Palestinian Authority in the West Bank. Sứ mệnh đã, Tuy nhiên, meet officials of the Palestinian Authority, bao gồm một bộ trưởng nội các, tại Amman. Trong chuyến thăm của mình tới dải Gaza, the Mission held meetings with senior members of the Gaza authorities and they extended their full cooperation and support to the Mission.

10. Tiếp theo các điều trần công khai tại Geneva, the Mission was informed that a Palestinian participant, Ông. Muhammad Srour, had been detained by Israeli security forces when returning to the West Bank and became concerned that his detention may have been a consequence of his appearance before the Mission. The Mission is in contact with him and continues to monitor developments.

Các 500 có ảnh hưởng nhất muslims

scope

introduction
The publication you have in your hands is the first of what we hope will be an
annual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslim
world. Chúng tôi đã cố gắng để làm nổi bật những người có ảnh hưởng như người Hồi giáo, mà
is, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the fact
that they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the different
ways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how people
are living as Muslims today.
Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influens
meaning to flow-in, chỉ ra một ý tưởng chiêm tinh cũ mà các lực lượng vô hình (like the
moon) ảnh hưởng đến nhân loại. The figures on this list have the ability to affect humanity
too. In a variety of different ways each person on this list has influence over the
lives of a large number of people on the earth. Các 50 most influential figures
are profiled. Ảnh hưởng của họ đến từ nhiều nguồn khác nhau; however they are
unified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.
We have then broken up the 500 các nhà lãnh đạo thành 15 danh mục — Học thuật, Chính trị,
Hành chính, Dòng dõi, Người thuyết giáo, Phụ nữ, Thiếu niên, Từ thiện, Sự phát triển,
Khoa học và Công nghệ, Nghệ thuật và Văn hóa, Truyền thông, Bộ sưu tập, International Islamic
Networks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds of
ways Islam and Muslims impact the world today.
Two composite lists show how influence works in different ways: International
Islamic Networks shows people who are at the head of important transnational
networks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whose
importance is due to current issues affecting humanity.


The publication is the first of what we hope will be an annual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslim world.

Chúng tôi đã cố gắng để làm nổi bật những người có ảnh hưởng như người Hồi giáo, that is, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the fact that they are Muslim.

We think that this gives valuable insight into the different ways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how people are living as Muslims today.

Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influens meaning to flow-in, chỉ ra một ý tưởng chiêm tinh cũ mà các lực lượng vô hình (like the moon) ảnh hưởng đến nhân loại. The figures on this list have the ability to affect humanity too. In a variety of different ways each person on this list has influence over the lives of a large number of people on the earth. Các 50 most influential figures are profiled. Ảnh hưởng của họ đến từ nhiều nguồn khác nhau; however they are unified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.

We have then broken up the 500 các nhà lãnh đạo thành 15 danh mục — Học thuật, Chính trị, Hành chính, Dòng dõi, Người thuyết giáo, Phụ nữ, Thiếu niên, Từ thiện, Sự phát triển, Khoa học và Công nghệ, Nghệ thuật và Văn hóa, Truyền thông, Bộ sưu tập, International Islamic Networks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds of ways Islam and Muslims impact the world today.

Two composite lists show how influence works in different ways: International Islamic Networks shows people who are at the head of important transnational networks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whose importance is due to current issues affecting humanity.