Syria Hồi giáo anh em và mối quan hệ Syria-Iran.

Tiến sĩ. Yvette Talhamy

Bianony-syr

‘Alawis của Syria là một phần của dòng Shi’a; điều này đã dẫn đến một liên minh với Iran, trung tâm của đạo Hồi Shi’ite. Liên minh này làm trầm trọng thêm Tổ chức Anh em Hồi giáo Syria chống đối (MB), những thành viên của họ đã sống lưu vong kể từ đó 1982. Theo họ, liên minh là một giai đoạn trong kế hoạch của người Shi’ite để tiếp quản các nước Sunni, bao gồm cả Syria. Tuy nhiên, Trong năm qua, BQL đã thay đổi chiến lược của họ, và chúng ta hiện đang chứng kiến ​​mối quan hệ hợp tác giữa Brotherhood và Damascus.

Mục đích của bài viết này là xem xét thái độ của Anh em Hồi giáo Syria đối với chế độ ‘Alawi như một chế độ Shi’ite theo giáo phái và là một phần của kế hoạch Shi’ite / Iran có ý định thôn tính thế giới Sunni.

Anh em Hồi giáo của Syria, phe đối lập nổi bật với chế độ hiện tại, là một phong trào Hồi giáo dòng Sunni, trong khi ‘Alawis, những người cai trị hiện tại của Syria, được định nghĩa là người Shi’ite. Điều này làm nổi lên bề mặt của cuộc ly giáo Sunni-Shi’ite cũ, trong đó mỗi người cáo buộc người kia đi chệch khỏi con đường thực sự của đạo Hồi.. Tình hình ở Syria, trong đó thiểu số Shi’ite cai trị đa số Sunni thông qua Đảng Ba’th thế tục, được coi là không thể chấp nhận được bởi Anh em Hồi giáo Sunni, những người tin rằng tình hình này nên được thay đổi – thậm chí bằng cách sử dụng vũ lực. Anh em Hồi giáo tin rằng Syria nên được cai trị bởi Sunni Shari’a (Luật Hồi giáo) và không phải bởi Nusayris dị giáo, như người Shi’ite ‘Alawis được gọi là. Là kết quả của cuộc phản kháng bạo lực của người Hồi giáo đối với chế độ Ba’th thế tục trong những năm 1960 và chống lại thế tục, chế độ Asad bè phái trong những năm 1970 và 1980, nhiều Anh em bị giết và bị bỏ tù trong khi ban lãnh đạo của Hội Anh em rời khỏi Syria và chưa bao giờ được phép quay trở lại. Ngày nay Anh em Hồi giáo Syria cư trú tại Luân Đôn, dưới sự lãnh đạo của ‘Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.

Nusayris của Syria

‘Alawis của Syria là một phần của dòng Shi’a; điều này đã dẫn đến một liên minh với Iran, trung tâm của đạo Hồi Shi’ite. Liên minh này làm trầm trọng thêm Tổ chức Anh em Hồi giáo Syria chống đối (MB), những thành viên của họ đã sống lưu vong kể từ đó 1982. Theo họ, liên minh là một giai đoạn trong kế hoạch của người Shi’ite để tiếp quản các nước Sunni, bao gồm cả Syria. Tuy nhiên, Trong năm qua, BQL đã thay đổi chiến lược của họ, và chúng ta hiện đang chứng kiến ​​mối quan hệ hợp tác giữa Brotherhood và Damascus.
Mục đích của bài viết này là xem xét thái độ của Anh em Hồi giáo Syria đối với chế độ ‘Alawi như một chế độ Shi’ite theo giáo phái và là một phần của kế hoạch Shi’ite / Iran có ý định thôn tính thế giới Sunni.
Anh em Hồi giáo của Syria, phe đối lập nổi bật với chế độ hiện tại, là một phong trào Hồi giáo dòng Sunni, trong khi ‘Alawis, những người cai trị hiện tại của Syria, được định nghĩa là người Shi’ite. Điều này làm nổi lên bề mặt của cuộc ly giáo Sunni-Shi’ite cũ, trong đó mỗi người cáo buộc người kia đi chệch khỏi con đường thực sự của đạo Hồi.. Tình hình ở Syria, trong đó thiểu số Shi’ite cai trị đa số Sunni thông qua Đảng Ba’th thế tục, được coi là không thể chấp nhận được bởi Anh em Hồi giáo Sunni, những người tin rằng tình hình này nên được thay đổi – thậm chí bằng cách sử dụng vũ lực. Anh em Hồi giáo tin rằng Syria nên được cai trị bởi Sunni Shari’a (Luật Hồi giáo) và không phải bởi Nusayris dị giáo, như người Shi’ite ‘Alawis được gọi là. Là kết quả của cuộc phản kháng bạo lực của người Hồi giáo đối với chế độ Ba’th thế tục trong những năm 1960 và chống lại thế tục, chế độ Asad bè phái trong những năm 1970 và 1980, nhiều Anh em bị giết và bị bỏ tù trong khi ban lãnh đạo của Hội Anh em rời khỏi Syria và chưa bao giờ được phép quay trở lại. Ngày nay Anh em Hồi giáo Syria cư trú tại Luân Đôn, dưới sự lãnh đạo của ‘Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.
Nusayris của Syria
‘Alawis, tầng lớp ưu tú của Syria, cho đến những năm 1920 được biết đến với cái tên Nusayris. Thuật ngữ Nusayris có nguồn gốc từ tên Muhammad ibn Nusayr sống ở thế kỷ thứ chín. Ibn Nusayr tuyên bố rằng 'Ali ibn Abi Talib, anh họ và con rể của Nhà tiên tri, là thần thánh, và ông ấy đã đặt ông ấy ở trên nhà tiên tri Muhammad. Người Nusayris cũng tin vào khái niệm Ba ngôi của ‘A.M.S. (‘Ali. Muhammad. Salman.).1 Họ tin vào sự biến đổi của các linh hồn, và họ dùng đến sự phân biệt tôn giáo, hoặc taqiyya. Kể từ thế kỷ 13, họ đã sinh sống ở vùng núi được biết đến theo tên của họ, Jabal al-Nusayriya (núi Nusayriya) ở tây bắc Syria và ở vùng Hatay ở miền nam Thổ Nhĩ Kỳ.2
Trong nhiều thế kỷ, Nusayris, mặc dù được coi là một giáo phái Hồi giáo cực đoan, bị đối xử tệ bởi những người Sunni địa phương ở Syria và bởi các chính phủ Sunni kế tiếp, vốn coi họ là những kẻ dị giáo bên ngoài Hồi giáo. Người Nusayris sống biệt lập trên núi của họ, và những cuộc gặp gỡ của họ với những cư dân địa phương, cả người Hồi giáo và Cơ đốc giáo, rất hiếm. Họ không canh tác đất đai của mình và sống bằng cách đột kích các làng lân cận và cướp của du khách, điều này đã mang lại cho họ một danh tiếng tiêu cực.
Vào đầu thời kỳ Ủy trị của Pháp ở Syria (1920-1946), nhóm đã đổi tên thành “'Alawis.” Một số nhà nghiên cứu, chẳng hạn như Daniel Pipes, nói rằng người Pháp đặt cho họ cái tên này để thu phục họ về phía mình.3 Những người khác cho rằng Nusayris là những người muốn đổi tên họ thành “'Alawis,” có nghĩa là những tín đồ của ‘Ali ibn Abi Talib, khiến họ gắn bó chặt chẽ hơn với Hồi giáo.4 Sử dụng tên ‘Alawis và lấy fatawa (ý kiến ​​pháp lý) liên quan đến họ với Shi’ism được cho là sẽ giúp họ hòa nhập với cộng đồng người Hồi giáo Syria và chấm dứt tình trạng dị giáo của họ. Như Nusayris, họ bị coi là một giáo phái bị ruồng bỏ, nhưng là ‘Alawis, và những tín đồ của ‘Ali, họ là một phần của Shi’ism và do đó là một phần của cộng đồng Hồi giáo. Mặc dù trong thời Pháp thuộc và cuộc đấu tranh giành độc lập, Những người theo chủ nghĩa dân tộc Sunni đã đặt tinh thần đoàn kết dân tộc lên trên lòng trung thành tôn giáo và công nhận ‘Alawis là những người Ả Rập đồng bào, vẫn có nhiều người gọi họ là “Nusayris,” ngụ ý rằng họ là những người không tin tưởng và cực đoan, những người không liên quan đến Sunni cũng như Shi’ite Islam.5 Tuy nhiên, không giống như người Sunni, người Shi’ite đã chấp nhận ‘Alawis và cuối cùng đã giành được sự ủng hộ của họ.
Chủ nghĩa Sunni / Shi’a Schism
Để hiểu sự phân chia giữa Shi’a6 và Sunni, trước tiên chúng ta phải hiểu nguồn gốc lịch sử và sự khác biệt về học thuyết dẫn đến sự phân đôi này. Sau cái chết của Nhà tiên tri Muhammad vào thế kỷ thứ bảy và những tranh chấp nội bộ về việc ai sẽ kế thừa vị trí của Nhà tiên tri với tư cách là người lãnh đạo cộng đồng Hồi giáo, một sự phân chia đã xảy ra giữa người Sunni và người Shi’ite. Những bất đồng giữa hai người trở nên đặc biệt gay gắt liên quan đến quá trình kế vị (vis a vis Caliphate và Imamate) và vai trò của luật Hồi giáo vắng mặt một tuyên bố rõ ràng của Qur’anic về một vấn đề nhất định.
Ngày nay người Shi’a là một dân tộc thiểu số trong thế giới Hồi giáo bao gồm khoảng 10%-15% dân số, bao gồm tất cả các giáo phái khác nhau như Ismailis, Zaydis, và ‘Alawis. Mặc dù ‘Alawis được coi là một giáo phái trong học thuyết Shi’ite, có một vài điểm tương đồng giữa người Shi’ites và ‘Alawis. Cả hai đều tôn kính ‘Ali và 12 Imams – mặc dù họ có quan điểm khác nhau về chúng – và cả hai đều dùng đến sự bất đồng tôn giáo (taqiyyah), nhưng những điểm tương đồng kết thúc ở đó. Ví dụ, người Nusayris / 'Alawis có nhiều tín ngưỡng không được người Shi’ite chấp nhận, chẳng hạn như niềm tin vào sự chuyển đổi của các linh hồn, vị trí của họ của ‘Ali bên trên nhà tiên tri Muhammad, và những cuốn sách và nghi lễ tôn giáo của riêng họ.
Tuy nhiên, sự khác biệt về thần học của họ không ngăn cản hai quốc gia do người Shi’ite cai trị là Iran và Syria trở thành đồng minh. Một số người coi liên minh này dựa trên nền tảng chính trị, Bảo vệ, và lợi ích kinh tế, nhưng Anh em Hồi giáo Syria lại nhìn nhận khác. Theo họ, liên minh này chỉ là một giai đoạn trong kế hoạch của Iran / Shi’ite nhằm hình thành một đế chế Iran / Shi’ite trên toàn thế giới Hồi giáo với mục đích thôn tính thế giới Sunni. Trước khi tiếp tục tìm hiểu sâu về chủ đề, trước tiên chúng ta phải trả lời câu hỏi làm thế nào và khi nào Nusayris trở thành Shi’a.
Trở thành Shi’a
Trong nhiều thế kỷ, ‘Alawis / Nusayris đã phải chịu đựng cả về mặt xã hội và kinh tế dưới các nhà cai trị Sunni kế tiếp. Dưới thời Ottoman, ai đã cai trị Syria cho 400 năm, ‘Alawis đã phải chịu đựng rất nhiều. Bị cô lập trong núi redoubts của họ, sống trong những ngôi làng xiêu vẹo, họ đã phải chịu đựng nạn đói và nghèo đói trong khi bị bóc lột bởi các địa chủ chủ yếu là người Sunni của họ, người đã coi thường họ và coi họ là những kẻ ngoại đạo.7 Sau khi Đế chế Ottoman sụp đổ ở 1918, Syria nằm dưới sự ủy quyền của Pháp ở 1920. Người Nusayris coi đây là cơ hội để giành quyền tự chủ hoặc độc lập trong khu vực Núi Nusayriya nơi họ chiếm đa số.
Với sự khởi đầu của Ủy ban Pháp ở Syria, các nhà lãnh đạo ‘Alawi yêu cầu người Pháp trao cho họ nhà nước riêng của họ. Người Pháp, người theo đuổi chính sách chia để trị, cấp cho ‘Alawis trạng thái riêng của họ, các “Tiểu bang của ‘Alawis” (1920-1936) ở khu vực núi Nusayriya dọc theo bờ biển Syria, do đó ngăn các khu vực bên trong của Syria có lối thoát ra biển Địa Trung Hải. Mặc dù họ được hưởng quyền tự chủ trong những năm đó, ‘Alawis đã được chia cho nhau. Một số ‘Alawis, chủ yếu là những người đã được giáo dục, ủng hộ một chủ nghĩa dân tộc rộng lớn hơn và mong muốn thống nhất toàn bộ Syria, trong khi những người khác ủng hộ chủ nghĩa ly khai và muốn giữ trạng thái độc lập của họ. Trong số những người ly khai có ‘Ali Sulayman al-Asad, cha của Hafiz al-Asad. Trong khi những người ủng hộ chủ nghĩa ly khai dựa vào sự khác biệt tôn giáo làm cơ sở cho yêu cầu của họ về một nhà nước độc lập, các biện pháp nghiêm túc đã được thực hiện, chủ yếu bởi người theo chủ nghĩa dân tộc ‘Alawis, nhấn mạnh mối liên hệ của họ với học thuyết Shi’ite.8
Những người 'Alawis ủng hộ chủ nghĩa dân tộc đã thấy rằng cách duy nhất để duy trì sự tồn tại của họ là thông qua hội nhập trong một Syria thống nhất thay vì có đất nước của riêng họ., và họ đã nuôi dưỡng ý tưởng này bắt đầu từ những năm 1920. Họ nhận ra rằng điều quan trọng đối với họ trước tiên là được công nhận là một phần của cộng đồng Hồi giáo là người Shi’ite. Với tư cách là Nusayris, cả người Sunni và Shi’ite đều bị coi là kẻ ngoại đạo., nhưng với tư cách là ‘Alawis, họ sẽ trở thành một phần của Hồi giáo và không còn bị coi là một giáo phái bị ruồng bỏ nữa.
Trong 1926 ‘Alawis đã thực hiện bước đầu tiên hướng tới việc trở thành một phần của đức tin Hồi giáo khi một nhóm các shaykh‘ Alawi đưa ra tuyên bố rằng: “Mọi ‘Alawi đều là người Hồi giáo … mọi ‘Alawi không thú nhận đức tin Hồi giáo của mình hoặc phủ nhận rằng Qur’an là lời của Chúa và Muhammad là nhà tiên tri của anh ta không phải là‘ Alawi … Người ‘Alawis là người Hồi giáo dòng Shi’ite … họ là tín đồ của Imam ‘Ali.”9 Vào tháng Tư 1933 một nhóm 'Alawi' ulama’ tổ chức một cuộc họp và đưa ra tuyên bố kết nối ‘Alawis với Hồi giáo, và yêu cầu được công nhận trong sổ đăng ký dân số dưới tên “Người Hồi giáo Alawi.”10 Trong tháng Bảy 1936 một bước quan trọng khác đã được thực hiện để hỗ trợ ‘Alawi hội nhập vào đức tin Hồi giáo khi người Palestine Mufti, Hajj Amin al-Husayni,11 một người theo chủ nghĩa toàn Ả Rập ủng hộ ý tưởng về Syria Mở rộng, ban hành một fatwa công nhận ‘Alawis là người Hồi giáo. Fatwa của anh ấy đã được đăng trên tờ báo Syria al-Sha’b [Người dân].12 Mục đích của Hajj Amin là đoàn kết tất cả những người Ả Rập Hồi giáo vì một mục đích – Sự thống nhất của Ả Rập và cuộc đấu tranh chống lại sự chiếm đóng của các cường quốc phương Tây. Fatwa này là sắc lệnh tôn giáo chính thức đầu tiên công nhận 'Alawis là người Hồi giáo.
Đó là trong năm này, ‘Alawis mất độc lập của họ, nhà nước tự trị và được sáp nhập vào Syria, mà sau đó vẫn nằm dưới sự ủy quyền của Pháp. Trong thời gian ủy thác (1936-1946), 'Alawis ủng hộ chủ nghĩa ly khai tiếp tục yêu cầu người Pháp khôi phục nền độc lập của họ, nhưng không có kết quả. Đồng thời, luồng chủ nghĩa dân tộc giữa ‘Alawis đã được tiếp thêm sức mạnh. Một mặt, người theo chủ nghĩa dân tộc ‘Alawis tiếp tục nhấn mạnh mối liên hệ của họ với Hồi giáo, và mặt khác là cộng đồng Hồi giáo, cả Sunni và Shi’ite, muốn thu phục họ vì chính nghĩa của quốc gia-nhà nước Syria bằng cách ban hành một số tuyên bố và tuyên bố hợp pháp hóa giáo phái ‘Alawi như một phần của tín ngưỡng Hồi giáo. Người Pháp rời Syria vào tháng Tư 1946, và những người ‘Alawis ủng hộ chủ nghĩa ly khai biết rằng họ không có lựa chọn nào khác hơn là hòa nhập với nhà nước độc lập của Syria.
Mặc dù trong 26 những năm của Ủy ban Pháp, ‘Alawis đã áp dụng chủ nghĩa Shi’ism, giúp họ hòa nhập với thế giới Hồi giáo và đất nước Syria, họ chưa bao giờ học các học thuyết của nó. Trong 1947, cơ quan Shi’ite hàng đầu ở Najaf, Ayatullah Muhsin al-Hakim, quyết định thực hiện bước chính thức đầu tiên hướng tới việc tiếp nhận ‘Alawis và biến họ trở thành một phần của cộng đồng Shi’ite. Trong 1948, phái đoàn đầu tiên của ‘sinh viên Alawi đến Najaf để nghiên cứu thần học Shi’ite và theo đuổi các nghiên cứu pháp lý.13 Bước này không thành công, kể từ khi các sinh viên 'Alawi phải đối mặt với sự thù địch của người Shi'ite và bị coi là những kẻ cực đoan (Chờ đã), khiến hầu hết học sinh bỏ học trở về nhà. Sau thất bại này, đến Ja'fari (Twelver) Hội được thành lập ở Latakia, đảm nhận công việc giáo dục và hướng dẫn tôn giáo, và khánh thành một số chi nhánh ở các thị trấn khác như Jabla, ở Tartu, và Banias.
Bất chấp những hành động này, người 'Alawis vẫn không được coi là người Hồi giáo thực sự ngay cả khi người Shi’ite, những người tin rằng họ cần thêm hướng dẫn.14 Giữa 1950-1960 một số sinh viên 'Alawi đã học tại Đại học Sunni al-Azhar ở Cairo, đã cấp cho sinh viên tốt nghiệp một bằng tốt nghiệp được công nhận ở Syria.15 Chính trong những năm đó, Đảng Ba’th dưới sự lãnh đạo của ‘Alawi đã giành chính quyền ở Syria như một giai đoạn sơ khởi để tiếp quản toàn bộ đất nước.. Như Martin Kramer đã nói: “Tình huống này thật là trớ trêu. ‘Alawis, đã bị những người theo chủ nghĩa dân tộc Sunni từ chối nhà nước của họ, thay vào đó đã chiếm toàn bộ lãnh thổ Syria.”16
Chế độ ‘Alawi và Anh em Hồi giáo Syria
Có hai kênh chính giúp ‘Alawis chiếm được quyền lực ở Syria: xã hội chủ nghĩa, Đảng Ba’th thế tục, đặc biệt thu hút tầng lớp nông thôn và các dân tộc thiểu số không thuộc dòng Sunni, và các lực lượng vũ trang, nơi các nhóm thiểu số tôn giáo khác nhau được đại diện quá mức dưới thời Pháp ủy và tiếp tục như vậy sau khi họ rời đi. Cuộc đảo chính tháng Ba 1963 và tháng hai 1966, trong đó ‘Alawis đóng một vai trò chính, đánh dấu ‘Alawis’ củng cố quyền lực. Cuộc đảo chính Syria cuối cùng xảy ra vào tháng 11 1970, và được gọi là “Cuộc đảo chính Asad.”17 Trong 1971 Hafiz al-Asad trở thành Tổng thống ‘Alawi đầu tiên của Syria. Tuy nhiên, một số nhánh của quốc gia Syria từ chối chấp nhận thực tế này. Những người này chủ yếu là Anh em Hồi giáo ở Syria, những người, từ 1964 đến ngày hôm nay, là phe đối lập chính của Syria đối với sự cai trị của Đảng Ba’th và “bè phái” qui định, như họ gọi nó, của gia đình Asad.18 Trong 1945-1946, Tiến sĩ. Mustafa al-Siba’i thành lập tổ chức Anh em Hồi giáo Syria, chiến đấu chống lại người Pháp cho một nhà nước Hồi giáo.19 Trong những năm đầu tiên sau khi thành lập, xã hội xuất bản báo chí và văn học và đóng một vai trò tích cực trong chính trị Syria. Trong cùng khoảng thời gian đó, Ba’th thế tục đã phát triển, và ngược lại với Anh em Hồi giáo, người đã chiến đấu chống lại thế tục hóa, nó đã nhận được sự ủng hộ từ các thành phần khác nhau của xã hội Syria, đặc biệt là trong số các dân tộc thiểu số, do đó trở thành đảng chính trị quan trọng nhất ở Syria.
Học thuyết thế tục của Đảng Ba’th cầm quyền chỉ làm tăng thêm nỗi sợ hãi của người Sunni, và xung đột giữa thế tục, Ba’th xã hội chủ nghĩa và các Anh em tôn giáo Hồi giáo là không thể tránh khỏi. Trong 1964, chế độ Ba’th đặt ngoài vòng pháp luật của Anh em Hồi giáo, và nhà lãnh đạo mới của nó, ‘Isam al-‘Attar, bị đày ải. Trong cùng năm, một cuộc nổi dậy do Anh em Hồi giáo và các phe phái đối lập khác lãnh đạo, bao gồm cả những người theo chủ nghĩa xã hội, người tự do, và Nasseists, nổ ra ở thành phố Hama chống lại thế tục, nông thôn, và bản chất thiểu số của giới tinh hoa cầm quyền Syria. Cuộc nổi dậy bị dập tắt sau một vụ đánh bom Nhà thờ Hồi giáo Al-Sultan của thành phố, gây ra nhiều thương vong.20
Các cuộc đụng độ giữa hai bên đã được gia hạn vào tháng Tư 1967 khi một sĩ quan trẻ của ‘Alawi tên là Ibrahim Khallas xuất bản một bài báo trên tạp chí quân đội Jaysh al-Sha’b (Quân đội nhân dân) Dưới tựa đề “Con đường hướng tới việc tạo ra một người đàn ông Ả Rập mới,” trong đó anh ấy tuyên bố rằng niềm tin vào Chúa và tôn giáo, chế độ phong kiến, chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa đế quốc, và tất cả các giá trị đã kiểm soát xã hội nên được đặt trong một viện bảo tàng.21 Bài báo này đã gây ra các cuộc đình công và xáo trộn ở các vùng khác nhau của Syria, được dẫn dắt bởi 'ulama', bao gồm các thành viên của Tổ chức Anh em Hồi giáo và thậm chí cả các giáo sĩ Cơ đốc giáo. Kết quả là, Khallas đã bị sa thải khỏi chức vụ.22 Theo Anh em Hồi giáo, họ phản đối Ba’th vì đó là một bữa tiệc thế tục. Họ tin rằng Hồi giáo nên được công bố là quốc giáo và Shari’a phải là cơ sở của luật pháp.23 Họ cũng phản đối Asad không phải vì nguồn gốc ‘Alawi của anh ta., nhưng bởi vì, theo quan điểm của họ, chế độ của ông ấy là bè phái, chuyên chế, hư hỏng, áp bức, và bất công.24
Trong những năm 1970, quan hệ giữa chế độ Asad và Anh em Hồi giáo xấu đi. Trong 1973, những xáo trộn lại nổ ra khi Hiến pháp Syria được công bố và không chỉ định Hồi giáo là quốc giáo. Anh em Hồi giáo yêu cầu Hồi giáo là quốc giáo, mặc dù nó chưa bao giờ được chỉ định như vậy. Trong 1950, Quốc hội Syria đã công bố Hiến pháp Syria và, theo yêu cầu của MB, đã thêm một điều khoản rằng tôn giáo của Nguyên thủ quốc gia sẽ là Hồi giáo. Điều khoản này sau đó đã bị bỏ qua, và sau khi lên làm tổng thống, Asad đưa điều khoản này vào Hiến pháp Syria, nhưng khi Hiến pháp được ban hành để điều tra dân số, mệnh đề một lần nữa bị bỏ qua. Hành động này đã gây ra một làn sóng biểu tình giận dữ do Anh em Hồi giáo tổ chức, người đã gọi Asad là “kẻ thù của thần linh” và kêu gọi một cuộc thánh chiến chống lại anh ta và chống lại “vô thần và chế độ thối nát.”25Kết quả là, Asad đưa một điều khoản vào Hiến pháp rằng “Hồi giáo sẽ là tôn giáo của người đứng đầu nhà nước,” nghĩa là kể từ khi ông ấy là Tổng thống, anh ấy coi mình là một người Hồi giáo. thêm vao Đoa, trong cùng năm đó, anh ấy đã ra lệnh in một Qur’an mới với hình ảnh của anh ấy trên mặt trước, được gọi là “Asad Qu'ran,” từ đó khơi dậy sự giận dữ của những người Sunni và Anh em Hồi giáo.26
Asad đã thực hiện nhiều cử chỉ hòa giải để có được sự tin tưởng của đa số người Sunni và Anh em Hồi giáo. Ông đã cầu nguyện trong các nhà thờ Hồi giáo vào các ngày thứ Sáu27 và vào các ngày lễ chính của người Hồi giáo như ‘Id al-Fitr và‘ Id al-Adha.28 Ông đã bãi bỏ các hạn chế đối với các tổ chức tôn giáo và cho phép xây dựng các nhà thờ Hồi giáo mới.29 Vào tháng 12 1972, anh ta đã có được sự hợp pháp hóa từ Hasan al-Shirazi, một giáo sĩ Shi’ite người Iraq sống lưu vong ở Lebanon, nói rằng “niềm tin của ‘Alawis phù hợp với mọi khía cạnh của những người anh em Twelver Shi’ite của họ.”30 Sau, trong tháng Bảy 1973, Musa al-Sadr, người đứng đầu Hội đồng tối cao người Shi’ite của Lebanon và là người thân tín của Asad,31 tuyên bố rằng ‘Alawis là một giáo phái Shi’ite,32 và năm sau Asad biểu diễn ‘umrah tới Mecca. Asad cũng được tuyên bố là một người Hồi giáo sùng đạo bởi Grand Mufti của Syria, Shaykh Ahmad Kaftaru.33 Nhưng Anh em Hồi giáo vẫn coi anh ta là một người không theo đạo Hồi và dẫn đầu một cuộc đấu tranh bạo lực chống lại chế độ Asad.34
Trong những năm 1970, Anh em Hồi giáo cũng gặp phải các vấn đề nội bộ, chia thành hai phe. Một phe, ở Jordan, phản đối sự chống đối bạo lực, trong khi phe khác, đóng quân ở Aleppo, kêu gọi thánh chiến chống lại chế độ Asad và thay thế nó bằng chế độ Sunni.35 Từ 1976 đến 1982, chế độ Asad vấp phải sự phản đối của cả thế tục lẫn Hồi giáo. Sự can thiệp ở Lebanon trong 1976 và các vấn đề trong nước như lạm phát, tham nhũng chính thức, và sự thống trị của ‘Alawis trong mọi lĩnh vực cuộc sống ở Syria là động lực thúc đẩy phe đối lập nỗ lực lật đổ những người không theo đạo Hồi của Asad, chế độ chuyên chế.36 Chế độ Asad được xem như là một chính phủ bè phái trong đó một thiểu số tôn giáo không trung thành cai trị đa số. Theo Anh em Hồi giáo, đây là một tình huống không tự nhiên cần được thay đổi.
Trong 1979 Anh em Hồi giáo đã thực hiện một cuộc tấn công vũ trang chống lại Trường Pháo binh Aleppo, nơi 83 tân binh, tất cả ‘Alawis, đã bị giết.37 Bộ trưởng Bộ Nội vụ, Adnan Dabbagh, cáo buộc Anh em Hồi giáo là đặc vụ phụ thuộc vào Hoa Kỳ và “ảnh hưởng của chủ nghĩa Zionist,”38 và kết quả là nhiều phần tử Hồi giáo đã bị bỏ tù và những người khác bị hành quyết.39 Vào tháng Tư 1980, đụng độ vũ trang giữa Anh em Hồi giáo và lực lượng an ninh xảy ra ở thành phố Aleppo. Sử dụng xe tăng, xe bọc thép, và tên lửa, quân đội chính phủ, được hỗ trợ bởi những kẻ bất thường của đảng vũ trang,40 chiếm thành phố sau khi giết người giữa 1,000 và 2,000 người và bắt giữ một số 8,000.41
Trong tháng Sáu 1980, Anh em Hồi giáo bị buộc tội âm mưu ám sát Tổng thống Asad không thành, và kết quả là Rif’at al-Asad, anh trai của tổng thống, dẫn đầu một chiến dịch trả thù chống lại Anh em Hồi giáo được tổ chức ở Tadmor (Palmyra) tù giam, massacring hundreds of defenseless Islamist prisoners.42 The Muslim Brothers struck back by attacking ‘Alawi officials and placing car bombs outside government installations and military bases, killing and injuring hundreds. In response, the government carried out brutal reprisals against the Islamists. Many were arrested, summary executions were carried out, and thousands went into exile.43 In July 1980, membership or association with the Muslim Brothers was made a crime punishable by death.44
In November 1980, as the next step in their anti-regime struggle, the Muslim Brothers issued a manifesto that contained their detailed program for the future Islamic state of Syria. The manifesto included an attack against the corrupt, sectarian ‘Alawi regime of theAsad brothers,” and emphasized that a minority cannot and should not rule over a majority.45
The Hama Massacre
The city of Hama was one of the main centers of the Muslim Brotherhood opposition to the regime. The first encounter between the Muslim Brothers and the military in the city occurred in April 1981 when the Brothers ambushed a security checkpoint. In revenge, special forces units moved into the city and began a house-to-house search. About 350 people were killed, many fled into exile, others disappeared or were imprisoned, and clashes between the two sides continued.46 When Anwar al-Sadat was killed by Islamists on October 6, 1981, flyers were distributed in Damascus threatening Asad with the same fate, and the confrontation between the rival forces became inevitable.47 In February 1982, bloody clashes between the Syrian army and the Muslim Brothers occurred in the city of Hama, where about 100 government and party representatives were killed by the armed Brothers. Special forces were sent to the city to fight the rebels. The city was strafed by helicopters and bombarded with rocket, artillery, and tank fire. Large parts of the city were destroyed, leaving hundreds of people homeless. Many more deserted the city. Estimates of the number killed vary, but it is clear that thousands were killed or injured.48
In the same period, there were several violent demonstrations against the regime that were unrelated to the Muslim opposition. In March 1980, violent demonstrations against the government erupted in the small town of Jisr al-Shughur (between Aleppo and Latakia). The government regained control in the town after using mortars and rockets. Many houses and stores were destroyed and 150-200 people were killed. Demonstrations also erupted in Idlib, Ma’arra (Tháng ba 1980), and Dayr al-Zur (Tháng tư 1980).49
After the clashes with the Muslim Brothers, Asad felt that his position was in danger, and he accused Israel, Ai Cập, and the United States of using the Muslim Brothers against him.50 In a speech that he gave on the 19th anniversary of the Ba’th revolution, Asad shouted, “Death to the hired Muslim Brothers who tried to play havoc with the homeland! Death to the Muslim Brothers who were hired by US intelligence, reactionaries and Zionists!”51
During the following years Asad decided to change his internal and external policy. Internally, many Muslim Brothers in Syria and abroad were granted amnesty, and many were released from jails. He also allowed the opening of new Qur’anic schools and the building of new mosques, and he lifted the restrictions on Islamic publications and dress.52 Externally, he was alienated since, in addition to his unfriendly relations with the West, his relations with some Arab countries, such as Iraq, Ai Cập, and Jordan, were remarkably bad. He felt that he needed new allies in the region, and therefore began to enhance his relations with different countries and Muslim organizations. Among the countries with which Asad chose to strengthen his alliance was the Islamic Republic of Iran. Among the Muslim organizations that gained Asad’s support and hospitality were the Palestinian Islamic Jihad (Sunni) and the Lebanese Hizbullah (Shi’ite).53 After the peace treaties signed by Israel with Egypt and Jordan, and the unofficial relations between Israel and other Arab countries, Syria under the Asads (both father and son) remained the only frontline Arab country carrying the banner of the pan-Arab, anti-Zionist, and anti-Israeli campaign, thus gaining the support of the Arab population.54 However, the recent Syrian-Iranian alliance has aroused suspicion among the Arab population and leadership concerning the motivations for this alliance with the Shi’ite, non-Arab Islamic Republic of Iran.
Syria and Iran Become Allies
The relationship between Syria and Iran began in the 1970s. During those years the Syrian authorities accorded privileges and protection to some major Iranian opposition figures.55 In 1978, President Asad offered to receive the main Iranian opposition leader, Ayatollah Ruhollah Khomeini,56 in Damascus after he was expelled from Iraq in 1978. Khomeini declined Asad’s invitation, and instead settled in Paris until the 1979 revolution, when he returned to Iran as head of state and became the only leader in the Muslim world to combine political and religious authority through the doctrine of velayat-e faqih.57 The Muslim Brothers in general, including those in Syria, supported the Iranian Islamic Revolution and saw it as a revolution of all the Islamic movements of the various schools and sects. Shortly after assuming his position, Khomeini began calling for Islamic revolutions across the entire Muslim world. The Syrian Muslim Brothers saw this as a positive step for change, and hoped that it would lead to a similar revolution in Syria and the overthrow of the oppressiveAsad rule.”58 Although the Brothers had publicly stated their support of the Iranian Revolution, to their disappointment the Islamic Republic of Iran maintained close relations with the Asad regime59 despite the fact that the Ba’th Party proclaimed itself to be a socialist, secular, Arab party whereas Iran was a Muslim, non-Arab theocracy.60
Since the 18th century, the Iranian Shi’ite ‘ulamahave enjoyed wide religious and political power, but during the 20th century the Pahlavi Shah of Iran, Muhammad Reza, took official measures to erode the position of the ‘ulama’. Following the revolution and the overthrow of the Shah, Iran became a kind of informal center for the Shi’a of different countries. The Iranians tried to export their revolution to neighboring Arab states, causing turbulence in Arab Gulf states with Shi’ite populations such as Saudi Arabia, Kuwait, and Bahrain. Trong 1981, the Iranians even backed an unsuccessful plot to overthrow the Sunni government of Bahrain, a country with a Shi’ite majority.61 Later, the Gulf region became an arena of terrorism against local and Western targets, and was shaken by suicide attacks. These Iranian terrorist actions in support of other Shi’ites led to a violent response by the Kuwaiti Sunni Muslim Brothers, who bombed Iranian offices in Kuwait. The Kuwaiti Brothers even denounced the Shi’a as anathema.62 Today, in retrospect, the Kuwaiti Brothers perceive these terrorist actions as part of a long-term Shi’ite scheme to take over the Sunni world.
It is hard to explain the reasons behind Khomeini’s preference for Asad over the Muslim Brothers, or as Martin Kramer puts it, “when religion is subordinate to politics, miracles again become possible, and Syria’s ‘Alawis may get recognition as Twelver Shi’is.”63
During the Iran-Iraq War (1980-88), Syria, unlike other Arab countries, supported Iran, and the cooperation and strategic alliance between the two countries grew stronger in the following years.64 In exchange for their support, the Iranians supplied Syria with free petroleum products and oil at concession rates.65 In April 1980, when there were clashes between the Muslim Brothers and security forces in Syria, the Iranians condemned the actions of the Muslim Brothers, accusing them of conspiring with Egypt, Israel, and the United States against Syria.66 For their part, the Syrian Muslim Brothers, as well as the Kuwaiti Muslim Brothers, began to view Iran as a sectarian Shi’ite regime. Parallel with the growing ties between Syria and Iran, the Muslim Brothers of Syria supported and were supported politically and financially by the Iraqi regime under Saddam Husayn.67 In the 1980s, the attacks of the Muslim Brothers against the Islamic Republic of Iran intensified. In a book written by Sa’id Hawwa, the chief ideologist of the Syrian Muslim Brothers in the 1980s, he stressed that the People of the Sunna are the real Muslim community, thus widening the gap between the Muslim Brothers and Iran.68 In April 1982, a coalition of different Syrian opposition groups, including the Syrian MB, set up theNational Alliance for the Liberation of Syria,” which was backed by the Iraqi regime.69 During the 1980s relations between Iran and Syria remained generally close, despite the fact that some Iranian actions had aggravated the Syrians, such as the announcement of a four-stage plan for the establishment of an Islamic Shi’ite regime in Iraq in early 1982. In March of the same year, some Iraniantourists” (who were actually Iranian revolutionary activists) had visited Syria and distributed posters of Khomeini and hung religious slogans on the walls of the Damascus airport and its surroundings.70 Such actions caused a cooling in the relationship between the two countries, but since Iran was alienated from the rest of the region due to the war with Iraq, its relations with the Arab countries were nearly universally poor, making Syria too precious an ally for Iran to lose. The Iranian leadership did whatever was needed to maintain its alliance with Syria, the only Arab state with which it had good relations.
At present, the Shi’ite Hizbullah of Lebanon, currently under the leadership of Secretary General Hasan Nasrallah, is another ally of the Asad regime, constituting the third component of the Shi’ite triple alliance. Vào đầu những năm 1980, while the Syrians were in Lebanon, the Iranians began to cultivate the Shi’ite community of Lebanon. Iran sent Shi’ite clerics to the country to indoctrinate the local Shi’ites with their ideology.71 Iran regarded Lebanon as fertile soil for exporting its revolution, and Hizbullah was the means through which Iran planned toovercomeLebanon in order to attack theZionistenemy, Israel, from the north, and to liberate Palestine. Iran supplied Hizbullah with money, weapons, and military and religious guidance,72 in addition to supporting health, education, and social welfare institutions.73
According to the Syrian Muslim Brothers, the basis of the alliance between the three parties – Syria, Iran, and Hizbullahis their common Shi’ite doctrine. This allegation was not true in the 1980s, when the relationship between Hizbullah and the Asad regime was marked by tension. During the 1980s, relations between Syria and Hizbullah were indeed more of a rivalry than an alliance, despite Iran’s dissatisfaction with this lack of accord between her two allies.74 In February 1987, the Syrians even perpetrated a massacre against Hizbullah militiamen. After Hizbullah abducted a number of Western citizens, Syrian troops deployed in Beirut’s southern suburbs, where 23 Hizbullah members were subsequently killed. As a result thousands of outraged Lebanese Shi’ite mourners protested against Syria, with some even accusing it of conspiring with Israel.75 For its part, Iran never held Syria responsible for this action but rather attributed it to renegades within the Syrian army. But Iran, knowing this was not true, warned Syria that any action against its allies in Lebanon would be considered an attack against Iran.76
Despite the tension between the two states, Iran was careful not to lose its ally and continued to supply it with free or discounted crude oil. As it became increasingly isolated from the rest of the Arab and Western states, Iran’s relations with Syria became more valuable, especially since there were some diplomatic efforts made on the part of the Arab states to separate the two allies and restore Arab unity.77 During 1987, Iran faced another problem that needed Syrian mediation when Iranian pilgrims demonstrated in Mecca, resulting in bloody clashes with the Saudi security forces. In the incident, 275 Iranians and 85 members of the Saudi security forces were killed, causing a crisis in Saudi/Arab- Iran relations. This incident was regarded by Saudi Arabia as an Iranian plot intended to shake the foundations of Sunni Saudi Arabia. The situation deteriorated to a level where the Iran-Iraq War became regarded as war between the Arabs and the Persians.78
According to the Syrian Muslim Brothers, considering all the aforementioned violent actions committed by Iran in different Arab countries, the Shi’ite Iranians, under the cover of Islam, are more dangerous to the Muslim countries than the Zionists or the Americans. According to the Brothers, the latter’s plan is obvious, but the Shi’ite Iranians manage to obtain Sunni support by waving the flag of war against the Zionists and the Americans, while their genuine aim is to take over these countries and rebuild the Shi’ite Safavid empire.79
Trong 1987, Sa’id Hawwa, the chief ideologist of the Syrian Muslim Brothers, wrote a book called The Khumayniyya: Deviation in Beliefs and Deviation in Behavior (al- Khumayniyya: shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), in which he presents the disappointment of the Muslim Brothers in the Islamic Revolution in Iran and exposes thedeviationof Khomeini. In his book, Hawwa quotes from works written by Khomeini himself that, according to Hawwa, reveal the deviation in Khomeini’s thoughts and Shi’ite beliefs. Hawwa goes so far as to regard the Shi’ites and Khomeini as a danger to the existence of the Sunni world, warning young Sunnis against believing the false statements of thisMuslim Revolution.”80 According to Hawwa, the purpose of this revolution is to take over the Sunni world and turn it into a Shi’ite world. To prove his claims, Hawwa points to the Iranian interference in Lebanon and its support for Shi’ite movements such as Hizbullah and Amal, and also presents the odd relationship between Iran and Syria. In his view, the main purpose of the Iran-Iraq War was toconquerIraq and turn it into a Shi’ite state, and then conquer the rest of the Gulf Arab states as a preliminary stage in taking over the whole of the Sunni world.81 Hawwa concludes his book by stating that the Shi’a are different from the Sunnis, their beliefs are different, their prayers are different, and whoever supports them is considered a traitor against God and his Prophet.82
The Iran-Iraq War ended in 1988, and Khomeini died the following year. ‘Ali Khameine’i, who had been Iran’s President, became its Supreme Leader,83 and Akbar Hashimi Rafsanjani84 was elected President, remaining in office until 1997. Rafsanjani and the Presidents who suceeded him, under the guidance of Khameine’i, pursued Khomeini’s legacy. In March 1991, the Arab states of the Gulf Cooperation Council (GCC), Ai Cập, and Syria participated in the Damascus meeting,85 and later on in October, the Arab countries, bao gồm cả Syria, participated in the Madrid peace talks with Israel. These actions caused tension between Syria and Iran, but after the failure of these talks, the tension between the two allies declined.86 During the 1990s, Syria also played an important role as mediator between Iran and the Arab Gulf states.87 Syria played a mediating role in the dispute between Abu Dhabi and Iran over Iran’s annexation of Abu Musa Island in the Persian Gulf in early 1992, and in the internal Shi’ite disturbances in Bahrain in early 1995.88
Until the 1970s, the ‘Alawis and later President Asad sought religious confirmation as Shi’ite Muslims from prominent Muslim leaders, and especially from Shi’ite leaders. After the Iranian Revolution and the imposition of religious rule, Iran sought an ally in the region, and Syria was that ally. It is fair to say that these two countries built their alliance out of mutual necessity. Over the years their alliance faced numerous obstacles, but managed to survive. Many elements contributed to the survival of this alliance, amongst them the failure of the peace talks in the Middle East, the Palestinian problem, and Western policy that seemed to favor the Israeli side, thus driving Syria to seek a strong ally as a counterweight. Asad’s commitment to the Palestinian cause did not change the attitude of the Muslim Brothers towards him, because they still regarded his regime as an oppressive, sectarian regime and sought to overthrow it, and his alliance with Shi’ite Iran only aggravated them and aroused their suspicions.
The Shi’ite Revolution
The Muslim Brothers of Syria view the ‘Alawi/Shi’ite Asad regime as a part of a Shi’ite/Iranian scheme intended to establish or restore the glory of the old Persian empire and impose Shi’ite doctrine in the various Arab and Muslim states. To support their claims of this purported scheme, they rely on an alleged secret letter that was published in 1998 by the Iranian Sunni League in London, and which they claim was sent from the Iranian Revolution Assembly to different Iranian provinces. This alleged letter included a very detailed five-stage Iranian/Shi’ite plan on how toexportthe Iranian/ Shi’ite revolution to other Muslim countries. The duration of each stage of this plan is ten years, with a total duration of 50 năm. The plan’s goal is to unite the Muslims by striking at the Sunni regimes that consider Shi’ite doctrine heretical. According to the plan, controlling these countries would result in control of half the world.
The first step of this plan is: “To improve the relations between Iran and the neighboring Arab states. When the cultural, the economic and the political relations between Iran and those states are good, it will be easy for Iranian agents to enter those countries as immigrants.
The Iranian agents will buy houses, apartments, and lands and help their Shi’ite brothers living in these countries. They will foster good business and personal relations with the powerful figures in these countries, obey the laws of these countries, and obtain permits to celebrate their feasts and to build their own mosquesObtain local nationality through bribes or by using their connections. Encourage the young Shi’ites to incorporate themselves within the local administrations and to enlist in the local armyArouse suspicion and mistrust between the local authorities and the [Sunni] religious authorities by spreading flyers allegedly published by religious leaders criticizing the actions of the local government. This action would lead to friction in the relations between the two sides causing the government to suspect every act of the religious leaders.
The third step is: “After incorporation within the local bureaucracy and army, the task of the Shi’ite religious leaders, contrary to the local Sunni religious leaders, will be to declare publicly their loyalty to the local government, thus gaining their goodwill and trust. Then begins the step of striking at the local economy.
The fourth step is: When mistrust is caused between the religious and political leaders and the collapse of their economy, anarchy will prevail everywhere, and the agents will be the only protectors of the country. After building trust with the ruling elite, the crucial stage will begin by announcing the political leaders as traitors, thus causing their expulsion or their replacement by the Iranian agents. Incorporating Shi’a in the different governmental offices will arouse the anger of the Sunnis who will respond by attacking the government. The agent’s role at this point is to ‘stand bythe head of state and buy the property of those who decide to flee the country.
The fifth step is: “Help to regain peace in those countries by appointing a People’s Assembly, where the Shi’ite candidates will have the majority and will later take over the country, if not through those peaceful measures, then by causing a revolution. After taking over the country, Shi’ism will be imposed.”89
The Syrian Muslim Brothers used this letter to prove90 that the alliance between the ‘Alawi regime and Iran was actually a part of the Shi’ite scheme against the Sunni world. Tiến sĩ. Muhammad Bassam Yusuf, a Syrian author of the Muslim Brothers information bureau, published a series of articles on the Syrian Muslim Brothersofficial website under the titleThe Suspicious Iranian Safavid Persian Scheme in the Arab and Muslim Countries” (al-Mashrual-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh fi Bilad al-‘Arab). The aim of these articles was to reveal the Iranian scheme and the true face of the ‘Alawi regime. In his articles, Tiến sĩ. Yusuf begins with a description of how the Shi’ite Safavids took over Iran in 1501, and how their influence expanded to Iraq down to the present time. thêm vao Đoa, he emphasizes that the Iranianscruel treatment of the Sunni inhabitants under their rule is an illustration of their hate for the Sunnis.91
Actually, Tiến sĩ. Yusuf’s allegations coincide with Khomeini’s declarations. In his speeches and religious sermons, Khomeini regarded some Sunni governments as illegitimate, claiming that the only truly Islamic state was Iran, and thus believing that Iran has the right to force these states (including by the use of violence), even those that claim to advocate Islamic law, to adopt reforms.92 In his sermons and speeches, Khomeini also attacked the Western powers, especially the United States and their allies (hoặc “puppetsas he called them) in the region. He fiercely attacked Saudi Arabia, the unofficial leader of the Sunni world, for betraying Islam, as well as Saddam Husayn’s Iraq, which he regarded as an infidel, atheistic government.93 Khomeini’s death did not end the implementation of the Iranian scheme; his successors continued his legacy. The Muslim Brothers believe that the overthrow of Saddam coincided with the goals of Iran, mà, according to the Brothers, is working inside Iraq more than ever to turn it into a Shi’ite state.94
According to Dr. Yusuf, what we are seeing now in countries such as Iraq, Kuwait, Bahrain, Sudan, Yemen, Jordan, Syria, and Lebanon is the implementation of the Iranian five-stage scheme. In Syria, ví dụ, the plan is being implemented under the protection of the Asad regime, and it is the duty of the Muslim Brothers to stop them andsaveSyria.95 On their official website, the Muslim Brothers elaborate and illustrate the Iranianconquestof Syria and their attempts to turn it into a Shi’ite state. “What is conquest?” they ask;
Is it the existence of foreign intelligence in the country that works side by side with local intelligence and controls it? Is it the existence of foreign weapons, troops, and military bases such as the Iranian weapons, troops, and military bases that exist in Damascus? Is not the massive Iranian missionary activity in the villages and the towns of Syria under the protection of the government an attempt to turn them into Shi’a? Is not taking over some regions, by buying them or by using force, and building shrines on them through the help of the government an attempt to turn Syria into a Shi’ite center? They say that they strive for ‘Muslim Unityand wage actions against the West and the Zionists to deceive the Muslim world and build their Empire.96
These allegations of the Muslim Brothers are refuted by the Syrian Grand Mufti, Ahmad Badr al-Din Hassun, who has stated that these allegations are false andridiculous,” rejecting their doubts that ‘Alawis are Muslims, and emphasizing again that the ‘Alawis, Isma’ilis, and the Druze are all true Muslims.97
The Muslim Brothers view the alliance between Syria, Iran, and Hizbullah (or theKhameine’i Party,” như họ gọi nó) as the implementation of the Shi’ite scheme, since the common link between the three is Shi’ism. Theo Anh em Hồi giáo, Hizbullah’s provocative act, in which two Israeli soldiers were abducted in July 2006, precipitating that summer’s Israel-Hizbullah war, only caused the destruction of Lebanon because the war’s goals, such as freeing Lebanese prisoners in Israel and liberating the Sheb’a Farms, the Golan Heights, and Palestine, were never achieved.98 The only achievements of thisDivine Victorywere the death and injury of many innocent people, the crippling of the Lebanese economy, and the destruction of many houses and villages, which left thousands homeless. Theo Anh em Hồi giáo, the Lebanese discovered that thisDivine Victorywas their destruction, rather than the destruction of the Zionist enemy.
The Muslim Brothers regard the war with Israel as a part of the Iranian scheme. The goal of the war was not to fight in Lebanon’s name, but to destroy the country as a preparatory step to taking it over by causing the fall of its legitimate government, and dominating the country in accordance with the Iranian scheme.99 To support his thesis, Tiến sĩ. Yusuf relies on Iranian statements during the war, in which they declared that if the war extended to Syria, they would stand by the side of the Syrian regime. thêm vao Đoa, according to him, it is well known that the Iranians supplied Hizbullah with the weapons used in the war.100 To support their arguments, the Muslim Brothers also quote the words of the Secretary General of Hizbullah, Hasan Nasrallah, ai, according to the Brothers, proclaimed that he is merely asmall soldierunder the service of the Imam Khameine’i and that his soldiers fought in the name of Khameine’i and the Imam Husayn (‘Ali ibn Abi Talib’s son), rather than in the name of God. According to the Muslim Brothers these statements are heresy, and Nasrallah’s loyalty is first and foremost to Iran and not to God or the Arab world. His army and military preparations, which were funded by the Iranians, will soon turn against the Arabs, and especially the Syrians, Lebanese, and the Palestinians. The Syrian Brothers believe that it is their duty to warn the Sunni world before it is too late.101
In March 2008, they sent a letter to the Arab leaders at the Arab summit held in Damascus complaining of the Syrian regime’s aggression against the Syrian people and the Syrian Muslim Brothers, underlining the alleged Shi’ite scheme that endangered Syrian identity and demography.102 The bloody clashes in Lebanon on May 7, 2008, when armed Hizbullahsoldiersturned their weapons against their fellow Lebanese, both Sunnis and Christians, only served to strengthen the claims of the Syrian Muslim Brothers that an Iranian-armed Hizbullah was planning to take over Lebanon to implement velayat-e faqih in Lebanon.103 However, during the June 7, 2009 elections in Lebanon, Hizbullah did not win, as most polls had anticipated. The election results were viewed by the Muslim Brothers as a victory for democracy.104 Some observers say that Hizbullah lost the elections because they had turned their weapons against the Lebanese, which they had promised they would never do, and because Nasrallah called this act of aggression aglorious day for the resistance,” stating that it would be easy for Hizbullah and its allies to govern Lebanon.105 Some say that this result was due to Western interference, while others say that it was Hizbullah that chose to lose the elections.
During most of 2008, the Muslim Brothers continued their attack against the Syrian-Iranian alliance, accusing Asad of allowing Iran to control Syria’s economy, chính trị, and army.106 According to them, there is a contest in the region between two main forcesIran and the United Statesbut Iran has the advantage because it shares the same religion with the people of the region. In their view, neither Israel nor the United States can compete with Iran in this sphere. Since many Muslims regard Iran as a strong Muslim state facing off against the Zionist/American program in the region, there are manycrazy advocatesof Iran, as they call them, who disregard much of Iran’s own program in the region and defend its overall regional policy.107 According to them, the different assassinations that took place in Syria, such as the assassination of Brigadier-General Muhammad Sulayman, Asad’s right hand man and security advisor, are warnings by a fretful Iran and Hizbullah to the Asad regime for making conciliatory gestures towards Israel, Lebanon, and the West.108
The Syrian Muslim Brothers continued their attack against Iran’s hidden regional agenda, questioning the real reason for Iran’s eagerness to free Palestine: “Do they want to free Palestine for the Palestinians or for the velayat-e faqih and its interests in the region?”109 Tuy nhiên, the Syrian Muslim Brothers faced a problem in late 2008 when Israel attacked the Gaza Strip. The prominent supporters of the Hamas government in Gaza were Syria, Iran, and Hizbullah, while Egypt faced heavy criticism for not opening its border with Gaza. Hasan Nasrallah attacked Egypt for its actions and accused it of complicity with Israel. The Egyptian government saw this as an intentional act by Hizbullah, with Iran’s backing, aimed at causing the fall of the Egyptian government. Hizbullah had attempted to undermine Egypt’s role as a leading Arab country, because Egypt had sought to preserve its relations with Israel rather than help the besieged Palestinians. For their part, during the Israeli attack against the Gaza Strip, the Syrian Muslim Brothers decided to suspend their actions against the Syrian regime,110 and this action was considered by some opposition figures as an act of rapprochement towards Damascus.111 Yet the Muslim Brothers were in an awkward situation: it was Syria, Iran, and Hizbullah, their enemies, who stood with the Palestinians, and they could not attack them anymore.
During the months that followed the Gaza Strip war, Brothers Hồi giáo’ attacks moderated. In March 2009 they published an article under the titleIs It Not about Time?” (“Ama ‘an al-‘awan?”), in which they revealed their disappointment at the cold reaction of the regime towards their attempts at rapprochement. They stated that they wanted to be able to return to their country, to work within Syria for what is best for the nation.112 Since 1982 the main leaders of the Syrian Muslim Brothers had been residing outside Syria, and neither they nor their children were allowed to return.
Vào tháng Tư 2009, when a Hizbullah terrorist cell was caught in Egypt, relations between Egypt and Hizbullah deteriorated even further. The cell was intended to help the Palestinians in Gaza against Israel. Egypt accused Hizbullah of using its soil for terrorist actions and also accused it of spreading Shi’ism in Egypt.113 Like the Syrian Muslim Brothers, Egyptian President Husni Mubarak accused thePersians” (Iran) of trying to take over the Arab countries;114 Tuy nhiên, the Muslim Brothers did not make any statement regarding this affair.
Though the Syrian Muslim Brothers believe that Syria is endangered by the Shi’ite Asad regime and that it is their duty to awaken the Sunni community and save it from the Iranian-‘Alawi/Shi’ite scheme before it is too late, they have changed their behavior towards the government. Early in April 2009 they withdrew from theNational Salvation Front,” which had been formed in June 2006 under the leadership of ex-Vice President ‘Abd al-Halim Khaddam, since, according to them, this alliance only caused damage to their image.115 Khaddam accused them of seeking a rapprochement with Damascus and meeting with agents of the regime.116 Although the Muslim Brothers did not cease their attacks against the Asad regime, Iran, and Hizbullah, they became more moderate. It seems that after over 30 years as an opposition force outside of Syria, they understood that this caused them to be a weak opposition. Hôm nay, they no longer have an ally, such as Saddam Husayn, to support them, and the support they receive from some Arab countries, such as Saudi Arabia and Jordan, where some of the Muslim Brothers reside, depends upon the relations between these countries and Syria. When these relations are good, the Muslim Brothers are not granted the same privileges and the freedom to attack the Syrian regime as when relations are bad. They know that they cannot change the situation inside Syria while remaining outside it, and therefore they are striving to return to Syria. But so far the regime is not showing any flexibility in response to their conciliatory actions.
In the last few months we are viewing, to the dissatisfaction of the Muslim Brothers, signs of rapprochement between Syria and some Arab countries such as Jordan and Saudi Arabia, backed by a new American policy towards Syria which attempts to shatter its Iranian alliance and to isolate Iran in the region. The recent bloody disturbances that occurred in Iran after its presidential elections on June 12, 2009 – when the regime was accused of forging the resultsmight cause Syria to notice that its interests are with the West and the Sunni Arab countries rather than with Iran, where the future of the current regime is in doubt. The Syrian Muslim Brothers supported117 the presidential candidate Mir Hossein Moussavi, who stood for election in opposition to Asad’s ally, Mahmud Ahmadinejad.
Conclusion
The Syrian Muslim Brotherhood has sought to emphasize the religious dimension of the triple alliance between Syria, Iran, and Hizbullah, since they see Shi’ite doctrine as the link among the three. The MB has claimed for several years that these allies portray themselves as protecting the Muslim world from the Zionists and the West, but they have relied on religious segregation to reach their goal. They carry the flag of protecting the Muslim world as a cover for their real intention, which is to take over the Sunni states. The MB has tried to stir up Sunni fears in Syria, and worldwide, of a possible Shi’ite takeover of Syria and other Sunni states. The fact that Iran, Syria, and Hizbullah are regarded by many Muslims worldwide as the primary front against the Zionist/American program has minimized their ability to convince the Muslim world generally and Syrian Sunnis specifically of their claims. To their disappointment, the strategy they had adopted until recently has kept them from emerging as a strong opposition and as a possible future alternative to the existing regime.
As an opposition with a leadership residing outside Syria, they face a major problem because they have lost contact with the Syrians still living in the country and neither they nor their children have been allowed to return to Syria. Their attachment to their mother country is therefore becoming weaker as years go by, and they are viewed by many Syrians as outsiders. With the recent rapprochement in which the United States and the Arab states are courting Syria in order to advance the peace process and weaken its alliance with Iran, the MB has understood that they too should change their approach and adopt a new policy which will help them achieve their aims, since their previous strategy did not garner much success. Probably for this reason, during the past year we have witnessed a significant change in the attitude of the MB. For the first time after more than 40 years of attacking the Ba’th regime, and after 27 years in exile, they finally decided to suspend their opposition to the regime and President Bashar al-Asad. They now claim that the Muslim world is in danger and is under attack and that defending it is more important than fighting the regime in Syria; they do not call for an armed resistance of any kind inside or outside Syria. They also have left the SyrianNational Salvation Front,” which they now view as having damaged their image, particularly in their alliance with ‘Abd al-Halim Khaddam, who was for over 30 years one of the most powerful figures in the Syrian regime. They now emphasize that the suspension of their actions against the regime stems from their perception of a more significant threat to the Muslim world, các “open war against the Arab and Muslim States.They also emphasize, perhaps for the first time, that they do not hold President Asad responsible for the past, but they want changes in Syria for the benefit of the country and its people. Despite their denial that there is a rapprochement with Damascus, all signs show that the MB has moderated their attack against the regime. Despite these conciliatory gestures, some questions remain: Are these gestures genuine, or are they merely a tactical maneuver to allow the MB leadership to return to Syria and regain their hold inside it? Hơn nưa, will President Asad respond positively to these gestures and allow the MB leadership to return to Syria?
1. For more on the Nusayri religion seeA Catechism of the Nusayri religion,” in Meir Bar-Asher and Aryeh Kofsky, The Nusayri-‘Alawi Religion (Leiden: E.J. Brill, 2002), pp. 163-199.
2. About the Nusayriya/’Alawi religion see: Bar-Asher and Kofsky, The Nusayri-‘Alawi Religion.
3. Daniel Pipes, “The Alawi Capture of power in Syria,” Middle East Studies, Vol. 25, No. 4 (1989), pp. 429-450.
4. Umar F. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria (Berkeley: Mizan Press, 1983), p. 44.
5. Martin Kramer, Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution (Boulder: Westview Press, 1987), pp. 237-238.
6. The largest denomination within the Shi’ite sect is Ithna ‘Ashriyya/Twelver Shi’ism, also known as Ja’fariyya or Imamiyya.
7. For more on the history of the ‘Alawis/Nusayris in the 19th century see Yvette Talhamy, “The Nusayriya Uprisings in Syria in the 19th Century,” PhD thesis, Haifa University, 2006.
8. Kais M. Firro, “The ‘Alawis in Modern Syria: From Nusayriya to Islam via ‘Alawiya,” Der Islam, Bd. 82 (2005), pp. 1-31.
9. ‘Ali ‘Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), pp. 87-88.
10. Gitta Yafee, “Between Separatism and Union: The Autonomy of the Alawi Region in Syria, 1920-1936,” PhD thesis, Tel-Aviv University, 1992, pp. 251-257.
11. For the fatwa see: Paulo Boneschi, “Une fatw? du Grand Mufti de J?rusalem Muhammad ‘Amin al-husayni sur les ‘Alawites,” Revue de l’Histoire des Religions [Review of the History of Religions], Vol. 122 (July-August 1940), pp. 42-54.
12. Husayn Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-‘alawiyun: bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), p. 127
13. Sulayman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, No. 3 (Tháng ba 1950), pp. 337-338.
14. Ayatullah Muhsin al-Hakim of Najaf assumed the ‘Alawis to be deficient in their understanding of the true religion and in need of additional guidance. Kramer, Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 244.
15. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, pp. 244-245.
16. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution.
17. Pipes, “The Alawi Capture of power in Syria,” p. 440.
18. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 43.
19. Raymond A. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria: Sectarian Conflict and Urban Rebellion in an Authoritarian-Populist Regime,” in Ali Hilal Dessouki, ed., Islamic Resurgence in the Arab World (New York: Praeger, 1982), p. 151.
20. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria,” p. 157.
21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad Discovers Islam,” Middle East Quarterly, Vol. VI, No. 1 (Tháng ba 1999), p. 49.
22. Adrienne L. Edgar, “The Islamic Opposition in Egypt and Syria: A Comparative Study,” Journal of Arab Affairs, Vol. 6, No. 1 (Tháng tư 1987), p. 88.
23. Raymond A. Hinnebusch, Authoritarian Power and State Formation in Ba’athist Syria (Boulder: Westview Press, 1990), p. 278.
24. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 43.
25. Moshe Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” in Bruce Cummings et al, eds., Inventing the Axis of Evil: The Truth about North Korea, Iran and Syria (New York: The New Press, 2004), p. 183.
26. Robert Olson, The Ba’th and Syria, 1947 đến 1982: The Evolution of Ideology, Party and State from the French Mandate to the Era of Hafiz Al Asad (Princeton: Kingston Press, 1982), p. 169.
27. R. Hrair Dekmejian, Islam in Revolution: Fundamentalism in the Arab World (Syracuse: Syracuse University Press, 1995), p. 107.
28. Mordechai Kedar, “In Search of Legitimacy: Asad’s Islamic Image in the Syrian Official Press,” in Moshe Maoz et al, eds., Modern Syria from Ottoman Rule to Pivotal Role in the Middle East (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), p. 24.
29. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” p. 182.
30. Martin Kramer, “Syria’s Alawis and Shi’ism,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 249.
31. Patrick Seale, Asad of Syria: The Struggle for the Middle East (Los Angeles: University of California Press, 1988), p. 352.
32. Hanna Batatu, “Syria’s Muslim Brethren,” MERIP REPORTS, Vol.12, No. 110 (November/ December 1982), p. 20. Musa al-Sadr was of Iranian origin, and was one of the opponents of the Shah of Iran.
33. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” p. 182.
34. The Muslim Brothers accused and still accuse Asad of treason. Theo họ, during the 1967 war, Asad, who served as Minister of Defense, handed the Golan Heights to Israel without a struggle. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=2003&itemid=84.
35. The factions also split over questions of leadership. Edgar, “The Islamic Opposition in Egypt and Syria: A Comparative Study,” p. 88.
36. Middle East Watch, Syria Unmasked: The Suppression of Human Rights by the Asad Regime (New Haven: Yale University Press, 1991), p. 8.
37. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 10.
38. Thomas Mayer, “The Islamic Opposition in Syria, 1961-1982,” Orient (1983), p. 589.
39. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 10.
40. Seale, Asad of Syria, p. 328.
41. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 15.
42. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 16.
43. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 17.
44. Dekmejian, Islam in Revolution, p. 109.
45. For the full manifesto translated to English see: Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, pp. 201-267.
46. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 17-21.
47. Seale, Asad of Syria, p. 331.
48. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 17-21.
49. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 10-13.
50. Seale, Asad of Syria, p. 335.
51. Seale, Asad of Syria, p. 337.
52. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 184.
53. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 185.
54. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 187.
55. Particularly the opposition to Muhammad Reza Shah’s rule.
56. Khomeini was expelled from Iran in 1964; he spent his exile years in Najaf, Iraq until 1978. When he was exiled from Iraq he moved to Paris, Pháp.
57. Hussein J. Agha and Ahmad S. Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation (London: Pinter Publishers, 1995), p. 4. Khomeini was the Supreme Leader of Iran. The Supreme Leader is elected by the Assembly of Experts and is considered the ultimate head of the Iranian political and governmental establishment, above Iran’s President, who is elected by a direct public vote.
58. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 184.
59. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, pp. 186-187.
60. Yair Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” in Moshe Ma’oz and Avner Yaniv, eds., Syria under Assad (London: Croom Helm, 1987), p. 105.
61. Joseph Kostiner, “Shi’i Unrest in the Gulf,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 180.
62. Kostiner, “Shi’i Unrest in the Gulf,” p. 184.
63. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 14.
64. Zisser, “Hafiz al-Asad Discovers Islam,” p. 52.
65. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 194.
66. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 183.
67. Hinnebusch, Authoritarian Power, p. 285.
68. Batatu, “Syria’s Muslim Brethren,” p. 13.
69. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” p. 115.
70. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” pp. 113-114.
71. Jubin M. Goodarzi, Syria and Iran: Diplomatic Alliance and Power Politics in the Middle East (London: Tauris, 2006), p. 88.
72. Goodarzi, Syria and Iran, p. 144.
73. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 81.
74. Goodarzi, Syria and Iran, pp. 200-206.
75. Goodarzi, Syria and Iran, p. 202.
76. Goodarzi, Syria and Iran, p. 204.
77. Goodarzi, Syria and Iran, pp. 212-217.
78. Goodarzi, Syria and Iran, p. 228.
79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=203&itemid=84.
80. Sa’id Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [The Khumayniyya: Deviation in Beliefs and Deviation in Behavior] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi’, 1987).
81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 45-46.
82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 55-56.
83. ‘Ali Khameine’i also served as Iran’s President during 1981-1989.
84. President Rafsanjani was succeeded by Muhammad Khatimi (1997-2005) and later by Mahmud Ahmadinejad (2005 to the present).
85. In March 1991, after Operation Desert Storm, the Arab states of the GCC, Ai Cập, and Syria participated in the Damascus meeting, issuing theDamascus declarationwherein they declared their intention to establish a deterrent force to protect Kuwait.
86. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 65.
87. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 31.
88. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 87.
89. The letter was published on the following website: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&page_size=5&links=False&gate_id=0.
90. This letter was sent from the opposition Iranian Sunni League in London and first published in al-Bayan magazine and later published in several Sunni and anti-Shi’ite websites, magazines, and newspapers. Those publications presented the letter as authentic and regarded the situations in Arab Sunni countries such as Egypt, Tunisia, Sudan, Yemen, the Gaza Strip, and others as the implementation of this Shi’ite scheme. The letter seems to be genuine, but one always should bear in mind that since it was published in Sunni media, its publishers may have had an ulterior, sectarian motive in publishing it. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.
91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=1967&item id=84.
92. Marvin Zonis and Daniel Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 50.
93. Zonis and Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” p. 52.
94. Ma’d Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?section=45&issue=10398&articl e=419648.
95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& task=view&id=2223&itemid=84.
96. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task =view&id=3638&itemid=5.
97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid=80.
98. Samir Quntar and four Lebanese prisoners were freed from Israeli prisons on July 16, 2008 in exchange for the bodies of the two abducted Israeli soldiers.
99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& task=view&id=2876&itemid=84.
100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content &task=view&id=2876&itemid=84.
101. Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_cont ent&task=view&id=3564&itemid=5.
102. “Kitab maftuh ila al-qadah al-‘arab fi mu’tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?option=com_content&task=view&id=7107&Itemid=141.
103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=7744&Itemid=141.
104. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7RTweb+m3DE7T3o5RBQP+8ftHmfmmpxlyq+8xpXUaWxXWcb /9jcWuI24e75yktXIABuVESOmQJmmy+mz/FVxNNqb9vKfB3u7HIZFUEhBMfok=.
105. Therese Sfeir, “Nasrallah hails May 7 ‘glorious dayfor Resistance,” Daily Star, May 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&article_id=102027.
106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=8771&Itemid=141.
107. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=8955&Itemid=141.
108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=10142&Itemid=141.
109. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=11031&Itemid=141.
110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=view&id =11558&Itemid=141.
111.”Ab’ad al-inshiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu’arida,”http://www.ikhwansyria.com/ ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7+GaiuXiRmBqRtZgsgsy kAcSnsH3WAi1ZfnptOdZW9bNFwgladkbU8ynWKIGQnf3DCaCvEqPmpHzaNwy+OsX20i80 DFmQSFPDk5/3LB8PZt4=.
112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=view& id=12689&Itemid=141.
113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.
114. Ian Siperco, “Iran: Shia Tide Rising,” Middle East Policy Council,http://www.mepc.org/ resources/Siperco001.asp.
115. “Hawl al-mawaqif min jabhat al-khalas al-wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?option=com_content&task=view&id=12824&Itemid=141.
116. “Jama’t al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?section=4&article=513896&issueno=11086.
117. On their site, the MB proclaimed that the Iranians were fed up with 30 years of velayat-e faqih and wanted change. The MB asked the international community to support the Iranian people in achieving this goal. They see Moussavi as a good man who was part of the Iranian Revolution, but who did not join any political party and is very supportive of the poor and stands against Ahmadinejad. For the MB’s support of the Moussavi see: Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria. com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7JD1nshrHNqO0H sQSEugYBxUZbV5VAz3gJta60uHHeRODBb71fi57OOCRZWqfyddaMdPa0oJ3KiVLDZXzBX6R z64g+IgYmt6rZVzphhEtAAE=; Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7s8FtXW84zfjioqY8b0a/ 8ULIQMnL/5rTaf970+zKegLai6vZaNUw5Nm5W4zTDKPiS+mxbaRqXbc+RmhnQO KarMvYUPw1FB4I0a/QmbboaOo=.
Tiến sĩ. Yvette Talhamy is Fellow Teacher in the University of Haifa’s Department of Middle Eastern Studies. Her forthcoming publications will appear in the British Journal of Middle Eastern Studies, Middle Eastern Studies, and Chronos History Journal. She spent 2008-9 on a post-doctoral fellowship in Tel Aviv University’s Department of Middle Eastern and African History.
Copyright Middle East Institute Autumn 2009
Provided by ProQuest Information and Learning Company. All rights Reserved
Talhamy, Yvette “Syria Hồi giáo anh em và mối quan hệ Syria-Iran, Các”. Middle East Journal, Các. FindArticles.com. 15 Tháng mười hai, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/
Source:
http://findarticle The ‘Alawis of Syria are part of the Shi’a stream; điều này đã dẫn đến một liên minh với Iran, trung tâm của đạo Hồi Shi’ite. Liên minh này làm trầm trọng thêm Tổ chức Anh em Hồi giáo Syria chống đối (MB), những thành viên của họ đã sống lưu vong kể từ đó 1982. Theo họ, liên minh là một giai đoạn trong kế hoạch của người Shi’ite để tiếp quản các nước Sunni, bao gồm cả Syria. Tuy nhiên, Trong năm qua, BQL đã thay đổi chiến lược của họ, and we are currently witnessing a rapprochement between the Brotherhood and Damascus.The purpose of this article is to examine the attitude of the Syrian Muslim Brothers towards the ‘Alawi regime as a sectarian Shi’ite regime and as a part of a Shi’ite/Iranian scheme that intends to take over the Sunni worlThe Muslim Brothers of Syria, phe đối lập nổi bật với chế độ hiện tại, là một phong trào Hồi giáo dòng Sunni, trong khi ‘Alawis, những người cai trị hiện tại của Syria, được định nghĩa là người Shi’ite. Điều này làm nổi lên bề mặt của cuộc ly giáo Sunni-Shi’ite cũ, trong đó mỗi người cáo buộc người kia đi chệch khỏi con đường thực sự của đạo Hồi.. Tình hình ở Syria, trong đó thiểu số Shi’ite cai trị đa số Sunni thông qua Đảng Ba’th thế tục, được coi là không thể chấp nhận được bởi Anh em Hồi giáo Sunni, những người tin rằng tình hình này nên được thay đổi – thậm chí bằng cách sử dụng vũ lực. Anh em Hồi giáo tin rằng Syria nên được cai trị bởi Sunni Shari’a (Luật Hồi giáo) và không phải bởi Nusayris dị giáo, như người Shi’ite ‘Alawis được gọi là. Là kết quả của cuộc phản kháng bạo lực của người Hồi giáo đối với chế độ Ba’th thế tục trong những năm 1960 và chống lại thế tục, chế độ Asad bè phái trong những năm 1970 và 1980, nhiều Anh em bị giết và bị bỏ tù trong khi ban lãnh đạo của Hội Anh em rời khỏi Syria và chưa bao giờ được phép quay trở lại. Ngày nay Anh em Hồi giáo Syria cư trú tại Luân Đôn, dưới sự lãnh đạo của ‘Ali Sadr al-Din al-BayanuniNusayris của Syria

‘Alawis, tầng lớp ưu tú của Syria, cho đến những năm 1920 được biết đến với cái tên Nusayris. Thuật ngữ Nusayris có nguồn gốc từ tên Muhammad ibn Nusayr sống ở thế kỷ thứ chín. Ibn Nusayr tuyên bố rằng 'Ali ibn Abi Talib, anh họ và con rể của Nhà tiên tri, là thần thánh, và ông ấy đã đặt ông ấy ở trên nhà tiên tri Muhammad. Người Nusayris cũng tin vào khái niệm Ba ngôi của ‘A.M.S. (‘Ali. Muhammad. Salman.).1 Họ tin vào sự biến đổi của các linh hồn, và họ dùng đến sự phân biệt tôn giáo, hoặc taqiyya. Kể từ thế kỷ 13, họ đã sinh sống ở vùng núi được biết đến theo tên của họ, Jabal al-Nusayriya (núi Nusayriya) ở tây bắc Syria và ở vùng Hatay ở miền nam Thổ Nhĩ Kỳ.2

Trong nhiều thế kỷ, Nusayris, mặc dù được coi là một giáo phái Hồi giáo cực đoan, bị đối xử tệ bởi những người Sunni địa phương ở Syria và bởi các chính phủ Sunni kế tiếp, vốn coi họ là những kẻ dị giáo bên ngoài Hồi giáo. Người Nusayris sống biệt lập trên núi của họ, và những cuộc gặp gỡ của họ với những cư dân địa phương, cả người Hồi giáo và Cơ đốc giáo, rất hiếm. Họ không canh tác đất đai của mình và sống bằng cách đột kích các làng lân cận và cướp của du khách, điều này đã mang lại cho họ một danh tiếng tiêu cực.

Vào đầu thời kỳ Ủy trị của Pháp ở Syria (1920-1946), nhóm đã đổi tên thành “'Alawis.” Một số nhà nghiên cứu, chẳng hạn như Daniel Pipes, nói rằng người Pháp đặt cho họ cái tên này để thu phục họ về phía mình.3 Những người khác cho rằng Nusayris là những người muốn đổi tên họ thành “'Alawis,” có nghĩa là những tín đồ của ‘Ali ibn Abi Talib, khiến họ gắn bó chặt chẽ hơn với Hồi giáo.4 Sử dụng tên ‘Alawis và lấy fatawa (ý kiến ​​pháp lý) liên quan đến họ với Shi’ism được cho là sẽ giúp họ hòa nhập với cộng đồng người Hồi giáo Syria và chấm dứt tình trạng dị giáo của họ. Như Nusayris, họ bị coi là một giáo phái bị ruồng bỏ, nhưng là ‘Alawis, và những tín đồ của ‘Ali, họ là một phần của Shi’ism và do đó là một phần của cộng đồng Hồi giáo. Mặc dù trong thời Pháp thuộc và cuộc đấu tranh giành độc lập, Những người theo chủ nghĩa dân tộc Sunni đã đặt tinh thần đoàn kết dân tộc lên trên lòng trung thành tôn giáo và công nhận ‘Alawis là những người Ả Rập đồng bào, vẫn có nhiều người gọi họ là “Nusayris,” ngụ ý rằng họ là những người không tin tưởng và cực đoan, những người không liên quan đến Sunni cũng như Shi’ite Islam.5 Tuy nhiên, không giống như người Sunni, người Shi’ite đã chấp nhận ‘Alawis và cuối cùng đã giành được sự ủng hộ của họ.

Chủ nghĩa Sunni / Shi’a Schism

Để hiểu sự phân chia giữa Shi’a6 và Sunni, trước tiên chúng ta phải hiểu nguồn gốc lịch sử và sự khác biệt về học thuyết dẫn đến sự phân đôi này. Sau cái chết của Nhà tiên tri Muhammad vào thế kỷ thứ bảy và những tranh chấp nội bộ về việc ai sẽ kế thừa vị trí của Nhà tiên tri với tư cách là người lãnh đạo cộng đồng Hồi giáo, một sự phân chia đã xảy ra giữa người Sunni và người Shi’ite. Những bất đồng giữa hai người trở nên đặc biệt gay gắt liên quan đến quá trình kế vị (vis a vis Caliphate và Imamate) và vai trò của luật Hồi giáo vắng mặt một tuyên bố rõ ràng của Qur’anic về một vấn đề nhất định.

Ngày nay người Shi’a là một dân tộc thiểu số trong thế giới Hồi giáo bao gồm khoảng 10%-15% dân số, bao gồm tất cả các giáo phái khác nhau như Ismailis, Zaydis, và ‘Alawis. Mặc dù ‘Alawis được coi là một giáo phái trong học thuyết Shi’ite, có một vài điểm tương đồng giữa người Shi’ites và ‘Alawis. Cả hai đều tôn kính ‘Ali và 12 Imams – mặc dù họ có quan điểm khác nhau về chúng – và cả hai đều dùng đến sự bất đồng tôn giáo (taqiyyah), nhưng những điểm tương đồng kết thúc ở đó. Ví dụ, người Nusayris / 'Alawis có nhiều tín ngưỡng không được người Shi’ite chấp nhận, chẳng hạn như niềm tin vào sự chuyển đổi của các linh hồn, vị trí của họ của ‘Ali bên trên nhà tiên tri Muhammad, và những cuốn sách và nghi lễ tôn giáo của riêng họ.

Tuy nhiên, sự khác biệt về thần học của họ không ngăn cản hai quốc gia do người Shi’ite cai trị là Iran và Syria trở thành đồng minh. Một số người coi liên minh này dựa trên nền tảng chính trị, Bảo vệ, và lợi ích kinh tế, nhưng Anh em Hồi giáo Syria lại nhìn nhận khác. Theo họ, liên minh này chỉ là một giai đoạn trong kế hoạch của Iran / Shi’ite nhằm hình thành một đế chế Iran / Shi’ite trên toàn thế giới Hồi giáo với mục đích thôn tính thế giới Sunni. Trước khi tiếp tục tìm hiểu sâu về chủ đề, trước tiên chúng ta phải trả lời câu hỏi làm thế nào và khi nào Nusayris trở thành Shi’a.

Trở thành Shi’a

Trong nhiều thế kỷ, ‘Alawis / Nusayris đã phải chịu đựng cả về mặt xã hội và kinh tế dưới các nhà cai trị Sunni kế tiếp. Dưới thời Ottoman, ai đã cai trị Syria cho 400 năm, ‘Alawis đã phải chịu đựng rất nhiều. Bị cô lập trong núi redoubts của họ, sống trong những ngôi làng xiêu vẹo, họ đã phải chịu đựng nạn đói và nghèo đói trong khi bị bóc lột bởi các địa chủ chủ yếu là người Sunni của họ, người đã coi thường họ và coi họ là những kẻ ngoại đạo.7 Sau khi Đế chế Ottoman sụp đổ ở 1918, Syria nằm dưới sự ủy quyền của Pháp ở 1920. Người Nusayris coi đây là cơ hội để giành quyền tự chủ hoặc độc lập trong khu vực Núi Nusayriya nơi họ chiếm đa số.

Với sự khởi đầu của Ủy ban Pháp ở Syria, các nhà lãnh đạo ‘Alawi yêu cầu người Pháp trao cho họ nhà nước riêng của họ. Người Pháp, người theo đuổi chính sách chia để trị, cấp cho ‘Alawis trạng thái riêng của họ, các “Tiểu bang của ‘Alawis” (1920-1936) ở khu vực núi Nusayriya dọc theo bờ biển Syria, do đó ngăn các khu vực bên trong của Syria có lối thoát ra biển Địa Trung Hải. Mặc dù họ được hưởng quyền tự chủ trong những năm đó, ‘Alawis đã được chia cho nhau. Một số ‘Alawis, chủ yếu là những người đã được giáo dục, ủng hộ một chủ nghĩa dân tộc rộng lớn hơn và mong muốn thống nhất toàn bộ Syria, trong khi những người khác ủng hộ chủ nghĩa ly khai và muốn giữ trạng thái độc lập của họ. Trong số những người ly khai có ‘Ali Sulayman al-Asad, cha của Hafiz al-Asad. Trong khi những người ủng hộ chủ nghĩa ly khai dựa vào sự khác biệt tôn giáo làm cơ sở cho yêu cầu của họ về một nhà nước độc lập, các biện pháp nghiêm túc đã được thực hiện, chủ yếu bởi người theo chủ nghĩa dân tộc ‘Alawis, nhấn mạnh mối liên hệ của họ với học thuyết Shi’ite.8

Những người 'Alawis ủng hộ chủ nghĩa dân tộc đã thấy rằng cách duy nhất để duy trì sự tồn tại của họ là thông qua hội nhập trong một Syria thống nhất thay vì có đất nước của riêng họ., và họ đã nuôi dưỡng ý tưởng này bắt đầu từ những năm 1920. Họ nhận ra rằng điều quan trọng đối với họ trước tiên là được công nhận là một phần của cộng đồng Hồi giáo là người Shi’ite. Với tư cách là Nusayris, cả người Sunni và Shi’ite đều bị coi là kẻ ngoại đạo., nhưng với tư cách là ‘Alawis, họ sẽ trở thành một phần của Hồi giáo và không còn bị coi là một giáo phái bị ruồng bỏ nữa.

Trong 1926 ‘Alawis đã thực hiện bước đầu tiên hướng tới việc trở thành một phần của đức tin Hồi giáo khi một nhóm các shaykh‘ Alawi đưa ra tuyên bố rằng: “Mọi ‘Alawi đều là người Hồi giáo … mọi ‘Alawi không thú nhận đức tin Hồi giáo của mình hoặc phủ nhận rằng Qur’an là lời của Chúa và Muhammad là nhà tiên tri của anh ta không phải là‘ Alawi … Người ‘Alawis là người Hồi giáo dòng Shi’ite … họ là tín đồ của Imam ‘Ali.”9 Vào tháng Tư 1933 một nhóm 'Alawi' ulama’ tổ chức một cuộc họp và đưa ra tuyên bố kết nối ‘Alawis với Hồi giáo, và yêu cầu được công nhận trong sổ đăng ký dân số dưới tên “Người Hồi giáo Alawi.”10 Trong tháng Bảy 1936 một bước quan trọng khác đã được thực hiện để hỗ trợ ‘Alawi hội nhập vào đức tin Hồi giáo khi người Palestine Mufti, Hajj Amin al-Husayni,11 một người theo chủ nghĩa toàn Ả Rập ủng hộ ý tưởng về Syria Mở rộng, ban hành một fatwa công nhận ‘Alawis là người Hồi giáo. Fatwa của anh ấy đã được đăng trên tờ báo Syria al-Sha’b [Người dân].12 Mục đích của Hajj Amin là đoàn kết tất cả những người Ả Rập Hồi giáo vì một mục đích – Sự thống nhất của Ả Rập và cuộc đấu tranh chống lại sự chiếm đóng của các cường quốc phương Tây. Fatwa này là sắc lệnh tôn giáo chính thức đầu tiên công nhận 'Alawis là người Hồi giáo.

Đó là trong năm này, ‘Alawis mất độc lập của họ, nhà nước tự trị và được sáp nhập vào Syria, mà sau đó vẫn nằm dưới sự ủy quyền của Pháp. Trong thời gian ủy thác (1936-1946), 'Alawis ủng hộ chủ nghĩa ly khai tiếp tục yêu cầu người Pháp khôi phục nền độc lập của họ, nhưng không có kết quả. Đồng thời, luồng chủ nghĩa dân tộc giữa ‘Alawis đã được tiếp thêm sức mạnh. Một mặt, người theo chủ nghĩa dân tộc ‘Alawis tiếp tục nhấn mạnh mối liên hệ của họ với Hồi giáo, và mặt khác là cộng đồng Hồi giáo, cả Sunni và Shi’ite, muốn thu phục họ vì chính nghĩa của quốc gia-nhà nước Syria bằng cách ban hành một số tuyên bố và tuyên bố hợp pháp hóa giáo phái ‘Alawi như một phần của tín ngưỡng Hồi giáo. Người Pháp rời Syria vào tháng Tư 1946, và những người ‘Alawis ủng hộ chủ nghĩa ly khai biết rằng họ không có lựa chọn nào khác hơn là hòa nhập với nhà nước độc lập của Syria.

Mặc dù trong 26 những năm của Ủy ban Pháp, ‘Alawis đã áp dụng chủ nghĩa Shi’ism, giúp họ hòa nhập với thế giới Hồi giáo và đất nước Syria, họ chưa bao giờ học các học thuyết của nó. Trong 1947, cơ quan Shi’ite hàng đầu ở Najaf, Ayatullah Muhsin al-Hakim, quyết định thực hiện bước chính thức đầu tiên hướng tới việc tiếp nhận ‘Alawis và biến họ trở thành một phần của cộng đồng Shi’ite. Trong 1948, phái đoàn đầu tiên của ‘sinh viên Alawi đến Najaf để nghiên cứu thần học Shi’ite và theo đuổi các nghiên cứu pháp lý.13 Bước này không thành công, kể từ khi các sinh viên 'Alawi phải đối mặt với sự thù địch của người Shi'ite và bị coi là những kẻ cực đoan (Chờ đã), khiến hầu hết học sinh bỏ học trở về nhà. Sau thất bại này, đến Ja'fari (Twelver) Hội được thành lập ở Latakia, đảm nhận công việc giáo dục và hướng dẫn tôn giáo, và khánh thành một số chi nhánh ở các thị trấn khác như Jabla, ở Tartu, và Banias.

Bất chấp những hành động này, người 'Alawis vẫn không được coi là người Hồi giáo thực sự ngay cả khi người Shi’ite, những người tin rằng họ cần thêm hướng dẫn.14 Giữa 1950-1960 một số sinh viên 'Alawi đã học tại Đại học Sunni al-Azhar ở Cairo, đã cấp cho sinh viên tốt nghiệp một bằng tốt nghiệp được công nhận ở Syria.15 Chính trong những năm đó, Đảng Ba’th dưới sự lãnh đạo của ‘Alawi đã giành chính quyền ở Syria như một giai đoạn sơ khởi để tiếp quản toàn bộ đất nước.. Như Martin Kramer đã nói: “Tình huống này thật là trớ trêu. ‘Alawis, đã bị những người theo chủ nghĩa dân tộc Sunni từ chối nhà nước của họ, thay vào đó đã chiếm toàn bộ lãnh thổ Syria.”16

Chế độ ‘Alawi và Anh em Hồi giáo Syria

Có hai kênh chính giúp ‘Alawis chiếm được quyền lực ở Syria: xã hội chủ nghĩa, Đảng Ba’th thế tục, đặc biệt thu hút tầng lớp nông thôn và các dân tộc thiểu số không thuộc dòng Sunni, và các lực lượng vũ trang, nơi các nhóm thiểu số tôn giáo khác nhau được đại diện quá mức dưới thời Pháp ủy và tiếp tục như vậy sau khi họ rời đi. Cuộc đảo chính tháng Ba 1963 và tháng hai 1966, trong đó ‘Alawis đóng một vai trò chính, đánh dấu ‘Alawis’ củng cố quyền lực. Cuộc đảo chính Syria cuối cùng xảy ra vào tháng 11 1970, và được gọi là “Cuộc đảo chính Asad.”17 Trong 1971 Hafiz al-Asad trở thành Tổng thống ‘Alawi đầu tiên của Syria. Tuy nhiên, một số nhánh của quốc gia Syria từ chối chấp nhận thực tế này. Những người này chủ yếu là Anh em Hồi giáo ở Syria, những người, từ 1964 đến ngày hôm nay, là phe đối lập chính của Syria đối với sự cai trị của Đảng Ba’th và “bè phái” qui định, như họ gọi nó, của gia đình Asad.18 Trong 1945-1946, Tiến sĩ. Mustafa al-Siba’i thành lập tổ chức Anh em Hồi giáo Syria, chiến đấu chống lại người Pháp cho một nhà nước Hồi giáo.19 Trong những năm đầu tiên sau khi thành lập, xã hội xuất bản báo chí và văn học và đóng một vai trò tích cực trong chính trị Syria. Trong cùng khoảng thời gian đó, Ba’th thế tục đã phát triển, và ngược lại với Anh em Hồi giáo, người đã chiến đấu chống lại thế tục hóa, nó đã nhận được sự ủng hộ từ các thành phần khác nhau của xã hội Syria, đặc biệt là trong số các dân tộc thiểu số, do đó trở thành đảng chính trị quan trọng nhất ở Syria.

Học thuyết thế tục của Đảng Ba’th cầm quyền chỉ làm tăng thêm nỗi sợ hãi của người Sunni, và xung đột giữa thế tục, Ba’th xã hội chủ nghĩa và các Anh em tôn giáo Hồi giáo là không thể tránh khỏi. Trong 1964, chế độ Ba’th đặt ngoài vòng pháp luật của Anh em Hồi giáo, và nhà lãnh đạo mới của nó, ‘Isam al-‘Attar, bị đày ải. Trong cùng năm, một cuộc nổi dậy do Anh em Hồi giáo và các phe phái đối lập khác lãnh đạo, bao gồm cả những người theo chủ nghĩa xã hội, người tự do, và Nasseists, nổ ra ở thành phố Hama chống lại thế tục, nông thôn, và bản chất thiểu số của giới tinh hoa cầm quyền Syria. Cuộc nổi dậy bị dập tắt sau một vụ đánh bom Nhà thờ Hồi giáo Al-Sultan của thành phố, gây ra nhiều thương vong.20

Các cuộc đụng độ giữa hai bên đã được gia hạn vào tháng Tư 1967 khi một sĩ quan trẻ của ‘Alawi tên là Ibrahim Khallas xuất bản một bài báo trên tạp chí quân đội Jaysh al-Sha’b (Quân đội nhân dân) Dưới tựa đề “Con đường hướng tới việc tạo ra một người đàn ông Ả Rập mới,” trong đó anh ấy tuyên bố rằng niềm tin vào Chúa và tôn giáo, chế độ phong kiến, chủ nghĩa tư bản, chủ nghĩa đế quốc, và tất cả các giá trị đã kiểm soát xã hội nên được đặt trong một viện bảo tàng.21 Bài báo này đã gây ra các cuộc đình công và xáo trộn ở các vùng khác nhau của Syria, được dẫn dắt bởi 'ulama', bao gồm các thành viên của Tổ chức Anh em Hồi giáo và thậm chí cả các giáo sĩ Cơ đốc giáo. Kết quả là, Khallas đã bị sa thải khỏi chức vụ.22 Theo Anh em Hồi giáo, họ phản đối Ba’th vì đó là một bữa tiệc thế tục. Họ tin rằng Hồi giáo nên được công bố là quốc giáo và Shari’a phải là cơ sở của luật pháp.23 Họ cũng phản đối Asad không phải vì nguồn gốc ‘Alawi của anh ta., nhưng bởi vì, theo quan điểm của họ, chế độ của ông ấy là bè phái, chuyên chế, hư hỏng, áp bức, và bất công.24

Trong những năm 1970, quan hệ giữa chế độ Asad và Anh em Hồi giáo xấu đi. Trong 1973, những xáo trộn lại nổ ra khi Hiến pháp Syria được công bố và không chỉ định Hồi giáo là quốc giáo. Anh em Hồi giáo yêu cầu Hồi giáo là quốc giáo, mặc dù nó chưa bao giờ được chỉ định như vậy. Trong 1950, Quốc hội Syria đã công bố Hiến pháp Syria và, theo yêu cầu của MB, đã thêm một điều khoản rằng tôn giáo của Nguyên thủ quốc gia sẽ là Hồi giáo. Điều khoản này sau đó đã bị bỏ qua, và sau khi lên làm tổng thống, Asad đưa điều khoản này vào Hiến pháp Syria, nhưng khi Hiến pháp được ban hành để điều tra dân số, mệnh đề một lần nữa bị bỏ qua. Hành động này đã gây ra một làn sóng biểu tình giận dữ do Anh em Hồi giáo tổ chức, người đã gọi Asad là “kẻ thù của thần linh” và kêu gọi một cuộc thánh chiến chống lại anh ta và chống lại “vô thần và chế độ thối nát.”25Kết quả là, Asad đưa một điều khoản vào Hiến pháp rằng “Hồi giáo sẽ là tôn giáo của người đứng đầu nhà nước,” nghĩa là kể từ khi ông ấy là Tổng thống, anh ấy coi mình là một người Hồi giáo. thêm vao Đoa, trong cùng năm đó, anh ấy đã ra lệnh in một Qur’an mới với hình ảnh của anh ấy trên mặt trước, được gọi là “Asad Qu'ran,” từ đó khơi dậy sự giận dữ của những người Sunni và Anh em Hồi giáo.26

Asad đã thực hiện nhiều cử chỉ hòa giải để có được sự tin tưởng của đa số người Sunni và Anh em Hồi giáo. Ông đã cầu nguyện trong các nhà thờ Hồi giáo vào các ngày thứ Sáu27 và vào các ngày lễ chính của người Hồi giáo như ‘Id al-Fitr và‘ Id al-Adha.28 Ông đã bãi bỏ các hạn chế đối với các tổ chức tôn giáo và cho phép xây dựng các nhà thờ Hồi giáo mới.29 Vào tháng 12 1972, anh ta đã có được sự hợp pháp hóa từ Hasan al-Shirazi, một giáo sĩ Shi’ite người Iraq sống lưu vong ở Lebanon, nói rằng “niềm tin của ‘Alawis phù hợp với mọi khía cạnh của những người anh em Twelver Shi’ite của họ.”30 Sau, trong tháng Bảy 1973, Musa al-Sadr, người đứng đầu Hội đồng tối cao người Shi’ite của Lebanon và là người thân tín của Asad,31 tuyên bố rằng ‘Alawis là một giáo phái Shi’ite,32 và năm sau Asad biểu diễn ‘umrah tới Mecca. Asad cũng được tuyên bố là một người Hồi giáo sùng đạo bởi Grand Mufti của Syria, Shaykh Ahmad Kaftaru.33 Nhưng Anh em Hồi giáo vẫn coi anh ta là một người không theo đạo Hồi và dẫn đầu một cuộc đấu tranh bạo lực chống lại chế độ Asad.34

Trong những năm 1970, Anh em Hồi giáo cũng gặp phải các vấn đề nội bộ, chia thành hai phe. Một phe, ở Jordan, phản đối sự chống đối bạo lực, trong khi phe khác, đóng quân ở Aleppo, kêu gọi thánh chiến chống lại chế độ Asad và thay thế nó bằng chế độ Sunni.35 Từ 1976 đến 1982, chế độ Asad vấp phải sự phản đối của cả thế tục lẫn Hồi giáo. Sự can thiệp ở Lebanon trong 1976 và các vấn đề trong nước như lạm phát, tham nhũng chính thức, và sự thống trị của ‘Alawis trong mọi lĩnh vực cuộc sống ở Syria là động lực thúc đẩy phe đối lập nỗ lực lật đổ những người không theo đạo Hồi của Asad, chế độ chuyên chế.36 Chế độ Asad được xem như là một chính phủ bè phái trong đó một thiểu số tôn giáo không trung thành cai trị đa số. Theo Anh em Hồi giáo, đây là một tình huống không tự nhiên cần được thay đổi.

Trong 1979 Anh em Hồi giáo đã thực hiện một cuộc tấn công vũ trang chống lại Trường Pháo binh Aleppo, nơi 83 tân binh, tất cả ‘Alawis, đã bị giết.37 Bộ trưởng Bộ Nội vụ, Adnan Dabbagh, cáo buộc Anh em Hồi giáo là đặc vụ phụ thuộc vào Hoa Kỳ và “ảnh hưởng của chủ nghĩa Zionist,”38 và kết quả là nhiều phần tử Hồi giáo đã bị bỏ tù và những người khác bị hành quyết.39 Vào tháng Tư 1980, đụng độ vũ trang giữa Anh em Hồi giáo và lực lượng an ninh xảy ra ở thành phố Aleppo. Sử dụng xe tăng, xe bọc thép, và tên lửa, quân đội chính phủ, được hỗ trợ bởi những kẻ bất thường của đảng vũ trang,40 chiếm thành phố sau khi giết người giữa 1,000 và 2,000 người và bắt giữ một số 8,000.41

Trong tháng Sáu 1980, Anh em Hồi giáo bị buộc tội âm mưu ám sát Tổng thống Asad không thành, và kết quả là Rif’at al-Asad, anh trai của tổng thống, dẫn đầu một chiến dịch trả thù chống lại Anh em Hồi giáo được tổ chức ở Tadmor (Palmyra) tù giam, massacring hundreds of defenseless Islamist prisoners.42 The Muslim Brothers struck back by attacking ‘Alawi officials and placing car bombs outside government installations and military bases, killing and injuring hundreds. In response, the government carried out brutal reprisals against the Islamists. Many were arrested, summary executions were carried out, and thousands went into exile.43 In July 1980, membership or association with the Muslim Brothers was made a crime punishable by death.44

In November 1980, as the next step in their anti-regime struggle, the Muslim Brothers issued a manifesto that contained their detailed program for the future Islamic state of Syria. The manifesto included an attack against the corrupt, sectarian ‘Alawi regime of theAsad brothers,” and emphasized that a minority cannot and should not rule over a majority.45

The Hama Massacre

The city of Hama was one of the main centers of the Muslim Brotherhood opposition to the regime. The first encounter between the Muslim Brothers and the military in the city occurred in April 1981 when the Brothers ambushed a security checkpoint. In revenge, special forces units moved into the city and began a house-to-house search. About 350 people were killed, many fled into exile, others disappeared or were imprisoned, and clashes between the two sides continued.46 When Anwar al-Sadat was killed by Islamists on October 6, 1981, flyers were distributed in Damascus threatening Asad with the same fate, and the confrontation between the rival forces became inevitable.47 In February 1982, bloody clashes between the Syrian army and the Muslim Brothers occurred in the city of Hama, where about 100 government and party representatives were killed by the armed Brothers. Special forces were sent to the city to fight the rebels. The city was strafed by helicopters and bombarded with rocket, artillery, and tank fire. Large parts of the city were destroyed, leaving hundreds of people homeless. Many more deserted the city. Estimates of the number killed vary, but it is clear that thousands were killed or injured.48

In the same period, there were several violent demonstrations against the regime that were unrelated to the Muslim opposition. In March 1980, violent demonstrations against the government erupted in the small town of Jisr al-Shughur (between Aleppo and Latakia). The government regained control in the town after using mortars and rockets. Many houses and stores were destroyed and 150-200 people were killed. Demonstrations also erupted in Idlib, Ma’arra (Tháng ba 1980), and Dayr al-Zur (Tháng tư 1980).49

After the clashes with the Muslim Brothers, Asad felt that his position was in danger, and he accused Israel, Ai Cập, and the United States of using the Muslim Brothers against him.50 In a speech that he gave on the 19th anniversary of the Ba’th revolution, Asad shouted, “Death to the hired Muslim Brothers who tried to play havoc with the homeland! Death to the Muslim Brothers who were hired by US intelligence, reactionaries and Zionists!”51

During the following years Asad decided to change his internal and external policy. Internally, many Muslim Brothers in Syria and abroad were granted amnesty, and many were released from jails. He also allowed the opening of new Qur’anic schools and the building of new mosques, and he lifted the restrictions on Islamic publications and dress.52 Externally, he was alienated since, in addition to his unfriendly relations with the West, his relations with some Arab countries, such as Iraq, Ai Cập, and Jordan, were remarkably bad. He felt that he needed new allies in the region, and therefore began to enhance his relations with different countries and Muslim organizations. Among the countries with which Asad chose to strengthen his alliance was the Islamic Republic of Iran. Among the Muslim organizations that gained Asad’s support and hospitality were the Palestinian Islamic Jihad (Sunni) and the Lebanese Hizbullah (Shi’ite).53 After the peace treaties signed by Israel with Egypt and Jordan, and the unofficial relations between Israel and other Arab countries, Syria under the Asads (both father and son) remained the only frontline Arab country carrying the banner of the pan-Arab, anti-Zionist, and anti-Israeli campaign, thus gaining the support of the Arab population.54 However, the recent Syrian-Iranian alliance has aroused suspicion among the Arab population and leadership concerning the motivations for this alliance with the Shi’ite, non-Arab Islamic Republic of Iran.

Syria and Iran Become Allies

The relationship between Syria and Iran began in the 1970s. During those years the Syrian authorities accorded privileges and protection to some major Iranian opposition figures.55 In 1978, President Asad offered to receive the main Iranian opposition leader, Ayatollah Ruhollah Khomeini,56 in Damascus after he was expelled from Iraq in 1978. Khomeini declined Asad’s invitation, and instead settled in Paris until the 1979 revolution, when he returned to Iran as head of state and became the only leader in the Muslim world to combine political and religious authority through the doctrine of velayat-e faqih.57 The Muslim Brothers in general, including those in Syria, supported the Iranian Islamic Revolution and saw it as a revolution of all the Islamic movements of the various schools and sects. Shortly after assuming his position, Khomeini began calling for Islamic revolutions across the entire Muslim world. The Syrian Muslim Brothers saw this as a positive step for change, and hoped that it would lead to a similar revolution in Syria and the overthrow of the oppressiveAsad rule.”58 Although the Brothers had publicly stated their support of the Iranian Revolution, to their disappointment the Islamic Republic of Iran maintained close relations with the Asad regime59 despite the fact that the Ba’th Party proclaimed itself to be a socialist, secular, Arab party whereas Iran was a Muslim, non-Arab theocracy.60

Since the 18th century, the Iranian Shi’ite ‘ulamahave enjoyed wide religious and political power, but during the 20th century the Pahlavi Shah of Iran, Muhammad Reza, took official measures to erode the position of the ‘ulama’. Following the revolution and the overthrow of the Shah, Iran became a kind of informal center for the Shi’a of different countries. The Iranians tried to export their revolution to neighboring Arab states, causing turbulence in Arab Gulf states with Shi’ite populations such as Saudi Arabia, Kuwait, and Bahrain. Trong 1981, the Iranians even backed an unsuccessful plot to overthrow the Sunni government of Bahrain, a country with a Shi’ite majority.61 Later, the Gulf region became an arena of terrorism against local and Western targets, and was shaken by suicide attacks. These Iranian terrorist actions in support of other Shi’ites led to a violent response by the Kuwaiti Sunni Muslim Brothers, who bombed Iranian offices in Kuwait. The Kuwaiti Brothers even denounced the Shi’a as anathema.62 Today, in retrospect, the Kuwaiti Brothers perceive these terrorist actions as part of a long-term Shi’ite scheme to take over the Sunni world.

It is hard to explain the reasons behind Khomeini’s preference for Asad over the Muslim Brothers, or as Martin Kramer puts it, “when religion is subordinate to politics, miracles again become possible, and Syria’s ‘Alawis may get recognition as Twelver Shi’is.”63

During the Iran-Iraq War (1980-88), Syria, unlike other Arab countries, supported Iran, and the cooperation and strategic alliance between the two countries grew stronger in the following years.64 In exchange for their support, the Iranians supplied Syria with free petroleum products and oil at concession rates.65 In April 1980, when there were clashes between the Muslim Brothers and security forces in Syria, the Iranians condemned the actions of the Muslim Brothers, accusing them of conspiring with Egypt, Israel, and the United States against Syria.66 For their part, the Syrian Muslim Brothers, as well as the Kuwaiti Muslim Brothers, began to view Iran as a sectarian Shi’ite regime. Parallel with the growing ties between Syria and Iran, the Muslim Brothers of Syria supported and were supported politically and financially by the Iraqi regime under Saddam Husayn.67 In the 1980s, the attacks of the Muslim Brothers against the Islamic Republic of Iran intensified. In a book written by Sa’id Hawwa, the chief ideologist of the Syrian Muslim Brothers in the 1980s, he stressed that the People of the Sunna are the real Muslim community, thus widening the gap between the Muslim Brothers and Iran.68 In April 1982, a coalition of different Syrian opposition groups, including the Syrian MB, set up theNational Alliance for the Liberation of Syria,” which was backed by the Iraqi regime.69 During the 1980s relations between Iran and Syria remained generally close, despite the fact that some Iranian actions had aggravated the Syrians, such as the announcement of a four-stage plan for the establishment of an Islamic Shi’ite regime in Iraq in early 1982. In March of the same year, some Iraniantourists” (who were actually Iranian revolutionary activists) had visited Syria and distributed posters of Khomeini and hung religious slogans on the walls of the Damascus airport and its surroundings.70 Such actions caused a cooling in the relationship between the two countries, but since Iran was alienated from the rest of the region due to the war with Iraq, its relations with the Arab countries were nearly universally poor, making Syria too precious an ally for Iran to lose. The Iranian leadership did whatever was needed to maintain its alliance with Syria, the only Arab state with which it had good relations.

At present, the Shi’ite Hizbullah of Lebanon, currently under the leadership of Secretary General Hasan Nasrallah, is another ally of the Asad regime, constituting the third component of the Shi’ite triple alliance. Vào đầu những năm 1980, while the Syrians were in Lebanon, the Iranians began to cultivate the Shi’ite community of Lebanon. Iran sent Shi’ite clerics to the country to indoctrinate the local Shi’ites with their ideology.71 Iran regarded Lebanon as fertile soil for exporting its revolution, and Hizbullah was the means through which Iran planned toovercomeLebanon in order to attack theZionistenemy, Israel, from the north, and to liberate Palestine. Iran supplied Hizbullah with money, weapons, and military and religious guidance,72 in addition to supporting health, education, and social welfare institutions.73

According to the Syrian Muslim Brothers, the basis of the alliance between the three parties – Syria, Iran, and Hizbullahis their common Shi’ite doctrine. This allegation was not true in the 1980s, when the relationship between Hizbullah and the Asad regime was marked by tension. During the 1980s, relations between Syria and Hizbullah were indeed more of a rivalry than an alliance, despite Iran’s dissatisfaction with this lack of accord between her two allies.74 In February 1987, the Syrians even perpetrated a massacre against Hizbullah militiamen. After Hizbullah abducted a number of Western citizens, Syrian troops deployed in Beirut’s southern suburbs, where 23 Hizbullah members were subsequently killed. As a result thousands of outraged Lebanese Shi’ite mourners protested against Syria, with some even accusing it of conspiring with Israel.75 For its part, Iran never held Syria responsible for this action but rather attributed it to renegades within the Syrian army. But Iran, knowing this was not true, warned Syria that any action against its allies in Lebanon would be considered an attack against Iran.76

Despite the tension between the two states, Iran was careful not to lose its ally and continued to supply it with free or discounted crude oil. As it became increasingly isolated from the rest of the Arab and Western states, Iran’s relations with Syria became more valuable, especially since there were some diplomatic efforts made on the part of the Arab states to separate the two allies and restore Arab unity.77 During 1987, Iran faced another problem that needed Syrian mediation when Iranian pilgrims demonstrated in Mecca, resulting in bloody clashes with the Saudi security forces. In the incident, 275 Iranians and 85 members of the Saudi security forces were killed, causing a crisis in Saudi/Arab- Iran relations. This incident was regarded by Saudi Arabia as an Iranian plot intended to shake the foundations of Sunni Saudi Arabia. The situation deteriorated to a level where the Iran-Iraq War became regarded as war between the Arabs and the Persians.78

According to the Syrian Muslim Brothers, considering all the aforementioned violent actions committed by Iran in different Arab countries, the Shi’ite Iranians, under the cover of Islam, are more dangerous to the Muslim countries than the Zionists or the Americans. According to the Brothers, the latter’s plan is obvious, but the Shi’ite Iranians manage to obtain Sunni support by waving the flag of war against the Zionists and the Americans, while their genuine aim is to take over these countries and rebuild the Shi’ite Safavid empire.79

Trong 1987, Sa’id Hawwa, the chief ideologist of the Syrian Muslim Brothers, wrote a book called The Khumayniyya: Deviation in Beliefs and Deviation in Behavior (al- Khumayniyya: shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), in which he presents the disappointment of the Muslim Brothers in the Islamic Revolution in Iran and exposes thedeviationof Khomeini. In his book, Hawwa quotes from works written by Khomeini himself that, according to Hawwa, reveal the deviation in Khomeini’s thoughts and Shi’ite beliefs. Hawwa goes so far as to regard the Shi’ites and Khomeini as a danger to the existence of the Sunni world, warning young Sunnis against believing the false statements of thisMuslim Revolution.”80 According to Hawwa, the purpose of this revolution is to take over the Sunni world and turn it into a Shi’ite world. To prove his claims, Hawwa points to the Iranian interference in Lebanon and its support for Shi’ite movements such as Hizbullah and Amal, and also presents the odd relationship between Iran and Syria. In his view, the main purpose of the Iran-Iraq War was toconquerIraq and turn it into a Shi’ite state, and then conquer the rest of the Gulf Arab states as a preliminary stage in taking over the whole of the Sunni world.81 Hawwa concludes his book by stating that the Shi’a are different from the Sunnis, their beliefs are different, their prayers are different, and whoever supports them is considered a traitor against God and his Prophet.82

The Iran-Iraq War ended in 1988, and Khomeini died the following year. ‘Ali Khameine’i, who had been Iran’s President, became its Supreme Leader,83 and Akbar Hashimi Rafsanjani84 was elected President, remaining in office until 1997. Rafsanjani and the Presidents who suceeded him, under the guidance of Khameine’i, pursued Khomeini’s legacy. In March 1991, the Arab states of the Gulf Cooperation Council (GCC), Ai Cập, and Syria participated in the Damascus meeting,85 and later on in October, the Arab countries, bao gồm cả Syria, participated in the Madrid peace talks with Israel. These actions caused tension between Syria and Iran, but after the failure of these talks, the tension between the two allies declined.86 During the 1990s, Syria also played an important role as mediator between Iran and the Arab Gulf states.87 Syria played a mediating role in the dispute between Abu Dhabi and Iran over Iran’s annexation of Abu Musa Island in the Persian Gulf in early 1992, and in the internal Shi’ite disturbances in Bahrain in early 1995.88

Until the 1970s, the ‘Alawis and later President Asad sought religious confirmation as Shi’ite Muslims from prominent Muslim leaders, and especially from Shi’ite leaders. After the Iranian Revolution and the imposition of religious rule, Iran sought an ally in the region, and Syria was that ally. It is fair to say that these two countries built their alliance out of mutual necessity. Over the years their alliance faced numerous obstacles, but managed to survive. Many elements contributed to the survival of this alliance, amongst them the failure of the peace talks in the Middle East, the Palestinian problem, and Western policy that seemed to favor the Israeli side, thus driving Syria to seek a strong ally as a counterweight. Asad’s commitment to the Palestinian cause did not change the attitude of the Muslim Brothers towards him, because they still regarded his regime as an oppressive, sectarian regime and sought to overthrow it, and his alliance with Shi’ite Iran only aggravated them and aroused their suspicions.

The Shi’ite Revolution

The Muslim Brothers of Syria view the ‘Alawi/Shi’ite Asad regime as a part of a Shi’ite/Iranian scheme intended to establish or restore the glory of the old Persian empire and impose Shi’ite doctrine in the various Arab and Muslim states. To support their claims of this purported scheme, they rely on an alleged secret letter that was published in 1998 by the Iranian Sunni League in London, and which they claim was sent from the Iranian Revolution Assembly to different Iranian provinces. This alleged letter included a very detailed five-stage Iranian/Shi’ite plan on how toexportthe Iranian/ Shi’ite revolution to other Muslim countries. The duration of each stage of this plan is ten years, with a total duration of 50 năm. The plan’s goal is to unite the Muslims by striking at the Sunni regimes that consider Shi’ite doctrine heretical. According to the plan, controlling these countries would result in control of half the world.

The first step of this plan is: “To improve the relations between Iran and the neighboring Arab states. When the cultural, the economic and the political relations between Iran and those states are good, it will be easy for Iranian agents to enter those countries as immigrants.

The Iranian agents will buy houses, apartments, and lands and help their Shi’ite brothers living in these countries. They will foster good business and personal relations with the powerful figures in these countries, obey the laws of these countries, and obtain permits to celebrate their feasts and to build their own mosquesObtain local nationality through bribes or by using their connections. Encourage the young Shi’ites to incorporate themselves within the local administrations and to enlist in the local armyArouse suspicion and mistrust between the local authorities and the [Sunni] religious authorities by spreading flyers allegedly published by religious leaders criticizing the actions of the local government. This action would lead to friction in the relations between the two sides causing the government to suspect every act of the religious leaders.

The third step is: “After incorporation within the local bureaucracy and army, the task of the Shi’ite religious leaders, contrary to the local Sunni religious leaders, will be to declare publicly their loyalty to the local government, thus gaining their goodwill and trust. Then begins the step of striking at the local economy.

The fourth step is: When mistrust is caused between the religious and political leaders and the collapse of their economy, anarchy will prevail everywhere, and the agents will be the only protectors of the country. After building trust with the ruling elite, the crucial stage will begin by announcing the political leaders as traitors, thus causing their expulsion or their replacement by the Iranian agents. Incorporating Shi’a in the different governmental offices will arouse the anger of the Sunnis who will respond by attacking the government. The agent’s role at this point is to ‘stand bythe head of state and buy the property of those who decide to flee the country.

The fifth step is: “Help to regain peace in those countries by appointing a People’s Assembly, where the Shi’ite candidates will have the majority and will later take over the country, if not through those peaceful measures, then by causing a revolution. After taking over the country, Shi’ism will be imposed.”89

The Syrian Muslim Brothers used this letter to prove90 that the alliance between the ‘Alawi regime and Iran was actually a part of the Shi’ite scheme against the Sunni world. Tiến sĩ. Muhammad Bassam Yusuf, a Syrian author of the Muslim Brothers information bureau, published a series of articles on the Syrian Muslim Brothersofficial website under the titleThe Suspicious Iranian Safavid Persian Scheme in the Arab and Muslim Countries” (al-Mashrual-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh fi Bilad al-‘Arab). The aim of these articles was to reveal the Iranian scheme and the true face of the ‘Alawi regime. In his articles, Tiến sĩ. Yusuf begins with a description of how the Shi’ite Safavids took over Iran in 1501, and how their influence expanded to Iraq down to the present time. thêm vao Đoa, he emphasizes that the Iranianscruel treatment of the Sunni inhabitants under their rule is an illustration of their hate for the Sunnis.91

Actually, Tiến sĩ. Yusuf’s allegations coincide with Khomeini’s declarations. In his speeches and religious sermons, Khomeini regarded some Sunni governments as illegitimate, claiming that the only truly Islamic state was Iran, and thus believing that Iran has the right to force these states (including by the use of violence), even those that claim to advocate Islamic law, to adopt reforms.92 In his sermons and speeches, Khomeini also attacked the Western powers, especially the United States and their allies (hoặc “puppetsas he called them) in the region. He fiercely attacked Saudi Arabia, the unofficial leader of the Sunni world, for betraying Islam, as well as Saddam Husayn’s Iraq, which he regarded as an infidel, atheistic government.93 Khomeini’s death did not end the implementation of the Iranian scheme; his successors continued his legacy. The Muslim Brothers believe that the overthrow of Saddam coincided with the goals of Iran, mà, according to the Brothers, is working inside Iraq more than ever to turn it into a Shi’ite state.94

According to Dr. Yusuf, what we are seeing now in countries such as Iraq, Kuwait, Bahrain, Sudan, Yemen, Jordan, Syria, and Lebanon is the implementation of the Iranian five-stage scheme. In Syria, ví dụ, the plan is being implemented under the protection of the Asad regime, and it is the duty of the Muslim Brothers to stop them andsaveSyria.95 On their official website, the Muslim Brothers elaborate and illustrate the Iranianconquestof Syria and their attempts to turn it into a Shi’ite state. “What is conquest?” they ask;

Is it the existence of foreign intelligence in the country that works side by side with local intelligence and controls it? Is it the existence of foreign weapons, troops, and military bases such as the Iranian weapons, troops, and military bases that exist in Damascus? Is not the massive Iranian missionary activity in the villages and the towns of Syria under the protection of the government an attempt to turn them into Shi’a? Is not taking over some regions, by buying them or by using force, and building shrines on them through the help of the government an attempt to turn Syria into a Shi’ite center? They say that they strive for ‘Muslim Unityand wage actions against the West and the Zionists to deceive the Muslim world and build their Empire.96

These allegations of the Muslim Brothers are refuted by the Syrian Grand Mufti, Ahmad Badr al-Din Hassun, who has stated that these allegations are false andridiculous,” rejecting their doubts that ‘Alawis are Muslims, and emphasizing again that the ‘Alawis, Isma’ilis, and the Druze are all true Muslims.97

The Muslim Brothers view the alliance between Syria, Iran, and Hizbullah (or theKhameine’i Party,” như họ gọi nó) as the implementation of the Shi’ite scheme, since the common link between the three is Shi’ism. Theo Anh em Hồi giáo, Hizbullah’s provocative act, in which two Israeli soldiers were abducted in July 2006, precipitating that summer’s Israel-Hizbullah war, only caused the destruction of Lebanon because the war’s goals, such as freeing Lebanese prisoners in Israel and liberating the Sheb’a Farms, the Golan Heights, and Palestine, were never achieved.98 The only achievements of thisDivine Victorywere the death and injury of many innocent people, the crippling of the Lebanese economy, and the destruction of many houses and villages, which left thousands homeless. Theo Anh em Hồi giáo, the Lebanese discovered that thisDivine Victorywas their destruction, rather than the destruction of the Zionist enemy.

The Muslim Brothers regard the war with Israel as a part of the Iranian scheme. The goal of the war was not to fight in Lebanon’s name, but to destroy the country as a preparatory step to taking it over by causing the fall of its legitimate government, and dominating the country in accordance with the Iranian scheme.99 To support his thesis, Tiến sĩ. Yusuf relies on Iranian statements during the war, in which they declared that if the war extended to Syria, they would stand by the side of the Syrian regime. thêm vao Đoa, according to him, it is well known that the Iranians supplied Hizbullah with the weapons used in the war.100 To support their arguments, the Muslim Brothers also quote the words of the Secretary General of Hizbullah, Hasan Nasrallah, ai, according to the Brothers, proclaimed that he is merely asmall soldierunder the service of the Imam Khameine’i and that his soldiers fought in the name of Khameine’i and the Imam Husayn (‘Ali ibn Abi Talib’s son), rather than in the name of God. According to the Muslim Brothers these statements are heresy, and Nasrallah’s loyalty is first and foremost to Iran and not to God or the Arab world. His army and military preparations, which were funded by the Iranians, will soon turn against the Arabs, and especially the Syrians, Lebanese, and the Palestinians. The Syrian Brothers believe that it is their duty to warn the Sunni world before it is too late.101

In March 2008, they sent a letter to the Arab leaders at the Arab summit held in Damascus complaining of the Syrian regime’s aggression against the Syrian people and the Syrian Muslim Brothers, underlining the alleged Shi’ite scheme that endangered Syrian identity and demography.102 The bloody clashes in Lebanon on May 7, 2008, when armed Hizbullahsoldiersturned their weapons against their fellow Lebanese, both Sunnis and Christians, only served to strengthen the claims of the Syrian Muslim Brothers that an Iranian-armed Hizbullah was planning to take over Lebanon to implement velayat-e faqih in Lebanon.103 However, during the June 7, 2009 elections in Lebanon, Hizbullah did not win, as most polls had anticipated. The election results were viewed by the Muslim Brothers as a victory for democracy.104 Some observers say that Hizbullah lost the elections because they had turned their weapons against the Lebanese, which they had promised they would never do, and because Nasrallah called this act of aggression aglorious day for the resistance,” stating that it would be easy for Hizbullah and its allies to govern Lebanon.105 Some say that this result was due to Western interference, while others say that it was Hizbullah that chose to lose the elections.

During most of 2008, the Muslim Brothers continued their attack against the Syrian-Iranian alliance, accusing Asad of allowing Iran to control Syria’s economy, chính trị, and army.106 According to them, there is a contest in the region between two main forcesIran and the United Statesbut Iran has the advantage because it shares the same religion with the people of the region. In their view, neither Israel nor the United States can compete with Iran in this sphere. Since many Muslims regard Iran as a strong Muslim state facing off against the Zionist/American program in the region, there are manycrazy advocatesof Iran, as they call them, who disregard much of Iran’s own program in the region and defend its overall regional policy.107 According to them, the different assassinations that took place in Syria, such as the assassination of Brigadier-General Muhammad Sulayman, Asad’s right hand man and security advisor, are warnings by a fretful Iran and Hizbullah to the Asad regime for making conciliatory gestures towards Israel, Lebanon, and the West.108

The Syrian Muslim Brothers continued their attack against Iran’s hidden regional agenda, questioning the real reason for Iran’s eagerness to free Palestine: “Do they want to free Palestine for the Palestinians or for the velayat-e faqih and its interests in the region?”109 Tuy nhiên, the Syrian Muslim Brothers faced a problem in late 2008 when Israel attacked the Gaza Strip. The prominent supporters of the Hamas government in Gaza were Syria, Iran, and Hizbullah, while Egypt faced heavy criticism for not opening its border with Gaza. Hasan Nasrallah attacked Egypt for its actions and accused it of complicity with Israel. The Egyptian government saw this as an intentional act by Hizbullah, with Iran’s backing, aimed at causing the fall of the Egyptian government. Hizbullah had attempted to undermine Egypt’s role as a leading Arab country, because Egypt had sought to preserve its relations with Israel rather than help the besieged Palestinians. For their part, during the Israeli attack against the Gaza Strip, the Syrian Muslim Brothers decided to suspend their actions against the Syrian regime,110 and this action was considered by some opposition figures as an act of rapprochement towards Damascus.111 Yet the Muslim Brothers were in an awkward situation: it was Syria, Iran, and Hizbullah, their enemies, who stood with the Palestinians, and they could not attack them anymore.

During the months that followed the Gaza Strip war, Brothers Hồi giáo’ attacks moderated. In March 2009 they published an article under the titleIs It Not about Time?” (“Ama ‘an al-‘awan?”), in which they revealed their disappointment at the cold reaction of the regime towards their attempts at rapprochement. They stated that they wanted to be able to return to their country, to work within Syria for what is best for the nation.112 Since 1982 the main leaders of the Syrian Muslim Brothers had been residing outside Syria, and neither they nor their children were allowed to return.

Vào tháng Tư 2009, when a Hizbullah terrorist cell was caught in Egypt, relations between Egypt and Hizbullah deteriorated even further. The cell was intended to help the Palestinians in Gaza against Israel. Egypt accused Hizbullah of using its soil for terrorist actions and also accused it of spreading Shi’ism in Egypt.113 Like the Syrian Muslim Brothers, Egyptian President Husni Mubarak accused thePersians” (Iran) of trying to take over the Arab countries;114 Tuy nhiên, the Muslim Brothers did not make any statement regarding this affair.

Though the Syrian Muslim Brothers believe that Syria is endangered by the Shi’ite Asad regime and that it is their duty to awaken the Sunni community and save it from the Iranian-‘Alawi/Shi’ite scheme before it is too late, they have changed their behavior towards the government. Early in April 2009 they withdrew from theNational Salvation Front,” which had been formed in June 2006 under the leadership of ex-Vice President ‘Abd al-Halim Khaddam, since, according to them, this alliance only caused damage to their image.115 Khaddam accused them of seeking a rapprochement with Damascus and meeting with agents of the regime.116 Although the Muslim Brothers did not cease their attacks against the Asad regime, Iran, and Hizbullah, they became more moderate. It seems that after over 30 years as an opposition force outside of Syria, they understood that this caused them to be a weak opposition. Hôm nay, they no longer have an ally, such as Saddam Husayn, to support them, and the support they receive from some Arab countries, such as Saudi Arabia and Jordan, where some of the Muslim Brothers reside, depends upon the relations between these countries and Syria. When these relations are good, the Muslim Brothers are not granted the same privileges and the freedom to attack the Syrian regime as when relations are bad. They know that they cannot change the situation inside Syria while remaining outside it, and therefore they are striving to return to Syria. But so far the regime is not showing any flexibility in response to their conciliatory actions.

In the last few months we are viewing, to the dissatisfaction of the Muslim Brothers, signs of rapprochement between Syria and some Arab countries such as Jordan and Saudi Arabia, backed by a new American policy towards Syria which attempts to shatter its Iranian alliance and to isolate Iran in the region. The recent bloody disturbances that occurred in Iran after its presidential elections on June 12, 2009 – when the regime was accused of forging the resultsmight cause Syria to notice that its interests are with the West and the Sunni Arab countries rather than with Iran, where the future of the current regime is in doubt. The Syrian Muslim Brothers supported117 the presidential candidate Mir Hossein Moussavi, who stood for election in opposition to Asad’s ally, Mahmud Ahmadinejad.

Conclusion

The Syrian Muslim Brotherhood has sought to emphasize the religious dimension of the triple alliance between Syria, Iran, and Hizbullah, since they see Shi’ite doctrine as the link among the three. The MB has claimed for several years that these allies portray themselves as protecting the Muslim world from the Zionists and the West, but they have relied on religious segregation to reach their goal. They carry the flag of protecting the Muslim world as a cover for their real intention, which is to take over the Sunni states. The MB has tried to stir up Sunni fears in Syria, and worldwide, of a possible Shi’ite takeover of Syria and other Sunni states. The fact that Iran, Syria, and Hizbullah are regarded by many Muslims worldwide as the primary front against the Zionist/American program has minimized their ability to convince the Muslim world generally and Syrian Sunnis specifically of their claims. To their disappointment, the strategy they had adopted until recently has kept them from emerging as a strong opposition and as a possible future alternative to the existing regime.

As an opposition with a leadership residing outside Syria, they face a major problem because they have lost contact with the Syrians still living in the country and neither they nor their children have been allowed to return to Syria. Their attachment to their mother country is therefore becoming weaker as years go by, and they are viewed by many Syrians as outsiders. With the recent rapprochement in which the United States and the Arab states are courting Syria in order to advance the peace process and weaken its alliance with Iran, the MB has understood that they too should change their approach and adopt a new policy which will help them achieve their aims, since their previous strategy did not garner much success. Probably for this reason, during the past year we have witnessed a significant change in the attitude of the MB. For the first time after more than 40 years of attacking the Ba’th regime, and after 27 years in exile, they finally decided to suspend their opposition to the regime and President Bashar al-Asad. They now claim that the Muslim world is in danger and is under attack and that defending it is more important than fighting the regime in Syria; they do not call for an armed resistance of any kind inside or outside Syria. They also have left the SyrianNational Salvation Front,” which they now view as having damaged their image, particularly in their alliance with ‘Abd al-Halim Khaddam, who was for over 30 years one of the most powerful figures in the Syrian regime. They now emphasize that the suspension of their actions against the regime stems from their perception of a more significant threat to the Muslim world, các “open war against the Arab and Muslim States.They also emphasize, perhaps for the first time, that they do not hold President Asad responsible for the past, but they want changes in Syria for the benefit of the country and its people. Despite their denial that there is a rapprochement with Damascus, all signs show that the MB has moderated their attack against the regime. Despite these conciliatory gestures, some questions remain: Are these gestures genuine, or are they merely a tactical maneuver to allow the MB leadership to return to Syria and regain their hold inside it? Hơn nưa, will President Asad respond positively to these gestures and allow the MB leadership to return to Syria?

1. For more on the Nusayri religion seeA Catechism of the Nusayri religion,” in Meir Bar-Asher and Aryeh Kofsky, The Nusayri-‘Alawi Religion (Leiden: E.J. Brill, 2002), pp. 163-199.

2. About the Nusayriya/’Alawi religion see: Bar-Asher and Kofsky, The Nusayri-‘Alawi Religion.

3. Daniel Pipes, “The Alawi Capture of power in Syria,” Middle East Studies, Vol. 25, No. 4 (1989), pp. 429-450.

4. Umar F. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria (Berkeley: Mizan Press, 1983), p. 44.

5. Martin Kramer, Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution (Boulder: Westview Press, 1987), pp. 237-238.

6. The largest denomination within the Shi’ite sect is Ithna ‘Ashriyya/Twelver Shi’ism, also known as Ja’fariyya or Imamiyya.

7. For more on the history of the ‘Alawis/Nusayris in the 19th century see Yvette Talhamy, “The Nusayriya Uprisings in Syria in the 19th Century,” PhD thesis, Haifa University, 2006.

8. Kais M. Firro, “The ‘Alawis in Modern Syria: From Nusayriya to Islam via ‘Alawiya,” Der Islam, Bd. 82 (2005), pp. 1-31.

9. ‘Ali ‘Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), pp. 87-88.

10. Gitta Yafee, “Between Separatism and Union: The Autonomy of the Alawi Region in Syria, 1920-1936,” PhD thesis, Tel-Aviv University, 1992, pp. 251-257.

11. For the fatwa see: Paulo Boneschi, “Une fatw? du Grand Mufti de J?rusalem Muhammad ‘Amin al-husayni sur les ‘Alawites,” Revue de l’Histoire des Religions [Review of the History of Religions], Vol. 122 (July-August 1940), pp. 42-54.

12. Husayn Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-‘alawiyun: bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), p. 127

13. Sulayman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, No. 3 (Tháng ba 1950), pp. 337-338.

14. Ayatullah Muhsin al-Hakim of Najaf assumed the ‘Alawis to be deficient in their understanding of the true religion and in need of additional guidance. Kramer, Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 244.

15. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, pp. 244-245.

16. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution.

17. Pipes, “The Alawi Capture of power in Syria,” p. 440.

18. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 43.

19. Raymond A. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria: Sectarian Conflict and Urban Rebellion in an Authoritarian-Populist Regime,” in Ali Hilal Dessouki, ed., Islamic Resurgence in the Arab World (New York: Praeger, 1982), p. 151.

20. Hinnebusch, “The Islamic Movement in Syria,” p. 157.

21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad Discovers Islam,” Middle East Quarterly, Vol. VI, No. 1 (Tháng ba 1999), p. 49.

22. Adrienne L. Edgar, “The Islamic Opposition in Egypt and Syria: A Comparative Study,” Journal of Arab Affairs, Vol. 6, No. 1 (Tháng tư 1987), p. 88.

23. Raymond A. Hinnebusch, Authoritarian Power and State Formation in Ba’athist Syria (Boulder: Westview Press, 1990), p. 278.

24. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 43.

25. Moshe Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” in Bruce Cummings et al, eds., Inventing the Axis of Evil: The Truth about North Korea, Iran and Syria (New York: The New Press, 2004), p. 183.

26. Robert Olson, The Ba’th and Syria, 1947 đến 1982: The Evolution of Ideology, Party and State from the French Mandate to the Era of Hafiz Al Asad (Princeton: Kingston Press, 1982), p. 169.

27. R. Hrair Dekmejian, Islam in Revolution: Fundamentalism in the Arab World (Syracuse: Syracuse University Press, 1995), p. 107.

28. Mordechai Kedar, “In Search of Legitimacy: Asad’s Islamic Image in the Syrian Official Press,” in Moshe Maoz et al, eds., Modern Syria from Ottoman Rule to Pivotal Role in the Middle East (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), p. 24.

29. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” p. 182.

30. Martin Kramer, “Syria’s Alawis and Shi’ism,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 249.

31. Patrick Seale, Asad of Syria: The Struggle for the Middle East (Los Angeles: University of California Press, 1988), p. 352.

32. Hanna Batatu, “Syria’s Muslim Brethren,” MERIP REPORTS, Vol.12, No. 110 (November/ December 1982), p. 20. Musa al-Sadr was of Iranian origin, and was one of the opponents of the Shah of Iran.

33. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Eviland ‘Pax Americana’,” p. 182.

34. The Muslim Brothers accused and still accuse Asad of treason. Theo họ, during the 1967 war, Asad, who served as Minister of Defense, handed the Golan Heights to Israel without a struggle. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=2003&itemid=84.

35. The factions also split over questions of leadership. Edgar, “The Islamic Opposition in Egypt and Syria: A Comparative Study,” p. 88.

36. Middle East Watch, Syria Unmasked: The Suppression of Human Rights by the Asad Regime (New Haven: Yale University Press, 1991), p. 8.

37. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 10.

38. Thomas Mayer, “The Islamic Opposition in Syria, 1961-1982,” Orient (1983), p. 589.

39. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 10.

40. Seale, Asad of Syria, p. 328.

41. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 15.

42. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 16.

43. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 17.

44. Dekmejian, Islam in Revolution, p. 109.

45. For the full manifesto translated to English see: Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, pp. 201-267.

46. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 17-21.

47. Seale, Asad of Syria, p. 331.

48. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 17-21.

49. Middle East Watch, Syria Unmasked, pp. 10-13.

50. Seale, Asad of Syria, p. 335.

51. Seale, Asad of Syria, p. 337.

52. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 184.

53. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 185.

54. Ma’oz, “Damascus vs. Washington: Between the ‘Axis of Evil’ và “Pax Americana’,” p. 187.

55. Particularly the opposition to Muhammad Reza Shah’s rule.

56. Khomeini was expelled from Iran in 1964; he spent his exile years in Najaf, Iraq until 1978. When he was exiled from Iraq he moved to Paris, Pháp.

57. Hussein J. Agha and Ahmad S. Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation (London: Pinter Publishers, 1995), p. 4. Khomeini was the Supreme Leader of Iran. The Supreme Leader is elected by the Assembly of Experts and is considered the ultimate head of the Iranian political and governmental establishment, above Iran’s President, who is elected by a direct public vote.

58. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 184.

59. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, pp. 186-187.

60. Yair Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” in Moshe Ma’oz and Avner Yaniv, eds., Syria under Assad (London: Croom Helm, 1987), p. 105.

61. Joseph Kostiner, “Shi’i Unrest in the Gulf,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 180.

62. Kostiner, “Shi’i Unrest in the Gulf,” p. 184.

63. Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 14.

64. Zisser, “Hafiz al-Asad Discovers Islam,” p. 52.

65. Middle East Watch, Syria Unmasked, p. 194.

66. Abd-Allah, The Islamic Struggle in Syria, p. 183.

67. Hinnebusch, Authoritarian Power, p. 285.

68. Batatu, “Syria’s Muslim Brethren,” p. 13.

69. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” p. 115.

70. Hirschfeld, “The Odd Couple: Ba’athist Syria and Khomeini’s Iran,” pp. 113-114.

71. Jubin M. Goodarzi, Syria and Iran: Diplomatic Alliance and Power Politics in the Middle East (London: Tauris, 2006), p. 88.

72. Goodarzi, Syria and Iran, p. 144.

73. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 81.

74. Goodarzi, Syria and Iran, pp. 200-206.

75. Goodarzi, Syria and Iran, p. 202.

76. Goodarzi, Syria and Iran, p. 204.

77. Goodarzi, Syria and Iran, pp. 212-217.

78. Goodarzi, Syria and Iran, p. 228.

79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=203&itemid=84.

80. Sa’id Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [The Khumayniyya: Deviation in Beliefs and Deviation in Behavior] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi’, 1987).

81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 45-46.

82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-‘Aqa’id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, pp. 55-56.

83. ‘Ali Khameine’i also served as Iran’s President during 1981-1989.

84. President Rafsanjani was succeeded by Muhammad Khatimi (1997-2005) and later by Mahmud Ahmadinejad (2005 to the present).

85. In March 1991, after Operation Desert Storm, the Arab states of the GCC, Ai Cập, and Syria participated in the Damascus meeting, issuing theDamascus declarationwherein they declared their intention to establish a deterrent force to protect Kuwait.

86. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 65.

87. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 31.

88. Agha and Khalidi, Syria and Iran: Rivalry and Cooperation, p. 87.

89. The letter was published on the following website: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&page_size=5&links=False&gate_id=0.

90. This letter was sent from the opposition Iranian Sunni League in London and first published in al-Bayan magazine and later published in several Sunni and anti-Shi’ite websites, magazines, and newspapers. Those publications presented the letter as authentic and regarded the situations in Arab Sunni countries such as Egypt, Tunisia, Sudan, Yemen, the Gaza Strip, and others as the implementation of this Shi’ite scheme. The letter seems to be genuine, but one always should bear in mind that since it was published in Sunni media, its publishers may have had an ulterior, sectarian motive in publishing it. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.

91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task=view&id=1967&item id=84.

92. Marvin Zonis and Daniel Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” in Kramer, ed., Shi’ism, Kháng chiến, and Revolution, p. 50.

93. Zonis and Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” p. 52.

94. Ma’d Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?section=45&issue=10398&articl e=419648.

95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& task=view&id=2223&itemid=84.

96. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content&task =view&id=3638&itemid=5.

97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid=80.

98. Samir Quntar and four Lebanese prisoners were freed from Israeli prisons on July 16, 2008 in exchange for the bodies of the two abducted Israeli soldiers.

99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content& task=view&id=2876&itemid=84.

100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_content &task=view&id=2876&itemid=84.

101. Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_cont ent&task=view&id=3564&itemid=5.

102. “Kitab maftuh ila al-qadah al-‘arab fi mu’tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?option=com_content&task=view&id=7107&Itemid=141.

103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=7744&Itemid=141.

104. Zuhir Salim,

105. Therese Sfeir, “Nasrallah hails May 7 ‘glorious dayfor Resistance,” Daily Star, May 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&article_id=102027.

106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=8771&Itemid=141.

107. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=8955&Itemid=141.

108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=vie w&id=10142&Itemid=141.

109. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task= view&id=11031&Itemid=141.

110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=view&id =11558&Itemid=141.

111.”Ab’ad al-inshiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu’arida, here

112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?option=com_content&task=view& id=12689&Itemid=141.

113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.

114. Ian Siperco, “Iran: Shia Tide Rising,” Middle East Policy Council,http://www.mepc.org/ resources/Siperco001.asp.

115. “Hawl al-mawaqif min jabhat al-khalas al-wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?option=com_content&task=view&id=12824&Itemid=141.

116. “Jama’t al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?section=4&article=513896&issueno=11086.

117. On their site, the MB proclaimed that the Iranians were fed up with 30 years of velayat-e faqih and wanted change. The MB asked the international community to support the Iranian people in achieving this goal. They see Moussavi as a good man who was part of the Iranian Revolution, but who did not join any political party and is very supportive of the poor and stands against Ahmadinejad. For the MB’s support of the Moussavi see: Faysal al-Shaykh Muhammad, ; Faysal al-Shaykh Muhammad, .

Tiến sĩ. Yvette Talhamy is Fellow Teacher in the University of Haifa’s Department of Middle Eastern Studies. Her forthcoming publications will appear in the British Journal of Middle Eastern Studies, Middle Eastern Studies, and Chronos History Journal. She spent 2008-9 on a post-doctoral fellowship in Tel Aviv University’s Department of Middle Eastern and African History.

Copyright Middle East Institute Autumn 2009

Provided by ProQuest Information and Learning Company. All rights Reserved

Talhamy, Yvette “Syria Hồi giáo anh em và mối quan hệ Syria-Iran, Các”. Middle East Journal, Các. FindArticles.com. 15 Tháng mười hai, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/

Filed Theo: Các bài viếtNổiIranSyriaSyria MB

Tags:

About the Author: Ikhwanscope là một trang web phi lợi nhuận ôn hòa và cấp tiến của người Hồi giáo độc lập, tập trung chủ yếu vào hệ tư tưởng của Tổ chức Anh em Hồi giáo. Ikhwanscope quan tâm đến tất cả các bài báo được xuất bản liên quan đến bất kỳ phong trào nào theo trường phái tư tưởng của Tổ chức Anh em Hồi giáo trên toàn thế giới.

RSSBình luận (1)

Để lại một trả lời | Trackback URL

  1. Can I just say what a relief to discover someone who really knows what theyre talking about over a internet. You genuinely know how to bring an difficulty to light and make it important. Far more people must read this and realize this side of the story. I cant feel youre not far more popular because you truly have the gift.

Để lại một trả lời