Vëllezërit sirian muslimane dhe Lidhja sirian-iranian.

Dr. Yvette Talhamy

Bianony-syr

'Alavitë e Sirisë janë pjesë e rrjedhës shi'ite; kjo ka çuar në një aleancë me Iranin, qendra e shiite Islam. Kjo aleancë e përkeqësoi Vëllazërinë Myslimane Siriane opozitare (MB), anëtarët e të cilit kanë qenë në mërgim që atëherë 1982. Sipas tyre, aleanca është një fazë në një skemë shiite për të marrë nën kontroll vendet sunite, duke përfshirë Sirinë. Megjithatë, gjatë vitit të kaluar BD ka ndryshuar strategjinë e tyre, dhe aktualisht jemi dëshmitarë të një afrimi midis Vëllazërisë dhe Damaskut.

Qëllimi i këtij artikulli është të shqyrtojë qëndrimin e Vëllezërit Myslimanë Sirianë ndaj regjimit të 'alevit si një regjim sektar shiit dhe si pjesë e një skeme shiite/iraniane që synon të pushtojë botën sunite..

Vëllezërit Myslimanë të Sirisë, opozita e shquar ndaj regjimit aktual, janë një lëvizje islamiste sunite, ndërsa ‘alevitë, sundimtarët aktualë të Sirisë, përkufizohen si shiitë. Kjo nxjerr në sipërfaqe përçarjen e vjetër sunite-shiite ku secili akuzon tjetrin për devijim nga rruga e vërtetë islame.. Situata në Siri, në të cilën një pakicë shiite sundon mbi një shumicë sunite përmes Partisë laike Ba'th, konsiderohet e papranueshme nga Vëllezërit Myslimanë Suni, të cilët besojnë se kjo situatë duhet ndryshuar – edhe me përdorimin e forcës. Vëllezërit Myslimanë besojnë se Siria duhet të sundohet nga Sheriati Sunit (ligjit islamik) dhe jo nga heretiku Nusajris, siç quhen ‘alevitë shi’itë. Si rezultat i rezistencës së dhunshme myslimane ndaj regjimit laik Ba'th gjatë viteve 1960 dhe kundër laikëve, regjimi sektar i Asadit gjatë viteve 1970 dhe 1980, shumë vëllezër u vranë dhe u burgosën ndërsa udhëheqja e Vëllazërisë u largua nga Siria dhe nuk u lejua kurrë të kthehej. Sot Vëllezërit Myslimanë Sirianë banojnë në Londër, nën udhëheqjen e ‘Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.

Nusajritë e Sirisë

'Alavitë e Sirisë janë pjesë e rrjedhës shi'ite; kjo ka çuar në një aleancë me Iranin, qendra e shiite Islam. Kjo aleancë e përkeqësoi Vëllazërinë Myslimane Siriane opozitare (MB), anëtarët e të cilit kanë qenë në mërgim që atëherë 1982. Sipas tyre, aleanca është një fazë në një skemë shiite për të marrë nën kontroll vendet sunite, duke përfshirë Sirinë. Megjithatë, gjatë vitit të kaluar BD ka ndryshuar strategjinë e tyre, dhe aktualisht jemi dëshmitarë të një afrimi midis Vëllazërisë dhe Damaskut.
Qëllimi i këtij artikulli është të shqyrtojë qëndrimin e Vëllezërit Myslimanë Sirianë ndaj regjimit të 'alevit si një regjim sektar shiit dhe si pjesë e një skeme shiite/iraniane që synon të pushtojë botën sunite..
Vëllezërit Myslimanë të Sirisë, opozita e shquar ndaj regjimit aktual, janë një lëvizje islamiste sunite, ndërsa ‘alevitë, sundimtarët aktualë të Sirisë, përkufizohen si shiitë. Kjo nxjerr në sipërfaqe përçarjen e vjetër sunite-shiite ku secili akuzon tjetrin për devijim nga rruga e vërtetë islame.. Situata në Siri, në të cilën një pakicë shiite sundon mbi një shumicë sunite përmes Partisë laike Ba'th, konsiderohet e papranueshme nga Vëllezërit Myslimanë Suni, të cilët besojnë se kjo situatë duhet ndryshuar – edhe me përdorimin e forcës. Vëllezërit Myslimanë besojnë se Siria duhet të sundohet nga Sheriati Sunit (ligjit islamik) dhe jo nga heretiku Nusajris, siç quhen ‘alevitë shi’itë. Si rezultat i rezistencës së dhunshme myslimane ndaj regjimit laik Ba'th gjatë viteve 1960 dhe kundër laikëve, regjimi sektar i Asadit gjatë viteve 1970 dhe 1980, shumë vëllezër u vranë dhe u burgosën ndërsa udhëheqja e Vëllazërisë u largua nga Siria dhe nuk u lejua kurrë të kthehej. Sot Vëllezërit Myslimanë Sirianë banojnë në Londër, nën udhëheqjen e ‘Ali Sadr al-Din al-Bayanuni.
Nusajritë e Sirisë
‘Alavitë, elita dominuese e Sirisë, ishin të njohur deri në vitet 1920 si Nusayris. Termi Nusayris rrjedh nga emri Muhamed ibn Nusayr i cili jetoi në shekullin e nëntë.. Ibn Nusejri pohoi se ‘Ali ibn Ebi Talib, kushëriri dhe dhëndri i Profetit, ishte hyjnore, dhe e vendosi mbi Profetin Muhamed. Nusajrit besojnë gjithashtu në konceptin trinitar të 'A.M.S. (‘Por. Muhammad. Selmani.).1 Ata besojnë në shpërnguljen e shpirtrave, dhe ata i drejtohen përfytyrimeve fetare, ose takije. Që nga shekulli i 13-të ata kanë banuar në rajonin malor të njohur sipas emrit të tyre, Xhebel el-Nusajriya (mali Nusayriya) në veriperëndim të Sirisë dhe në rajonin Hatay në Turqinë jugore.2
Per shekuj, Nusajrit, edhe pse konsiderohet një sekt mysliman ekstrem, u keqtrajtuan nga sunitët vendas sirianë dhe nga qeveritë e njëpasnjëshme sunite, të cilat i konsideronin si heretikë jashtë Islamit. Nusajrinjtë jetonin të izoluar në malet e tyre, dhe takimet e tyre me banorët vendas, si myslimanë ashtu edhe të krishterë, ishin të rralla. Ata nuk i kultivonin tokat e tyre dhe jetonin duke bastisur fshatrat fqinje dhe duke grabitur udhëtarët, gjë që u dha atyre një reputacion negativ.
Në fillim të periudhës së mandatit francez në Siri (1920-1946), grupi ndryshoi emrin në “‘Alavitë.” Disa studiues, si Daniel Pipes, thonë se francezët u dhanë atyre këtë emër për t'i fituar ata në anën e tyre.3 Të tjerë argumentojnë se Nusajri ishin ata që donin të ndryshonin emrin e tyre në “‘Alavitë,” do të thotë ithtarët e ‘Ali ibn Ebi Talibit, gjë që i bëri ata të lidhur më ngushtë me Islamin.4 Miratimi i emrit ‘Alevitë dhe marrja e fetavave (opinionet juridike) që i lidhnin me shiizmin supozohej t'i ndihmonin ata të integroheshin me popullsinë myslimane siriane dhe t'i jepnin fund statusit të tyre heretik.. Si Nusayris, ata konsideroheshin si një sekt i dëbuar, por si ‘alevi, dhe pasuesit e ‘Aliut, ata ishin pjesë e shiizmit dhe si rrjedhim pjesë e komunitetit mysliman. Edhe pse gjatë mandatit francez dhe luftës për pavarësi, Nacionalistët sunitë e kishin vënë solidaritetin kombëtar mbi besnikërinë fetare dhe i njihnin 'alevitët si shokë arabë., kishte ende shumë që i referoheshin si “Nusayris,” duke nënkuptuar se ata ishin jobesimtarë dhe ekstremistë që nuk kanë lidhje as me Islamin Sunit dhe as me Islamin Shiit.5 Megjithatë, ndryshe nga sunitët, shiitët përqafuan 'alevitët dhe në fund fituan mbështetjen e tyre.
Skizma Sunni/Shi'ite
Për të kuptuar ndarjet ndërmjet shiitëve6 dhe sunitëve, së pari duhet të kuptojmë rrënjët historike dhe dallimet doktrinore që çuan në këtë dikotomi.. Pas vdekjes së profetit Muhamed në shekullin e shtatë dhe mosmarrëveshjeve të brendshme se kush do të trashëgonte vendin e Profetit si udhëheqës i komunitetit musliman, ndodhi një ndarje mes sunitëve dhe shiitëve. Mosmarrëveshjet midis të dyve u bënë veçanërisht të mprehta në lidhje me procesin e trashëgimisë (vis a vis Kalifatit dhe Imamatit) dhe roli i ligjit islam mungonte një deklaratë të qartë kuranore për një çështje të caktuar.
Sot shiitët janë një pakicë në botën muslimane e përbërë nga afërsisht 10%-15% të popullsisë, përfshirë të gjitha sekte të ndryshme siç janë Ismailitë, Zejdisi, dhe ‘Alawis. Megjithëse ‘Alevitët konsiderohen sekt brenda doktrinës Shi’ite, ka pak ngjashmëri midis Shi’itëve dhe law Alevitëve. Ata të dy e respektojnë ‘Aliun dhe 12 Hoxhallarë – megjithëse ata kanë pikëpamje të ndryshme në lidhje me to – dhe të dy përdorin disimulimin fetar (takija), por ngjashmëritë mbarojnë këtu. Për shembull, Alevitët Nusayris / ’kanë shumë besime që nuk pranohen nga Shi’itët, siç është besimi në transferimin e shpirtrave, vendosja e tyre e ‘Aliut mbi Profetin Muhamed, dhe librat dhe ceremonitë e tyre fetare.
Megjithatë, ndryshimet e tyre teologjike nuk i ndaluan të dy shtetet e drejtuara nga Shi'itët e Iranit dhe Sirisë të bëhen aleatë. Disa e konsideruan aleancën si të bazuar në politikë, sigurinë, dhe interesat ekonomike, por Vëllezërit Myslimanë Sirianë e panë atë ndryshe. Sipas tyre, kjo aleancë është vetëm një fazë në skemën iraniane/shiite të formimit të një perandorie iraniane/shiite në të gjithë botën myslimane me qëllim marrjen nën kontroll të botës sunite.. Para se të vazhdojmë të shqyrtojmë thellësisht këtë temë, së pari duhet t'i përgjigjemi pyetjes se si dhe kur Nusajri u bë shi'itë.
Duke u bërë shiitë
Për shekuj, 'alevitë/nusajrinjtë kishin vuajtur si socialisht ashtu edhe ekonomikisht nën sundimtarët e njëpasnjëshëm sunitë. Nën osmanët, i cili sundoi Sirinë për 400 vjet, 'Alevitë vuajtën shumë. Të izoluar në bjeshkët e tyre malore, duke jetuar në fshatra të rrënuara, atyre iu desh të duronin urinë dhe varfërinë duke u shfrytëzuar nga pronarët e tyre kryesisht sunitë, të cilët i përbuznin dhe i konsideronin të pafe.7 Pas rënies së Perandorisë Osmane në 1918, Siria u nënshtrua nën mandatin francez në 1920. Kjo u pa nga Nusajri si një mundësi për të fituar autonomi ose pavarësi në rajonin e malit Nusayriya ku ata përbënin shumicën..
Me fillimin e mandatit francez në Siri, Udhëheqësit Alavi kërkuan nga francezët që t'u jepnin shtetin e tyre. Francezet, të cilët ndoqën një politikë të përça dhe sundo, u dha 'alevitëve shtetin e tyre, the “Shteti i 'Alavitëve” (1920-1936) në zonën e malit Nusayriya përgjatë bregut të Sirisë, duke penguar kështu që rajonet e brendshme të Sirisë të kenë një dalje në Detin Mesdhe. Edhe pse ata gëzonin autonomi gjatë atyre viteve, alevitë u ndanë mes tyre. Disa ‘alevi, kryesisht ata që ishin të arsimuar, mbështeti një nacionalizëm më të gjerë dhe dëshironte bashkimin e të gjithë Sirisë, ndërsa të tjerët mbështetën separatizmin dhe donin të mbanin shtetin e tyre të pavarur. Në mesin e separatistëve ishte ‘Ali Sulejman al-Asad, babai i Hafiz el-Asadit. Ndërsa përkrahësit e separatizmit mbështeteshin në dallimet fetare si bazë për kërkesën e tyre për një shtet të pavarur, u morën masa serioze, kryesisht nga nacionalistët ‘alavitë, për të theksuar lidhjet e tyre me doktrinën shiite.8
'Alavitët që mbështesnin nacionalizmin panë se e vetmja mënyrë për të ruajtur ekzistencën e tyre ishte përmes integrimit brenda një Sirie të bashkuar në vend që të kishin vendin e tyre., dhe ata e nxitën këtë ide duke filluar nga vitet 1920. Ata e kuptuan se ishte e rëndësishme për ta që së pari të njiheshin si pjesë e komunitetit mysliman si shiitë. Si Nusajri ata shiheshin si të pafe si nga sunitët ashtu edhe nga shiitët, por si 'alevi ata do të bëheshin pjesë e Islamit dhe nuk do të konsideroheshin më si një sekt i dëbuar.
Në 1926 'Alevitët hodhën hapin e parë për t'u bërë pjesë e besimit musliman kur një grup i shejhëve 'alevi lëshuan një proklamatë ku thuhej se: “Çdo ‘alevi është musliman … çdo 'alevi që nuk e rrëfen besimin e tij islam ose mohon se Kur'ani është fjala e Zotit dhe se Muhamedi është profeti i tij, nuk është 'alevi. … ‘Alavitë janë muslimanë shiitë … ata janë ithtarët e Imam ‘Aliut.”9 Në prill 1933 një grup ulemash 'alevi'’ mbajti një mbledhje dhe lëshoi ​​një deklaratë që lidhte 'alevitët me Islamin, dhe kërkoi të njihej në regjistrat e popullsisë me emrin “Muslimanët Alavi.”10 Ne korrik 1936 Një tjetër hap i madh u ndërmor për të mbështetur integrimin e 'alevit në besimin mysliman kur Myftiu palestinez, Haxh Amin el-Husejni,11 një pan-arabist që mbështeti idenë e Sirisë së Madhe, nxori një fetva që i njihte ‘alevitët si muslimanë. Fetvaja e tij u botua në gazetën siriane al-Sha'b [Njerezit].12 Qëllimi i Haxhi Aminit ishte të bashkonte të gjithë arabët myslimanë për një kauzë – Uniteti arab dhe lufta kundër pushtimit nga fuqitë perëndimore. Kjo fetva ishte dekreti i parë zyrtar fetar që i njihte ‘alevitët si myslimanë.
Pikërisht gjatë këtij viti, 'alevitët humbën pavarësinë e tyre, shtet autonom dhe iu aneksuan Sirisë, që asokohe ishte ende nën mandatin francez. Gjatë mandatit (1936-1946), 'Alavitët që mbështetën separatizmin vazhduan të kërkonin që francezët të rivendosnin pavarësinë e tyre, por pa dobi. Në të njëjtën kohë, rryma nacionaliste në mesin e 'alevitëve po forcohej. Nga njëra anë, nacionalistët ‘Alavitë vazhduan të theksonin lidhjen e tyre me Islamin, dhe nga ana tjetër komuniteti mysliman, si sunitë ashtu edhe shiitë, donte t'i fitonte ata në kauzën e shtetit-komb sirian duke lëshuar disa fetva dhe deklarata që legjitimonin sektin 'alevi si pjesë e besimit mysliman.. Francezët u larguan nga Siria në prill 1946, dhe 'alevitët që mbështesnin separatizmin e dinin se nuk kishin alternativë tjetër përveç integrimit me shtetin e pavarur të Sirisë.
Edhe pse gjatë 26 vitet e mandatit francez, 'alevitët pranuan shiizmin, duke i ndihmuar ata të integrohen me botën myslimane dhe me kombin sirian, ata nuk i kishin mësuar kurrë doktrinat e tij. Në 1947, autoriteti kryesor shiit në Naxhaf, Ajetullah Muhsin el-Hakim, vendosi të bëjë hapin e parë zyrtar drejt përqafimit të 'alevitëve dhe bërjes së tyre pjesë e komunitetit shi'it. Në 1948, delegacioni i parë i studentëve alavi shkoi në Naxhaf për të studiuar teologji shiite dhe për të ndjekur studimet juridike.13 Ky hap ishte i pasuksesshëm., meqenëse 'studentët alevi u përballën me armiqësi shi'ite dhe shiheshin si ekstremistë (ghulat), duke bërë që shumica e studentëve të braktisin shkollën dhe të kthehen në shtëpi. Pas këtij dështimi, në Xha'fari (Dymbëdhjetë) Shoqëria u krijua në Lataki, e cila ndërmori punë edukative dhe udhëzime fetare, dhe inauguroi disa degë në qytete të tjera si Jabla, Tartus, dhe Banias.
Pavarësisht këtyre veprimeve, 'Alevitë ende nuk konsideroheshin si muslimanë të vërtetë as nga shiitët, të cilët besonin se kishin nevojë për më shumë udhëzime.14 Ndërmjet 1950-1960 disa studentë 'alevi studionin në Universitetin Suni al-Azhar në Kajro, e cila u dha të diplomuarve të saj një diplomë të njohur në Siri.15 Ishte gjatë atyre viteve që Partia Ba'th nën udhëheqjen e 'alevit mori pushtetin në Siri si një fazë paraprake për të marrë nën kontroll të gjithë vendin.. Siç thotë Martin Kramer: “Kjo situatë ishte e pasur me ironi. ‘Alavitë, pasi iu mohua shteti i tyre nga nacionalistët sunitë, kishte marrë të gjithë Sirinë në vend.”16
Regjimi Alavi dhe Vëllezërit Myslimanë Sirianë
Kishte dy kanale kryesore që ndihmuan 'alevitët të kapnin pushtetin në Siri: socialisti, Partia laike Ba'th, që tërhoqi veçanërisht klasën rurale dhe minoritetet josunite, dhe forcat e armatosura, ku pakica të ndryshme fetare u mbipërfaqësuan gjatë mandatit francez dhe vazhduan të jenë të tilla edhe pas largimit të tyre. Grushtet e shtetit të marsit 1963 dhe shkurt 1966, në të cilin ‘alevitët luajtën një rol të madh, shënuan ‘alevitët’ konsolidimin e pushtetit. Grushti i fundit sirian ndodhi në nëntor 1970, dhe njihej si “Goditja e Asadit.”17 Në 1971 Hafiz al-Asad u bë presidenti i parë 'alevi i Sirisë. Megjithatë, disa degë të kombit sirian refuzuan ta pranonin këtë fakt. Këta ishin kryesisht Vëllezërit Myslimanë të Sirisë të cilët, nga 1964 deri sot, janë opozita kryesore siriane ndaj sundimit të Partisë Ba'th dhe ndaj “sektar” rregull, siç e quajnë, të familjes Asad.18 Në 1945-1946, Dr. Mustafa al-Siba'i themeloi Vëllazërinë Myslimane Siriane, e cila luftoi kundër francezëve për një shtet islamik.19 Gjatë viteve të para pas themelimit të tij, shoqëria botoi gazeta dhe literaturë dhe luajti një rol aktiv në politikën siriane. Brenda asaj periudhe evoluoi Ba'thi laik, dhe në kontrast me Vëllezërit Myslimanë, që luftuan kundër shekullarizimit, fitoi mbështetje nga sektorë të ndryshëm të shoqërisë siriane, sidomos në mesin e pakicave, duke u bërë kështu partia më e rëndësishme politike në Siri.
Doktrina laike e Partisë Ba'th në pushtet vetëm sa shtoi frikën e sunitëve, dhe përplasjet mes laikëve, socialisti Ba'th dhe Vëllezërit Myslimanë fetarë ishin të pashmangshëm. Në 1964, regjimi Ba’th i nxori të jashtëligjshëm Vëllezërit Myslimanë, dhe lideri i saj i ri, ‘Isam al-Attar, u internua. Gjatë të njëjtit vit një revoltë e udhëhequr nga Vëllezërit Myslimanë dhe fraksione të tjera opozitare, përfshirë socialistët, liberalët, dhe Naseristët, shpërtheu në qytetin e Hamës kundër laikëve, rurale, dhe natyra minoritare e elitës në pushtet sirian. Revolta u shua pas një bombardimi të xhamisë Al-Sultan të qytetit, gjë që shkaktoi shumë viktima.20
Përplasjet midis dy palëve u rinovuan në prill 1967 kur një oficer i ri 'alevi i quajtur Ibrahim Khallas botoi një artikull në revistën e ushtrisë Jaysh al-Sha'b (Ushtria e Popullit) nën titullin “Rruga drejt krijimit të një njeriu të ri arab,” ku shpalli besimin në Zot dhe fenë, feudalizmi, kapitalizmit, imperializmin, dhe të gjitha vlerat që kishte kontrolluar shoqërinë duhet të vendosen në një muze.21 Ky artikull shkaktoi sulme dhe trazira në pjesë të ndryshme të Sirisë, të cilat udhëhiqeshin nga 'ulematë', duke përfshirë anëtarët e Vëllazërisë Myslimane dhe madje edhe klerin e krishterë. Si rezultat, Khallas u shkarkua nga detyra.22 Sipas Vëllezërve Muslimanë, ata e kundërshtuan Ba’thin sepse ishte një parti laike. Ata besonin se Islami duhet të shpallet fe shtetërore dhe se Sheriati duhet të jetë baza e legjislacionit.23 Ata gjithashtu e kundërshtuan Asadin jo për shkak të origjinës së tij 'alevie., por sepse, sipas këndvështrimit të tyre, regjimi i tij ishte sektar, tiranike, e korruptuar, shtypëse, dhe të padrejtë.24
Gjatë viteve 1970, Marrëdhëniet midis regjimit të Asadit dhe Vëllezërve Myslimanë u përkeqësuan. Në 1973, Trazirat shpërthyen përsëri kur Kushtetuta siriane u publikua dhe nuk e caktoi Islamin si fe shtetërore. Vëllezërit Myslimanë kërkuan që Islami të jetë fe shtetërore, edhe pse asnjëherë nuk ishte caktuar si i tillë. Në 1950, asambleja siriane shpalli Kushtetutën siriane dhe, me kërkesë të MB, shtoi një klauzolë që feja e Kryetarit të Shtetit do të ishte Islami. Kjo klauzolë më vonë u hoq, dhe pasi u ngjit në presidencë, Asad e futi këtë klauzolë në Kushtetutën Siriane, por kur u prezantua Kushtetuta për regjistrimin publik, klauzola u hoq edhe një herë. Ky akt shkaktoi një valë demonstratash të zemëruara të organizuara nga Vëllezërit Muslimanë, i cili i referohej Asadit si “armik i Zotit” dhe bëri thirrje për një xhihad kundër tij dhe kundër tij “regjimi ateist dhe i korruptuar.”25Si rezultat, Asad rivendosi një klauzolë në Kushtetutë që “Islami do të jetë feja e kryetarit të shtetit,” do të thotë që meqenëse ishte President, ai e konsideronte veten musliman. Veç, gjatë po këtij viti, ai urdhëroi shtypjen e një Kur’ani të ri me fotografinë e tij në pjesën e përparme, të quhet “Esad Kurani,” duke ngjallur kështu zemërimin e sunitëve dhe të vëllezërve muslimanë.26
Asad bëri shumë gjeste pajtuese për të fituar besimin e shumicës sunite dhe të vëllezërve myslimanë. Ai falej në xhami të premteve27 dhe në festat kryesore myslimane si 'Id al-Fitr dhe 'Id al-Adha.28 Ai hoqi kufizimet ndaj institucioneve fetare dhe lejoi ndërtimin e xhamive të reja.29 Në dhjetor 1972, ai mori një legjitimim nga Hasan al-Shirazi, një klerik shiit irakian në mërgim në Liban, duke deklaruar se “besimet e 'alevitëve përputheshin në çdo aspekt me ato të vëllezërve të tyre shiitë dymbëdhjetëshe.”30 Më vonë, ne korrik 1973, Musa al-Sadr, kreu i Këshillit Suprem Shi'it Libanez dhe një i besuar i Asadit,31 deklaroi se 'alevitët ishin një sekt shi'it,32 dhe vitin e ardhshëm Esad e kreu umren në Mekë. Asad gjithashtu u shpall musliman i devotshëm nga Myftiu i Sirisë, Shejh Ahmad Kaftaru.33 Por Vëllezërit Myslimanë ende e konsideronin atë jomusliman dhe udhëhoqën një luftë të dhunshme kundër regjimit të Asadit.34
Gjatë viteve 1970, Vëllezërit Myslimanë vuajtën gjithashtu nga probleme të brendshme, duke u ndarë në dy fraksione. Një fraksion, që ishte në Jordani, kundërshtoi opozitën e dhunshme, ndërsa fraksioni tjetër, vendosur në Alepo, bëri thirrje për xhihad kundër regjimit të Asadit dhe për zëvendësimin e tij me një regjim sunit.35 Nga 1976 te 1982, regjimi i Asadit u përball me opozitën laike dhe islamike. Ndërhyrja në Liban në 1976 dhe problemet e brendshme si inflacioni, korrupsioni zyrtar, dhe dominimi i law Alawis në çdo sferë të jetës në Siri ishin forca lëvizëse për përpjekjet e opozitës për të përmbysur jomuslimanin e Asad, regjimi tiranik.36 Regjimi Asad shihej si një qeveri sektare në të cilën një pakicë fetare pabesi sundonte mbi shumicën. Sipas Vëllezërve Muslimanë, kjo ishte një situatë e panatyrshme që duhet të ndryshohet.
Në 1979 Vëllezërit Myslimanë kryen një sulm të armatosur kundër Shkollës së Artilerisë në Alepo, ku 83 rekrutë të rinj, të gjithë ‘Alawis, u vranë.37 Ministri i Brendshëm, ‘Adnan Dabbagh, akuzoi Vëllezërit Muslimanë si agjentë të nënshtruar ndaj Shteteve të Bashkuara dhe “ndikimi sionist,”38 dhe si rezultat shumë islamikë u burgosën dhe të tjerët u ekzekutuan.39 Në prill 1980, Përleshje të armatosura mes Vëllezërit Myslimanë dhe forcave të sigurisë kanë ndodhur në qytetin e Alepos. Përdorimi i tankeve, mjete të blinduara, dhe raketa, trupat qeveritare, mbështetur nga parti të parregullta të armatosura,40 pushtoi qytetin pas vrasjes mes 1,000 dhe 2,000 njerëz dhe arrestimin e disave 8,000.41
Në qershor 1980, Vëllezërit Myslimanë u akuzuan për një përpjekje të dështuar për të vrarë presidentin Asad, dhe si rezultat Rif’at al-Asad, vëllai i Presidentit, udhëhoqi një fushatë hakmarrjeje kundër Vëllezërve Myslimanë të mbajtur në Tadmor (Palymra) burgu, duke masakruar qindra të burgosur islamikë të pambrojtur.42 Vëllezërit Myslimanë u kundërpërgjigjën duke sulmuar 'zyrtarët alavi dhe duke vendosur makina bomba jashtë instalimeve qeveritare dhe bazave ushtarake, duke vrarë dhe plagosur qindra. Ne pergjigje, qeveria kreu reprezalje brutale kundër islamistëve. Shumë u arrestuan, u kryen ekzekutime të përmbledhura, dhe mijëra shkuan në mërgim.43 Në korrik 1980, anëtarësimi ose shoqërimi me Vëllezërit Myslimanë u bë krim i dënueshëm me vdekje.44
Ne nentor 1980, si hapi tjetër në luftën e tyre kundër regjimit, Vëllezërit Myslimanë lëshuan një manifest që përmbante programin e tyre të detajuar për shtetin e ardhshëm islamik të Sirisë. Manifesti përfshinte një sulm kundër të korruptuarve, Regjimi sektar 'alevi i “vëllezërit Asad,” dhe theksoi se një pakicë nuk mund dhe nuk duhet të sundojë mbi një shumicë.45
Masakra e Hamës
Qyteti i Hama ishte një nga qendrat kryesore të opozitës së Vëllazërisë Myslimane ndaj regjimit. Takimi i parë mes Vëllezërit Myslimanë dhe ushtrisë në qytet ndodhi në prill 1981 kur Vëllezërit i zunë pritë një postblloku të sigurisë. Në hakmarrje, Njësitë e forcave speciale u zhvendosën në qytet dhe filluan një kontroll shtëpi më shtëpi. Rreth 350 u vranë njerëz, shumë ikën në mërgim, të tjerët u zhdukën ose u burgosën, dhe përleshjet mes dy palëve vazhduan.46 Kur Anwar al-Sadat u vra nga islamistët në tetor. 6, 1981, Në Damask u shpërndanë fletushka që kërcënonin Asadin me të njëjtin fat, dhe përballja mes forcave rivale u bë e pashmangshme.47 Në shkurt 1982, Përleshje të përgjakshme mes ushtrisë siriane dhe Vëllezërve Myslimanë kanë ndodhur në qytetin e Hamës, ku rreth 100 përfaqësuesit e qeverisë dhe partisë u vranë nga Vëllezërit e armatosur. Forcat speciale u dërguan në qytet për të luftuar rebelët. Qyteti u mbulua nga helikopterët dhe u bombardua me raketa, artileri, dhe zjarr tankesh. Pjesë të mëdha të qytetit u shkatërruan, duke lënë qindra njerëz të pastrehë. Shumë të tjerë e braktisën qytetin. Vlerësimet për numrin e të vrarëve ndryshojnë, por është e qartë se mijëra u vranë ose u plagosën.48
Në të njëjtën periudhë, pati disa demonstrata të dhunshme kundër regjimit që nuk kishin lidhje me opozitën myslimane. Në mars 1980, Demonstratat e dhunshme kundër qeverisë shpërthyen në qytetin e vogël Jisr al-Shughur (ndërmjet Alepos dhe Latakisë). Qeveria rifitoi kontrollin në qytet pasi përdori mortaja dhe raketa. Shumë shtëpi dhe dyqane u shkatërruan dhe 150-200 u vranë njerëz. Demonstratat shpërthyen edhe në Idlib, Ma'arra (Mars 1980), dhe Dejr el-Zur (prill 1980).49
Pas përleshjeve me Vëllezërit Myslimanë, Asadi ndjeu se pozicioni i tij ishte në rrezik, dhe ai akuzoi Izraelin, Egjipt, dhe Shtetet e Bashkuara duke përdorur Vëllezërit Myslimanë kundër tij.50 Në një fjalim që ai mbajti në 19 vjetorin e revolucionit Ba'th, Bërtiti Asadi, “Vdekje Vëllezërit Myslimanë të punësuar që u përpoqën të bënin kërdi me atdheun! Vdekje Vëllezërit Myslimanë që u punësuan nga inteligjenca amerikane, reaksionarët dhe sionistët!”51
Gjatë viteve në vijim, Asad vendosi të ndryshojë politikën e tij të brendshme dhe të jashtme. Brenda, shumë Vëllezër Myslimanë në Siri dhe jashtë saj iu dha amnisti, dhe shumë u liruan nga burgjet. Ai gjithashtu lejoi hapjen e shkollave të reja Kur'anore dhe ndërtimin e xhamive të reja, dhe ai hoqi kufizimet për botimet dhe veshjen islame.52 Nga jashtë, ai ishte tjetërsuar që nga ajo kohë, përveç marrëdhënieve të tij jomiqësore me Perëndimin, marrëdhëniet e tij me disa vende arabe, siç është Iraku, Egjipt, dhe Jordania, ishin jashtëzakonisht të këqija. Ai ndjeu se kishte nevojë për aleatë të rinj në rajon, dhe për këtë arsye filloi të përmirësonte marrëdhëniet e tij me vende dhe organizata të ndryshme myslimane. Ndër vendet me të cilat Asad zgjodhi për të forcuar aleancën e tij ishte Republika Islamike e Iranit. Ndër organizatat myslimane që fituan mbështetjen dhe mikpritjen e Asadit ishin Xhihadi Islamik Palestinez (sunit) dhe Hizbullahut libanez (shiit).53 Pas traktateve të paqes të nënshkruara nga Izraeli me Egjiptin dhe Jordaninë, dhe marrëdhëniet jozyrtare midis Izraelit dhe vendeve të tjera arabe, Siria nën Asadët (edhe baba edhe bir) mbeti i vetmi vend arab i vijës së parë që mbante flamurin e pan-Arabit, antisionist, dhe fushata anti-izraelite, duke fituar kështu mbështetjen e popullsisë arabe.54 Megjithatë, aleanca e fundit siriano-iraniane ka ngjallur dyshime te popullata dhe lidershipi arabe lidhur me motivet e kësaj aleance me shiitët., Republika Islamike jo-arabe e Iranit.
Siria dhe Irani bëhen aleatë
Marrëdhënia midis Sirisë dhe Iranit filloi në vitet 1970. Gjatë atyre viteve, autoritetet siriane u dhanë privilegje dhe mbrojtje disa figurave kryesore të opozitës iraniane.55 Në 1978, Presidenti Asad ofroi të priste liderin kryesor të opozitës iraniane, Ajatollah Ruhollah Khomeini,56 në Damask pasi u dëbua nga Iraku në 1978. Khomeini e refuzoi ftesën e Asadit, dhe në vend të kësaj u vendos në Paris deri në 1979 revolucion, kur u kthye në Iran si kreu i shtetit dhe u bë i vetmi lider në botën myslimane që kombinoi autoritetin politik dhe fetar nëpërmjet doktrinës së velayat-e faqih.57 Vëllezërit Muslimanë në përgjithësi, përfshirë ato në Siri, mbështeti Revolucionin Islamik iranian dhe e pa atë si një revolucion të të gjitha lëvizjeve islame të shkollave dhe sekteve të ndryshme. Menjëherë pas marrjes së detyrës, Khomeini filloi të bënte thirrje për revolucione islamike në të gjithë botën myslimane. Vëllezërit Myslimanë Sirianë e panë këtë si një hap pozitiv për ndryshim, dhe shpresonte se do të çonte në një revolucion të ngjashëm në Siri dhe përmbysjen e shtypësve “Rregulli i Asadit.”58 Edhe pse Vëllezërit kishin deklaruar publikisht mbështetjen e tyre për Revolucionin Iranian, për zhgënjimin e tyre, Republika Islamike e Iranit mbajti marrëdhënie të ngushta me regjimin e Asadit59, pavarësisht nga fakti se Partia Ba'th e shpalli veten si socialiste., laike, parti arabe ndërsa Irani ishte mysliman, teokracia joarabe.60
Që nga shekulli i 18-të, ulemaja shiite iraniane’ kanë gëzuar pushtet të gjerë fetar dhe politik, por gjatë shekullit të 20-të Shahu Pahlavi i Iranit, Muhamed Reza, mori masa zyrtare për të gërryer pozitën e 'ulemasë'. Pas revolucionit dhe përmbysjes së Shahut, Irani u bë një lloj qendre informale për shiitët e vendeve të ndryshme. Iranianët u përpoqën ta eksportonin revolucionin e tyre në shtetet fqinje arabe, duke shkaktuar turbulenca në shtetet Arabe të Gjirit me popullsi shiite si Arabia Saudite, Kuvajti, dhe Bahrein. Në 1981, iranianët madje mbështetën një komplot të pasuksesshëm për të përmbysur qeverinë sunite të Bahreinit, një vend me shumicë shiite.61 Më vonë, rajoni i Gjirit u bë një arenë e terrorizmit kundër objektivave lokale dhe perëndimore, dhe u trondit nga sulmet vetëvrasëse. Këto veprime terroriste iraniane në mbështetje të shiitëve të tjerë çuan në një përgjigje të dhunshme nga Vëllezërit Muslimanë Suni të Kuvajtit., që bombarduan zyrat iraniane në Kuvajt. Vëllezërit Kuvajti madje i denoncuan shiitët si anatemë.62 Sot, në retrospektivë, Vëllezërit Kuvajtianë i perceptojnë këto veprime terroriste si pjesë e një skeme afatgjatë shiite për të marrë nën kontroll botën sunite.
Është e vështirë të shpjegohen arsyet e preferencës së Khomeinit për Asadin mbi Vëllezërit Myslimanë, ose siç shprehet Martin Kramer, “kur feja është në varësi të politikës, mrekullitë përsëri bëhen të mundshme, dhe 'Alavitët e Sirisë mund të njihen si shi'itë dymbëdhjetëshe.”63
Gjatë luftës Iran-Irak (1980-88), Siri, ndryshe nga vendet e tjera arabe, mbështeti Iranin, dhe bashkëpunimi dhe aleanca strategjike midis dy vendeve u forcua në vitet në vijim.64 Në këmbim të mbështetjes së tyre, iranianët furnizuan Sirinë me produkte të naftës dhe naftë falas me tarifa koncesioni.65 Në prill 1980, kur pati përleshje mes Vëllezërit Myslimanë dhe forcave të sigurisë në Siri, iranianët dënuan veprimet e vëllezërve myslimanë, duke i akuzuar për komplot me Egjiptin, Izrael, dhe Shtetet e Bashkuara kundër Sirisë.66 Nga ana e tyre, Vëllezërit Myslimanë Sirianë, si dhe Vëllezërit Myslimanë të Kuvajtit, filloi ta shikonte Iranin si një regjim sektar shiit. Paralelisht me lidhjet në rritje midis Sirisë dhe Iranit, Vëllezërit Myslimanë të Sirisë mbështetën dhe u mbështetën politikisht dhe financiarisht nga regjimi irakian nën Sadam Husejn.67 Në vitet 1980, sulmet e Vëllezërve Myslimanë kundër Republikës Islamike të Iranit u intensifikuan. Në një libër të shkruar nga Sa'id Hawwa, kryeideologu i Vëllezërve Myslimanë Sirianë në vitet 1980, ai theksoi se ithtarët e Sunetit janë bashkësia e vërtetë muslimane, duke zgjeruar kështu hendekun midis Vëllezërve Myslimanë dhe Iranit.68 Në prill 1982, një koalicion i grupeve të ndryshme opozitare siriane, duke përfshirë MB sirian, ngritur “Aleanca Kombëtare për Çlirimin e Sirisë,” i cili mbështetej nga regjimi i Irakut.69 Gjatë viteve 1980, marrëdhëniet midis Iranit dhe Sirisë mbetën përgjithësisht të ngushta, pavarësisht nga fakti se disa veprime iraniane i kishin përkeqësuar sirianët, siç është njoftimi i një plani me katër faza për krijimin e një regjimi Shi'it Islamik në Irak në fillim 1982. Në Mars të të njëjtit vit, disa iranianë “turistë” (të cilët ishin në të vërtetë aktivistë revolucionarë iranianë) kishte vizituar Sirinë dhe kishte shpërndarë postera të Khomeini dhe kishte varur parulla fetare në muret e aeroportit të Damaskut dhe rrethinat e tij.70 Veprime të tilla shkaktuan një ftohje në marrëdhëniet midis dy vendeve, por meqenëse Irani u tjetërsua nga pjesa tjetër e rajonit për shkak të luftës me Irakun, marrëdhëniet e saj me vendet arabe ishin pothuajse universalisht të dobëta, duke e bërë Sirinë një aleat shumë të çmuar për ta humbur Iranin. Udhëheqja iraniane bëri gjithçka që duhej për të ruajtur aleancën e saj me Sirinë, i vetmi shtet arab me të cilin kishte marrëdhënie të mira.
Aktualisht, Hizbullahut shiit të Libanit, aktualisht nën udhëheqjen e Sekretarit të Përgjithshëm Hasan Nasrallah, është një tjetër aleat i regjimit të Asadit, që përbën komponentin e tretë të aleancës së trefishtë shiite. Në fillim të viteve 1980, ndërsa sirianët ishin në Liban, iranianët filluan të kultivojnë komunitetin shi'it të Libanit. Irani dërgoi klerikë shiitë në vend për të indoktrinuar shiitët vendas me ideologjinë e tyre.71 Irani e konsideronte Libanin si tokë pjellore për eksportimin e revolucionit të tij, dhe Hizbullah ishte mjeti përmes të cilit Irani planifikoi të “tejkaluar” Libanit për të sulmuar “sionist” armik, Izrael, nga veriu, dhe për të çliruar Palestinën. Irani e furnizoi Hizbullahun me para, armët, dhe udhëzime ushtarake dhe fetare,72 përveç mbështetjes së shëndetit, arsimimi, dhe institucionet e mirëqenies sociale.73
Sipas Vëllezërit Myslimanë Sirianë, bazën e aleancës ndërmjet tri palëve – Siri, Iran, dhe Hizbullahun – është doktrina e tyre e përbashkët shiite. Ky pretendim nuk ishte i vërtetë në vitet 1980, kur marrëdhënia ndërmjet Hizbullahut dhe regjimit të Asadit u karakterizua nga tensioni. Gjatë viteve 1980, Marrëdhëniet midis Sirisë dhe Hizbullahut ishin me të vërtetë më shumë një rivalitet sesa një aleancë, pavarësisht nga pakënaqësia e Iranit me këtë mungesë marrëveshjeje ndërmjet dy aleatëve të saj.74 Në shkurt 1987, Sirianët madje kryen një masakër kundër milicëve të Hizbullahut. Pasi Hizbullahu rrëmbeu një numër qytetarësh perëndimorë, Trupat siriane të dislokuara në periferitë jugore të Bejrutit, ku 23 Anëtarët e Hizbullahut u vranë më pas. Si rezultat, mijëra shiitë libanezë të zemëruar protestuan kundër Sirisë, madje disa e akuzojnë atë për komplot me Izraelin.75 Nga ana e saj, Irani nuk e mbajti kurrë Sirinë përgjegjëse për këtë veprim, por përkundrazi ia atribuoi atë renegatëve brenda ushtrisë siriane. Por Irani, duke ditur se kjo nuk ishte e vërtetë, paralajmëroi Sirinë se çdo veprim kundër aleatëve të saj në Liban do të konsiderohej një sulm kundër Iranit.76
Pavarësisht tensioneve mes dy shteteve, Irani ishte i kujdesshëm që të mos humbiste aleatin e tij dhe vazhdoi ta furnizonte atë me naftë bruto falas ose me zbritje. Ndërsa u izolua gjithnjë e më shumë nga pjesa tjetër e shteteve arabe dhe perëndimore, Marrëdhëniet e Iranit me Sirinë u bënë më të vlefshme, veçanërisht pasi nga ana e shteteve arabe u bënë disa përpjekje diplomatike për të ndarë dy aleatët dhe për të rivendosur unitetin arab.77 1987, Irani u përball me një problem tjetër që kishte nevojë për ndërmjetësimin sirian kur pelegrinët iranianë demonstruan në Mekë, duke rezultuar në përleshje të përgjakshme me forcat e sigurisë saudite. Në incident, 275 Iranianët dhe 85 anëtarë të forcave të sigurisë saudite u vranë, duke shkaktuar një krizë në Saudi/Arab- Marrëdhëniet me Iranin. Ky incident u konsiderua nga Arabia Saudite si një komplot iranian që synonte të tronditte themelet e Arabisë Saudite sunite. Situata u përkeqësua në një nivel ku Lufta Iran-Irak u konsiderua si luftë midis arabëve dhe persëve.78
Sipas Vëllezërit Myslimanë Sirianë, duke marrë parasysh të gjitha veprimet e lartpërmendura të dhunshme të kryera nga Irani në vende të ndryshme arabe, iranianët shiitë, nën mbulesën e Islamit, janë më të rrezikshme për vendet myslimane sesa sionistët ose amerikanët. Sipas Vëllezërve, plani i këtij të fundit është i qartë, por iranianët shiitë arrijnë të marrin mbështetjen sunite duke valëvitur flamurin e luftës kundër sionistëve dhe amerikanëve, ndërsa qëllimi i tyre i mirëfilltë është marrja nën kontroll e këtyre vendeve dhe rindërtimi i perandorisë Shi’ite Safavide.79
Në 1987, Sa'id Hawwa, ideologu kryesor i Vëllezërve Muslimanë Sirianë, shkroi një libër të quajtur Khumayniyya: Devijimi në Besime dhe Devijimi në Sjellje (al- Khumayniyya: shudhudh fi el-‘Aqa’id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), në të cilën ai paraqet zhgënjimin e Vëllezërve Muslimanë në Revolucionin Islamik në Iran dhe ekspozon “devijim” të Khomeinit. Në librin e tij, Hawwa citon nga veprat e shkruara nga vetë Khomeini se, sipas Hawwa, zbulojnë devijimin në mendimet e Khomeinit dhe besimet shiite. Hawwa shkon aq larg sa i konsideron shiitët dhe Khomeinin si një rrezik për ekzistencën e botës sunite., duke i paralajmëruar të rinjtë sunitë që të mos besojnë deklaratat e rreme të kësaj “Revolucioni Mysliman.”80 Sipas Hawwa, qëllimi i këtij revolucioni është të marrë nën kontroll botën sunite dhe ta kthejë atë në një botë shiite. Për të vërtetuar pretendimet e tij, Hawwa tregon për ndërhyrjen iraniane në Liban dhe mbështetjen e saj për lëvizjet shiite si Hizbullah dhe Amal, dhe gjithashtu paraqet marrëdhëniet e çuditshme midis Iranit dhe Sirisë. Sipas këndvështrimit të tij, qëllimi kryesor i Luftës Iran-Irak ishte që “pushtoj” Irakun dhe ta kthejnë atë në një shtet shiit, dhe më pas të pushtojë pjesën tjetër të shteteve arabe të Gjirit si një fazë paraprake për të marrë nën kontroll të gjithë botën sunite.81 Hawwa e përfundon librin e tij duke deklaruar se shiitët janë të ndryshëm nga sunitët., besimet e tyre janë të ndryshme, lutjet e tyre janë të ndryshme, dhe kush i përkrah ata konsiderohet tradhtar ndaj Zotit dhe Pejgamberit të tij.82
Lufta Iran-Irak përfundoi në 1988, dhe Khomeini vdiq vitin e ardhshëm. ‘Ali Khameine’i, i cili kishte qenë president i Iranit, u bë Udhëheqësi Suprem i saj,83 dhe Kryetar u zgjodh Akbar Hashimi Rafsanjani84, duke qëndruar në detyrë deri 1997. Rafsanjani dhe Presidentët që e pasuan, nën drejtimin e Khameine'i-t, ndoqi trashëgiminë e Khomeinit. Në mars 1991, shtetet arabe të Këshillit të Bashkëpunimit të Gjirit (GCC), Egjipt, dhe Siria morën pjesë në takimin e Damaskut,85 dhe më vonë në tetor, vendet arabe, duke përfshirë Sirinë, mori pjesë në bisedimet e paqes në Madrid me Izraelin. Këto veprime shkaktuan tension mes Sirisë dhe Iranit, por pas dështimit të këtyre bisedimeve, tensioni ndërmjet dy aleatëve ra.86 Gjatë viteve 1990, Siria luajti gjithashtu një rol të rëndësishëm si ndërmjetës midis Iranit dhe shteteve të Gjirit Arab.87 Siria luajti një rol ndërmjetësues në mosmarrëveshjen midis Abu Dhabit dhe Iranit rreth aneksimit nga Irani të ishullit Abu Musa në Gjirin Persik në fillim 1992, dhe në trazirat e brendshme shiite në Bahrein në fillim 1995.88
Deri në vitet 1970, 'Alavitët dhe më vonë presidenti Asad kërkuan konfirmim fetar si muslimanë shiitë nga udhëheqës të shquar myslimanë, dhe veçanërisht nga udhëheqësit shiitë. Pas Revolucionit Iranian dhe vendosjes së sundimit fetar, Irani kërkonte një aleat në rajon, dhe Siria ishte ai aleat. Është e drejtë të thuhet se këto dy vende e ndërtuan aleancën e tyre nga nevoja reciproke. Gjatë viteve aleanca e tyre u përball me pengesa të shumta, por arriti të mbijetonte. Shumë elementë kontribuan në mbijetesën e kësaj aleance, mes tyre dështimi i bisedimeve të paqes në Lindjen e Mesme, problemin palestinez, dhe politika perëndimore që dukej se favorizonte palën izraelite, duke e shtyrë kështu Sirinë të kërkojë një aleat të fortë si kundërpeshë. Angazhimi i Asadit ndaj çështjes palestineze nuk e ndryshoi qëndrimin e Vëllezërit Myslimanë ndaj tij, sepse ata ende e konsideronin regjimin e tij si shtypës, regjimit sektar dhe u përpoq ta rrëzonte atë, dhe aleanca e tij me Iranin shiit vetëm sa i përkeqësoi ata dhe zgjoi dyshimet e tyre.
Revolucioni Shiit
Vëllezërit Myslimanë të Sirisë e shohin regjimin 'alevi/shi'it të Asadit si një pjesë të një skeme shiite/iraniane që synon të krijojë ose të rivendosë lavdinë e perandorisë së vjetër persiane dhe të imponojë doktrinën shi'ite në arabë dhe myslimanë të ndryshëm. shteteve. Për të mbështetur pretendimet e tyre për këtë skemë të supozuar, ata mbështeten në një letër sekrete të supozuar që është publikuar në 1998 nga Lidhja Sunite iraniane në Londër, dhe që ata pretendojnë se është dërguar nga Asambleja e Revolucionit Iranian në provinca të ndryshme iraniane. Kjo letër e supozuar përfshinte një plan shumë të detajuar pesë-fazor iranian/shiit se si të bëhet “eksporti” revolucioni iranian/shiit në vendet e tjera myslimane. Kohëzgjatja e çdo faze të këtij plani është dhjetë vjet, me një kohëzgjatje totale prej 50 vjet. Qëllimi i planit është të bashkojë muslimanët duke goditur regjimet sunite që e konsiderojnë doktrinën shiite si heretike.. Sipas planit, kontrolli i këtyre vendeve do të rezultonte në kontrollin e gjysmës së botës.
Hapi i parë i këtij plani është: “Për të përmirësuar marrëdhëniet midis Iranit dhe shteteve fqinje arabe. Kur kulturore, Marrëdhëniet ekonomike dhe politike midis Iranit dhe atyre shteteve janë të mira, do të jetë e lehtë për agjentët iranianë të hyjnë në ato vende si emigrantë.”
Agjentët iranianë do të blejnë shtëpi, apartamente, dhe toka dhe ndihmojnë vëllezërit e tyre shiitë që jetojnë në këto vende. Ata do të nxisin marrëdhënie të mira biznesi dhe personale me figurat e fuqishme në këto vende, respektoni ligjet e këtyre vendeve, dhe të marrin leje për të festuar festat e tyre dhe për të ndërtuar xhamitë e tyre … Merrni shtetësinë lokale përmes ryshfetit ose duke përdorur lidhjet e tyre. Inkurajoni shiitët e rinj që të inkorporohen brenda administratave lokale dhe të regjistrohen në ushtrinë lokale … Të ngjall dyshime dhe mosbesim midis autoriteteve lokale dhe [sunit] autoritetet fetare duke përhapur fletushka që pretendohet se janë botuar nga krerët fetarë duke kritikuar veprimet e pushtetit vendor. Ky veprim do të çonte në fërkime në marrëdhëniet mes dy palëve duke bërë që qeveria të dyshonte çdo akt të liderëve fetarë..
Hapi i tretë është: “Pas inkorporimit në kuadër të burokracisë dhe ushtrisë lokale, detyra e udhëheqësve fetarë shiitë, në kundërshtim me udhëheqësit fetarë vendas sunitë, do të jetë të deklarojnë publikisht besnikërinë e tyre ndaj pushtetit vendor, duke fituar kështu vullnetin e mirë dhe besimin e tyre. Më pas fillon hapi i goditjes së ekonomisë lokale.”
Hapi i katërt është: Kur shkaktohet mosbesim midis liderëve fetarë dhe politikë dhe kolapsi i ekonomisë së tyre, anarkia do të mbizotërojë kudo, dhe agjentët do të jenë të vetmit mbrojtës të vendit. Pas ndërtimit të besimit me elitën në pushtet, Faza vendimtare do të fillojë me shpalljen e liderëve politikë si tradhtarë, duke shkaktuar kështu dëbimin ose zëvendësimin e tyre nga agjentët iranianë. Përfshirja e shiitëve në zyra të ndryshme qeveritare do të ngjallë zemërimin e sunitëve të cilët do të përgjigjen duke sulmuar qeverinë. Roli i agjentit në këtë pikë është të qëndrojë pranë’ kreut të shtetit dhe blejnë pronat e atyre që vendosin të ikin nga vendi.
Hapi i pestë është: “Ndihmoni për të rifituar paqen në ato vende duke emëruar një Asamble Popullore, ku kandidatët shiitë do të kenë shumicën dhe më vonë do ta marrin vendin, nëse jo përmes atyre masave paqësore, pastaj duke shkaktuar një revolucion. Pas marrjes së vendit, Shiizmi do të imponohet.”89
Vëllezërit Myslimanë Sirianë e përdorën këtë letër për të dëshmuar90 se aleanca ndërmjet regjimit 'alevi dhe Iranit ishte në fakt një pjesë e skemës shi'ite kundër botës sunite.. Dr. Muhamed Bassam Jusuf, një autor sirian i byrosë së informacionit të Vëllezërit Muslimanë, botoi një seri artikujsh mbi Vëllezërit Myslimanë Sirianë’ faqen zyrtare nën titullin “Skema e dyshimtë iraniane safavide persiane në vendet arabe dhe muslimane” (el-Mashru’ el-Irani el-Safawi el-Farisi el-Mashbuh fi Bilad el-Arab). Qëllimi i këtyre artikujve ishte të zbulonte skemën iraniane dhe fytyrën e vërtetë të regjimit ‘alevi. Në artikujt e tij, Dr. Jusufi fillon me një përshkrim të mënyrës se si Safavidët shiitë pushtuan Iranin 1501, dhe si u zgjerua ndikimi i tyre në Irak deri në kohën e sotme. Veç, ai thekson se iranianët’ Trajtimi mizor i banorëve sunitë nën sundimin e tyre është një ilustrim i urrejtjes së tyre për sunitët.91
Në fakt, Dr. Akuzat e Jusufit përkojnë me deklaratat e Khomeinit. Në fjalimet dhe predikimet e tij fetare, Khomeini i konsideronte disa qeveri sunite si të paligjshme, duke pretenduar se i vetmi shtet vërtet islamik ishte Irani, dhe duke besuar kështu se Irani ka të drejtë t'i detyrojë këto shtete (duke përfshirë përdorimin e dhunës), edhe ata që pretendojnë se mbrojnë ligjin islam, për të miratuar reforma.92 Në predikimet dhe fjalimet e tij, Khomeini sulmoi gjithashtu fuqitë perëndimore, veçanërisht Shtetet e Bashkuara dhe aleatët e tyre (ose “kukulla” siç i quante ai) në rajon. Ai sulmoi ashpër Arabinë Saudite, lideri jozyrtar i botës sunite, për tradhti ndaj Islamit, si dhe Iraku i Sadam Husejnit, të cilin e konsideronte si të pafe, qeveria ateiste.93 Vdekja e Khomeinit nuk i dha fund zbatimit të skemës iraniane; pasardhësit e tij vazhduan trashëgiminë e tij. Vëllezërit Myslimanë besojnë se përmbysja e Sadamit përkoi me qëllimet e Iranit, që, sipas Vëllezërve, po punon brenda Irakut më shumë se kurrë për ta kthyer atë në një shtet shiit.94
Sipas Dr. Jusufi, ajo që po shohim tani në vende të tilla si Iraku, Kuvajti, Bahrain, Sudani, Jemen, Jordan, Siri, dhe Libani është zbatimi i skemës iraniane me pesë faza. Në Siri, për shembull, plani po zbatohet nën mbrojtjen e regjimit të Asadit, dhe është detyrë e vëllezërve muslimanë që t'i ndalojnë ata dhe “kurseni” Siria.95 Në faqen e tyre zyrtare, Vëllezërit Myslimanë shtjellojnë dhe ilustrojnë iranianen “pushtimin” të Sirisë dhe përpjekjet e tyre për ta kthyer atë në një shtet shiit. “Çfarë është pushtimi?” ata pyesin;
A është ekzistenca e inteligjencës së huaj në vend që punon krah për krah me inteligjencën vendase dhe e kontrollon atë? A është ekzistenca e armëve të huaja, trupat, dhe baza ushtarake si armët iraniane, trupat, dhe bazat ushtarake që ekzistojnë në Damask? A nuk është një përpjekje masive misionare iraniane në fshatrat dhe qytetet e Sirisë nën mbrojtjen e qeverisë për t'i kthyer ato në shiitë? Nuk po merr përsipër disa rajone, duke i blerë ato ose duke përdorur forcë, dhe ndërtimi i faltoreve mbi to përmes ndihmës së qeverisë, një përpjekje për ta kthyer Sirinë në një qendër shiite? Ata thonë se përpiqen për 'Unitetin Mysliman’ dhe të ndërmarrin veprime kundër Perëndimit dhe sionistëve për të mashtruar botën muslimane dhe për të ndërtuar Perandorinë e tyre.96
Këto pretendime të Vëllezërve Myslimanë janë hedhur poshtë nga Myftiu i Sirisë, Ahmed Bedr el-Din Hassun, i cili ka deklaruar se këto pretendime janë të rreme dhe “qesharake,” duke refuzuar dyshimet e tyre se 'alevitët janë muslimanë, dhe duke theksuar sërish se ‘alevitë, Ismaili, dhe Druzët janë të gjithë muslimanë të vërtetë.97
Vëllezërit Myslimanë e shohin aleancën mes Sirisë, Iran, dhe Hizbullahun (ose “Partia Khameine'i,” siç e quajnë) si zbatimi i skemës shiite, meqë lidhja e përbashkët mes të treve është shiizmi. Sipas Vëllezërve Muslimanë, Akti provokues i Hizbullahut, në të cilin dy ushtarë izraelitë u rrëmbyen në korrik 2006, duke nxitur luftën Izrael-Hizbollah të asaj vere, shkaktoi vetëm shkatërrimin e Libanit për shkak të qëllimeve të luftës, të tilla si lirimi i të burgosurve libanezë në Izrael dhe çlirimi i fermave Sheb'a, lartësitë e Golanit, dhe Palestinës, nuk u arritën kurrë.98 Arritjet e vetme të kësaj “Fitore Hyjnore” ishin vdekja dhe plagosja e shumë njerëzve të pafajshëm, gjymtimi i ekonomisë libaneze, dhe shkatërrimin e shumë shtëpive dhe fshatrave, që la mijëra të pastrehë. Sipas Vëllezërve Muslimanë, Libanezët zbuluan se këtë “Fitore Hyjnore” ishte shkatërrimi i tyre, në vend të shkatërrimit të armikut sionist.
Vëllezërit Myslimanë e konsiderojnë luftën me Izraelin si pjesë të skemës iraniane. Qëllimi i luftës nuk ishte të luftohej në emër të Libanit, por për të shkatërruar vendin si një hap përgatitor për ta marrë atë duke shkaktuar rënien e qeverisë së tij legjitime, dhe dominimi i vendit në përputhje me skemën iraniane.99 Për të mbështetur tezën e tij, Dr. Jusufi mbështetet në deklaratat iraniane gjatë luftës, në të cilën ata deklaronin se nëse lufta shtrihej në Siri, ata do të qëndronin në krah të regjimit sirian. Veç, sipas tij, dihet mirë se iranianët furnizuan Hizbullahun me armët e përdorura në luftë.100 Për të mbështetur argumentet e tyre., Vëllezërit Myslimanë citojnë gjithashtu fjalët e Sekretarit të Përgjithshëm të Hizbullahut, Hasan Nasrallah |, OBSH, sipas Vëllezërve, shpalli se ai është thjesht një “ushtar i vogël” nën shërbimin e Imam Khameine'i-t dhe se ushtarët e tij luftuan në emër të Khameine'i-t dhe imam Husejnit (Djali i Ali ibn Ebi Talibit), e jo në emër të Zotit. Sipas Vëllezërve Muslimanë këto deklarata janë herezi, dhe besnikëria e Nasrallahut është para së gjithash ndaj Iranit dhe jo ndaj Zotit apo botës arabe. Ushtria e tij dhe përgatitjet ushtarake, të cilat financoheshin nga iranianët, së shpejti do të kthehet kundër arabëve, dhe sidomos sirianet, libanez, dhe palestinezët. Vëllezërit sirianë besojnë se është detyra e tyre të paralajmërojnë botën sunite para se të jetë tepër vonë.101
Në mars 2008, ata u dërguan një letër liderëve arabë në samitin arab të mbajtur në Damask duke u ankuar për agresionin e regjimit sirian kundër popullit sirian dhe vëllezërve muslimanë sirianë., duke nënvizuar skemën e supozuar shiite që rrezikonte identitetin dhe demografinë siriane.102 Përplasjet e përgjakshme në Liban në maj 7, 2008, kur armatosur Hizbullahun “ushtarët” i kthyen armët kundër bashkëkombësve të tyre libanez, si sunitë ashtu edhe të krishterë, shërbeu vetëm për të forcuar pretendimet e Vëllezërve Myslimanë Sirianë se një Hizbullah i armatosur nga Irani po planifikonte të merrte Libanin për të zbatuar velayat-e faqih në Liban.103 Megjithatë., gjatë muajit qershor 7, 2009 zgjedhjet në Liban, Hizbullahu nuk fitoi, siç e kishin parashikuar shumica e sondazheve. Rezultatet e zgjedhjeve u panë nga Vëllezërit Myslimanë si një fitore për demokracinë.104 Disa vëzhgues thonë se Hizbullahu i humbi zgjedhjet sepse ata i kishin kthyer armët e tyre kundër libanezëve., të cilën ata kishin premtuar se nuk do ta bënin kurrë, dhe për shkak se Nasrallahu e quajti këtë akt agresioni a “ditë e lavdishme për rezistencën,” duke deklaruar se do të ishte e lehtë për Hizbullahun dhe aleatët e tij të qeverisnin Libanin.105 Disa thonë se ky rezultat ishte për shkak të ndërhyrjes perëndimore, ndërsa të tjerë thonë se ishte Hizbullahu që zgjodhi të humbiste zgjedhjet.
Gjatë shumicës së 2008, Vëllezërit Myslimanë vazhduan sulmin e tyre kundër aleancës Siriano-Iraniane, duke akuzuar Asadin se ka lejuar Iranin të kontrollojë ekonominë e Sirisë, politikë, dhe ushtria.106 Sipas tyre, ka një garë në rajon mes dy forcave kryesore – Irani dhe Shtetet e Bashkuara – por Irani ka avantazhin sepse ndan të njëjtën fe me njerëzit e rajonit. Sipas këndvështrimit të tyre, as Izraeli dhe as Shtetet e Bashkuara nuk mund të konkurrojnë me Iranin në këtë sferë. Meqenëse shumë muslimanë e konsiderojnë Iranin si një shtet të fortë mysliman që përballet me programin sionist/amerikan në rajon, ka shume “avokatë të çmendur” të Iranit, siç i quajnë ata, të cilët shpërfillin shumë nga programi i Iranit në rajon dhe mbrojnë politikën e tij të përgjithshme rajonale.107 Sipas tyre, atentatet e ndryshme që ndodhën në Siri, siç është vrasja e gjeneral brigade Muhamed Sulejman, Dora e djathtë e Asadit dhe këshilltar sigurie, janë paralajmërime nga një Iran dhe Hizbullah i shqetësuar për regjimin e Asadit për bërjen e gjesteve pajtuese ndaj Izraelit, Liban, dhe Perëndimi.108
Vëllezërit Myslimanë Sirianë vazhduan sulmin e tyre kundër agjendës së fshehur rajonale të Iranit, duke vënë në pikëpyetje arsyen e vërtetë për dëshirën e Iranit për të çliruar Palestinën: “A duan ta lirojnë Palestinën për palestinezët apo për velayat-e faqih dhe interesat e tij në rajon?”109 Megjithatë, Vëllezërit Myslimanë Sirianë u përballën me një problem vonë 2008 kur Izraeli sulmoi Rripin e Gazës. Mbështetësit e shquar të qeverisë së Hamasit në Gaza ishin Siria, Iran, dhe Hizbullahun, ndërsa Egjipti u përball me kritika të rënda për moshapjen e kufirit me Gazën. Hasan Nasrallah sulmoi Egjiptin për veprimet e tij dhe e akuzoi atë për bashkëpunim me Izraelin. Qeveria egjiptiane e pa këtë si një akt të qëllimshëm të Hizbullahut, me mbështetjen e Iranit, që synonte të shkaktonte rënien e qeverisë egjiptiane. Hizbullah ishte përpjekur të minonte rolin e Egjiptit si një vend kryesor arab, sepse Egjipti kishte kërkuar të ruante marrëdhëniet e tij me Izraelin sesa të ndihmonte palestinezët e rrethuar. Nga ana e tyre, gjatë sulmit të Izraelit kundër Rripit të Gazës, vëllezërit myslimanë sirianë vendosën të pezullojnë veprimet e tyre kundër regjimit sirian,110 dhe ky veprim u konsiderua nga disa figura të opozitës si një akt i afrimit ndaj Damaskut.111 Megjithatë Vëllezërit Myslimanë ishin në një situatë të vështirë: ishte Siria, Iran, dhe Hizbullahun, armiqtë e tyre, i cili qëndroi me palestinezët, dhe ata nuk mund t'i sulmonin më.
Gjatë muajve që pasuan luftën e Rripit të Gazës, Vëllezërit musliman’ sulmet e moderuara. Në mars 2009 ata botuan një artikull nën titull “A nuk ka të bëjë me kohën?” (“Ama 'an al-'awan?”), në të cilin ata shfaqën zhgënjimin e tyre për reagimin e ftohtë të regjimit ndaj përpjekjeve të tyre për afrim. Ata deklaruan se donin të mund të ktheheshin në vendin e tyre, për të punuar brenda Sirisë për atë që është më e mira për kombin.112 Meqë 1982 udhëheqësit kryesorë të Vëllezërit Myslimanë Sirianë kishin banuar jashtë Sirisë, dhe as ata dhe as fëmijët e tyre nuk u lejuan të ktheheshin.
Në prill 2009, kur një celulë terroriste e Hizbullahut u kap në Egjipt, Marrëdhëniet midis Egjiptit dhe Hizbullahut u përkeqësuan edhe më shumë. Celula kishte për qëllim të ndihmonte palestinezët në Gaza kundër Izraelit. Egjipti akuzoi Hizbullahun për përdorimin e tokës së tij për veprime terroriste dhe gjithashtu e akuzoi atë për përhapjen e shiizmit në Egjipt.113 Ashtu si vëllezërit muslimanë sirianë, Presidenti egjiptian Husni Mubarak akuzoi “Persianët” (Iran) duke u përpjekur për të pushtuar vendet arabe;114 megjithatë, Vëllezërit Myslimanë nuk dhanë asnjë deklaratë në lidhje me këtë çështje.
Ndonëse Vëllezërit Myslimanë Sirianë besojnë se Siria është e rrezikuar nga regjimi shiit i Asadit dhe se është detyra e tyre të zgjojnë komunitetin sunit dhe ta shpëtojnë atë nga skema iraniane-'alawi/shi'ite para se të jetë tepër vonë., kanë ndryshuar sjelljen e tyre ndaj qeverisë. Në fillim të prillit 2009 ata u tërhoqën nga “Fronti i Shpëtimit Kombëtar,” e cila ishte formuar në qershor 2006 nën udhëheqjen e ish-zëvendëspresidentit 'Abd al-Halim Khaddam, që nga viti, sipas tyre, kjo aleancë shkaktoi vetëm dëmtim në imazhin e tyre.115 Khaddam i akuzoi ata se kërkonin një afrim me Damaskun dhe takimin me agjentët e regjimit.116 Edhe pse Vëllezërit Myslimanë nuk i pushuan sulmet e tyre kundër regjimit të Asadit., Iran, dhe Hizbullahun, u bënë më të moderuar. Duket se pas mbarimit 30 vite si forcë opozitare jashtë Sirisë, ata e kuptuan se kjo i bëri ata të ishin një opozitë e dobët. sot, nuk kanë më aleat, siç është Saddam Husejni, për t'i mbështetur ata, dhe mbështetjen që ata marrin nga disa vende arabe, si Arabia Saudite dhe Jordania, ku banojnë disa nga vëllezërit muslimanë, varet nga marrëdhëniet mes këtyre vendeve dhe Sirisë. Kur këto marrëdhënie janë të mira, Vëllezërit Myslimanë nuk kanë të njëjtat privilegje dhe liri për të sulmuar regjimin sirian si kur marrëdhëniet janë të këqija. Ata e dinë se nuk mund ta ndryshojnë situatën brenda Sirisë duke mbetur jashtë saj, dhe për këtë arsye ata po përpiqen të kthehen në Siri. Por deri tani regjimi nuk po tregon asnjë fleksibilitet në përgjigje të veprimeve të tyre pajtuese.
Në muajt e fundit po shikojmë, për pakënaqësinë e vëllezërve muslimanë, shenjat e afrimit midis Sirisë dhe disa vendeve arabe si Jordania dhe Arabia Saudite, mbështetur nga një politikë e re amerikane ndaj Sirisë, e cila përpiqet të shkatërrojë aleancën e saj iraniane dhe të izolojë Iranin në rajon. Trazirat e fundit të përgjakshme që ndodhën në Iran pas zgjedhjeve presidenciale të qershorit 12, 2009 – kur regjimi u akuzua për falsifikim të rezultateve – mund të bëjë që Siria të vërejë se interesat e saj janë me Perëndimin dhe vendet arabe sunite sesa me Iranin, ku e ardhmja e regjimit aktual është në dyshim. Vëllezërit Myslimanë Sirianë mbështetën117 kandidatin presidencial Mir Husein Moussavi, i cili qëndroi për zgjedhje në kundërshtim me aleatin e Asad, Mahmoud Ahmadinexhad.
Përfundim
Vëllazëria Myslimane Siriane është përpjekur të theksojë dimensionin fetar të aleancës së trefishtë midis Sirisë, Iran, dhe Hizbullahun, pasi që ata e shohin doktrinën Shi’ite si lidhjen midis të treve. MB ka pretenduar për disa vjet që këta aleatë e portretizojnë veten e tyre si mbrojtjen e botës myslimane nga sionistët dhe perëndimi, por ata janë mbështetur në ndarjen fetare për të arritur qëllimin e tyre. Ata mbajnë flamurin e mbrojtjes së botës myslimane si mbulesë për qëllimin e tyre të vërtetë, e cila duhet të marrë shtetet sunite. MB është përpjekur të nxisë frikën sunite në Siri, dhe në mbarë botën, për një marrje të mundshme shiite të Sirisë dhe shteteve të tjera sunite. Fakti që Irani, Siri, dhe Hizbullahu konsiderohen nga shumë muslimanë në mbarë botën si fronti kryesor kundër programit sionist/amerikan që ka minimizuar aftësinë e tyre për të bindur botën muslimane në përgjithësi dhe sunitët sirianë në veçanti për pretendimet e tyre. Për zhgënjimin e tyre, strategjia që ata kishin adoptuar deri vonë i ka penguar ata të shfaqen si një opozitë e fortë dhe si një alternativë e mundshme në të ardhmen ndaj regjimit ekzistues..
Si një opozitë me një lidership që banon jashtë Sirisë, ata përballen me një problem të madh sepse kanë humbur kontaktet me sirianët që ende jetojnë në vend dhe as ata dhe as fëmijët e tyre nuk janë lejuar të kthehen në Siri.. Lidhja e tyre me atdheun e tyre po bëhet më e dobët me kalimin e viteve, dhe ata shihen nga shumë sirianë si të huaj. Me afrimin e fundit në të cilin Shtetet e Bashkuara dhe shtetet arabe po i afrohen Sirisë për të avancuar procesin e paqes dhe për të dobësuar aleancën e saj me Iranin, MB e ka kuptuar se edhe ata duhet të ndryshojnë qasjen e tyre dhe të miratojnë një politikë të re e cila do t'i ndihmojë ata të arrijnë qëllimet e tyre, pasi strategjia e tyre e mëparshme nuk pati shumë sukses. Ndoshta për këtë arsye, gjatë vitit të kaluar kemi qenë dëshmitarë të një ndryshimi të dukshëm në qëndrimin e BD. Për herë të parë pas më shumë se 40 vite të sulmit ndaj regjimit Ba’th, dhe pastaj 27 vite në mërgim, ata më në fund vendosën të pezullojnë kundërshtimin e tyre ndaj regjimit dhe Presidentit Bashar al-Asad. Ata tani pretendojnë se bota myslimane është në rrezik dhe është nën sulm dhe se mbrojtja e saj është më e rëndësishme sesa luftimi i regjimit në Siri.; ata nuk bëjnë thirrje për një rezistencë të armatosur të çfarëdo lloji brenda apo jashtë Sirisë. Ata kanë lënë edhe sirianin “Fronti i Shpëtimit Kombëtar,” të cilën ata tani e shohin si të dëmtuar imazhin e tyre, veçanërisht në aleancën e tyre me 'Abd al-Halim Khaddam, i cili ishte për mbi 30 vite një nga figurat më të fuqishme të regjimit sirian. Ata tani theksojnë se pezullimi i veprimeve të tyre kundër regjimit buron nga perceptimi i tyre i një kërcënimi më domethënës për botën myslimane, the “luftë e hapur kundër Shteteve Arabe dhe Myslimane.” Ata gjithashtu theksojnë, mbase për herë të parë, se ata nuk e mbajnë Presidentin Asad përgjegjës për të kaluarën, por ata duan ndryshime në Siri për të mirën e vendit dhe njerëzve të tij. Përkundër mohimit të tyre se ka një afrim me Damaskun, të gjitha shenjat tregojnë se MB ka moderuar sulmin e tyre kundër regjimit. Përkundër këtyre gjesteve pajtuese, mbeten disa pyetje: A janë këto gjeste të vërteta, apo janë thjesht një manovër taktike për të lejuar udhëheqjen e MB që të kthehet në Siri dhe të rimarrë pozicionin e saj brenda saj? Veç kësaj, a do t'i përgjigjet pozitivisht presidenti Asad këtyre gjesteve dhe do të lejojë që udhëheqja e MB të kthehet në Siri?
1. Për më shumë rreth fesë Nusajri shih “Një katekizëm i fesë Nusayri,” në Meir Bar-Asher dhe Aryeh Kofsky, Feja Nusajri-Alevite (Leiden: E.J. Brill, 2002), fq. 163-199.
2. Për fenë Nusayriya/'Alavi shih: Bar-Asher dhe Kofsky, Feja Nusajri-Alevite.
3. Daniel Pipes, “Kapja e pushtetit nga Alawi në Siri,” Studime të Lindjes së Mesme, Vëll. 25, Nr. 4 (1989), fq. 429-450.
4. Umar F. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri (Berkli: Shtypi i Mizanit, 1983), p. 44.
5. Martin Kramer, Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni (Gur: Westview Press, 1987), fq. 237-238.
6. Emërtimi më i madh brenda sektit shi'it është Ithna 'Eshriyya/Shiizmi i Dymbëdhjetëve, i njohur edhe si Xha'farijya ose Imamiyya.
7. Për më shumë mbi historinë e 'alevitëve/nusajrive në shekullin e 19-të shih Yvette Talhamy, “Kryengritjet Nusayriya në Siri në shekullin e 19-të,” Teza e doktoraturës, Universiteti Haifa, 2006.
8. Kais M. Firro, “Law Alevitët në Sirinë Moderne: Nga Nusayriya në Islam përmes law Alawiya,” Islami, Bd. 82 (2005), fq. 1-31.
9. ‘Ali’ Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun ue al-tashayyu’ (Bejrut, 1992), fq. 87-88.
10. Gitta Yafee, “Midis Separatizmit dhe Bashkimit: Autonomia e Rajonit Alawi në Siri, 1920-1936,” Teza e doktoraturës, Universiteti i Tel-Avivit, 1992, fq. 251-257.
11. Për fetva shih: Paulo Boneschi, “Një pasion? të Myftiut të Madh të J?Jeruzalemi Muhamed ‘Emin al-husayni mbi‘ Alevitët,” Rishikimi i Historisë së Feve [Rishikimi i Historisë së Feve], Vëll. 122 (Korrik-gusht 1940), fq. 42-54.
12. Husein Muhamed El-Mazlum, el-Muslimun el-‘alawiyun: bajna mufterajat el-aklam vejavr el-hukkam (1999), p. 127
13. Sulejman Ahmed Khadir, al-Irfan, Vëll. 37, Nr. 3 (Mars 1950), fq. 337-338.
14. Ajetullah Muhsin al-Hakim nga Najaf supozoi se ‘Alevitët janë të mangët në kuptimin e tyre të fesë së vërtetë dhe kanë nevojë për udhëzime shtesë. Kramer, Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 244.
15. Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, fq. 244-245.
16. Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni.
17. Tuba, “Kapja e pushtetit nga Alawi në Siri,” p. 440.
18. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, p. 43.
19. Raymond A. Hinnebusch, “Lëvizja Islamike në Siri: Konflikti sektar dhe rebelimi urban në një regjim autoritaro-populist,” në Ali Hilal Dessouki, ed., Ringjallja islame në botën arabe (Nju Jork: Praeger, 1982), p. 151.
20. Hinnebusch, “Lëvizja Islamike në Siri,” p. 157.
21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad zbulon Islamin,” Tremujori i Lindjes së Mesme, Vëll. NE, Nr. 1 (Mars 1999), p. 49.
22. Adrienne L. Edgar, “Opozita islamike në Egjipt dhe Siri: Një studim krahasues,” Gazeta e Çështjeve Arabe, Vëll. 6, Nr. 1 (prill 1987), p. 88.
23. Raymond A. Hinnebusch, Fuqia autoritare dhe formimi i shtetit në Sirinë Ba'athiste (Gur: Westview Press, 1990), p. 278.
24. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, p. 43.
25. Moshe Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe "Pax Americana",” në Bruce Cummings et al, eds., Shpikja e boshtit të së keqes: E vërteta për Korenë e Veriut, Irani dhe Siria (Nju Jork: New Press, 2004), p. 183.
26. Robert Olson, Ba’thi dhe Siria, 1947 te 1982: Evolucioni i ideologjisë, Partia dhe shteti nga mandati francez në epokën e Hafiz Al Asad (Princeton: Kingston Press, 1982), p. 169.
27. R. Hrair Dekmejian, Islami në revolucion: Fundamentalizmi në botën arabe (Sirakuzë: Shtypi i Universitetit të Sirakuzës, 1995), p. 107.
28. Mordechai Kedar, “Në kërkim të legjitimitetit: Imazhi islamik i Asadit në shtypin zyrtar sirian,” në Moshe Maoz et al, eds., Siria moderne nga sundimi osman në rolin kryesor në Lindjen e Mesme (Eastbourne: Shtypi Akademik i Sussex, 1999), p. 24.
29. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe "Pax Americana",” p. 182.
30. Martin Kramer, “Alavitë dhe shiizmi i Sirisë,” në Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 249.
31. Patrick Seale, Asad i Sirisë: Lufta për Lindjen e Mesme (Engjëjt: Shtypi i Universitetit të Kalifornisë, 1988), p. 352.
32. Hanna Batatu, “Vëllezërit Myslimanë të Sirisë,” RAPORTET MERIP, Vëll.12, Nr. 110 (Nëntor / Dhjetor 1982), p. 20. Musa al-Sadr ishte me origjinë iraniane, dhe ishte një nga kundërshtarët e Shahut të Iranit.
33. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe "Pax Americana",” p. 182.
34. Vëllezërit Myslimanë akuzojnë dhe ende e akuzojnë Asadin për tradhti. Sipas tyre, gjatë 1967 lufte, Asad, i cili shërbeu si ministër i Mbrojtjes, ia dorëzoi Izraelit Lartësitë e Golanit pa asnjë luftë. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=2003&itemid=84.
35. Fraksionet gjithashtu u ndanë për çështjet e udhëheqjes. Edgar, “Opozita islamike në Egjipt dhe Siri: Një studim krahasues,” p. 88.
36. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar: Shtypja e të drejtave të njeriut nga regjimi i Asadit (New Haven: Yale University Press, 1991), p. 8.
37. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 10.
38. Thomas Mayer, “Opozita islamike në Siri, 1961-1982,” Orientimi (1983), p. 589.
39. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 10.
40. Vula, Asad i Sirisë, p. 328.
41. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 15.
42. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 16.
43. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 17.
44. Dekmejian, Islami në revolucion, p. 109.
45. Për manifestin e plotë të përkthyer në anglisht shih: Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, fq. 201-267.
46. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, fq. 17-21.
47. Vula, Asad i Sirisë, p. 331.
48. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, fq. 17-21.
49. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, fq. 10-13.
50. Vula, Asad i Sirisë, p. 335.
51. Vula, Asad i Sirisë, p. 337.
52. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe “Pax Americana',” p. 184.
53. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe “Pax Americana',” p. 185.
54. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe “Pax Americana',” p. 187.
55. Veçanërisht kundërshtimi ndaj sundimit të Muhamed Reza Shahut.
56. Khomeini u dëbua nga Irani në 1964; vitet e mërgimit i kaloi në Naxhaf, Iraku deri në 1978. Kur u internua nga Iraku u transferua në Paris, Francë.
57. Husein J. Agha dhe Ahmad S. Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi (Londra: Publishers Pinter, 1995), p. 4. Khomeini ishte Udhëheqësi Suprem i Iranit. Udhëheqësi suprem zgjidhet nga Asambleja e Ekspertëve dhe konsiderohet kreu përfundimtar i krijimit politik dhe qeveritar iranian, mbi Presidentin e Iranit, i cili zgjidhet me votim të drejtpërdrejtë publik.
58. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, p. 184.
59. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, fq. 186-187.
60. Yair Hirschfeld, “Çifti i çuditshëm: Siria Ba'athiste dhe Irani i Khomeinit,” në Moshe Ma'oz dhe Avner Yaniv, eds., Siria nën Asadin (Londra: Përkrena e dhëndrit, 1987), p. 105.
61. Joseph Kostiner, “Trazirat Shi'ite në Gji,” në Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 180.
62. Kostiner, “Trazirat Shi'ite në Gji,” p. 184.
63. Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 14.
64. Zisser, “Hafiz al-Asad zbulon Islamin,” p. 52.
65. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 194.
66. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, p. 183.
67. Hinnebusch, Pushteti autoritar, p. 285.
68. Batatu, “Vëllezërit Myslimanë të Sirisë,” p. 13.
69. Hirschfeld, “Çifti i çuditshëm: Siria Ba'athiste dhe Irani i Khomeinit,” p. 115.
70. Hirschfeld, “Çifti i çuditshëm: Siria Ba'athiste dhe Irani i Khomeinit,” fq. 113-114.
71. Jubin M. Goodarzi, Siria dhe Irani: Aleanca Diplomatike dhe Politika e Fuqisë në Lindjen e Mesme (Londra: Demi, 2006), p. 88.
72. Goodarzi, Siria dhe Irani, p. 144.
73. Agha dhe Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi, p. 81.
74. Goodarzi, Siria dhe Irani, fq. 200-206.
75. Goodarzi, Siria dhe Irani, p. 202.
76. Goodarzi, Siria dhe Irani, p. 204.
77. Goodarzi, Siria dhe Irani, fq. 212-217.
78. Goodarzi, Siria dhe Irani, p. 228.
79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=203&itemid=84.
80. Sa'id Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi el-‘Akaid ue-Shudhudh fi el-Mavakif [Khumaynijya: Devijimi në Besime dhe Devijimi në Sjellje] (Aman: Dar Amman li el-Nashr ue-al- Tawzi', 1987).
81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi el-‘Akaid ue-Shudhudh fi el-Mavakif, fq. 45-46.
82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi el-‘Akaid ue-Shudhudh fi el-Mavakif, fq. 55-56.
83. ‘Ali Khameine’i shërbeu gjithashtu si President i Iranit gjatë 1981-1989.
84. Presidenti Rafsanjani u pasua nga Muhamed Khatimi (1997-2005) dhe më vonë nga Mahmud Ahmadinexhad (2005 deri në të tashmen).
85. Në mars 1991, pas operacionit Stuhia e Shkretëtirës, shtetet arabe të GCC, Egjipt, dhe Siria morën pjesë në takimin e Damaskut, lëshimin e “Deklarata e Damaskut” ku ata deklaruan synimin e tyre për të krijuar një forcë parandaluese për të mbrojtur Kuvajtin.
86. Agha dhe Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi, p. 65.
87. Agha dhe Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi, p. 31.
88. Agha dhe Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi, p. 87.
89. Letra është publikuar në faqen e mëposhtme: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&madhësia e faqes=5&lidhje=E rreme&porta_id=0.
90. Kjo letër u dërgua nga lidhja opozitare sunite iraniane në Londër dhe fillimisht u botua në revistën al-Bayan dhe më vonë u botua në disa faqe interneti sunite dhe anti-shiite., revista, dhe gazetat. Ato botime e paraqisnin letrën si autentike dhe i konsideronin situatat në vendet arabe sunite si Egjipti, Tunizi, Sudani, Jemen, Rripin e Gazës, dhe të tjera si zbatim i kësaj skeme shiite. Letra duket se është e vërtetë, por gjithmonë duhet pasur parasysh se pasi është publikuar në mediat sunite, botuesit e saj mund të kenë pasur një të fundit, motiv sektar në botimin e tij. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.
91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=1967&artikulli id=84.
92. Marvin Zonis dhe Daniel Brumberg, “Shiizmi siç interpretohet nga Khomeini: Një ideologji e dhunës së revolucionit,” në Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 50.
93. Zonis dhe Brumberg, “Shiizmi siç interpretohet nga Khomeini: Një ideologji e dhunës së revolucionit,” p. 52.
94. Mad Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?seksioni=45&çështje=10398&artikulli e=419648.
95. Muhamed Bassam Jusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content& detyrë=pamje&id=2223&itemid=84.
96. 'Abdullah el-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content&detyrë = pamje&id=3638&pika=5.
97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?historiid=80.
98. Samir Quntar dhe katër të burgosur libanezë u liruan nga burgjet izraelite në korrik 16, 2008 në këmbim të trupave të dy ushtarëve izraelitë të rrëmbyer.
99. Muhamed Bassam Jusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content& detyrë=pamje&id=2876&itemid=84.
100. Muhamed Bassam Jusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content &detyrë=pamje&id=2876&itemid=84.
101. Fejsal el-Shejh Muhamed, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_cont ent&detyrë=pamje&id=3564&pika=5.
102. “Kitab maftuh ila el-kadeh el-‘arab fi mu’temer el-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=7107&Itemid=141.
103. Muhamed Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=vie w&id=7744&Itemid=141.
104. Zuhir Salim |, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7RTweb+m3DE7T3o5RBQP+8ftHmfmmpxlyq+8xpXUaWxXWcb /9jcWuI24e75yktXIABuVESOmQBBhVkmy=.
105. Therese Sfeir, “Nasrallah përshëndet majin 7 'ditë e lavdishme’ për Rezistencën,” Daily Star, Mund 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&artikull_id=102027.
106. Muhamed Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=vie w&id=8771&Itemid=141.
107. 'Abdullah el-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë= pamje&id=8955&Itemid=141.
108. Muhamed Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=vie w&id=10142&Itemid=141.
109. 'Abdullah el-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë= pamje&id=11031&Itemid=141.
110. Zuhir Salim |, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=pamje&id =11558&Itemid=141.
111.”Ab'ad el-inshikak fi xhebhat el-khalas el-suriyya el-muarida,”http://www.ikhwansyria.com/ ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7+GaiuXiRmBqRtZgsgsy kAcSnsH3WAi1ZfnptOdZW9bNFwgladkbU8ynWKIGQnf3DCaCaCvEqPmpHPZ0F00DDCaCvEqPmpH0F0F0DF2DF2DF2DF2DF2F0DF0DF2DF2DF2DF000D.
112. Hassan Rijad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=pamje& id=12689&Itemid=141.
113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.
114. Ian Siperco, “Iran: Rritja e Baticës Shia,” Këshilli i Politikave të Lindjes së Mesme,http://www.mepc.org/source/Siperco001.asp.
115. “Hawl el-mavakif min xhebhat el-khalas el-vatanije,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=12824&Itemid=141.
116. “Jama't al-ikhwan el-muslimin tansahib min xhebhat el-khalas al-wataniya el-suriyya el-muaride,” http://www.aawsat.com/details.asp?seksioni=4&artikull=513896&issueno=11086.
117. Në faqen e tyre, MB shpalli se iranianët ishin ngopur 30 vite velayat-e faqih dhe donte ndryshim. MB i kërkoi komunitetit ndërkombëtar që të mbështesë popullin iranian në arritjen e këtij qëllimi. Ata e shohin Musavin si një njeri të mirë që ishte pjesë e Revolucionit Iranian, por që nuk iu bashkua asnjë partie politike dhe është shumë mbështetës i të varfërve dhe qëndron kundër Ahmadinexhadit. Për mbështetjen e Moussavit nga MB, shih: Fejsal el-Shejh Muhamed, http://www.ikhwansyria. com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7JD1nshrHNqO0H sQSEugYBxUZbV5VAz3gJta60uHHeRODBb71fi57OOCRZWqfyddaMdPa0oJ3KiVXEZHZIz4MdPa0oJ3KiV6RZIz4ZHZHZIz; Fejsal el-Shejh Muhamed, http://www.ikhwansyria.com/ar/default.aspx?xyz=U6Qq7k+cOd87MDI46m9rUxJEpMO+i1s7s8FtXW84zfjioqY8b0a/ 8ULIQMnL/5rTaf970+zKegLai6vZaNUw5Nm5W4zTDKPiSqQUBOmboKaRmQUB4KaKaKPiSqQUbOmboKar.
Dr. Yvette Talhamy është mësuese në Departamentin e Studimeve të Lindjes së Mesme të Universitetit të Haifës. Publikimet e saj të ardhshme do të shfaqen në British Journal of Middle East Studies, Studime të Lindjes së Mesme, dhe Chronos History Journal. Ajo shpenzoi 2008-9 në një bursë pas doktoraturës në Departamentin e Historisë së Lindjes së Mesme dhe Afrikës të Universitetit të Tel Avivit.
E drejta e autorit Instituti i Lindjes së Mesme Vjeshtë 2009
Ofrohet nga ProQuest Information and Learning Company. Të gjitha të drejtat e rezervuara
Talhamy, Yvette “Vëllezërit sirian muslimane dhe Lidhja sirian-iranian, The”. Gazeta e Lindjes së Mesme, The. FindArticles.com. 15 Dhjetor, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/
Burimi:
http://findarticle 'Alavitë e Sirisë janë pjesë e rrjedhës shi'ite; kjo ka çuar në një aleancë me Iranin, qendra e shiite Islam. Kjo aleancë e përkeqësoi Vëllazërinë Myslimane Siriane opozitare (MB), anëtarët e të cilit kanë qenë në mërgim që atëherë 1982. Sipas tyre, aleanca është një fazë në një skemë shiite për të marrë nën kontroll vendet sunite, duke përfshirë Sirinë. Megjithatë, gjatë vitit të kaluar BD ka ndryshuar strategjinë e tyre, dhe ne jemi aktualisht dëshmitarë të një afrimi midis Vëllazërisë dhe Damaskut. Qëllimi i këtij artikulli është të shqyrtojë qëndrimin e Vëllezërit Myslimanë Sirianë ndaj regjimit 'alevi si një regjim sektar shi'it dhe si pjesë e një shi'ite/ Skema iraniane që synon të marrë nën kontroll botën sunite Vëllezërit Myslimanë të Sirisë, opozita e shquar ndaj regjimit aktual, janë një lëvizje islamiste sunite, ndërsa ‘alevitë, sundimtarët aktualë të Sirisë, përkufizohen si shiitë. Kjo nxjerr në sipërfaqe përçarjen e vjetër sunite-shiite ku secili akuzon tjetrin për devijim nga rruga e vërtetë islame.. Situata në Siri, në të cilën një pakicë shiite sundon mbi një shumicë sunite përmes Partisë laike Ba'th, konsiderohet e papranueshme nga Vëllezërit Myslimanë Suni, të cilët besojnë se kjo situatë duhet ndryshuar – edhe me përdorimin e forcës. Vëllezërit Myslimanë besojnë se Siria duhet të sundohet nga Sheriati Sunit (ligjit islamik) dhe jo nga heretiku Nusajris, siç quhen ‘alevitë shi’itë. Si rezultat i rezistencës së dhunshme myslimane ndaj regjimit laik Ba'th gjatë viteve 1960 dhe kundër laikëve, regjimi sektar i Asadit gjatë viteve 1970 dhe 1980, shumë vëllezër u vranë dhe u burgosën ndërsa udhëheqja e Vëllazërisë u largua nga Siria dhe nuk u lejua kurrë të kthehej. Sot Vëllezërit Myslimanë Sirianë banojnë në Londër, nën udhëheqjen e ‘Ali Sadr al-Din al-BayanuniNusajritë e Sirisë

‘Alavitë, elita dominuese e Sirisë, ishin të njohur deri në vitet 1920 si Nusayris. Termi Nusayris rrjedh nga emri Muhamed ibn Nusayr i cili jetoi në shekullin e nëntë.. Ibn Nusejri pohoi se ‘Ali ibn Ebi Talib, kushëriri dhe dhëndri i Profetit, ishte hyjnore, dhe e vendosi mbi Profetin Muhamed. Nusajrit besojnë gjithashtu në konceptin trinitar të 'A.M.S. (‘Por. Muhammad. Selmani.).1 Ata besojnë në shpërnguljen e shpirtrave, dhe ata i drejtohen përfytyrimeve fetare, ose takije. Që nga shekulli i 13-të ata kanë banuar në rajonin malor të njohur sipas emrit të tyre, Xhebel el-Nusajriya (mali Nusayriya) në veriperëndim të Sirisë dhe në rajonin Hatay në Turqinë jugore.2

Per shekuj, Nusajrit, edhe pse konsiderohet një sekt mysliman ekstrem, u keqtrajtuan nga sunitët vendas sirianë dhe nga qeveritë e njëpasnjëshme sunite, të cilat i konsideronin si heretikë jashtë Islamit. Nusajrinjtë jetonin të izoluar në malet e tyre, dhe takimet e tyre me banorët vendas, si myslimanë ashtu edhe të krishterë, ishin të rralla. Ata nuk i kultivonin tokat e tyre dhe jetonin duke bastisur fshatrat fqinje dhe duke grabitur udhëtarët, gjë që u dha atyre një reputacion negativ.

Në fillim të periudhës së mandatit francez në Siri (1920-1946), grupi ndryshoi emrin në “‘Alavitë.” Disa studiues, si Daniel Pipes, thonë se francezët u dhanë atyre këtë emër për t'i fituar ata në anën e tyre.3 Të tjerë argumentojnë se Nusajri ishin ata që donin të ndryshonin emrin e tyre në “‘Alavitë,” do të thotë ithtarët e ‘Ali ibn Ebi Talibit, gjë që i bëri ata të lidhur më ngushtë me Islamin.4 Miratimi i emrit ‘Alevitë dhe marrja e fetavave (opinionet juridike) që i lidhnin me shiizmin supozohej t'i ndihmonin ata të integroheshin me popullsinë myslimane siriane dhe t'i jepnin fund statusit të tyre heretik.. Si Nusayris, ata konsideroheshin si një sekt i dëbuar, por si ‘alevi, dhe pasuesit e ‘Aliut, ata ishin pjesë e shiizmit dhe si rrjedhim pjesë e komunitetit mysliman. Edhe pse gjatë mandatit francez dhe luftës për pavarësi, Nacionalistët sunitë e kishin vënë solidaritetin kombëtar mbi besnikërinë fetare dhe i njihnin 'alevitët si shokë arabë., kishte ende shumë që i referoheshin si “Nusayris,” duke nënkuptuar se ata ishin jobesimtarë dhe ekstremistë që nuk kanë lidhje as me Islamin Sunit dhe as me Islamin Shiit.5 Megjithatë, ndryshe nga sunitët, shiitët përqafuan 'alevitët dhe në fund fituan mbështetjen e tyre.

Skizma Sunni/Shi'ite

Për të kuptuar ndarjet ndërmjet shiitëve6 dhe sunitëve, së pari duhet të kuptojmë rrënjët historike dhe dallimet doktrinore që çuan në këtë dikotomi.. Pas vdekjes së profetit Muhamed në shekullin e shtatë dhe mosmarrëveshjeve të brendshme se kush do të trashëgonte vendin e Profetit si udhëheqës i komunitetit musliman, ndodhi një ndarje mes sunitëve dhe shiitëve. Mosmarrëveshjet midis të dyve u bënë veçanërisht të mprehta në lidhje me procesin e trashëgimisë (vis a vis Kalifatit dhe Imamatit) dhe roli i ligjit islam mungonte një deklaratë të qartë kuranore për një çështje të caktuar.

Sot shiitët janë një pakicë në botën muslimane e përbërë nga afërsisht 10%-15% të popullsisë, përfshirë të gjitha sekte të ndryshme siç janë Ismailitë, Zejdisi, dhe ‘Alawis. Megjithëse ‘Alevitët konsiderohen sekt brenda doktrinës Shi’ite, ka pak ngjashmëri midis Shi’itëve dhe law Alevitëve. Ata të dy e respektojnë ‘Aliun dhe 12 Hoxhallarë – megjithëse ata kanë pikëpamje të ndryshme në lidhje me to – dhe të dy përdorin disimulimin fetar (takija), por ngjashmëritë mbarojnë këtu. Për shembull, Alevitët Nusayris / ’kanë shumë besime që nuk pranohen nga Shi’itët, siç është besimi në transferimin e shpirtrave, vendosja e tyre e ‘Aliut mbi Profetin Muhamed, dhe librat dhe ceremonitë e tyre fetare.

Megjithatë, ndryshimet e tyre teologjike nuk i ndaluan të dy shtetet e drejtuara nga Shi'itët e Iranit dhe Sirisë të bëhen aleatë. Disa e konsideruan aleancën si të bazuar në politikë, sigurinë, dhe interesat ekonomike, por Vëllezërit Myslimanë Sirianë e panë atë ndryshe. Sipas tyre, kjo aleancë është vetëm një fazë në skemën iraniane/shiite të formimit të një perandorie iraniane/shiite në të gjithë botën myslimane me qëllim marrjen nën kontroll të botës sunite.. Para se të vazhdojmë të shqyrtojmë thellësisht këtë temë, së pari duhet t'i përgjigjemi pyetjes se si dhe kur Nusajri u bë shi'itë.

Duke u bërë shiitë

Për shekuj, 'alevitë/nusajrinjtë kishin vuajtur si socialisht ashtu edhe ekonomikisht nën sundimtarët e njëpasnjëshëm sunitë. Nën osmanët, i cili sundoi Sirinë për 400 vjet, 'Alevitë vuajtën shumë. Të izoluar në bjeshkët e tyre malore, duke jetuar në fshatra të rrënuara, atyre iu desh të duronin urinë dhe varfërinë duke u shfrytëzuar nga pronarët e tyre kryesisht sunitë, të cilët i përbuznin dhe i konsideronin të pafe.7 Pas rënies së Perandorisë Osmane në 1918, Siria u nënshtrua nën mandatin francez në 1920. Kjo u pa nga Nusajri si një mundësi për të fituar autonomi ose pavarësi në rajonin e malit Nusayriya ku ata përbënin shumicën..

Me fillimin e mandatit francez në Siri, Udhëheqësit Alavi kërkuan nga francezët që t'u jepnin shtetin e tyre. Francezet, të cilët ndoqën një politikë të përça dhe sundo, u dha 'alevitëve shtetin e tyre, the “Shteti i 'Alavitëve” (1920-1936) në zonën e malit Nusayriya përgjatë bregut të Sirisë, duke penguar kështu që rajonet e brendshme të Sirisë të kenë një dalje në Detin Mesdhe. Edhe pse ata gëzonin autonomi gjatë atyre viteve, alevitë u ndanë mes tyre. Disa ‘alevi, kryesisht ata që ishin të arsimuar, mbështeti një nacionalizëm më të gjerë dhe dëshironte bashkimin e të gjithë Sirisë, ndërsa të tjerët mbështetën separatizmin dhe donin të mbanin shtetin e tyre të pavarur. Në mesin e separatistëve ishte ‘Ali Sulejman al-Asad, babai i Hafiz el-Asadit. Ndërsa përkrahësit e separatizmit mbështeteshin në dallimet fetare si bazë për kërkesën e tyre për një shtet të pavarur, u morën masa serioze, kryesisht nga nacionalistët ‘alavitë, për të theksuar lidhjet e tyre me doktrinën shiite.8

'Alavitët që mbështesnin nacionalizmin panë se e vetmja mënyrë për të ruajtur ekzistencën e tyre ishte përmes integrimit brenda një Sirie të bashkuar në vend që të kishin vendin e tyre., dhe ata e nxitën këtë ide duke filluar nga vitet 1920. Ata e kuptuan se ishte e rëndësishme për ta që së pari të njiheshin si pjesë e komunitetit mysliman si shiitë. Si Nusajri ata shiheshin si të pafe si nga sunitët ashtu edhe nga shiitët, por si 'alevi ata do të bëheshin pjesë e Islamit dhe nuk do të konsideroheshin më si një sekt i dëbuar.

Në 1926 'Alevitët hodhën hapin e parë për t'u bërë pjesë e besimit musliman kur një grup i shejhëve 'alevi lëshuan një proklamatë ku thuhej se: “Çdo ‘alevi është musliman … çdo 'alevi që nuk e rrëfen besimin e tij islam ose mohon se Kur'ani është fjala e Zotit dhe se Muhamedi është profeti i tij, nuk është 'alevi. … ‘Alavitë janë muslimanë shiitë … ata janë ithtarët e Imam ‘Aliut.”9 Në prill 1933 një grup ulemash 'alevi'’ mbajti një mbledhje dhe lëshoi ​​një deklaratë që lidhte 'alevitët me Islamin, dhe kërkoi të njihej në regjistrat e popullsisë me emrin “Muslimanët Alavi.”10 Ne korrik 1936 Një tjetër hap i madh u ndërmor për të mbështetur integrimin e 'alevit në besimin mysliman kur Myftiu palestinez, Haxh Amin el-Husejni,11 një pan-arabist që mbështeti idenë e Sirisë së Madhe, nxori një fetva që i njihte ‘alevitët si muslimanë. Fetvaja e tij u botua në gazetën siriane al-Sha'b [Njerezit].12 Qëllimi i Haxhi Aminit ishte të bashkonte të gjithë arabët myslimanë për një kauzë – Uniteti arab dhe lufta kundër pushtimit nga fuqitë perëndimore. Kjo fetva ishte dekreti i parë zyrtar fetar që i njihte ‘alevitët si myslimanë.

Pikërisht gjatë këtij viti, 'alevitët humbën pavarësinë e tyre, shtet autonom dhe iu aneksuan Sirisë, që asokohe ishte ende nën mandatin francez. Gjatë mandatit (1936-1946), 'Alavitët që mbështetën separatizmin vazhduan të kërkonin që francezët të rivendosnin pavarësinë e tyre, por pa dobi. Në të njëjtën kohë, rryma nacionaliste në mesin e 'alevitëve po forcohej. Nga njëra anë, nacionalistët ‘Alavitë vazhduan të theksonin lidhjen e tyre me Islamin, dhe nga ana tjetër komuniteti mysliman, si sunitë ashtu edhe shiitë, donte t'i fitonte ata në kauzën e shtetit-komb sirian duke lëshuar disa fetva dhe deklarata që legjitimonin sektin 'alevi si pjesë e besimit mysliman.. Francezët u larguan nga Siria në prill 1946, dhe 'alevitët që mbështesnin separatizmin e dinin se nuk kishin alternativë tjetër përveç integrimit me shtetin e pavarur të Sirisë.

Edhe pse gjatë 26 vitet e mandatit francez, 'alevitët pranuan shiizmin, duke i ndihmuar ata të integrohen me botën myslimane dhe me kombin sirian, ata nuk i kishin mësuar kurrë doktrinat e tij. Në 1947, autoriteti kryesor shiit në Naxhaf, Ajetullah Muhsin el-Hakim, vendosi të bëjë hapin e parë zyrtar drejt përqafimit të 'alevitëve dhe bërjes së tyre pjesë e komunitetit shi'it. Në 1948, delegacioni i parë i studentëve alavi shkoi në Naxhaf për të studiuar teologji shiite dhe për të ndjekur studimet juridike.13 Ky hap ishte i pasuksesshëm., meqenëse 'studentët alevi u përballën me armiqësi shi'ite dhe shiheshin si ekstremistë (ghulat), duke bërë që shumica e studentëve të braktisin shkollën dhe të kthehen në shtëpi. Pas këtij dështimi, në Xha'fari (Dymbëdhjetë) Shoqëria u krijua në Lataki, e cila ndërmori punë edukative dhe udhëzime fetare, dhe inauguroi disa degë në qytete të tjera si Jabla, Tartus, dhe Banias.

Pavarësisht këtyre veprimeve, 'Alevitë ende nuk konsideroheshin si muslimanë të vërtetë as nga shiitët, të cilët besonin se kishin nevojë për më shumë udhëzime.14 Ndërmjet 1950-1960 disa studentë 'alevi studionin në Universitetin Suni al-Azhar në Kajro, e cila u dha të diplomuarve të saj një diplomë të njohur në Siri.15 Ishte gjatë atyre viteve që Partia Ba'th nën udhëheqjen e 'alevit mori pushtetin në Siri si një fazë paraprake për të marrë nën kontroll të gjithë vendin.. Siç thotë Martin Kramer: “Kjo situatë ishte e pasur me ironi. ‘Alavitë, pasi iu mohua shteti i tyre nga nacionalistët sunitë, kishte marrë të gjithë Sirinë në vend.”16

Regjimi Alavi dhe Vëllezërit Myslimanë Sirianë

Kishte dy kanale kryesore që ndihmuan 'alevitët të kapnin pushtetin në Siri: socialisti, Partia laike Ba'th, që tërhoqi veçanërisht klasën rurale dhe minoritetet josunite, dhe forcat e armatosura, ku pakica të ndryshme fetare u mbipërfaqësuan gjatë mandatit francez dhe vazhduan të jenë të tilla edhe pas largimit të tyre. Grushtet e shtetit të marsit 1963 dhe shkurt 1966, në të cilin ‘alevitët luajtën një rol të madh, shënuan ‘alevitët’ konsolidimin e pushtetit. Grushti i fundit sirian ndodhi në nëntor 1970, dhe njihej si “Goditja e Asadit.”17 Në 1971 Hafiz al-Asad u bë presidenti i parë 'alevi i Sirisë. Megjithatë, disa degë të kombit sirian refuzuan ta pranonin këtë fakt. Këta ishin kryesisht Vëllezërit Myslimanë të Sirisë të cilët, nga 1964 deri sot, janë opozita kryesore siriane ndaj sundimit të Partisë Ba'th dhe ndaj “sektar” rregull, siç e quajnë, të familjes Asad.18 Në 1945-1946, Dr. Mustafa al-Siba'i themeloi Vëllazërinë Myslimane Siriane, e cila luftoi kundër francezëve për një shtet islamik.19 Gjatë viteve të para pas themelimit të tij, shoqëria botoi gazeta dhe literaturë dhe luajti një rol aktiv në politikën siriane. Brenda asaj periudhe evoluoi Ba'thi laik, dhe në kontrast me Vëllezërit Myslimanë, që luftuan kundër shekullarizimit, fitoi mbështetje nga sektorë të ndryshëm të shoqërisë siriane, sidomos në mesin e pakicave, duke u bërë kështu partia më e rëndësishme politike në Siri.

Doktrina laike e Partisë Ba'th në pushtet vetëm sa shtoi frikën e sunitëve, dhe përplasjet mes laikëve, socialisti Ba'th dhe Vëllezërit Myslimanë fetarë ishin të pashmangshëm. Në 1964, regjimi Ba’th i nxori të jashtëligjshëm Vëllezërit Myslimanë, dhe lideri i saj i ri, ‘Isam al-Attar, u internua. Gjatë të njëjtit vit një revoltë e udhëhequr nga Vëllezërit Myslimanë dhe fraksione të tjera opozitare, përfshirë socialistët, liberalët, dhe Naseristët, shpërtheu në qytetin e Hamës kundër laikëve, rurale, dhe natyra minoritare e elitës në pushtet sirian. Revolta u shua pas një bombardimi të xhamisë Al-Sultan të qytetit, gjë që shkaktoi shumë viktima.20

Përplasjet midis dy palëve u rinovuan në prill 1967 kur një oficer i ri 'alevi i quajtur Ibrahim Khallas botoi një artikull në revistën e ushtrisë Jaysh al-Sha'b (Ushtria e Popullit) nën titullin “Rruga drejt krijimit të një njeriu të ri arab,” ku shpalli besimin në Zot dhe fenë, feudalizmi, kapitalizmit, imperializmin, dhe të gjitha vlerat që kishte kontrolluar shoqërinë duhet të vendosen në një muze.21 Ky artikull shkaktoi sulme dhe trazira në pjesë të ndryshme të Sirisë, të cilat udhëhiqeshin nga 'ulematë', duke përfshirë anëtarët e Vëllazërisë Myslimane dhe madje edhe klerin e krishterë. Si rezultat, Khallas u shkarkua nga detyra.22 Sipas Vëllezërve Muslimanë, ata e kundërshtuan Ba’thin sepse ishte një parti laike. Ata besonin se Islami duhet të shpallet fe shtetërore dhe se Sheriati duhet të jetë baza e legjislacionit.23 Ata gjithashtu e kundërshtuan Asadin jo për shkak të origjinës së tij 'alevie., por sepse, sipas këndvështrimit të tyre, regjimi i tij ishte sektar, tiranike, e korruptuar, shtypëse, dhe të padrejtë.24

Gjatë viteve 1970, Marrëdhëniet midis regjimit të Asadit dhe Vëllezërve Myslimanë u përkeqësuan. Në 1973, Trazirat shpërthyen përsëri kur Kushtetuta siriane u publikua dhe nuk e caktoi Islamin si fe shtetërore. Vëllezërit Myslimanë kërkuan që Islami të jetë fe shtetërore, edhe pse asnjëherë nuk ishte caktuar si i tillë. Në 1950, asambleja siriane shpalli Kushtetutën siriane dhe, me kërkesë të MB, shtoi një klauzolë që feja e Kryetarit të Shtetit do të ishte Islami. Kjo klauzolë më vonë u hoq, dhe pasi u ngjit në presidencë, Asad e futi këtë klauzolë në Kushtetutën Siriane, por kur u prezantua Kushtetuta për regjistrimin publik, klauzola u hoq edhe një herë. Ky akt shkaktoi një valë demonstratash të zemëruara të organizuara nga Vëllezërit Muslimanë, i cili i referohej Asadit si “armik i Zotit” dhe bëri thirrje për një xhihad kundër tij dhe kundër tij “regjimi ateist dhe i korruptuar.”25Si rezultat, Asad rivendosi një klauzolë në Kushtetutë që “Islami do të jetë feja e kryetarit të shtetit,” do të thotë që meqenëse ishte President, ai e konsideronte veten musliman. Veç, gjatë po këtij viti, ai urdhëroi shtypjen e një Kur’ani të ri me fotografinë e tij në pjesën e përparme, të quhet “Esad Kurani,” duke ngjallur kështu zemërimin e sunitëve dhe të vëllezërve muslimanë.26

Asad bëri shumë gjeste pajtuese për të fituar besimin e shumicës sunite dhe të vëllezërve myslimanë. Ai falej në xhami të premteve27 dhe në festat kryesore myslimane si 'Id al-Fitr dhe 'Id al-Adha.28 Ai hoqi kufizimet ndaj institucioneve fetare dhe lejoi ndërtimin e xhamive të reja.29 Në dhjetor 1972, ai mori një legjitimim nga Hasan al-Shirazi, një klerik shiit irakian në mërgim në Liban, duke deklaruar se “besimet e 'alevitëve përputheshin në çdo aspekt me ato të vëllezërve të tyre shiitë dymbëdhjetëshe.”30 Më vonë, ne korrik 1973, Musa al-Sadr, kreu i Këshillit Suprem Shi'it Libanez dhe një i besuar i Asadit,31 deklaroi se 'alevitët ishin një sekt shi'it,32 dhe vitin e ardhshëm Esad e kreu umren në Mekë. Asad gjithashtu u shpall musliman i devotshëm nga Myftiu i Sirisë, Shejh Ahmad Kaftaru.33 Por Vëllezërit Myslimanë ende e konsideronin atë jomusliman dhe udhëhoqën një luftë të dhunshme kundër regjimit të Asadit.34

Gjatë viteve 1970, Vëllezërit Myslimanë vuajtën gjithashtu nga probleme të brendshme, duke u ndarë në dy fraksione. Një fraksion, që ishte në Jordani, kundërshtoi opozitën e dhunshme, ndërsa fraksioni tjetër, vendosur në Alepo, bëri thirrje për xhihad kundër regjimit të Asadit dhe për zëvendësimin e tij me një regjim sunit.35 Nga 1976 te 1982, regjimi i Asadit u përball me opozitën laike dhe islamike. Ndërhyrja në Liban në 1976 dhe problemet e brendshme si inflacioni, korrupsioni zyrtar, dhe dominimi i law Alawis në çdo sferë të jetës në Siri ishin forca lëvizëse për përpjekjet e opozitës për të përmbysur jomuslimanin e Asad, regjimi tiranik.36 Regjimi Asad shihej si një qeveri sektare në të cilën një pakicë fetare pabesi sundonte mbi shumicën. Sipas Vëllezërve Muslimanë, kjo ishte një situatë e panatyrshme që duhet të ndryshohet.

Në 1979 Vëllezërit Myslimanë kryen një sulm të armatosur kundër Shkollës së Artilerisë në Alepo, ku 83 rekrutë të rinj, të gjithë ‘Alawis, u vranë.37 Ministri i Brendshëm, ‘Adnan Dabbagh, akuzoi Vëllezërit Muslimanë si agjentë të nënshtruar ndaj Shteteve të Bashkuara dhe “ndikimi sionist,”38 dhe si rezultat shumë islamikë u burgosën dhe të tjerët u ekzekutuan.39 Në prill 1980, Përleshje të armatosura mes Vëllezërit Myslimanë dhe forcave të sigurisë kanë ndodhur në qytetin e Alepos. Përdorimi i tankeve, mjete të blinduara, dhe raketa, trupat qeveritare, mbështetur nga parti të parregullta të armatosura,40 pushtoi qytetin pas vrasjes mes 1,000 dhe 2,000 njerëz dhe arrestimin e disave 8,000.41

Në qershor 1980, Vëllezërit Myslimanë u akuzuan për një përpjekje të dështuar për të vrarë presidentin Asad, dhe si rezultat Rif’at al-Asad, vëllai i Presidentit, udhëhoqi një fushatë hakmarrjeje kundër Vëllezërve Myslimanë të mbajtur në Tadmor (Palymra) burgu, duke masakruar qindra të burgosur islamikë të pambrojtur.42 Vëllezërit Myslimanë u kundërpërgjigjën duke sulmuar 'zyrtarët alavi dhe duke vendosur makina bomba jashtë instalimeve qeveritare dhe bazave ushtarake, duke vrarë dhe plagosur qindra. Ne pergjigje, qeveria kreu reprezalje brutale kundër islamistëve. Shumë u arrestuan, u kryen ekzekutime të përmbledhura, dhe mijëra shkuan në mërgim.43 Në korrik 1980, anëtarësimi ose shoqërimi me Vëllezërit Myslimanë u bë krim i dënueshëm me vdekje.44

Ne nentor 1980, si hapi tjetër në luftën e tyre kundër regjimit, Vëllezërit Myslimanë lëshuan një manifest që përmbante programin e tyre të detajuar për shtetin e ardhshëm islamik të Sirisë. Manifesti përfshinte një sulm kundër të korruptuarve, Regjimi sektar 'alevi i “vëllezërit Asad,” dhe theksoi se një pakicë nuk mund dhe nuk duhet të sundojë mbi një shumicë.45

Masakra e Hamës

Qyteti i Hama ishte një nga qendrat kryesore të opozitës së Vëllazërisë Myslimane ndaj regjimit. Takimi i parë mes Vëllezërit Myslimanë dhe ushtrisë në qytet ndodhi në prill 1981 kur Vëllezërit i zunë pritë një postblloku të sigurisë. Në hakmarrje, Njësitë e forcave speciale u zhvendosën në qytet dhe filluan një kontroll shtëpi më shtëpi. Rreth 350 u vranë njerëz, shumë ikën në mërgim, të tjerët u zhdukën ose u burgosën, dhe përleshjet mes dy palëve vazhduan.46 Kur Anwar al-Sadat u vra nga islamistët në tetor. 6, 1981, Në Damask u shpërndanë fletushka që kërcënonin Asadin me të njëjtin fat, dhe përballja mes forcave rivale u bë e pashmangshme.47 Në shkurt 1982, Përleshje të përgjakshme mes ushtrisë siriane dhe Vëllezërve Myslimanë kanë ndodhur në qytetin e Hamës, ku rreth 100 përfaqësuesit e qeverisë dhe partisë u vranë nga Vëllezërit e armatosur. Forcat speciale u dërguan në qytet për të luftuar rebelët. Qyteti u mbulua nga helikopterët dhe u bombardua me raketa, artileri, dhe zjarr tankesh. Pjesë të mëdha të qytetit u shkatërruan, duke lënë qindra njerëz të pastrehë. Shumë të tjerë e braktisën qytetin. Vlerësimet për numrin e të vrarëve ndryshojnë, por është e qartë se mijëra u vranë ose u plagosën.48

Në të njëjtën periudhë, pati disa demonstrata të dhunshme kundër regjimit që nuk kishin lidhje me opozitën myslimane. Në mars 1980, Demonstratat e dhunshme kundër qeverisë shpërthyen në qytetin e vogël Jisr al-Shughur (ndërmjet Alepos dhe Latakisë). Qeveria rifitoi kontrollin në qytet pasi përdori mortaja dhe raketa. Shumë shtëpi dhe dyqane u shkatërruan dhe 150-200 u vranë njerëz. Demonstratat shpërthyen edhe në Idlib, Ma'arra (Mars 1980), dhe Dejr el-Zur (prill 1980).49

Pas përleshjeve me Vëllezërit Myslimanë, Asadi ndjeu se pozicioni i tij ishte në rrezik, dhe ai akuzoi Izraelin, Egjipt, dhe Shtetet e Bashkuara duke përdorur Vëllezërit Myslimanë kundër tij.50 Në një fjalim që ai mbajti në 19 vjetorin e revolucionit Ba'th, Bërtiti Asadi, “Vdekje Vëllezërit Myslimanë të punësuar që u përpoqën të bënin kërdi me atdheun! Vdekje Vëllezërit Myslimanë që u punësuan nga inteligjenca amerikane, reaksionarët dhe sionistët!”51

Gjatë viteve në vijim, Asad vendosi të ndryshojë politikën e tij të brendshme dhe të jashtme. Brenda, shumë Vëllezër Myslimanë në Siri dhe jashtë saj iu dha amnisti, dhe shumë u liruan nga burgjet. Ai gjithashtu lejoi hapjen e shkollave të reja Kur'anore dhe ndërtimin e xhamive të reja, dhe ai hoqi kufizimet për botimet dhe veshjen islame.52 Nga jashtë, ai ishte tjetërsuar që nga ajo kohë, përveç marrëdhënieve të tij jomiqësore me Perëndimin, marrëdhëniet e tij me disa vende arabe, siç është Iraku, Egjipt, dhe Jordania, ishin jashtëzakonisht të këqija. Ai ndjeu se kishte nevojë për aleatë të rinj në rajon, dhe për këtë arsye filloi të përmirësonte marrëdhëniet e tij me vende dhe organizata të ndryshme myslimane. Ndër vendet me të cilat Asad zgjodhi për të forcuar aleancën e tij ishte Republika Islamike e Iranit. Ndër organizatat myslimane që fituan mbështetjen dhe mikpritjen e Asadit ishin Xhihadi Islamik Palestinez (sunit) dhe Hizbullahut libanez (shiit).53 Pas traktateve të paqes të nënshkruara nga Izraeli me Egjiptin dhe Jordaninë, dhe marrëdhëniet jozyrtare midis Izraelit dhe vendeve të tjera arabe, Siria nën Asadët (edhe baba edhe bir) mbeti i vetmi vend arab i vijës së parë që mbante flamurin e pan-Arabit, antisionist, dhe fushata anti-izraelite, duke fituar kështu mbështetjen e popullsisë arabe.54 Megjithatë, aleanca e fundit siriano-iraniane ka ngjallur dyshime te popullata dhe lidershipi arabe lidhur me motivet e kësaj aleance me shiitët., Republika Islamike jo-arabe e Iranit.

Siria dhe Irani bëhen aleatë

Marrëdhënia midis Sirisë dhe Iranit filloi në vitet 1970. Gjatë atyre viteve, autoritetet siriane u dhanë privilegje dhe mbrojtje disa figurave kryesore të opozitës iraniane.55 Në 1978, Presidenti Asad ofroi të priste liderin kryesor të opozitës iraniane, Ajatollah Ruhollah Khomeini,56 në Damask pasi u dëbua nga Iraku në 1978. Khomeini e refuzoi ftesën e Asadit, dhe në vend të kësaj u vendos në Paris deri në 1979 revolucion, kur u kthye në Iran si kreu i shtetit dhe u bë i vetmi lider në botën myslimane që kombinoi autoritetin politik dhe fetar nëpërmjet doktrinës së velayat-e faqih.57 Vëllezërit Muslimanë në përgjithësi, përfshirë ato në Siri, mbështeti Revolucionin Islamik iranian dhe e pa atë si një revolucion të të gjitha lëvizjeve islame të shkollave dhe sekteve të ndryshme. Menjëherë pas marrjes së detyrës, Khomeini filloi të bënte thirrje për revolucione islamike në të gjithë botën myslimane. Vëllezërit Myslimanë Sirianë e panë këtë si një hap pozitiv për ndryshim, dhe shpresonte se do të çonte në një revolucion të ngjashëm në Siri dhe përmbysjen e shtypësve “Rregulli i Asadit.”58 Edhe pse Vëllezërit kishin deklaruar publikisht mbështetjen e tyre për Revolucionin Iranian, për zhgënjimin e tyre, Republika Islamike e Iranit mbajti marrëdhënie të ngushta me regjimin e Asadit59, pavarësisht nga fakti se Partia Ba'th e shpalli veten si socialiste., laike, parti arabe ndërsa Irani ishte mysliman, teokracia joarabe.60

Që nga shekulli i 18-të, ulemaja shiite iraniane’ kanë gëzuar pushtet të gjerë fetar dhe politik, por gjatë shekullit të 20-të Shahu Pahlavi i Iranit, Muhamed Reza, mori masa zyrtare për të gërryer pozitën e 'ulemasë'. Pas revolucionit dhe përmbysjes së Shahut, Irani u bë një lloj qendre informale për shiitët e vendeve të ndryshme. Iranianët u përpoqën ta eksportonin revolucionin e tyre në shtetet fqinje arabe, duke shkaktuar turbulenca në shtetet Arabe të Gjirit me popullsi shiite si Arabia Saudite, Kuvajti, dhe Bahrein. Në 1981, iranianët madje mbështetën një komplot të pasuksesshëm për të përmbysur qeverinë sunite të Bahreinit, një vend me shumicë shiite.61 Më vonë, rajoni i Gjirit u bë një arenë e terrorizmit kundër objektivave lokale dhe perëndimore, dhe u trondit nga sulmet vetëvrasëse. Këto veprime terroriste iraniane në mbështetje të shiitëve të tjerë çuan në një përgjigje të dhunshme nga Vëllezërit Muslimanë Suni të Kuvajtit., që bombarduan zyrat iraniane në Kuvajt. Vëllezërit Kuvajti madje i denoncuan shiitët si anatemë.62 Sot, në retrospektivë, Vëllezërit Kuvajtianë i perceptojnë këto veprime terroriste si pjesë e një skeme afatgjatë shiite për të marrë nën kontroll botën sunite.

Është e vështirë të shpjegohen arsyet e preferencës së Khomeinit për Asadin mbi Vëllezërit Myslimanë, ose siç shprehet Martin Kramer, “kur feja është në varësi të politikës, mrekullitë përsëri bëhen të mundshme, dhe 'Alavitët e Sirisë mund të njihen si shi'itë dymbëdhjetëshe.”63

Gjatë luftës Iran-Irak (1980-88), Siri, ndryshe nga vendet e tjera arabe, mbështeti Iranin, dhe bashkëpunimi dhe aleanca strategjike midis dy vendeve u forcua në vitet në vijim.64 Në këmbim të mbështetjes së tyre, iranianët furnizuan Sirinë me produkte të naftës dhe naftë falas me tarifa koncesioni.65 Në prill 1980, kur pati përleshje mes Vëllezërit Myslimanë dhe forcave të sigurisë në Siri, iranianët dënuan veprimet e vëllezërve myslimanë, duke i akuzuar për komplot me Egjiptin, Izrael, dhe Shtetet e Bashkuara kundër Sirisë.66 Nga ana e tyre, Vëllezërit Myslimanë Sirianë, si dhe Vëllezërit Myslimanë të Kuvajtit, filloi ta shikonte Iranin si një regjim sektar shiit. Paralelisht me lidhjet në rritje midis Sirisë dhe Iranit, Vëllezërit Myslimanë të Sirisë mbështetën dhe u mbështetën politikisht dhe financiarisht nga regjimi irakian nën Sadam Husejn.67 Në vitet 1980, sulmet e Vëllezërve Myslimanë kundër Republikës Islamike të Iranit u intensifikuan. Në një libër të shkruar nga Sa'id Hawwa, kryeideologu i Vëllezërve Myslimanë Sirianë në vitet 1980, ai theksoi se ithtarët e Sunetit janë bashkësia e vërtetë muslimane, duke zgjeruar kështu hendekun midis Vëllezërve Myslimanë dhe Iranit.68 Në prill 1982, një koalicion i grupeve të ndryshme opozitare siriane, duke përfshirë MB sirian, ngritur “Aleanca Kombëtare për Çlirimin e Sirisë,” i cili mbështetej nga regjimi i Irakut.69 Gjatë viteve 1980, marrëdhëniet midis Iranit dhe Sirisë mbetën përgjithësisht të ngushta, pavarësisht nga fakti se disa veprime iraniane i kishin përkeqësuar sirianët, siç është njoftimi i një plani me katër faza për krijimin e një regjimi Shi'it Islamik në Irak në fillim 1982. Në Mars të të njëjtit vit, disa iranianë “turistë” (të cilët ishin në të vërtetë aktivistë revolucionarë iranianë) kishte vizituar Sirinë dhe kishte shpërndarë postera të Khomeini dhe kishte varur parulla fetare në muret e aeroportit të Damaskut dhe rrethinat e tij.70 Veprime të tilla shkaktuan një ftohje në marrëdhëniet midis dy vendeve, por meqenëse Irani u tjetërsua nga pjesa tjetër e rajonit për shkak të luftës me Irakun, marrëdhëniet e saj me vendet arabe ishin pothuajse universalisht të dobëta, duke e bërë Sirinë një aleat shumë të çmuar për ta humbur Iranin. Udhëheqja iraniane bëri gjithçka që duhej për të ruajtur aleancën e saj me Sirinë, i vetmi shtet arab me të cilin kishte marrëdhënie të mira.

Aktualisht, Hizbullahut shiit të Libanit, aktualisht nën udhëheqjen e Sekretarit të Përgjithshëm Hasan Nasrallah, është një tjetër aleat i regjimit të Asadit, që përbën komponentin e tretë të aleancës së trefishtë shiite. Në fillim të viteve 1980, ndërsa sirianët ishin në Liban, iranianët filluan të kultivojnë komunitetin shi'it të Libanit. Irani dërgoi klerikë shiitë në vend për të indoktrinuar shiitët vendas me ideologjinë e tyre.71 Irani e konsideronte Libanin si tokë pjellore për eksportimin e revolucionit të tij, dhe Hizbullah ishte mjeti përmes të cilit Irani planifikoi të “tejkaluar” Libanit për të sulmuar “sionist” armik, Izrael, nga veriu, dhe për të çliruar Palestinën. Irani e furnizoi Hizbullahun me para, armët, dhe udhëzime ushtarake dhe fetare,72 përveç mbështetjes së shëndetit, arsimimi, dhe institucionet e mirëqenies sociale.73

Sipas Vëllezërit Myslimanë Sirianë, bazën e aleancës ndërmjet tri palëve – Siri, Iran, dhe Hizbullahun – është doktrina e tyre e përbashkët shiite. Ky pretendim nuk ishte i vërtetë në vitet 1980, kur marrëdhënia ndërmjet Hizbullahut dhe regjimit të Asadit u karakterizua nga tensioni. Gjatë viteve 1980, Marrëdhëniet midis Sirisë dhe Hizbullahut ishin me të vërtetë më shumë një rivalitet sesa një aleancë, pavarësisht nga pakënaqësia e Iranit me këtë mungesë marrëveshjeje ndërmjet dy aleatëve të saj.74 Në shkurt 1987, Sirianët madje kryen një masakër kundër milicëve të Hizbullahut. Pasi Hizbullahu rrëmbeu një numër qytetarësh perëndimorë, Trupat siriane të dislokuara në periferitë jugore të Bejrutit, ku 23 Anëtarët e Hizbullahut u vranë më pas. Si rezultat, mijëra shiitë libanezë të zemëruar protestuan kundër Sirisë, madje disa e akuzojnë atë për komplot me Izraelin.75 Nga ana e saj, Irani nuk e mbajti kurrë Sirinë përgjegjëse për këtë veprim, por përkundrazi ia atribuoi atë renegatëve brenda ushtrisë siriane. Por Irani, duke ditur se kjo nuk ishte e vërtetë, paralajmëroi Sirinë se çdo veprim kundër aleatëve të saj në Liban do të konsiderohej një sulm kundër Iranit.76

Pavarësisht tensioneve mes dy shteteve, Irani ishte i kujdesshëm që të mos humbiste aleatin e tij dhe vazhdoi ta furnizonte atë me naftë bruto falas ose me zbritje. Ndërsa u izolua gjithnjë e më shumë nga pjesa tjetër e shteteve arabe dhe perëndimore, Marrëdhëniet e Iranit me Sirinë u bënë më të vlefshme, veçanërisht pasi nga ana e shteteve arabe u bënë disa përpjekje diplomatike për të ndarë dy aleatët dhe për të rivendosur unitetin arab.77 1987, Irani u përball me një problem tjetër që kishte nevojë për ndërmjetësimin sirian kur pelegrinët iranianë demonstruan në Mekë, duke rezultuar në përleshje të përgjakshme me forcat e sigurisë saudite. Në incident, 275 Iranianët dhe 85 anëtarë të forcave të sigurisë saudite u vranë, duke shkaktuar një krizë në Saudi/Arab- Marrëdhëniet me Iranin. Ky incident u konsiderua nga Arabia Saudite si një komplot iranian që synonte të tronditte themelet e Arabisë Saudite sunite. Situata u përkeqësua në një nivel ku Lufta Iran-Irak u konsiderua si luftë midis arabëve dhe persëve.78

Sipas Vëllezërit Myslimanë Sirianë, duke marrë parasysh të gjitha veprimet e lartpërmendura të dhunshme të kryera nga Irani në vende të ndryshme arabe, iranianët shiitë, nën mbulesën e Islamit, janë më të rrezikshme për vendet myslimane sesa sionistët ose amerikanët. Sipas Vëllezërve, plani i këtij të fundit është i qartë, por iranianët shiitë arrijnë të marrin mbështetjen sunite duke valëvitur flamurin e luftës kundër sionistëve dhe amerikanëve, ndërsa qëllimi i tyre i mirëfilltë është marrja nën kontroll e këtyre vendeve dhe rindërtimi i perandorisë Shi’ite Safavide.79

Në 1987, Sa'id Hawwa, ideologu kryesor i Vëllezërve Muslimanë Sirianë, shkroi një libër të quajtur Khumayniyya: Devijimi në Besime dhe Devijimi në Sjellje (al- Khumayniyya: shudhudh fi el-‘Aqa’id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), në të cilën ai paraqet zhgënjimin e Vëllezërve Muslimanë në Revolucionin Islamik në Iran dhe ekspozon “devijim” të Khomeinit. Në librin e tij, Hawwa citon nga veprat e shkruara nga vetë Khomeini se, sipas Hawwa, zbulojnë devijimin në mendimet e Khomeinit dhe besimet shiite. Hawwa shkon aq larg sa i konsideron shiitët dhe Khomeinin si një rrezik për ekzistencën e botës sunite., duke i paralajmëruar të rinjtë sunitë që të mos besojnë deklaratat e rreme të kësaj “Revolucioni Mysliman.”80 Sipas Hawwa, qëllimi i këtij revolucioni është të marrë nën kontroll botën sunite dhe ta kthejë atë në një botë shiite. Për të vërtetuar pretendimet e tij, Hawwa tregon për ndërhyrjen iraniane në Liban dhe mbështetjen e saj për lëvizjet shiite si Hizbullah dhe Amal, dhe gjithashtu paraqet marrëdhëniet e çuditshme midis Iranit dhe Sirisë. Sipas këndvështrimit të tij, qëllimi kryesor i Luftës Iran-Irak ishte që “pushtoj” Irakun dhe ta kthejnë atë në një shtet shiit, dhe më pas të pushtojë pjesën tjetër të shteteve arabe të Gjirit si një fazë paraprake për të marrë nën kontroll të gjithë botën sunite.81 Hawwa e përfundon librin e tij duke deklaruar se shiitët janë të ndryshëm nga sunitët., besimet e tyre janë të ndryshme, lutjet e tyre janë të ndryshme, dhe kush i përkrah ata konsiderohet tradhtar ndaj Zotit dhe Pejgamberit të tij.82

Lufta Iran-Irak përfundoi në 1988, dhe Khomeini vdiq vitin e ardhshëm. ‘Ali Khameine’i, i cili kishte qenë president i Iranit, u bë Udhëheqësi Suprem i saj,83 dhe Kryetar u zgjodh Akbar Hashimi Rafsanjani84, duke qëndruar në detyrë deri 1997. Rafsanjani dhe Presidentët që e pasuan, nën drejtimin e Khameine'i-t, ndoqi trashëgiminë e Khomeinit. Në mars 1991, shtetet arabe të Këshillit të Bashkëpunimit të Gjirit (GCC), Egjipt, dhe Siria morën pjesë në takimin e Damaskut,85 dhe më vonë në tetor, vendet arabe, duke përfshirë Sirinë, mori pjesë në bisedimet e paqes në Madrid me Izraelin. Këto veprime shkaktuan tension mes Sirisë dhe Iranit, por pas dështimit të këtyre bisedimeve, tensioni ndërmjet dy aleatëve ra.86 Gjatë viteve 1990, Siria luajti gjithashtu një rol të rëndësishëm si ndërmjetës midis Iranit dhe shteteve të Gjirit Arab.87 Siria luajti një rol ndërmjetësues në mosmarrëveshjen midis Abu Dhabit dhe Iranit rreth aneksimit nga Irani të ishullit Abu Musa në Gjirin Persik në fillim 1992, dhe në trazirat e brendshme shiite në Bahrein në fillim 1995.88

Deri në vitet 1970, 'Alavitët dhe më vonë presidenti Asad kërkuan konfirmim fetar si muslimanë shiitë nga udhëheqës të shquar myslimanë, dhe veçanërisht nga udhëheqësit shiitë. Pas Revolucionit Iranian dhe vendosjes së sundimit fetar, Irani kërkonte një aleat në rajon, dhe Siria ishte ai aleat. Është e drejtë të thuhet se këto dy vende e ndërtuan aleancën e tyre nga nevoja reciproke. Gjatë viteve aleanca e tyre u përball me pengesa të shumta, por arriti të mbijetonte. Shumë elementë kontribuan në mbijetesën e kësaj aleance, mes tyre dështimi i bisedimeve të paqes në Lindjen e Mesme, problemin palestinez, dhe politika perëndimore që dukej se favorizonte palën izraelite, duke e shtyrë kështu Sirinë të kërkojë një aleat të fortë si kundërpeshë. Angazhimi i Asadit ndaj çështjes palestineze nuk e ndryshoi qëndrimin e Vëllezërit Myslimanë ndaj tij, sepse ata ende e konsideronin regjimin e tij si shtypës, regjimit sektar dhe u përpoq ta rrëzonte atë, dhe aleanca e tij me Iranin shiit vetëm sa i përkeqësoi ata dhe zgjoi dyshimet e tyre.

Revolucioni Shiit

Vëllezërit Myslimanë të Sirisë e shohin regjimin 'alevi/shi'it të Asadit si një pjesë të një skeme shiite/iraniane që synon të krijojë ose të rivendosë lavdinë e perandorisë së vjetër persiane dhe të imponojë doktrinën shi'ite në arabë dhe myslimanë të ndryshëm. shteteve. Për të mbështetur pretendimet e tyre për këtë skemë të supozuar, ata mbështeten në një letër sekrete të supozuar që është publikuar në 1998 nga Lidhja Sunite iraniane në Londër, dhe që ata pretendojnë se është dërguar nga Asambleja e Revolucionit Iranian në provinca të ndryshme iraniane. Kjo letër e supozuar përfshinte një plan shumë të detajuar pesë-fazor iranian/shiit se si të bëhet “eksporti” revolucioni iranian/shiit në vendet e tjera myslimane. Kohëzgjatja e çdo faze të këtij plani është dhjetë vjet, me një kohëzgjatje totale prej 50 vjet. Qëllimi i planit është të bashkojë muslimanët duke goditur regjimet sunite që e konsiderojnë doktrinën shiite si heretike.. Sipas planit, kontrolli i këtyre vendeve do të rezultonte në kontrollin e gjysmës së botës.

Hapi i parë i këtij plani është: “Për të përmirësuar marrëdhëniet midis Iranit dhe shteteve fqinje arabe. Kur kulturore, Marrëdhëniet ekonomike dhe politike midis Iranit dhe atyre shteteve janë të mira, do të jetë e lehtë për agjentët iranianë të hyjnë në ato vende si emigrantë.”

Agjentët iranianë do të blejnë shtëpi, apartamente, dhe toka dhe ndihmojnë vëllezërit e tyre shiitë që jetojnë në këto vende. Ata do të nxisin marrëdhënie të mira biznesi dhe personale me figurat e fuqishme në këto vende, respektoni ligjet e këtyre vendeve, dhe të marrin leje për të festuar festat e tyre dhe për të ndërtuar xhamitë e tyre … Merrni shtetësinë lokale përmes ryshfetit ose duke përdorur lidhjet e tyre. Inkurajoni shiitët e rinj që të inkorporohen brenda administratave lokale dhe të regjistrohen në ushtrinë lokale … Të ngjall dyshime dhe mosbesim midis autoriteteve lokale dhe [sunit] autoritetet fetare duke përhapur fletushka që pretendohet se janë botuar nga krerët fetarë duke kritikuar veprimet e pushtetit vendor. Ky veprim do të çonte në fërkime në marrëdhëniet mes dy palëve duke bërë që qeveria të dyshonte çdo akt të liderëve fetarë..

Hapi i tretë është: “Pas inkorporimit në kuadër të burokracisë dhe ushtrisë lokale, detyra e udhëheqësve fetarë shiitë, në kundërshtim me udhëheqësit fetarë vendas sunitë, do të jetë të deklarojnë publikisht besnikërinë e tyre ndaj pushtetit vendor, duke fituar kështu vullnetin e mirë dhe besimin e tyre. Më pas fillon hapi i goditjes së ekonomisë lokale.”

Hapi i katërt është: Kur shkaktohet mosbesim midis liderëve fetarë dhe politikë dhe kolapsi i ekonomisë së tyre, anarkia do të mbizotërojë kudo, dhe agjentët do të jenë të vetmit mbrojtës të vendit. Pas ndërtimit të besimit me elitën në pushtet, Faza vendimtare do të fillojë me shpalljen e liderëve politikë si tradhtarë, duke shkaktuar kështu dëbimin ose zëvendësimin e tyre nga agjentët iranianë. Përfshirja e shiitëve në zyra të ndryshme qeveritare do të ngjallë zemërimin e sunitëve të cilët do të përgjigjen duke sulmuar qeverinë. Roli i agjentit në këtë pikë është të qëndrojë pranë’ kreut të shtetit dhe blejnë pronat e atyre që vendosin të ikin nga vendi.

Hapi i pestë është: “Ndihmoni për të rifituar paqen në ato vende duke emëruar një Asamble Popullore, ku kandidatët shiitë do të kenë shumicën dhe më vonë do ta marrin vendin, nëse jo përmes atyre masave paqësore, pastaj duke shkaktuar një revolucion. Pas marrjes së vendit, Shiizmi do të imponohet.”89

Vëllezërit Myslimanë Sirianë e përdorën këtë letër për të dëshmuar90 se aleanca ndërmjet regjimit 'alevi dhe Iranit ishte në fakt një pjesë e skemës shi'ite kundër botës sunite.. Dr. Muhamed Bassam Jusuf, një autor sirian i byrosë së informacionit të Vëllezërit Muslimanë, botoi një seri artikujsh mbi Vëllezërit Myslimanë Sirianë’ faqen zyrtare nën titullin “Skema e dyshimtë iraniane safavide persiane në vendet arabe dhe muslimane” (el-Mashru’ el-Irani el-Safawi el-Farisi el-Mashbuh fi Bilad el-Arab). Qëllimi i këtyre artikujve ishte të zbulonte skemën iraniane dhe fytyrën e vërtetë të regjimit ‘alevi. Në artikujt e tij, Dr. Jusufi fillon me një përshkrim të mënyrës se si Safavidët shiitë pushtuan Iranin 1501, dhe si u zgjerua ndikimi i tyre në Irak deri në kohën e sotme. Veç, ai thekson se iranianët’ Trajtimi mizor i banorëve sunitë nën sundimin e tyre është një ilustrim i urrejtjes së tyre për sunitët.91

Në fakt, Dr. Akuzat e Jusufit përkojnë me deklaratat e Khomeinit. Në fjalimet dhe predikimet e tij fetare, Khomeini i konsideronte disa qeveri sunite si të paligjshme, duke pretenduar se i vetmi shtet vërtet islamik ishte Irani, dhe duke besuar kështu se Irani ka të drejtë t'i detyrojë këto shtete (duke përfshirë përdorimin e dhunës), edhe ata që pretendojnë se mbrojnë ligjin islam, për të miratuar reforma.92 Në predikimet dhe fjalimet e tij, Khomeini sulmoi gjithashtu fuqitë perëndimore, veçanërisht Shtetet e Bashkuara dhe aleatët e tyre (ose “kukulla” siç i quante ai) në rajon. Ai sulmoi ashpër Arabinë Saudite, lideri jozyrtar i botës sunite, për tradhti ndaj Islamit, si dhe Iraku i Sadam Husejnit, të cilin e konsideronte si të pafe, qeveria ateiste.93 Vdekja e Khomeinit nuk i dha fund zbatimit të skemës iraniane; pasardhësit e tij vazhduan trashëgiminë e tij. Vëllezërit Myslimanë besojnë se përmbysja e Sadamit përkoi me qëllimet e Iranit, që, sipas Vëllezërve, po punon brenda Irakut më shumë se kurrë për ta kthyer atë në një shtet shiit.94

Sipas Dr. Jusufi, ajo që po shohim tani në vende të tilla si Iraku, Kuvajti, Bahrain, Sudani, Jemen, Jordan, Siri, dhe Libani është zbatimi i skemës iraniane me pesë faza. Në Siri, për shembull, plani po zbatohet nën mbrojtjen e regjimit të Asadit, dhe është detyrë e vëllezërve muslimanë që t'i ndalojnë ata dhe “kurseni” Siria.95 Në faqen e tyre zyrtare, Vëllezërit Myslimanë shtjellojnë dhe ilustrojnë iranianen “pushtimin” të Sirisë dhe përpjekjet e tyre për ta kthyer atë në një shtet shiit. “Çfarë është pushtimi?” ata pyesin;

A është ekzistenca e inteligjencës së huaj në vend që punon krah për krah me inteligjencën vendase dhe e kontrollon atë? A është ekzistenca e armëve të huaja, trupat, dhe baza ushtarake si armët iraniane, trupat, dhe bazat ushtarake që ekzistojnë në Damask? A nuk është një përpjekje masive misionare iraniane në fshatrat dhe qytetet e Sirisë nën mbrojtjen e qeverisë për t'i kthyer ato në shiitë? Nuk po merr përsipër disa rajone, duke i blerë ato ose duke përdorur forcë, dhe ndërtimi i faltoreve mbi to përmes ndihmës së qeverisë, një përpjekje për ta kthyer Sirinë në një qendër shiite? Ata thonë se përpiqen për 'Unitetin Mysliman’ dhe të ndërmarrin veprime kundër Perëndimit dhe sionistëve për të mashtruar botën muslimane dhe për të ndërtuar Perandorinë e tyre.96

Këto pretendime të Vëllezërve Myslimanë janë hedhur poshtë nga Myftiu i Sirisë, Ahmed Bedr el-Din Hassun, i cili ka deklaruar se këto pretendime janë të rreme dhe “qesharake,” duke refuzuar dyshimet e tyre se 'alevitët janë muslimanë, dhe duke theksuar sërish se ‘alevitë, Ismaili, dhe Druzët janë të gjithë muslimanë të vërtetë.97

Vëllezërit Myslimanë e shohin aleancën mes Sirisë, Iran, dhe Hizbullahun (ose “Partia Khameine'i,” siç e quajnë) si zbatimi i skemës shiite, meqë lidhja e përbashkët mes të treve është shiizmi. Sipas Vëllezërve Muslimanë, Akti provokues i Hizbullahut, në të cilin dy ushtarë izraelitë u rrëmbyen në korrik 2006, duke nxitur luftën Izrael-Hizbollah të asaj vere, shkaktoi vetëm shkatërrimin e Libanit për shkak të qëllimeve të luftës, të tilla si lirimi i të burgosurve libanezë në Izrael dhe çlirimi i fermave Sheb'a, lartësitë e Golanit, dhe Palestinës, nuk u arritën kurrë.98 Arritjet e vetme të kësaj “Fitore Hyjnore” ishin vdekja dhe plagosja e shumë njerëzve të pafajshëm, gjymtimi i ekonomisë libaneze, dhe shkatërrimin e shumë shtëpive dhe fshatrave, që la mijëra të pastrehë. Sipas Vëllezërve Muslimanë, Libanezët zbuluan se këtë “Fitore Hyjnore” ishte shkatërrimi i tyre, në vend të shkatërrimit të armikut sionist.

Vëllezërit Myslimanë e konsiderojnë luftën me Izraelin si pjesë të skemës iraniane. Qëllimi i luftës nuk ishte të luftohej në emër të Libanit, por për të shkatërruar vendin si një hap përgatitor për ta marrë atë duke shkaktuar rënien e qeverisë së tij legjitime, dhe dominimi i vendit në përputhje me skemën iraniane.99 Për të mbështetur tezën e tij, Dr. Jusufi mbështetet në deklaratat iraniane gjatë luftës, në të cilën ata deklaronin se nëse lufta shtrihej në Siri, ata do të qëndronin në krah të regjimit sirian. Veç, sipas tij, dihet mirë se iranianët furnizuan Hizbullahun me armët e përdorura në luftë.100 Për të mbështetur argumentet e tyre., Vëllezërit Myslimanë citojnë gjithashtu fjalët e Sekretarit të Përgjithshëm të Hizbullahut, Hasan Nasrallah |, OBSH, sipas Vëllezërve, shpalli se ai është thjesht një “ushtar i vogël” nën shërbimin e Imam Khameine'i-t dhe se ushtarët e tij luftuan në emër të Khameine'i-t dhe imam Husejnit (Djali i Ali ibn Ebi Talibit), e jo në emër të Zotit. Sipas Vëllezërve Muslimanë këto deklarata janë herezi, dhe besnikëria e Nasrallahut është para së gjithash ndaj Iranit dhe jo ndaj Zotit apo botës arabe. Ushtria e tij dhe përgatitjet ushtarake, të cilat financoheshin nga iranianët, së shpejti do të kthehet kundër arabëve, dhe sidomos sirianet, libanez, dhe palestinezët. Vëllezërit sirianë besojnë se është detyra e tyre të paralajmërojnë botën sunite para se të jetë tepër vonë.101

Në mars 2008, ata u dërguan një letër liderëve arabë në samitin arab të mbajtur në Damask duke u ankuar për agresionin e regjimit sirian kundër popullit sirian dhe vëllezërve muslimanë sirianë., duke nënvizuar skemën e supozuar shiite që rrezikonte identitetin dhe demografinë siriane.102 Përplasjet e përgjakshme në Liban në maj 7, 2008, kur armatosur Hizbullahun “ushtarët” i kthyen armët kundër bashkëkombësve të tyre libanez, si sunitë ashtu edhe të krishterë, shërbeu vetëm për të forcuar pretendimet e Vëllezërve Myslimanë Sirianë se një Hizbullah i armatosur nga Irani po planifikonte të merrte Libanin për të zbatuar velayat-e faqih në Liban.103 Megjithatë., gjatë muajit qershor 7, 2009 zgjedhjet në Liban, Hizbullahu nuk fitoi, siç e kishin parashikuar shumica e sondazheve. Rezultatet e zgjedhjeve u panë nga Vëllezërit Myslimanë si një fitore për demokracinë.104 Disa vëzhgues thonë se Hizbullahu i humbi zgjedhjet sepse ata i kishin kthyer armët e tyre kundër libanezëve., të cilën ata kishin premtuar se nuk do ta bënin kurrë, dhe për shkak se Nasrallahu e quajti këtë akt agresioni a “ditë e lavdishme për rezistencën,” duke deklaruar se do të ishte e lehtë për Hizbullahun dhe aleatët e tij të qeverisnin Libanin.105 Disa thonë se ky rezultat ishte për shkak të ndërhyrjes perëndimore, ndërsa të tjerë thonë se ishte Hizbullahu që zgjodhi të humbiste zgjedhjet.

Gjatë shumicës së 2008, Vëllezërit Myslimanë vazhduan sulmin e tyre kundër aleancës Siriano-Iraniane, duke akuzuar Asadin se ka lejuar Iranin të kontrollojë ekonominë e Sirisë, politikë, dhe ushtria.106 Sipas tyre, ka një garë në rajon mes dy forcave kryesore – Irani dhe Shtetet e Bashkuara – por Irani ka avantazhin sepse ndan të njëjtën fe me njerëzit e rajonit. Sipas këndvështrimit të tyre, as Izraeli dhe as Shtetet e Bashkuara nuk mund të konkurrojnë me Iranin në këtë sferë. Meqenëse shumë muslimanë e konsiderojnë Iranin si një shtet të fortë mysliman që përballet me programin sionist/amerikan në rajon, ka shume “avokatë të çmendur” të Iranit, siç i quajnë ata, të cilët shpërfillin shumë nga programi i Iranit në rajon dhe mbrojnë politikën e tij të përgjithshme rajonale.107 Sipas tyre, atentatet e ndryshme që ndodhën në Siri, siç është vrasja e gjeneral brigade Muhamed Sulejman, Dora e djathtë e Asadit dhe këshilltar sigurie, janë paralajmërime nga një Iran dhe Hizbullah i shqetësuar për regjimin e Asadit për bërjen e gjesteve pajtuese ndaj Izraelit, Liban, dhe Perëndimi.108

Vëllezërit Myslimanë Sirianë vazhduan sulmin e tyre kundër agjendës së fshehur rajonale të Iranit, duke vënë në pikëpyetje arsyen e vërtetë për dëshirën e Iranit për të çliruar Palestinën: “A duan ta lirojnë Palestinën për palestinezët apo për velayat-e faqih dhe interesat e tij në rajon?”109 Megjithatë, Vëllezërit Myslimanë Sirianë u përballën me një problem vonë 2008 kur Izraeli sulmoi Rripin e Gazës. Mbështetësit e shquar të qeverisë së Hamasit në Gaza ishin Siria, Iran, dhe Hizbullahun, ndërsa Egjipti u përball me kritika të rënda për moshapjen e kufirit me Gazën. Hasan Nasrallah sulmoi Egjiptin për veprimet e tij dhe e akuzoi atë për bashkëpunim me Izraelin. Qeveria egjiptiane e pa këtë si një akt të qëllimshëm të Hizbullahut, me mbështetjen e Iranit, që synonte të shkaktonte rënien e qeverisë egjiptiane. Hizbullah ishte përpjekur të minonte rolin e Egjiptit si një vend kryesor arab, sepse Egjipti kishte kërkuar të ruante marrëdhëniet e tij me Izraelin sesa të ndihmonte palestinezët e rrethuar. Nga ana e tyre, gjatë sulmit të Izraelit kundër Rripit të Gazës, vëllezërit myslimanë sirianë vendosën të pezullojnë veprimet e tyre kundër regjimit sirian,110 dhe ky veprim u konsiderua nga disa figura të opozitës si një akt i afrimit ndaj Damaskut.111 Megjithatë Vëllezërit Myslimanë ishin në një situatë të vështirë: ishte Siria, Iran, dhe Hizbullahun, armiqtë e tyre, i cili qëndroi me palestinezët, dhe ata nuk mund t'i sulmonin më.

Gjatë muajve që pasuan luftën e Rripit të Gazës, Vëllezërit musliman’ sulmet e moderuara. Në mars 2009 ata botuan një artikull nën titull “A nuk ka të bëjë me kohën?” (“Ama 'an al-'awan?”), në të cilin ata shfaqën zhgënjimin e tyre për reagimin e ftohtë të regjimit ndaj përpjekjeve të tyre për afrim. Ata deklaruan se donin të mund të ktheheshin në vendin e tyre, për të punuar brenda Sirisë për atë që është më e mira për kombin.112 Meqë 1982 udhëheqësit kryesorë të Vëllezërit Myslimanë Sirianë kishin banuar jashtë Sirisë, dhe as ata dhe as fëmijët e tyre nuk u lejuan të ktheheshin.

Në prill 2009, kur një celulë terroriste e Hizbullahut u kap në Egjipt, Marrëdhëniet midis Egjiptit dhe Hizbullahut u përkeqësuan edhe më shumë. Celula kishte për qëllim të ndihmonte palestinezët në Gaza kundër Izraelit. Egjipti akuzoi Hizbullahun për përdorimin e tokës së tij për veprime terroriste dhe gjithashtu e akuzoi atë për përhapjen e shiizmit në Egjipt.113 Ashtu si vëllezërit muslimanë sirianë, Presidenti egjiptian Husni Mubarak akuzoi “Persianët” (Iran) duke u përpjekur për të pushtuar vendet arabe;114 megjithatë, Vëllezërit Myslimanë nuk dhanë asnjë deklaratë në lidhje me këtë çështje.

Ndonëse Vëllezërit Myslimanë Sirianë besojnë se Siria është e rrezikuar nga regjimi shiit i Asadit dhe se është detyra e tyre të zgjojnë komunitetin sunit dhe ta shpëtojnë atë nga skema iraniane-'alawi/shi'ite para se të jetë tepër vonë., kanë ndryshuar sjelljen e tyre ndaj qeverisë. Në fillim të prillit 2009 ata u tërhoqën nga “Fronti i Shpëtimit Kombëtar,” e cila ishte formuar në qershor 2006 nën udhëheqjen e ish-zëvendëspresidentit 'Abd al-Halim Khaddam, që nga viti, sipas tyre, kjo aleancë shkaktoi vetëm dëmtim në imazhin e tyre.115 Khaddam i akuzoi ata se kërkonin një afrim me Damaskun dhe takimin me agjentët e regjimit.116 Edhe pse Vëllezërit Myslimanë nuk i pushuan sulmet e tyre kundër regjimit të Asadit., Iran, dhe Hizbullahun, u bënë më të moderuar. Duket se pas mbarimit 30 vite si forcë opozitare jashtë Sirisë, ata e kuptuan se kjo i bëri ata të ishin një opozitë e dobët. sot, nuk kanë më aleat, siç është Saddam Husejni, për t'i mbështetur ata, dhe mbështetjen që ata marrin nga disa vende arabe, si Arabia Saudite dhe Jordania, ku banojnë disa nga vëllezërit muslimanë, varet nga marrëdhëniet mes këtyre vendeve dhe Sirisë. Kur këto marrëdhënie janë të mira, Vëllezërit Myslimanë nuk kanë të njëjtat privilegje dhe liri për të sulmuar regjimin sirian si kur marrëdhëniet janë të këqija. Ata e dinë se nuk mund ta ndryshojnë situatën brenda Sirisë duke mbetur jashtë saj, dhe për këtë arsye ata po përpiqen të kthehen në Siri. Por deri tani regjimi nuk po tregon asnjë fleksibilitet në përgjigje të veprimeve të tyre pajtuese.

Në muajt e fundit po shikojmë, për pakënaqësinë e vëllezërve muslimanë, shenjat e afrimit midis Sirisë dhe disa vendeve arabe si Jordania dhe Arabia Saudite, mbështetur nga një politikë e re amerikane ndaj Sirisë, e cila përpiqet të shkatërrojë aleancën e saj iraniane dhe të izolojë Iranin në rajon. Trazirat e fundit të përgjakshme që ndodhën në Iran pas zgjedhjeve presidenciale të qershorit 12, 2009 – kur regjimi u akuzua për falsifikim të rezultateve – mund të bëjë që Siria të vërejë se interesat e saj janë me Perëndimin dhe vendet arabe sunite sesa me Iranin, ku e ardhmja e regjimit aktual është në dyshim. Vëllezërit Myslimanë Sirianë mbështetën117 kandidatin presidencial Mir Husein Moussavi, i cili qëndroi për zgjedhje në kundërshtim me aleatin e Asad, Mahmoud Ahmadinexhad.

Përfundim

Vëllazëria Myslimane Siriane është përpjekur të theksojë dimensionin fetar të aleancës së trefishtë midis Sirisë, Iran, dhe Hizbullahun, pasi që ata e shohin doktrinën Shi’ite si lidhjen midis të treve. MB ka pretenduar për disa vjet që këta aleatë e portretizojnë veten e tyre si mbrojtjen e botës myslimane nga sionistët dhe perëndimi, por ata janë mbështetur në ndarjen fetare për të arritur qëllimin e tyre. Ata mbajnë flamurin e mbrojtjes së botës myslimane si mbulesë për qëllimin e tyre të vërtetë, e cila duhet të marrë shtetet sunite. MB është përpjekur të nxisë frikën sunite në Siri, dhe në mbarë botën, për një marrje të mundshme shiite të Sirisë dhe shteteve të tjera sunite. Fakti që Irani, Siri, dhe Hizbullahu konsiderohen nga shumë muslimanë në mbarë botën si fronti kryesor kundër programit sionist/amerikan që ka minimizuar aftësinë e tyre për të bindur botën muslimane në përgjithësi dhe sunitët sirianë në veçanti për pretendimet e tyre. Për zhgënjimin e tyre, strategjia që ata kishin adoptuar deri vonë i ka penguar ata të shfaqen si një opozitë e fortë dhe si një alternativë e mundshme në të ardhmen ndaj regjimit ekzistues..

Si një opozitë me një lidership që banon jashtë Sirisë, ata përballen me një problem të madh sepse kanë humbur kontaktet me sirianët që ende jetojnë në vend dhe as ata dhe as fëmijët e tyre nuk janë lejuar të kthehen në Siri.. Lidhja e tyre me atdheun e tyre po bëhet më e dobët me kalimin e viteve, dhe ata shihen nga shumë sirianë si të huaj. Me afrimin e fundit në të cilin Shtetet e Bashkuara dhe shtetet arabe po i afrohen Sirisë për të avancuar procesin e paqes dhe për të dobësuar aleancën e saj me Iranin, MB e ka kuptuar se edhe ata duhet të ndryshojnë qasjen e tyre dhe të miratojnë një politikë të re e cila do t'i ndihmojë ata të arrijnë qëllimet e tyre, pasi strategjia e tyre e mëparshme nuk pati shumë sukses. Ndoshta për këtë arsye, gjatë vitit të kaluar kemi qenë dëshmitarë të një ndryshimi të dukshëm në qëndrimin e BD. Për herë të parë pas më shumë se 40 vite të sulmit ndaj regjimit Ba’th, dhe pastaj 27 vite në mërgim, ata më në fund vendosën të pezullojnë kundërshtimin e tyre ndaj regjimit dhe Presidentit Bashar al-Asad. Ata tani pretendojnë se bota myslimane është në rrezik dhe është nën sulm dhe se mbrojtja e saj është më e rëndësishme sesa luftimi i regjimit në Siri.; ata nuk bëjnë thirrje për një rezistencë të armatosur të çfarëdo lloji brenda apo jashtë Sirisë. Ata kanë lënë edhe sirianin “Fronti i Shpëtimit Kombëtar,” të cilën ata tani e shohin si të dëmtuar imazhin e tyre, veçanërisht në aleancën e tyre me 'Abd al-Halim Khaddam, i cili ishte për mbi 30 vite një nga figurat më të fuqishme të regjimit sirian. Ata tani theksojnë se pezullimi i veprimeve të tyre kundër regjimit buron nga perceptimi i tyre i një kërcënimi më domethënës për botën myslimane, the “luftë e hapur kundër Shteteve Arabe dhe Myslimane.” Ata gjithashtu theksojnë, mbase për herë të parë, se ata nuk e mbajnë Presidentin Asad përgjegjës për të kaluarën, por ata duan ndryshime në Siri për të mirën e vendit dhe njerëzve të tij. Përkundër mohimit të tyre se ka një afrim me Damaskun, të gjitha shenjat tregojnë se MB ka moderuar sulmin e tyre kundër regjimit. Përkundër këtyre gjesteve pajtuese, mbeten disa pyetje: A janë këto gjeste të vërteta, apo janë thjesht një manovër taktike për të lejuar udhëheqjen e MB që të kthehet në Siri dhe të rimarrë pozicionin e saj brenda saj? Veç kësaj, a do t'i përgjigjet pozitivisht presidenti Asad këtyre gjesteve dhe do të lejojë që udhëheqja e MB të kthehet në Siri?

1. Për më shumë rreth fesë Nusajri shih “Një katekizëm i fesë Nusayri,” në Meir Bar-Asher dhe Aryeh Kofsky, Feja Nusajri-Alevite (Leiden: E.J. Brill, 2002), fq. 163-199.

2. Për fenë Nusayriya/'Alavi shih: Bar-Asher dhe Kofsky, Feja Nusajri-Alevite.

3. Daniel Pipes, “Kapja e pushtetit nga Alawi në Siri,” Studime të Lindjes së Mesme, Vëll. 25, Nr. 4 (1989), fq. 429-450.

4. Umar F. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri (Berkli: Shtypi i Mizanit, 1983), p. 44.

5. Martin Kramer, Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni (Gur: Westview Press, 1987), fq. 237-238.

6. Emërtimi më i madh brenda sektit shi'it është Ithna 'Eshriyya/Shiizmi i Dymbëdhjetëve, i njohur edhe si Xha'farijya ose Imamiyya.

7. Për më shumë mbi historinë e 'alevitëve/nusajrive në shekullin e 19-të shih Yvette Talhamy, “Kryengritjet Nusayriya në Siri në shekullin e 19-të,” Teza e doktoraturës, Universiteti Haifa, 2006.

8. Kais M. Firro, “Law Alevitët në Sirinë Moderne: Nga Nusayriya në Islam përmes law Alawiya,” Islami, Bd. 82 (2005), fq. 1-31.

9. ‘Ali’ Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun ue al-tashayyu’ (Bejrut, 1992), fq. 87-88.

10. Gitta Yafee, “Midis Separatizmit dhe Bashkimit: Autonomia e Rajonit Alawi në Siri, 1920-1936,” Teza e doktoraturës, Universiteti i Tel-Avivit, 1992, fq. 251-257.

11. Për fetva shih: Paulo Boneschi, “Një pasion? të Myftiut të Madh të J?Jeruzalemi Muhamed ‘Emin al-husayni mbi‘ Alevitët,” Rishikimi i Historisë së Feve [Rishikimi i Historisë së Feve], Vëll. 122 (Korrik-gusht 1940), fq. 42-54.

12. Husein Muhamed El-Mazlum, el-Muslimun el-‘alawiyun: bajna mufterajat el-aklam vejavr el-hukkam (1999), p. 127

13. Sulejman Ahmed Khadir, al-Irfan, Vëll. 37, Nr. 3 (Mars 1950), fq. 337-338.

14. Ajetullah Muhsin al-Hakim nga Najaf supozoi se ‘Alevitët janë të mangët në kuptimin e tyre të fesë së vërtetë dhe kanë nevojë për udhëzime shtesë. Kramer, Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 244.

15. Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, fq. 244-245.

16. Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni.

17. Tuba, “Kapja e pushtetit nga Alawi në Siri,” p. 440.

18. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, p. 43.

19. Raymond A. Hinnebusch, “Lëvizja Islamike në Siri: Konflikti sektar dhe rebelimi urban në një regjim autoritaro-populist,” në Ali Hilal Dessouki, ed., Ringjallja islame në botën arabe (Nju Jork: Praeger, 1982), p. 151.

20. Hinnebusch, “Lëvizja Islamike në Siri,” p. 157.

21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad zbulon Islamin,” Tremujori i Lindjes së Mesme, Vëll. NE, Nr. 1 (Mars 1999), p. 49.

22. Adrienne L. Edgar, “Opozita islamike në Egjipt dhe Siri: Një studim krahasues,” Gazeta e Çështjeve Arabe, Vëll. 6, Nr. 1 (prill 1987), p. 88.

23. Raymond A. Hinnebusch, Fuqia autoritare dhe formimi i shtetit në Sirinë Ba'athiste (Gur: Westview Press, 1990), p. 278.

24. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, p. 43.

25. Moshe Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe "Pax Americana",” në Bruce Cummings et al, eds., Shpikja e boshtit të së keqes: E vërteta për Korenë e Veriut, Irani dhe Siria (Nju Jork: New Press, 2004), p. 183.

26. Robert Olson, Ba’thi dhe Siria, 1947 te 1982: Evolucioni i ideologjisë, Partia dhe shteti nga mandati francez në epokën e Hafiz Al Asad (Princeton: Kingston Press, 1982), p. 169.

27. R. Hrair Dekmejian, Islami në revolucion: Fundamentalizmi në botën arabe (Sirakuzë: Shtypi i Universitetit të Sirakuzës, 1995), p. 107.

28. Mordechai Kedar, “Në kërkim të legjitimitetit: Imazhi islamik i Asadit në shtypin zyrtar sirian,” në Moshe Maoz et al, eds., Siria moderne nga sundimi osman në rolin kryesor në Lindjen e Mesme (Eastbourne: Shtypi Akademik i Sussex, 1999), p. 24.

29. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe "Pax Americana",” p. 182.

30. Martin Kramer, “Alavitë dhe shiizmi i Sirisë,” në Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 249.

31. Patrick Seale, Asad i Sirisë: Lufta për Lindjen e Mesme (Engjëjt: Shtypi i Universitetit të Kalifornisë, 1988), p. 352.

32. Hanna Batatu, “Vëllezërit Myslimanë të Sirisë,” RAPORTET MERIP, Vëll.12, Nr. 110 (Nëntor / Dhjetor 1982), p. 20. Musa al-Sadr ishte me origjinë iraniane, dhe ishte një nga kundërshtarët e Shahut të Iranit.

33. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe "Pax Americana",” p. 182.

34. Vëllezërit Myslimanë akuzojnë dhe ende e akuzojnë Asadin për tradhti. Sipas tyre, gjatë 1967 lufte, Asad, i cili shërbeu si ministër i Mbrojtjes, ia dorëzoi Izraelit Lartësitë e Golanit pa asnjë luftë. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=2003&itemid=84.

35. Fraksionet gjithashtu u ndanë për çështjet e udhëheqjes. Edgar, “Opozita islamike në Egjipt dhe Siri: Një studim krahasues,” p. 88.

36. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar: Shtypja e të drejtave të njeriut nga regjimi i Asadit (New Haven: Yale University Press, 1991), p. 8.

37. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 10.

38. Thomas Mayer, “Opozita islamike në Siri, 1961-1982,” Orientimi (1983), p. 589.

39. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 10.

40. Vula, Asad i Sirisë, p. 328.

41. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 15.

42. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 16.

43. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 17.

44. Dekmejian, Islami në revolucion, p. 109.

45. Për manifestin e plotë të përkthyer në anglisht shih: Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, fq. 201-267.

46. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, fq. 17-21.

47. Vula, Asad i Sirisë, p. 331.

48. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, fq. 17-21.

49. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, fq. 10-13.

50. Vula, Asad i Sirisë, p. 335.

51. Vula, Asad i Sirisë, p. 337.

52. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe “Pax Americana',” p. 184.

53. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe “Pax Americana',” p. 185.

54. Ma'oz, “Damasku vs. Uashington: Midis 'boshtit të së keqes’ dhe “Pax Americana',” p. 187.

55. Veçanërisht kundërshtimi ndaj sundimit të Muhamed Reza Shahut.

56. Khomeini u dëbua nga Irani në 1964; vitet e mërgimit i kaloi në Naxhaf, Iraku deri në 1978. Kur u internua nga Iraku u transferua në Paris, Francë.

57. Husein J. Agha dhe Ahmad S. Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi (Londra: Publishers Pinter, 1995), p. 4. Khomeini ishte Udhëheqësi Suprem i Iranit. Udhëheqësi suprem zgjidhet nga Asambleja e Ekspertëve dhe konsiderohet kreu përfundimtar i krijimit politik dhe qeveritar iranian, mbi Presidentin e Iranit, i cili zgjidhet me votim të drejtpërdrejtë publik.

58. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, p. 184.

59. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, fq. 186-187.

60. Yair Hirschfeld, “Çifti i çuditshëm: Siria Ba'athiste dhe Irani i Khomeinit,” në Moshe Ma'oz dhe Avner Yaniv, eds., Siria nën Asadin (Londra: Përkrena e dhëndrit, 1987), p. 105.

61. Joseph Kostiner, “Trazirat Shi'ite në Gji,” në Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 180.

62. Kostiner, “Trazirat Shi'ite në Gji,” p. 184.

63. Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 14.

64. Zisser, “Hafiz al-Asad zbulon Islamin,” p. 52.

65. Watch Lindja e Mesme, Siria e demaskuar, p. 194.

66. Abd-Allah, Lufta Islame në Siri, p. 183.

67. Hinnebusch, Pushteti autoritar, p. 285.

68. Batatu, “Vëllezërit Myslimanë të Sirisë,” p. 13.

69. Hirschfeld, “Çifti i çuditshëm: Siria Ba'athiste dhe Irani i Khomeinit,” p. 115.

70. Hirschfeld, “Çifti i çuditshëm: Siria Ba'athiste dhe Irani i Khomeinit,” fq. 113-114.

71. Jubin M. Goodarzi, Siria dhe Irani: Aleanca Diplomatike dhe Politika e Fuqisë në Lindjen e Mesme (Londra: Demi, 2006), p. 88.

72. Goodarzi, Siria dhe Irani, p. 144.

73. Agha dhe Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi, p. 81.

74. Goodarzi, Siria dhe Irani, fq. 200-206.

75. Goodarzi, Siria dhe Irani, p. 202.

76. Goodarzi, Siria dhe Irani, p. 204.

77. Goodarzi, Siria dhe Irani, fq. 212-217.

78. Goodarzi, Siria dhe Irani, p. 228.

79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=203&itemid=84.

80. Sa'id Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi el-‘Akaid ue-Shudhudh fi el-Mavakif [Khumaynijya: Devijimi në Besime dhe Devijimi në Sjellje] (Aman: Dar Amman li el-Nashr ue-al- Tawzi', 1987).

81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi el-‘Akaid ue-Shudhudh fi el-Mavakif, fq. 45-46.

82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi el-‘Akaid ue-Shudhudh fi el-Mavakif, fq. 55-56.

83. ‘Ali Khameine’i shërbeu gjithashtu si President i Iranit gjatë 1981-1989.

84. Presidenti Rafsanjani u pasua nga Muhamed Khatimi (1997-2005) dhe më vonë nga Mahmud Ahmadinexhad (2005 deri në të tashmen).

85. Në mars 1991, pas operacionit Stuhia e Shkretëtirës, shtetet arabe të GCC, Egjipt, dhe Siria morën pjesë në takimin e Damaskut, lëshimin e “Deklarata e Damaskut” ku ata deklaruan synimin e tyre për të krijuar një forcë parandaluese për të mbrojtur Kuvajtin.

86. Agha dhe Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi, p. 65.

87. Agha dhe Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi, p. 31.

88. Agha dhe Khalidi, Siria dhe Irani: Rivaliteti dhe Bashkëpunimi, p. 87.

89. Letra është publikuar në faqen e mëposhtme: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&madhësia e faqes=5&lidhje=E rreme&porta_id=0.

90. Kjo letër u dërgua nga lidhja opozitare sunite iraniane në Londër dhe fillimisht u botua në revistën al-Bayan dhe më vonë u botua në disa faqe interneti sunite dhe anti-shiite., revista, dhe gazetat. Ato botime e paraqisnin letrën si autentike dhe i konsideronin situatat në vendet arabe sunite si Egjipti, Tunizi, Sudani, Jemen, Rripin e Gazës, dhe të tjera si zbatim i kësaj skeme shiite. Letra duket se është e vërtetë, por gjithmonë duhet pasur parasysh se pasi është publikuar në mediat sunite, botuesit e saj mund të kenë pasur një të fundit, motiv sektar në botimin e tij. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.

91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=1967&artikulli id=84.

92. Marvin Zonis dhe Daniel Brumberg, “Shiizmi siç interpretohet nga Khomeini: Një ideologji e dhunës së revolucionit,” në Kramer, ed., Shiizmi, Rezistencë, dhe Revolucioni, p. 50.

93. Zonis dhe Brumberg, “Shiizmi siç interpretohet nga Khomeini: Një ideologji e dhunës së revolucionit,” p. 52.

94. Mad Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?seksioni=45&çështje=10398&artikulli e=419648.

95. Muhamed Bassam Jusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content& detyrë=pamje&id=2223&itemid=84.

96. 'Abdullah el-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content&detyrë = pamje&id=3638&pika=5.

97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?historiid=80.

98. Samir Quntar dhe katër të burgosur libanezë u liruan nga burgjet izraelite në korrik 16, 2008 në këmbim të trupave të dy ushtarëve izraelitë të rrëmbyer.

99. Muhamed Bassam Jusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content& detyrë=pamje&id=2876&itemid=84.

100. Muhamed Bassam Jusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_content &detyrë=pamje&id=2876&itemid=84.

101. Fejsal el-Shejh Muhamed, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opsion=com_cont ent&detyrë=pamje&id=3564&pika=5.

102. “Kitab maftuh ila el-kadeh el-‘arab fi mu’temer el-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=7107&Itemid=141.

103. Muhamed Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=vie w&id=7744&Itemid=141.

104. Zuhir Salim |,

105. Therese Sfeir, “Nasrallah përshëndet majin 7 'ditë e lavdishme’ për Rezistencën,” Daily Star, Mund 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&artikull_id=102027.

106. Muhamed Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=vie w&id=8771&Itemid=141.

107. 'Abdullah el-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë= pamje&id=8955&Itemid=141.

108. Muhamed Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=vie w&id=10142&Itemid=141.

109. 'Abdullah el-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë= pamje&id=11031&Itemid=141.

110. Zuhir Salim |, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=pamje&id =11558&Itemid=141.

111.”Ab'ad el-inshikak fi xhebhat el-khalas el-suriyya el-muarida, këtu

112. Hassan Rijad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opsion=com_content&detyrë=pamje& id=12689&Itemid=141.

113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.

114. Ian Siperco, “Iran: Rritja e Baticës Shia,” Këshilli i Politikave të Lindjes së Mesme,http://www.mepc.org/source/Siperco001.asp.

115. “Hawl el-mavakif min xhebhat el-khalas el-vatanije,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?opsion=com_content&detyrë=pamje&id=12824&Itemid=141.

116. “Jama't al-ikhwan el-muslimin tansahib min xhebhat el-khalas al-wataniya el-suriyya el-muaride,” http://www.aawsat.com/details.asp?seksioni=4&artikull=513896&issueno=11086.

117. Në faqen e tyre, MB shpalli se iranianët ishin ngopur 30 vite velayat-e faqih dhe donte ndryshim. MB i kërkoi komunitetit ndërkombëtar që të mbështesë popullin iranian në arritjen e këtij qëllimi. Ata e shohin Musavin si një njeri të mirë që ishte pjesë e Revolucionit Iranian, por që nuk iu bashkua asnjë partie politike dhe është shumë mbështetës i të varfërve dhe qëndron kundër Ahmadinexhadit. Për mbështetjen e Moussavit nga MB, shih: Fejsal el-Shejh Muhamed, ; Fejsal el-Shejh Muhamed, .

Dr. Yvette Talhamy është mësuese në Departamentin e Studimeve të Lindjes së Mesme të Universitetit të Haifës. Publikimet e saj të ardhshme do të shfaqen në British Journal of Middle East Studies, Studime të Lindjes së Mesme, dhe Chronos History Journal. Ajo shpenzoi 2008-9 në një bursë pas doktoraturës në Departamentin e Historisë së Lindjes së Mesme dhe Afrikës të Universitetit të Tel Avivit.

E drejta e autorit Instituti i Lindjes së Mesme Vjeshtë 2009

Ofrohet nga ProQuest Information and Learning Company. Të gjitha të drejtat e rezervuara

Talhamy, Yvette “Vëllezërit sirian muslimane dhe Lidhja sirian-iranian, The”. Gazeta e Lindjes së Mesme, The. FindArticles.com. 15 Dhjetor, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/

Sipas ngritur: ArtikujMe tipareIranSiriMB sirian

Tags:

About the Author: Ikhwanscope është një sit i pavarur progresiv dhe i moderuar mysliman, duke u përqëndruar kryesisht në ideologjinë e Vëllazërisë Myslimane. Ikhwanscope ka të bëjë me të gjitha artikujt e botuar në lidhje me çdo lëvizje që ndjek shkollën e mendimit të Vëllazërisë Myslimane në të gjithë botën.

RSSKomente (1)

Leave a Reply | Trackback URL

  1. Can I just say what a relief to discover someone who really knows what theyre talking about over a internet. You genuinely know how to bring an difficulty to light and make it important. Far more people must read this and realize this side of the story. I cant feel youre not far more popular because you truly have the gift.

Leave a Reply