Sirijska muslimanska braća i sirijsko-iranski odnosi.

Dr. Yvette Talhamy

‘Alavije Sirije su dio šiitskog toka; to je dovelo do saveza s Iranom, središte šijitskog islama. Ovaj savez je pogoršao oporbeno Sirijsko muslimansko bratstvo (MB), čiji su članovi bili u emigraciji od 1982. Prema njima, savez je faza u šijitskom planu preuzimanja sunitskih zemalja, uključujući Siriju. Međutim, tijekom prošle godine MB je promijenio svoju strategiju, a trenutno smo svjedoci zbližavanja između Bratstva i Damaska.

Svrha ovog članka je ispitati stav sirijske Muslimanske braće prema alavitskom režimu kao sektaškom šijitskom režimu i kao dijelu šijitsko/iranskog plana koji namjerava preuzeti sunitski svijet.

Muslimanska braća Sirije, istaknuta oporba aktualnom režimu, su sunitski islamistički pokret, dok su 'Alavije, trenutni vladari Sirije, se definiraju kao šijiti. Ovo izvlači na površinu stari sunitsko-šiitski raskol u kojem jedni druge optužuju za skretanje s pravog puta islama. Situacija u Siriji, u kojem šijitska manjina vlada nad sunitskom većinom kroz sekularnu stranku Ba'th, sunitska muslimanska braća smatraju neprihvatljivim, koji smatraju da ovo stanje treba promijeniti – čak i upotrebom sile. Muslimanska braća vjeruju da Sirijom treba vladati sunitski šerijat (islamsko pravo) a ne heretikom Nusajrisom, kako se zovu šiitski 'Alavije. Kao rezultat nasilnog muslimanskog otpora sekularnom režimu Ba'tha tijekom 1960-ih i protiv sekularnog, sektaški Asadov režim tijekom 1970-ih i 1980-ih, mnoga su Braća ubijena i zatvorena dok je vodstvo Bratstva napustilo Siriju i nikada mu nije dopušten povratak. Danas Sirijska muslimanska braća žive u Londonu, pod vodstvom 'Ali Sadr al-Din al-Bayanunija.

Nusajrije Sirije

Alavije, dominantna elita Sirije, su sve do 1920-ih bili poznati kao nusajrije. Izraz nusajrije izveden je iz imena Muhammed ibn Nusajr koji je živio u devetom stoljeću.. Ibn Nusayr je tvrdio da je 'Ali ibn Ebi Talib, Poslanikov bratić i zet, bilo božanstveno, te ga je postavio iznad poslanika Muhammeda. Nusajrije također vjeruju u trinitarni koncept 'A.M.S. (‘Ali. Muhammed. Salman.).1 Vjeruju u seobu duša, te pribjegavaju vjerskom prikrivanju, ili taqiyya. Od 13. stoljeća nastanjuju planinski kraj poznat po svom imenu, Jabel al-Nusayriya (planina Nusajrija) u sjeverozapadnoj Siriji i u regiji Hatay u južnoj Turskoj.2

Stoljećima, nusajrije, iako se smatra ekstremističkom muslimanskom sektom, bili su zlostavljani od strane lokalnih sirijskih sunita i uzastopnih sunitskih vlada, koja ih je smatrala hereticima izvan islama. Nusajrije su živjele izolirano u svojim planinama, i njihove susrete s lokalnim stanovništvom, kako muslimani tako i kršćani, bili rijetki. Nisu obrađivali svoju zemlju i živjeli su od napada na susjedna sela i pljačke putnika, što im je priskrbilo negativnu reputaciju.

Na početku razdoblja francuskog mandata u Siriji (1920-1946), grupa je promijenila ime u “'Alavije.” Neki istraživači, kao što je Daniel Pipes, kažu da su im Francuzi dali ovo ime kako bi ih pridobili na svoju stranu.3 Drugi tvrde da su Nusajrije bili ti koji su htjeli promijeniti svoje ime u “'Alavije,” što znači pristalice 'Alija ibn Ebi Taliba, što ih je učinilo čvršćim vezanim za islam.4 Usvajanje naziva 'alevije i dobivanje fetve. (pravna mišljenja) koje su ih povezivale sa šiizmom trebale su im pomoći da se integriraju sa sirijskim muslimanskim stanovništvom i okončaju njihov status heretika. Kao nusajrije, smatrani su izopćenom sektom, ali kao 'Alavije, a pristaše 'Alija, bili su dio šiizma i stoga dio muslimanske zajednice. Iako je tijekom francuskog mandata i borbe za neovisnost, Sunitski nacionalisti stavili su nacionalnu solidarnost iznad vjerske odanosti i priznali 'Alavije kao sunarodnjake Arape, bilo je još mnogo onih koji su ih nazivali “nusajrije,” implicirajući da su oni bili nevjernici i ekstremisti koji nisu povezani ni sa sunitskim ni sa šiitskim islamom.5 Međutim, za razliku od sunita, šijiti su prigrlili 'alavije i na kraju dobili njihovu podršku.

Sunitski/šiitski raskol

Da bismo razumjeli podjele između šiita6 i sunita, prvo moramo razumjeti povijesne korijene i doktrinarne razlike koje su dovele do ove dihotomije. Nakon smrti proroka Muhameda u sedmom stoljeću i unutarnjih sporova oko toga tko će naslijediti mjesto proroka kao vođe muslimanske zajednice, došlo je do podjele između sunita i šiita. Nesuglasice između njih dvojice posebno su se zaoštrile u procesu sukcesije (vis a vis hilafeta i imamata) i uloga islamskog zakona bez jasne kur'anske izjave o određenom pitanju.

Danas su šiije manjina u muslimanskom svijetu koja se sastoji od otprilike 10%-15% stanovništva, uključujući sve različite sekte kao što su ismailiti, zejdije, i 'Alavije. Iako se 'alavije smatraju sektom unutar ši'itske doktrine, malo je sličnosti između ši'ita i 'alavija. Obojica poštuju 'Alija i 12 imami – iako imaju različite poglede na njih – i obojica pribjegavaju vjerskom prikrivanju (taqiyyah), ali sličnosti tu prestaju. Na primjer, nusajrije/’alavije imaju mnoga vjerovanja koja šiije ne prihvaćaju, kao što je vjerovanje u seobu duša, njihovo postavljanje 'Alija iznad proroka Muhammeda, i svoje vlastite vjerske knjige i obrede.

Ipak, njihove teološke razlike nisu spriječile dvije šijitske države Iran i Siriju da postanu saveznici. Neki su savez smatrali političkim, sigurnosti, i ekonomskih interesa, ali sirijska Muslimanska braća su to vidjela drugačije. Prema njima, ovaj savez je samo faza u iransko/šijitskom planu formiranja iransko/šijitskog carstva diljem muslimanskog svijeta sa svrhom preuzimanja sunitskog svijeta. Prije nego nastavimo s dubljim ispitivanjem ove teme, prvo moramo odgovoriti na pitanje kako i kada su Nusajrije postale šiije..

Postati šiija

Stoljećima su alavije/nusajrije patile i društveno i ekonomski pod uzastopnim sunitskim vladarima. Pod Osmanlijama, koji je vladao Sirijom za 400 godine, alevije su jako patile. Izolirani u svojim planinskim redutama, živeći u zapuštenim selima, morali su trpjeti glad i siromaštvo dok su ih njihovi uglavnom sunitski zemljoposjednici iskorištavali, koji su ih prezirali i smatrali nevjernicima.7 Nakon pada Osmanskog Carstva u 1918, godine Sirija je došla pod francuski mandat 1920. Nusajrije su to vidjele kao priliku da dobiju autonomiju ili neovisnost u regiji planine Nusajrija gdje su činili većinu.

S početkom francuskog mandata u Siriji, alavitski vođe tražili su od Francuza da im daju vlastitu državu. Francuski, koji je vodio politiku zavadi pa vladaj, dodijelio 'Alavitima njihovu vlastitu državu, the “Država 'Alavija” (1920-1936) u području planine Nusayriya uz obalu Sirije, sprječavajući tako unutrašnje regije Sirije da imaju izlaz na Sredozemno more. Iako su tijekom tih godina uživali autonomiju, alevije su se međusobno podijelile. Neki ‘Alavije, uglavnom oni koji su bili obrazovani, podržavao širi nacionalizam i želio ujedinjenje cijele Sirije, dok su drugi podržavali separatizam i htjeli zadržati svoju samostalnu državu. Među separatistima je bio ‘Ali Sulayman al-Asad, otac hafiza al-Asada. Dok su se pristaše separatizma oslanjale na vjerske razlike kao temelj svog zahtjeva za samostalnom državom, poduzete su ozbiljne mjere, uglavnom od strane nacionalističkih 'Alavija, kako bi naglasili njihove veze sa šijitskom doktrinom.8

‘Alawi koji su podržavali nacionalizam vidjeli su da je jedini način da očuvaju svoju egzistenciju integracija unutar ujedinjene Sirije umjesto da imaju vlastitu državu, a oni su poticali ovu ideju početkom 1920-ih. Shvatili su da im je prvo važno da budu priznati kao dio muslimanske zajednice kao šiiti. Kao nusajrije su ih i suniti i šiiti smatrali nevjernicima, ali kao 'alavije oni bi postali dio islama i više se ne bi smatrali izopćenom sektom.

U 1926 'Alawi su poduzeli prvi korak ka postajanju dijelom muslimanske vjere kada je skupina 'Alawi šejhova izdala proglas u kojem stoji da: “Svaki alavit je musliman … Svaki 'Alavit koji ne ispovijeda svoju islamsku vjeru ili poriče da je Kur'an Božija riječ i da je Muhamed njegov Poslanik nije 'Alavit … ‘Alavije su šiitski muslimani … oni su pristalice imama 'Alija.”9 U travnju 1933 skupina 'Alawi 'uleme’ održao sastanak i izdao deklaraciju povezujući 'alavije s islamom, te je tražio da bude priznat u matičnim knjigama stanovništva pod imenom “Alawi muslimani.”10 U srpnju 1936 poduzet je još jedan veliki korak da se podrži 'alavitska integracija u muslimansku vjeru kada je palestinski muftija, Hadždž Amin al-Husayni,11 panarapista koji je podržavao ideju Velike Sirije, izdao fetvu kojom se 'alavije priznaje kao muslimane. Njegova fetva je objavljena u sirijskim novinama al-Sha’b [Ljudi].12 Cilj hadž Amina bio je ujediniti sve muslimanske Arape za jednu stvar – Arapsko jedinstvo i borba protiv okupacije zapadnih sila. Ova fetva je bila prvi službeni vjerski dekret kojim su alavije priznavane kao muslimani.

Tijekom ove godine Alavije su izgubile neovisnost, autonomna država i pripojeni su Siriji, koja je tada još bila pod francuskim mandatom. Tijekom mandata (1936-1946), 'Alawi koji su podržavali separatizam nastavili su zahtijevati da Francuzi obnove svoju neovisnost, ali bez uspjeha. U isto vrijeme, nacionalistička struja među 'Alavitima je jačala. S jedne strane, nacionalistički 'Alawis nastavili su naglašavati svoju povezanost s islamom, a s druge strane muslimanska zajednica, i suniti i šiiti, želio ih je pridobiti za stvar sirijske nacionalne države izdavanjem nekoliko fetvi i deklaracija koje legitimiziraju sektu 'Alawi kao dio muslimanske vjere. Francuzi su napustili Siriju u travnju 1946, a ‘Alavi koji su podržavali separatizam znali su da nemaju alternativu osim integracije u neovisnu državu Siriju.

Iako je tijekom 26 godine francuskog mandata 'alavije su prihvatile šiizam, pomažući im da se integriraju u muslimanski svijet i u sirijski narod, nikada nisu naučili njegove doktrine. U 1947, vodeći šijitski autoritet u Najafu, Ayatullah Muhsin al-Hakim, odlučio napraviti prvi formalni korak prema prihvaćanju 'Alavija i njihovom uvođenju u šijitsku zajednicu. U 1948, prva delegacija alavitskih studenata otišla je u Najaf studirati šijitsku teologiju i nastaviti pravne studije.13 Ovaj korak je bio neuspješan, budući da su 'alawi studenti bili suočeni sa šijitskim neprijateljstvom i na njih se gledalo kao na ekstremiste (čekati), zbog čega se većina učenika ispisuje i vraća kući. Nakon ovog neuspjeha, do Ja'farija (Dvanaestorica) Društvo je osnovano u Latakiji, koja je poduzela prosvjetni rad i vjersko vodstvo, i otvorio nekoliko podružnica u drugim gradovima kao što je Jabla, u Tartuu, i Banias.

Unatoč tim postupcima, Alavije još uvijek nisu smatrali pravim muslimanima čak ni šiiti, koji su vjerovali da im je potrebno više smjernica.14 Između 1950-1960 neki ‘alawi studenti studirali su na sunitskom sveučilištu al-Azhar u Kairu, koja je svojim diplomantima davala diplomu priznatu u Siriji.15 Tijekom tih godina Ba'th stranka pod vodstvom 'Alawija preuzela je vlast u Siriji kao preliminarnu fazu za preuzimanje cijele zemlje.. Kako kaže Martin Kramer: “Ova je situacija bila bogata ironijom. Alavije, nakon što su im sunitski nacionalisti uskratili vlastitu državu, umjesto toga zauzeo cijelu Siriju.”16

Alavijski režim i sirijska muslimanska braća

Postojala su dva glavna kanala koji su pomogli 'Alavitima da zauzmu vlast u Siriji: socijalistički, sekularna Ba’th stranka, što je posebno privlačilo seosku klasu i nesunitske manjine, i oružane snage, gdje su razne vjerske manjine bile prezastupljene tijekom francuskog mandata i nastavile su biti tako nakon njihova odlaska. Državni udar u ožujku 1963 i veljače 1966, u kojem su 'alavije igrale glavnu ulogu, obilježio 'alevije’ konsolidacija vlasti. Posljednji sirijski udar dogodio se u studenom 1970, i bio je poznat kao “Asad puč.”17 U 1971 Hafiz al-Asad je postao prvi alevijski predsjednik Sirije. Međutim, neki ogranci sirijske nacije odbili su prihvatiti ovu činjenicu. To su uglavnom bila Muslimanska braća Sirije koja, iz 1964 do danas, glavna su sirijska oporba vladavini stranke Ba’th i “sektaški” Pravilo, kako ga zovu, obitelji Asad.18 In 1945-1946, Dr. Mustafa al-Siba’i osnovao je Sirijsko muslimansko bratstvo, koja se borila protiv Francuza za islamsku državu.19 Tijekom prvih godina nakon svoje uspostave, društvo je izdavalo novine i literaturu te imalo aktivnu ulogu u sirijskoj politici. U tom istom razdoblju razvio se sekularni Ba’th, a za razliku od Muslimanske braće, koji su se borili protiv sekularizacije, dobio je podršku različitih sektora sirijskog društva, posebno među manjinama, čime je postala najvažnija politička stranka u Siriji.

Sekularna doktrina vladajuće stranke Ba'th samo je pojačala strahove sunita, te sukobe između svjetovnih, socijalistički Ba’th i vjerska Muslimanska braća bili su neizbježni. U 1964, režim Ba'tha je Muslimansku braću zabranio, i njezin novi vođa, 'Isam al-'Attar, bio prognan. Tijekom iste godine pobuna predvođena Muslimanskom braćom i drugim oporbenim frakcijama, uključujući socijaliste, liberali, i naserovci, izbio u gradu Hami protiv svjetovnog, ruralna, i manjinska priroda sirijske vladajuće elite. Pobuna je ugušena nakon bombaškog napada na gradsku džamiju Al-Sultan, što je uzrokovalo mnogo žrtava.20

Sukobi između dviju strana obnovljeni su u travnju 1967 kada je mladi alavijski časnik po imenu Ibrahim Khallas objavio članak u vojnom časopisu Jaysh al-Sha'b (Vojska naroda) ispod naslova “Put ka stvaranju novog arapskog čovjeka,” pri čemu je objavio da vjera u Boga i religiju, feudalizam, kapitalizam, imperijalizam, a sve vrijednosti koje su kontrolirale društvo trebale bi biti smještene u muzej.21 Ovaj je članak izazvao štrajkove i nemire u različitim dijelovima Sirije, koje je predvodila ulema, uključujući članove Muslimanskog bratstva pa čak i kršćansko svećenstvo. Kao rezultat, Khallas je razriješen dužnosti.22 Prema Muslimanskoj braći, suprotstavili su se Ba’thu jer je to bila svjetovna stranka. Vjerovali su da islam treba proglasiti državnom religijom i da šerijat treba biti temelj zakonodavstva.23 Također su se protivili Asadu ne zbog njegovog 'alavitskog podrijetla, ali zbog, po njihovom viđenju, njegov je režim bio sektaški, tiranski, pokvaren, ugnjetavački, i nepravedan.24

Tijekom 1970-ih, pogoršali su se odnosi između Asadovog režima i Muslimanske braće. U 1973, ponovno su izbili nemiri kada je sirijski ustav objavljen i nije odredio islam kao državnu vjeru. Muslimanska braća su zahtijevala da islam bude državna vjera, iako nikada nije bio označen kao takav. U 1950, sirijska skupština objavila je sirijski ustav i, na zahtjev UO, dodao je klauzulu da će vjera šefa države biti islam. Kasnije je ova klauzula izostavljena, a nakon uspona na mjesto predsjednika, Asad je ponovno unio ovu klauzulu u sirijski ustav, ali kad je uveden Ustav za javni popis stanovništva, klauzula je još jednom izostavljena. Ovaj čin izazvao je val gnjevnih demonstracija koje su organizirala Muslimanska braća, koji je Asada nazvao “božji neprijatelj” i pozivao na džihad protiv njega i protiv njegovih “ateistički i korumpirani režim.”25Kao rezultat, Asad je ponovno unio klauzulu u Ustav koja “Islam će biti vjera šefa države,” što znači da otkako je predsjednik, smatrao se muslimanom. U Dodatku, tijekom te iste godine, naredio je štampanje novog Kur’ana sa svojom slikom na naslovnici, da se zove “Asad Kur'an,” čime je izazvao bijes sunita i Muslimanske braće.26

Asad je učinio mnoge pomirljive geste kako bi stekao povjerenje sunitske većine i Muslimanske braće. Molio se u džamijama petkom27 i na glavne muslimanske praznike kao što su Id al-Fitr i Id al-Adha.28 Ukinuo je ograničenja vjerskim institucijama i dopustio izgradnju novih džamija.29 U prosincu 1972, dobio je legitimaciju od Hasana al-Shirazija, irački šijitski svećenik u egzilu u Libanonu, navodeći da “vjerovanja 'Alavija su u svakom pogledu odgovarala vjerovanjima njihove dvanaestorice šijitske braće.”30 Kasnije, u srpnju 1973, Musa al-Sadr, šef libanonskog šijitskog vrhovnog vijeća i Asadov pouzdanik,31 proglasio da su Alavije šiitska sekta,32 a sljedeće godine Asad je obavio 'umru u Mekku. Veliki muftija Sirije također je proglasio Asada pobožnim muslimanom, Šejh Ahmad Kaftaru.33 Ali Muslimanska braća su ga i dalje smatrala nemuslimanom i vodili su nasilnu borbu protiv Asadovog režima.34

Tijekom 1970-ih Muslimanska braća su također patila od unutarnjih problema, podijelivši se na dvije frakcije. Jedna frakcija, koji je bio u Jordanu, suprotstavio se nasilnoj opoziciji, dok je druga frakcija, stacioniran u Halepu, pozivao na džihad protiv Asadovog režima i na njegovu zamjenu sunitskim režimom.35 Od 1976 do 1982, Asadov režim suočio se i sa sekularnom i sa islamističkom opozicijom. Intervencija u Libanonu u 1976 i domaći problemi poput inflacije, službena korupcija, i dominacija 'Alavija u svim sferama života u Siriji bili su pokretačka snaga za napore oporbe da svrgne Asadove nemuslimanske, tiranski režim.36 Asadov režim smatran je sektaškom vladom u kojoj nevjernička vjerska manjina vlada većinom. Prema Muslimanskoj braći, ovo je bila neprirodna situacija koju je trebalo promijeniti.

U 1979 Muslimanska braća izvršila su oružani napad na topničku školu u Alepu gdje 83 mladi novaci, sve ‘Alevije, ubijeni su.37 Ministar unutarnjih poslova, Adnan Dabbagh, optužio je Muslimansku braću da su agenti podređeni Sjedinjenim Državama i “cionistički utjecaj,”38 i zbog toga su mnogi islamisti zatvoreni, a drugi pogubljeni.39 U travnju 1980, u gradu Alepu došlo je do oružanih sukoba između Muslimanske braće i snaga sigurnosti. Korištenje tenkova, oklopna vozila, i rakete, vladine trupe, uz potporu naoružanih stranačkih neregulara,40 zauzeli grad nakon što su ubili između 1,000 i 2,000 ljudi i uhićenje nekih 8,000.41

U lipnju 1980, Muslimanska braća optužena su za neuspjeli pokušaj atentata na predsjednika Asada, a kao rezultat Rif’at al-Asad, predsjednikov brat, vodio osvetnički pohod protiv Muslimanske braće održan u Tadmoru (Vrsta indijske palme) zatvor, masakrirajući stotine bespomoćnih islamističkih zatvorenika.42 Muslimanska su braća uzvratila napadom na alavitske dužnosnike i postavljanjem autobombi ispred vladinih objekata i vojnih baza, ubivši i ranivši stotine. Odgovarajući na, vlada je izvršila brutalne odmazde protiv islamista. Mnogi su uhićeni, izvršena su pogubljenja po prijekom postupku, a tisuće su otišle u progonstvo.43 U srpnju 1980, članstvo ili udruživanje s Muslimanskom braćom proglašeno je zločinom kažnjivim smrću.44

U studenom 1980, kao sljedeći korak u njihovoj proturežimskoj borbi, Muslimanska braća izdala su manifest koji je sadržavao njihov detaljan program za buduću islamsku državu Siriju. Manifest je uključivao napad na korumpirane, sektaški 'Alawi režim of the “Braća Asad,” te je isticao da manjina ne može i ne smije vladati nad većinom.45

Masakr u Hami

Grad Hama bio je jedno od glavnih središta opozicije Muslimanskog bratstva režimu. Prvi susret između Muslimanske braće i vojske u gradu dogodio se u travnju 1981 kada su Braća iz zasjede postavila sigurnosnu kontrolnu točku. U osveti, specijalne postrojbe krenule su u grad i započele pretres od kuće do kuće. Oko 350 ljudi su ubijeni, mnogi su pobjegli u progonstvo, drugi su nestali ili bili zatvoreni, a sukobi između dviju strana su se nastavili.46 Kad su islamisti ubili Anwara al-Sadata u listopadu. 6, 1981, u Damasku su podijeljeni letci koji su Asadu prijetili istom sudbinom, te je sukob suparničkih sila postao neizbježan.47 U veljači 1982, u gradu Hami došlo je do krvavih sukoba između sirijske vojske i Muslimanske braće, gdje o 100 predstavnici vlasti i stranke ubijeni su od naoružane Braće. U grad su poslane specijalne snage da se bore protiv pobunjenika. Grad je gađan helikopterima i bombardiran raketama, topništvo, i tenkovska vatra. Veliki dijelovi grada su uništeni, ostavljajući stotine ljudi bez krova nad glavom. Mnogo ih je više napustilo grad. Procjene o broju ubijenih su različite, ali je jasno da su tisuće ubijene ili ranjene.48

U istom razdoblju, bilo je nekoliko nasilnih demonstracija protiv režima koje nisu bile povezane s muslimanskom oporbom. U ožujku 1980, nasilne demonstracije protiv vlade izbile su u gradiću Jisr al-Shughur (između Alepa i Latakije). Vlada je ponovno preuzela kontrolu nad gradom nakon upotrebe minobacača i raketa. Mnoge kuće i trgovine su uništene i 150-200 ljudi su ubijeni. Protesti su izbili i u Idlibu, Ma'arra (ožujak 1980), i Dayr al-Zur (travanj 1980).49

Nakon sukoba s Muslimanskom braćom, Asad je osjećao da mu je položaj u opasnosti, i on je optužio Izrael, Egipat, a Sjedinjene Države da iskoriste Muslimansku braću protiv njega.50 U govoru koji je održao na 19. godišnjici revolucije Ba’th, Asad je vikao, “Smrt unajmljenoj muslimanskoj braći koja su se pokušala poigrati s domovinom! Smrt Muslimanskoj braći koju je angažirala američka obavještajna služba, reakcionari i cionisti!”51

Tijekom sljedećih godina Asad je odlučio promijeniti svoju unutarnju i vanjsku politiku. Interno, mnoga muslimanska braća u Siriji i inozemstvu su amnestirana, a mnogi su pušteni iz zatvora. Također je dozvolio otvaranje novih škola Kur’ana i gradnju novih džamija, i ukinuo je ograničenja na islamske publikacije i odijevanje.52 Izvana, bio je otuđen od, pored svojih neprijateljskih odnosa sa Zapadom, njegove odnose s nekim arapskim zemljama, kao što je Irak, Egipat, i Jordan, bili izrazito loši. Smatrao je da su mu potrebni novi saveznici u regiji, i stoga je počeo jačati svoje odnose s različitim zemljama i muslimanskim organizacijama. Među zemljama s kojima je Asad odlučio ojačati svoje savezništvo bila je Islamska Republika Iran. Među muslimanskim organizacijama koje su pridobile Asadovu podršku i gostoprimstvo bio je Palestinski islamski džihad (suniti) i libanonski Hezbolah (šijitski).53 Nakon mirovnih ugovora koje je Izrael potpisao s Egiptom i Jordanom, i neslužbeni odnosi između Izraela i drugih arapskih zemalja, Sirija pod Asadima (i otac i sin) ostala jedina arapska zemlja na prvoj liniji koja je nosila zastavu panarapa, anticionistički, i antiizraelsku kampanju, čime je dobio podršku arapskog stanovništva.54 Međutim, nedavni sirijsko-iranski savez izazvao je sumnju među arapskim stanovništvom i vodstvom u pogledu motiva za ovaj savez sa šijitima, nearapska Islamska Republika Iran.

Sirija i Iran postaju saveznici

Odnos između Sirije i Irana započeo je 1970-ih. Tijekom tih godina sirijske vlasti dale su privilegije i zaštitu nekim glavnim iranskim oporbenim osobama.55 U 1978, Predsjednik Asad ponudio je da primi glavnog vođu iranske oporbe, Ajatolah Ruholah Homeini,56 godine u Damasku nakon što je protjeran iz Iraka 1978. Homeini je odbio Asadov poziv, i umjesto toga nastanio se u Parizu do 1979 revolucija, kada se vratio u Iran kao šef države i postao jedini vođa u muslimanskom svijetu koji je spojio politički i vjerski autoritet kroz doktrinu velayat-e faqih.57 Muslimanska braća općenito, uključujući i one u Siriji, podupirao je Iransku islamsku revoluciju i vidio je kao revoluciju svih islamskih pokreta raznih škola i sekti.. Ubrzo nakon što je preuzeo svoj položaj, Homeini je počeo pozivati ​​na islamske revolucije u cijelom muslimanskom svijetu. Sirijska Muslimanska braća su ovo vidjela kao pozitivan korak za promjenu, i nadali se da će to dovesti do slične revolucije u Siriji i svrgavanja tlačitelja “Asadova vladavina.”58 Iako su Braća javno izrazila svoju potporu Iranskoj revoluciji, na njihovo razočaranje, Islamska Republika Iran održavala je bliske odnose s Asadovim režimom59 unatoč činjenici da se Ba’th stranka proglašavala socijalističkom, svjetovni, Arapska stranka dok je Iran bio muslimanski, nearapska teokracija.60

Od 18. stoljeća, iranski šiitski 'ulama’ uživali veliku vjersku i političku moć, ali tijekom 20. iranski šah Pahlavi, Muhamed Reza, poduzeo službene mjere da ugrozi položaj 'uleme'. Nakon revolucije i svrgavanja šaha, Iran je postao neka vrsta neformalnog centra za šiite različitih zemalja. Iranci su pokušali izvesti svoju revoluciju u susjedne arapske države, uzrokujući turbulencije u arapskim zaljevskim državama sa šiitskim stanovništvom kao što je Saudijska Arabija, Kuvajt, i Bahrein. U 1981, Iranci su čak podržali neuspješnu zavjeru da se svrgne sunitska vlada Bahreina, zemlja sa šijitskom većinom.61 Kasnije, regija Zaljeva postala je arena terorizma protiv lokalnih i zapadnih ciljeva, a potresli su ga samoubilački napadi. Ove iranske terorističke akcije potpore drugim šiitima dovele su do nasilnog odgovora Kuvajtske sunitske muslimanske braće, koji su bombardirali iranske urede u Kuvajtu. Kuvajtska braća su čak osudila šiite kao anatemu.62 Danas, retrospektivno, Kuvajtska braća vide ove terorističke akcije kao dio dugotrajnog šijitskog plana za preuzimanje sunitskog svijeta.

Teško je objasniti razloge Homeinijeve sklonosti Asadu u odnosu na Muslimansku braću, ili kako to kaže Martin Kramer, “kada je vjera podređena politici, čuda opet postaju moguća, a sirijski 'Alaviji mogu dobiti priznanje kao dvanaestorice šijita.”63

Tijekom Iransko-iračkog rata (1980-88), Sirija, za razliku od ostalih arapskih zemalja, podržavao Iran, a suradnja i strateško savezništvo između dviju zemalja jačali su sljedećih godina.64 U zamjenu za njihovu potporu, Iranci su opskrbljivali Siriju besplatnim naftnim derivatima i naftom po koncesijskim cijenama.65 U travnju 1980, kada je došlo do sukoba između Muslimanske braće i snaga sigurnosti u Siriji, Iranci su osudili postupke Muslimanske braće, optužujući ih za urotu s Egiptom, Izrael, a Sjedinjene Države protiv Sirije.66 Sa svoje strane, sirijska muslimanska braća, kao i kuvajtska Muslimanska braća, počeo gledati na Iran kao na sektaški šijitski režim. Paralelno s rastućim vezama Sirije i Irana, Muslimanska braća iz Sirije podržavala su i bila su podržavana politički i financijski od strane iračkog režima pod Saddamom Husaynom.67 U 1980-ima, pojačani su napadi Muslimanske braće na Islamsku Republiku Iran. U knjizi koju je napisao Sa’id Hawwa, glavni ideolog Sirijske muslimanske braće 1980-ih, naglasio je da su ljudi sunneta prava muslimanska zajednica, čime se produbio jaz između Muslimanske braće i Irana.68 U travnju 1982, koalicija različitih sirijskih oporbenih skupina, uključujući sirijski MB, postaviti “Nacionalni savez za oslobođenje Sirije,” koju je podržavao irački režim.69 Tijekom 1980-ih odnosi između Irana i Sirije općenito su ostali bliski, unatoč činjenici da su neke iranske akcije pogoršale Sirijce, kao što je objava plana u četiri faze za uspostavu islamskog šijitskog režima u Iraku početkom 1982. U ožujku iste godine, neki iranski “turista” (koji su zapravo bili iranski revolucionarni aktivisti) posjetio Siriju i dijelio Homeinijeve plakate te izvjesio vjerske slogane na zidovima zračne luke u Damasku i okolini.70 Takvi postupci uzrokovali su zahlađenje odnosa između dviju zemalja., ali budući da je Iran bio otuđen od ostatka regije zbog rata s Irakom, njezini su odnosi s arapskim zemljama bili gotovo univerzalno loši, čineći Siriju previše dragocjenim saveznikom da bi ga Iran izgubio. Iransko je vodstvo učinilo sve što je bilo potrebno kako bi održalo svoje savezništvo sa Sirijom, jedina arapska država s kojom je imala dobre odnose.

Trenutno, šiitski Hezbolah iz Libanona, trenutno pod vodstvom glavnog tajnika Hasana Nasrallaha, je još jedan saveznik Asadovog režima, čineći treću komponentu šijitskog trojnog saveza. Početkom 1980-ih, dok su Sirijci bili u Libanonu, Iranci su počeli njegovati šijitsku zajednicu Libanona. Iran je poslao šijitske svećenike u zemlju da indoktriniraju lokalne šijite svojom ideologijom.71 Iran je Libanon smatrao plodnim tlom za izvoz svoje revolucije., a Hizbullah je bio sredstvo putem kojeg je Iran planirao “nadvladati” Libanon kako bi napao “cionistički” neprijatelj, Izrael, sa sjevera, i osloboditi Palestinu. Iran je opskrbljivao Hezbolah novcem, oružje, te vojno i vjersko vodstvo,72 osim potpore zdravlju, obrazovanje, te ustanove socijalne skrbi.73

Prema sirijskoj Muslimanskoj braći, osnova savezništva triju stranaka – Sirija, Iran, i Hezbolah – je njihova zajednička šiitska doktrina. Ova tvrdnja nije bila točna u 1980-ima, kada je odnos između Hezbollaha i Asadovog režima bio obilježen napetostima. Tijekom 1980-ih, odnosi između Sirije i Hezbollaha bili su doista više rivalstvo nego savezništvo, unatoč iranskom nezadovoljstvu ovim nedostatkom suglasnosti između njezina dva saveznika.74 U veljači 1987, Sirijci su čak počinili masakr nad pripadnicima milicije Hezbollaha. Nakon što je Hezbolah oteo niz zapadnih građana, Sirijske trupe raspoređene u južnim predgrađima Bejruta, gdje 23 Pripadnici Hezbollaha su nakon toga ubijeni. Kao rezultat toga tisuće ogorčenih libanonskih šijitskih ožalošćenih prosvjedovalo je protiv Sirije, pri čemu su je neki čak optuživali za urotu s Izraelom.75 Sa svoje strane, Iran nikada nije smatrao Siriju odgovornom za ovu akciju, već ju je pripisao otpadnicima unutar sirijske vojske. Ali Iran, znajući da ovo nije istina, upozorio Siriju da će se svaka akcija protiv njezinih saveznika u Libanonu smatrati napadom na Iran.76

Unatoč napetosti između dviju država, Iran je pazio da ne izgubi svog saveznika i nastavio ga je opskrbljivati ​​besplatnom ili po sniženoj cijeni sirovom naftom. Kako je postajala sve izoliranija od ostatka arapskih i zapadnih država, Iranski odnosi sa Sirijom postali su vrijedniji, pogotovo zato što su arapske države poduzele neke diplomatske napore da razdvoje dva saveznika i obnove arapsko jedinstvo.77 Tijekom 1987, Iran se suočio s još jednim problemom za koji je bilo potrebno sirijsko posredovanje kada su iranski hodočasnici demonstrirali u Meki, što je rezultiralo krvavim sukobima sa saudijskim snagama sigurnosti. U incidentu, 275 Iranci i 85 ubijeni su pripadnici saudijskih snaga sigurnosti, uzrokujući krizu u Saudijskoj/Arapskoj- Odnosi s Iranom. Saudijska Arabija je ovaj incident smatrala iranskom zavjerom s namjerom da uzdrma temelje sunitske Saudijske Arabije. Situacija se pogoršala do razine na kojoj se Iransko-irački rat počeo smatrati ratom između Arapa i Perzijanaca.78

Prema sirijskoj Muslimanskoj braći, s obzirom na sve gore navedene nasilne akcije koje je Iran počinio u različitim arapskim zemljama, šijitski Iranci, pod okriljem islama, su opasniji za muslimanske zemlje nego cionisti ili Amerikanci. Prema Braći, potonji je plan očit, ali šijitski Iranci uspijevaju pridobiti podršku sunita mašući zastavom rata protiv cionista i Amerikanaca, dok je njihov pravi cilj preuzeti ove zemlje i ponovno izgraditi šijitsko safavidsko carstvo.79

U 1987, Rekao je Hawwa, glavni ideolog Sirijske muslimanske braće, napisao knjigu pod nazivom Khumayniyya: Devijacija u uvjerenjima i Devijacija u ponašanju (al- Khomeiniyya: shudhudh fi al-'Aqa'id wa-shudhudh fi al-Mawaqif), u kojoj iznosi razočarenje Muslimanske braće u Islamsku revoluciju u Iranu i razotkriva “odstupanje” od Homeinija. U svojoj knjizi, Hawwa citira djela koja je napisao sam Homeini da, prema Hawwi, otkrivaju otklon u Khomeinijevim razmišljanjima i šiitskim vjerovanjima. Hawwa ide toliko daleko da šiite i Homeinija smatra opasnošću za postojanje sunitskog svijeta, upozoravajući mlade sunite da ne vjeruju lažnim izjavama ovoga “muslimanska revolucija.”80 Prema Hawwi, svrha ove revolucije je preuzeti sunitski svijet i pretvoriti ga u šijitski svijet. Da dokaže svoje tvrdnje, Hawwa ukazuje na iransko uplitanje u Libanon i njegovu potporu šijitskim pokretima kao što su Hezbolah i Amal, a također predstavlja neobičan odnos između Irana i Sirije. U njegovu pogledu, glavna svrha iransko-iračkog rata bila je da se “osvojiti” Irak i pretvoriti ga u šiitsku državu, a zatim osvojiti ostatak arapskih država Zaljeva kao preliminarnu fazu u preuzimanju cijelog sunitskog svijeta.81 Hawwa zaključuje svoju knjigu izjavom da se šiiti razlikuju od sunita., njihova uvjerenja su različita, njihove molitve su različite, a ko god ih podržava smatra se izdajnikom protiv Boga i njegovog Poslanika.82

godine završio je Iransko-irački rat 1988, a Homeini je umro sljedeće godine. 'Ali Khameine'i, koji je bio predsjednik Irana, postao njegov vrhovni vođa,83 a za predsjednika je izabran Akbar Hashimi Rafsanjani84, ostajući na dužnosti do 1997. Rafsanjani i predsjednici koji su ga naslijedili, pod vodstvom Khameine’ija, slijedio Homeinijevu ostavštinu. U ožujku 1991, arapske države Zaljevskog vijeća za suradnju (GCC), Egipat, a Sirija je sudjelovala na sastanku u Damasku,85 a kasnije u listopadu, arapskim zemljama, uključujući Siriju, sudjelovao u Madridskim mirovnim pregovorima s Izraelom. Ove akcije izazvale su napetosti između Sirije i Irana, ali nakon neuspjeha ovih razgovora, napetost između dva saveznika je opala.86 Tijekom 1990-ih, Sirija je također igrala važnu ulogu kao posrednik između Irana i arapskih zaljevskih država.87 Sirija je igrala posredničku ulogu u sporu između Abu Dhabija i Irana oko iranske aneksije otoka Abu Musa u Perzijskom zaljevu početkom 1992, i u unutarnjim šijitskim nemirima u Bahreinu početkom 1995.88

Sve do 1970-ih, 'Alawiti i kasnije predsjednik Asad tražili su vjersku potvrdu kao šijitski muslimani od istaknutih muslimanskih vođa, a posebno od šijitskih vođa. Nakon Iranske revolucije i nametanja vjerske vlasti, Iran je tražio saveznika u regiji, a Sirija je bila taj saveznik. Pošteno je reći da su ove dvije zemlje svoj savez izgradile iz zajedničke nužde. Tijekom godina njihov se savez suočavao s brojnim preprekama, ali je uspio preživjeti. Mnogi su elementi pridonijeli opstanku ovog saveza, među njima i neuspjeh mirovnih pregovora na Bliskom istoku, palestinski problem, i zapadne politike koja je, činilo se, favorizirala izraelsku stranu, tjerajući tako Siriju da traži snažnog saveznika kao protutežu. Asadova posvećenost palestinskoj stvari nije promijenila stav Muslimanske braće prema njemu, jer su njegov režim još uvijek smatrali opresivnim, sektaški režim i nastojao ga srušiti, a njegov savez sa šijitskim Iranom samo ih je pogoršao i pobudio njihove sumnje.

Šiitska revolucija

Muslimanska braća iz Sirije gledaju na 'alawi/šijitski Asadov režim kao na dio šijitsko/iranskog plana koji ima za cilj uspostaviti ili obnoviti slavu starog perzijskog carstva i nametnuti šijitsku doktrinu raznim arapskim i muslimanskim Države. Kako bi poduprli svoje tvrdnje o ovoj navodnoj shemi, oslanjaju se na navodno tajno pismo koje je objavljeno u 1998 od strane Iranske sunitske lige u Londonu, i za koju tvrde da je poslana iz Iranske revolucionarne skupštine u različite iranske pokrajine. Ovo navodno pismo uključivalo je vrlo detaljan iransko/šiitski plan u pet faza o tome kako “izvoz” iransko/šiitske revolucije u druge muslimanske zemlje. Trajanje svake faze ovog plana je deset godina, s ukupnim trajanjem od 50 godine. Cilj plana je ujediniti muslimane udarom na sunitske režime koji šijitsku doktrinu smatraju heretičkom. Prema planu, kontroliranje tih zemalja rezultiralo bi kontrolom pola svijeta.

Prvi korak ovog plana je: “Poboljšati odnose između Irana i susjednih arapskih država. Kada se kulturni, ekonomski i politički odnosi između Irana i tih država su dobri, bit će lako iranskim agentima ući u te zemlje kao imigranti.”

Iranski agenti će kupovati kuće, stanova, i zemlje i pomoći svojoj šiitskoj braći koja žive u ovim zemljama. Oni će njegovati dobre poslovne i osobne odnose s moćnim osobama u tim zemljama, poštivati ​​zakone ovih zemalja, i dobiti dozvole za slavljenje svojih praznika i izgradnju vlastitih džamija … Dobiti lokalno državljanstvo mitom ili korištenjem svojih veza. Potaknite mlade šijite da se uključe u lokalne uprave i da se upišu u lokalnu vojsku … Probuditi sumnju i nepovjerenje između lokalnih vlasti i [suniti] vjerske vlasti širenjem letaka koje su navodno objavili vjerski poglavari u kojima se kritizira djelovanje lokalne vlasti. Ova bi akcija dovela do trvenja u odnosima između dviju strana zbog čega bi vlada sumnjala u svaki čin vjerskih vođa.

Treći korak je: “Nakon uključivanja u lokalnu birokraciju i vojsku, zadatak šiitskih vjerskih vođa, suprotno lokalnim sunitskim vjerskim vođama, bit će javno očitovati svoju lojalnost lokalnoj vlasti, čime stekao njihovu dobru volju i povjerenje. Tada počinje korak udara na lokalno gospodarstvo.”

Četvrti korak je: Kada se izazove nepovjerenje između vjerskih i političkih vođa i kolaps njihove ekonomije, posvuda će zavladati anarhija, a agenti će biti jedini zaštitnici zemlje. Nakon izgradnje povjerenja s vladajućom elitom, ključna faza započet će proglašenjem političkih vođa izdajicama, uzrokujući tako njihovo protjerivanje ili njihovu zamjenu od strane iranskih agenata. Uključivanje šiita u različite vladine urede izazvat će bijes sunita koji će odgovoriti napadima na vladu. Uloga agenta u ovom trenutku je "pričekati".’ šef države i kupovati imovinu onih koji odluče pobjeći iz zemlje.

Peti korak je: “Pomozite ponovnom uspostavljanju mira u tim zemljama imenovanjem Narodne skupštine, gdje će šiitski kandidati imati većinu i kasnije će preuzeti državu, ako ne kroz te miroljubive mjere, zatim izazivanjem revolucije. Nakon što je preuzeo državu, Šiizam će biti nametnut.”89

Sirijska muslimanska braća upotrijebila su ovo pismo da dokažu90 da je savez između 'alavitskog režima i Irana zapravo dio šijitske sheme protiv sunitskog svijeta. Dr. Muhammad Bassam Yusuf, sirijski autor informativnog biroa Muslimanske braće, objavio niz članaka o sirijskoj Muslimanskoj braći’ službena stranica pod naslovom “Sumnjiva iranska safavidska perzijska shema u arapskim i muslimanskim zemljama” (al-Mašru’ al-Irani al-Safawi al-Farisi al-Mashbuh u Bilad al-‘Arab). Cilj ovih članaka bio je otkriti iransku shemu i pravo lice 'alavitskog režima'. U svojim člancima, Dr. Jusuf počinje opisom kako su šiitski Safavidi preuzeli Iran godine 1501, i kako se njihov utjecaj proširio na Irak sve do danas. U Dodatku, on naglašava da su Iranci’ okrutno postupanje sa sunitskim stanovništvom pod njihovom vlašću ilustracija je njihove mržnje prema sunitima.91

Zapravo, Dr. Yusufovi navodi poklapaju se s Homeinijevim izjavama. U svojim govorima i vjerskim propovijedima, Khomeini je neke sunitske vlade smatrao nelegitimnima, tvrdeći da je jedina prava islamska država Iran, te samim tim vjerujući da Iran ima pravo prisiliti te države (uključujući i korištenjem nasilja), čak i oni koji tvrde da zagovaraju islamsko pravo, usvojiti reforme.92 U svojim propovijedima i govorima, Homeini je također napadao zapadne sile, posebice Sjedinjenih Država i njihovih saveznika (ili “marionete” kako ih je nazvao) u regiji. Žestoko je napao Saudijsku Arabiju, neslužbeni vođa sunitskog svijeta, za izdaju islama, kao i Irak Sadama Huseina, kojega je smatrao nevjernikom, ateistička vlada.93 Homeinijevom smrću nije okončana provedba iranskog plana; njegovi nasljednici nastavili su njegovo nasljeđe. Muslimanska braća vjeruju da se svrgavanje Sadama poklopilo s ciljevima Irana, koji, prema Braći, radi unutar Iraka više nego ikada kako bi ga pretvorio u šijitsku državu.94

Prema Dr. Jusuf, što sada vidimo u zemljama poput Iraka, Kuvajt, Bahrein, Sudan, Jemen, Jordan, Sirija, a Libanon je implementacija iranske petostupanjske sheme. U Siriji, na primjer, plan se provodi pod zaštitom Asadovog režima, a dužnost je Muslimanske braće da ih zaustave i “uštedjeti” Sirija.95 Na njihovoj službenoj stranici, Muslimanska braća razrađuju i ilustriraju iranski “osvajanje” Sirije i njihovim pokušajima da je pretvore u šijitsku državu. “Što je osvajanje?” oni pitaju;

Je li to postojanje stranih obavještajaca u zemlji koji rade rame uz rame s lokalnim obavještajcima i kontroliraju ih? Je li to postojanje stranog oružja, trupe, i vojne baze poput iranskog oružja, trupe, i vojne baze koje postoje u Damasku? Nije li masivna iranska misionarska aktivnost u selima i gradovima Sirije pod zaštitom vlade pokušaj da ih se pretvori u šiite? Ne preuzima neke regije, kupnjom istih ili upotrebom sile, i izgradnja svetišta na njima uz pomoć vlade pokušaj da se Sirija pretvori u šijitsko središte? Kažu da teže 'muslimanskom jedinstvu'’ i poduzimaju akcije protiv Zapada i cionista kako bi prevarili muslimanski svijet i izgradili svoje Carstvo.96

Ove navode Muslimanske braće pobija sirijski veliki muftija, Ahmad Badr al-Din Hassun, koji je izjavio da su te tvrdnje lažne i “smiješan,” odbacujući njihove sumnje da su 'alevije muslimani, i ponovo naglašavajući da su 'Alevije, Promijeni to, a Druzi su svi pravi muslimani.97

Muslimanska braća gledaju na savez između Sirije, Iran, i Hezbolah (ili “Khameine'i stranka,” kako ga zovu) kao provedba šiitske sheme, budući da je zajednička poveznica između ove trojice šiizam. Prema Muslimanskoj braći, Hezbolahov provokativan čin, u kojoj su u srpnju oteta dva izraelska vojnika 2006, ubrzavajući rat Izrael-Hizbullah tog ljeta, samo prouzročio uništenje Libanona jer su ratni ciljevi, kao što je oslobađanje libanonskih zatvorenika u Izraelu i oslobađanje farmi Sheb’a, Golanskoj visoravni, i Palestina, nikada nisu postignuti.98 Jedina postignuća ovoga “Božanska pobjeda” bile su smrt i ranjavanje mnogih nevinih ljudi, osakaćenje libanonske ekonomije, i uništenje mnogih kuća i sela, koji je tisuće ostavio bez domova. Prema Muslimanskoj braći, Libanonac je otkrio da ovo “Božanska pobjeda” bilo njihovo uništenje, nego uništenje cionističkog neprijatelja.

Muslimanska braća smatraju rat s Izraelom dijelom iranske sheme. Cilj rata nije bio boriti se u ime Libanona, već uništiti zemlju kao pripremni korak za njezino preuzimanje izazivanjem pada njezine legitimne vlade, i dominirajući zemljom u skladu s iranskom shemom.99 Da bi potkrijepio svoju tezu, Dr. Yusuf se oslanja na iranske izjave tijekom rata, u kojem su izjavili da ako se rat proširi na Siriju, stali bi uz bok sirijskom režimu. U Dodatku, prema njemu, dobro je poznato da su Iranci opskrbljivali Hezbolah oružjem korištenim u ratu.100 Da bi poduprli svoje argumente, Muslimanska braća također citiraju riječi glavnog tajnika Hizbulaha, Hasan Nasrallah, WHO, prema Braći, proglasio da je on samo a “mali vojnik” pod službom imama Hameine'ija i da su se njegovi vojnici borili u ime Hameine'ija i imama Huseina (‘Ali ibn Ebi Talibov sin), nego u ime Boga. Prema Muslimanskoj braći ove izjave su hereza, a Nasrallahova je lojalnost prije svega Iranu, a ne Bogu ili arapskom svijetu. Njegova vojska i vojne pripreme, koje su financirali Iranci, uskoro će se okrenuti protiv Arapa, a posebno Sirijaca, Libanonac, i Palestinci. Sirijska braća vjeruju da je njihova dužnost upozoriti sunitski svijet prije nego što bude prekasno.101

U ožujku 2008, uputili su pismo arapskim čelnicima na arapskom summitu održanom u Damasku žaleći se na agresiju sirijskog režima protiv sirijskog naroda i sirijske Muslimanske braće, naglašavajući navodnu šijitsku shemu koja je ugrozila sirijski identitet i demografiju.102 Krvavi sukobi u Libanonu u svibnju 7, 2008, kada je naoružani Hezbolah “vojnici” okrenuli oružje protiv svojih sunarodnjaka Libanonaca, i suniti i kršćani, samo je ojačao tvrdnje sirijske Muslimanske braće da je iranski naoružani Hezbollah planirao preuzeti Libanon kako bi proveo velayat-e faqih u Libanonu.103 Međutim, tijekom lipnja 7, 2009 izbori u Libanonu, Hezbolah nije pobijedio, kao što je većina anketa predviđala. Muslimanska braća su na izborne rezultate gledala kao na pobjedu demokracije.104 Neki promatrači kažu da je Hezbolah izgubio izbore jer su okrenuli oružje protiv Libanonaca., što su obećali da nikada neće učiniti, i zato što je Nasrallah ovaj čin agresije nazvao a “veličanstven dan za otpor,” navodeći da bi Hezbollahu i njegovim saveznicima bilo lako upravljati Libanonom.105 Neki kažu da je do ovog rezultata došlo zbog uplitanja Zapada, dok drugi kažu da je Hezbolah taj koji je odlučio izgubiti izbore.

Tijekom većine 2008, Muslimanska braća su nastavila s napadom na sirijsko-iranski savez, optužujući Asada da je dopustio Iranu da kontrolira sirijsko gospodarstvo, politika, i vojska.106 Prema njima, postoji natjecanje u regiji između dvije glavne sile – Iran i Sjedinjene Države – ali Iran ima prednost jer dijeli istu vjeru s ljudima u regiji. Po njihovom viđenju, ni Izrael ni Sjedinjene Države ne mogu se natjecati s Iranom u ovoj sferi. Budući da mnogi muslimani smatraju Iran snažnom muslimanskom državom koja se suočava s cionističkim/američkim programom u regiji, ima ih mnogo “ludi zagovornici” Irana, kako ih zovu, koji zanemaruju velik dio vlastitog programa Irana u regiji i brane njegovu ukupnu regionalnu politiku.107 Prema njima, različiti atentati koji su se dogodili u Siriji, kao što je atentat na brigadnog generala Muhammada Sulaymana, Asadova desna ruka i savjetnik za sigurnost, su upozorenja ljutitog Irana i Hezbollaha Asadovom režimu zbog pomirljivih gesta prema Izraelu, Libanon, a Zapad.108

Sirijska Muslimanska braća nastavila su s napadom na iransku skrivenu regionalnu agendu, dovodeći u pitanje pravi razlog iranske želje da oslobodi Palestinu: “Da li žele osloboditi Palestinu za Palestince ili za velajet-e fakih i njegove interese u regiji?”109 Međutim, Sirijska muslimanska braća suočila su se s problemom u kasnim satima 2008 kada je Izrael napao Pojas Gaze. Istaknute pristaše Hamasove vlade u Gazi bila je Sirija, Iran, i Hezbolah, dok se Egipat suočio s teškim kritikama jer nije otvorio granicu s Gazom. Hasan Nasrallah je napao Egipat zbog njegovih postupaka i optužio ga za suučesništvo s Izraelom. Egipatska vlada je ovo vidjela kao namjeran čin Hezbollaha, uz podršku Irana, s ciljem da izazove pad egipatske vlade. Hezbolah je pokušao potkopati ulogu Egipta kao vodeće arapske zemlje, jer je Egipat nastojao očuvati svoje odnose s Izraelom, a ne pomoći opkoljenim Palestincima. Sa svoje strane, tijekom izraelskog napada na Pojas Gaze, sirijska Muslimanska braća odlučila su obustaviti svoje akcije protiv sirijskog režima,110 a ovu su akciju neki oporbenici smatrali činom približavanja Damasku.111 Ipak, Muslimanska braća bila su u neugodnoj situaciji: bila je to Sirija, Iran, i Hezbolah, njihovi neprijatelji, koji je stajao uz Palestince, te ih više nisu mogli napadati.

Tijekom mjeseci koji su uslijedili nakon rata u Pojasu Gaze, muslimanska braća’ napadi umjereni. U ožujku 2009 objavili su članak pod naslovom “Zar nije o vremenu?” (“Ama 'an al-'awan?”), u kojem su otkrili svoje razočaranje hladnom reakcijom režima prema njihovim pokušajima zbližavanja. Izjavili su da žele da se mogu vratiti u svoju zemlju, raditi unutar Sirije za ono što je najbolje za naciju.112 Budući da 1982 glavni vođe Sirijske muslimanske braće boravili su izvan Sirije, i nisu se smjeli vratiti ni oni ni njihova djeca.

U travnju 2009, kada je u Egiptu uhvaćena teroristička ćelija Hizbulaha, odnosi između Egipta i Hezbollaha su se još više pogoršali. Ćelija je trebala pomoći Palestincima u Gazi protiv Izraela. Egipat je optužio Hezbolah da koristi njegovo tlo za terorističke akcije i također ga je optužio za širenje šiizma u Egiptu.113 Poput sirijske Muslimanske braće, Egipatski predsjednik Husni Mubarak optužio je “Perzijanci” (Iran) pokušaja preuzimanja arapskih zemalja;114 međutim, Muslimanska braća se nisu oglasila povodom ove afere.

Iako Sirijska muslimanska braća vjeruju da je Sirija ugrožena od strane šijitskog Asadovog režima i da je njihova dužnost probuditi sunitsku zajednicu i spasiti je od iransko-alavitsko/šijitske sheme prije nego bude prekasno, promijenili su svoje ponašanje prema vlasti. Rano u travnju 2009 povukli su se iz “Front nacionalnog spasa,” koja je bila formirana u lipnju 2006 pod vodstvom bivšeg potpredsjednika 'Abd al-Halima Khaddama, od, prema njima, ovaj savez je samo nanio štetu njihovom imidžu.115 Khaddam ih je optužio za traženje zbližavanja s Damaskom i susrete s agentima režima.116 Iako Muslimanska braća nisu prestala s napadima na Asadov režim, Iran, i Hezbolah, postali su umjereniji. Čini se da nakon nad 30 godine kao oporbena snaga izvan Sirije, shvatili su da su zbog toga slaba opozicija. Danas, nemaju više saveznika, kao što je Saddam Husayn, podržati ih, te potpore koju dobivaju od nekih arapskih zemalja, kao što su Saudijska Arabija i Jordan, gdje borave neki od Muslimanske braće, ovisi o odnosima između tih zemalja i Sirije. Kad su ti odnosi dobri, Muslimanska braća nemaju iste privilegije i slobodu da napadaju sirijski režim kao kada su odnosi loši. Oni znaju da ne mogu promijeniti situaciju unutar Sirije dok ostaju izvan nje, i stoga se nastoje vratiti u Siriju. Ali zasad režim ne pokazuje nikakvu fleksibilnost u odgovoru na njihove pomirljive akcije.

U posljednjih nekoliko mjeseci gledamo, na nezadovoljstvo Muslimanske braće, znakove približavanja između Sirije i nekih arapskih zemalja poput Jordana i Saudijske Arabije, potpomognut novom američkom politikom prema Siriji koja pokušava razbiti njezin iranski savez i izolirati Iran u regiji. Nedavni krvavi nemiri koji su se dogodili u Iranu nakon predsjedničkih izbora u lipnju 12, 2009 – kada je režim optužen za krivotvorenje rezultata – moglo natjerati Siriju da primijeti da su njeni interesi sa Zapadom i sunitskim arapskim zemljama, a ne s Iranom, gdje je budućnost sadašnjeg režima upitna. Sirijska Muslimanska braća podržali su117 predsjedničkog kandidata Mira Hosseina Moussavija, koji je izašao na izbore u suprotnosti s Asadovim saveznikom, Mahmud Ahmadinejad.

Zaključak

Sirijsko Muslimansko bratstvo nastojalo je naglasiti vjersku dimenziju trojnog saveza između Sirije, Iran, i Hezbolah, budući da vide šijitsku doktrinu kao poveznicu između to troje. MB je nekoliko godina tvrdio da se ti saveznici prikazuju kao oni koji štite muslimanski svijet od cionista i Zapada, ali su se oslanjali na vjersku segregaciju kako bi postigli svoj cilj. Oni nose zastavu zaštite muslimanskog svijeta kao paravan za svoje prave namjere, koja treba preuzeti sunitske države. MB je pokušao raspiriti sunitske strahove u Siriji, i širom svijeta, mogućeg šijitskog preuzimanja Sirije i drugih sunitskih država. Činjenica da Iran, Sirija, i Hezbollah mnogi muslimani diljem svijeta smatraju primarnim frontom protiv cionističkog/američkog programa minimizirao njihovu sposobnost da uvjere muslimanski svijet općenito i sirijske sunite posebno u svoje tvrdnje. Na njihovo razočarenje, strategija koju su donedavno usvojili spriječila ih je da se pojave kao snažna oporba i moguća buduća alternativa postojećem režimu.

Kao oporba s vodstvom koje živi izvan Sirije, suočavaju se s velikim problemom jer su izgubili kontakt sa Sirijcima koji još žive u zemlji, a ni njima ni njihovoj djeci nije dopušten povratak u Siriju. Njihova privrženost matičnoj domovini stoga postaje sve slabija kako godine prolaze, a mnogi Sirijci na njih gledaju kao na autsajdere. S nedavnim približavanjem u kojem se Sjedinjene Države i arapske države udvaraju Siriji kako bi unaprijedile mirovni proces i oslabile svoje savezništvo s Iranom, Upravni odbor je shvatio da i oni trebaju promijeniti svoj pristup i usvojiti novu politiku koja će im pomoći da ostvare svoje ciljeve, budući da njihova prijašnja strategija nije polučila mnogo uspjeha. Vjerojatno iz ovog razloga, tijekom protekle godine svjedočili smo značajnoj promjeni stava UO. Prvi put nakon više od 40 godina napada na Ba’thov režim, i poslije 27 godine u progonstvu, konačno su odlučili obustaviti svoje suprotstavljanje režimu i predsjedniku Basharu al-Asadu. Sada tvrde da je muslimanski svijet u opasnosti i da je napadnut i da je njegova obrana važnija od borbe protiv režima u Siriji; oni ne pozivaju na oružani otpor bilo koje vrste unutar ili izvan Sirije. Oni su također napustili Siriju “Front nacionalnog spasa,” za koju sada smatraju da im je naštetila imidž, osobito u njihovom savezu s 'Abd al-Halimom Khaddamom, koji je bio za preko 30 godina jedna od najmoćnijih osoba u sirijskom režimu. Sada naglašavaju da obustava njihovih akcija protiv režima proizlazi iz njihove percepcije značajnije prijetnje muslimanskom svijetu, the “otvoreni rat protiv arapskih i muslimanskih država.” Također naglašavaju, možda po prvi put, da predsjednika Asada ne smatraju odgovornim za prošlost, ali žele promjene u Siriji za dobrobit zemlje i njezinog naroda. Unatoč njihovom negiranju da postoji približavanje Damasku, svi znakovi pokazuju da je MB ublažio svoj napad na režim. Unatoč ovim pomirljivim gestama, ostaju neka pitanja: Jesu li ove geste prave, ili su oni samo taktički manevar kako bi se vodstvo MB-a omogućilo da se vrati u Siriju i ponovno zauzme svoj položaj u njoj? Nadalje, hoće li predsjednik Asad pozitivno odgovoriti na ove geste i dopustiti da se vodstvo MB vrati u Siriju?

1. Više o nusajrijskoj vjeri vidi “Katekizam nusajrske vjere,” u Meir Bar-Asher i Aryeh Kofsky, Religija pisca-alavija (Leiden: E.J. Brill, 2002), str. 163-199.

2. O vjeri nusajrija/’alavija vidi: Bar-Asher i Kofsky, Religija pisca-alavija.

3. Daniel Pipes, “Alavitsko preuzimanje vlasti u Siriji,” Studije Bliskog istoka, Vol. 25, Ne. 4 (1989), str. 429-450.

4. Umar F. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji (Berkeley: Mizan Press, 1983), str. 44.

5. Martin Kramer, šiizam, Otpornost, i revolucija (Boulder: Westview Press, 1987), str. 237-238.

6. Najveća denominacija unutar šijitske sekte je Ithna 'Ashriyya/dvanaestorski šiizam, također poznat kao Ja’fariyya ili Imamiyya.

7. Za više o povijesti 'alavija/nusajrija u 19. stoljeću vidi Yvette Talhamy, “Nusajrijski ustanci u Siriji u 19. stoljeću,” doktorski rad, Sveučilište Haifa, 2006.

8. Kais M. Firro, “Alavije u modernoj Siriji: Od nusajrije do islama preko ‘Alavije,” islam, Bd. 82 (2005), str. 1-31.

9. ‘Ali ‘Aziz Al-Ibrahim, al-‘Alawiyun wa al-tashayyu’ (Beirut, 1992), str. 87-88.

10. Gitta Yafee, “Između separatizma i unije: Autonomija regije Alawi u Siriji, 1920-1936,” doktorski rad, Sveučilište Tel-Aviv, 1992, str. 251-257.

11. Za fetvu vidi: Paulo Boneschi, “Fatw? velikog muftije J?rusalem Muhammad 'Amin al-Husayni o alavitima,” Pregled povijesti religija [Pregled povijesti religija], Vol. 122 (Srpanj Kolovoz 1940), str. 42-54.

12. Husayn Muhammad Al-Mazlum, al-Muslimun al-‘alawiyun: Bayna muftarayat al-aqlam wajawr al-hukkam (1999), str. 127

13. Sulayman Ahmad Khadir, al-Irfan, Vol. 37, Ne. 3 (ožujak 1950), str. 337-338.

14. Ayatullah Muhsin al-Hakim iz Najafa je pretpostavio da alavije imaju nedostatak u razumijevanju prave vjere i da im je potrebno dodatno vodstvo. Kramer, šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 244.

15. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 244-245.

16. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija.

17. Cijevi, “Alavitsko preuzimanje vlasti u Siriji,” str. 440.

18. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 43.

19. Raymond A. Hinnebusch, “Islamski pokret u Siriji: Sektaški sukob i urbana pobuna u autoritarno-populističkom režimu,” u Ali Hilal Dessoukiju, izd., Islamski preporod u arapskom svijetu (New York: Praeger, 1982), str. 151.

20. Hinnebusch, “Islamski pokret u Siriji,” str. 157.

21. Eyal Zisser, “Hafiz al-Asad otkriva islam,” Middle East Quarterly, Vol. VI, Ne. 1 (ožujak 1999), str. 49.

22. Adrienne L. Edgar, “Islamska opozicija u Egiptu i Siriji: Komparativna studija,” Journal of Arab Affairs, Vol. 6, Ne. 1 (travanj 1987), str. 88.

23. Raymond A. Hinnebusch, Autoritarna moć i formiranje države u Ba'athističkoj Siriji (Boulder: Westview Press, 1990), str. 278.

24. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 43.

25. Moshe Ma’oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” u Bruce Cummings et al, eds., Izmišljanje osovine zla: Istina o Sjevernoj Koreji, Iran i Sirija (New York: Novi tisak, 2004), str. 183.

26. Robert Olson, Ba'th i Sirija, 1947 do 1982: Evolucija ideologije, Stranka i država od francuskog mandata do ere Hafiza Al Asada (Princeton: Kingston Press, 1982), str. 169.

27. R. Hrair Dekmejian, Islam u revoluciji: Fundamentalizam u arapskom svijetu (Sirakuza: Syracuse University Press, 1995), str. 107.

28. Mordechai Kedar, “U potrazi za legitimitetom: Asadova islamska slika u sirijskom službenom tisku,” u Moshe Maoz et al, eds., Moderna Sirija od osmanske vladavine do ključne uloge na Bliskom istoku (Eastbourne: Sussex Academic Press, 1999), str. 24.

29. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” str. 182.

30. Martin Kramer, “Sirijski alevi i šiizam,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 249.

31. Patrick Seale, Asad iz Sirije: Borba za Bliski istok (Anđeli: University of California Press, 1988), str. 352.

32. Hanna Batatu, “Sirijska muslimanska braća,” IZVJEŠĆA MERIP, Vol.12, Ne. 110 (Studeni Prosinac 1982), str. 20. Musa al-Sadr bio je iranskog porijekla, i bio je jedan od protivnika iranskog šaha.

33. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i 'Pax Americana',” str. 182.

34. Muslimanska braća optuživala su i još uvijek optužuju Asada za izdaju. Prema njima, tijekom 1967 rat, Asad, koji je obnašao dužnost ministra obrane, predao Golansku visoravan Izraelu bez borbe. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=2003&itemid=84.

35. Frakcije su se također podijelile oko pitanja vodstva. Edgar, “Islamska opozicija u Egiptu i Siriji: Komparativna studija,” str. 88.

36. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski: Gušenje ljudskih prava od strane Asadovog režima (Novi raj: Yale University Press, 1991), str. 8.

37. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10.

38. Thomas Mayer, “Islamska opozicija u Siriji, 1961-1982,” Orijentirati (1983), str. 589.

39. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10.

40. Seale, Asad iz Sirije, str. 328.

41. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 15.

42. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 16.

43. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17.

44. Dekmejian, Islam u revoluciji, str. 109.

45. Za puni manifest preveden na engleski vidi: Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 201-267.

46. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17-21.

47. Seale, Asad iz Sirije, str. 331.

48. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 17-21.

49. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 10-13.

50. Seale, Asad iz Sirije, str. 335.

51. Seale, Asad iz Sirije, str. 337.

52. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 184.

53. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 185.

54. Ma'oz, “Damask vs. Washington: Između ‘Osovine zla’ i “Pax Americana',” str. 187.

55. Osobito protivljenje vladavini Muhameda Reza Šaha.

56. godine Homeini je protjeran iz Irana 1964; godine proveo je u Najafu, Irak do 1978. Kada je prognan iz Iraka preselio se u Pariz, Francuska.

57. Husein J. Agha i Ahmad S. Khalidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja (London: Nakladnici Pinter, 1995), str. 4. Homeini je bio vrhovni vođa Irana. Vrhovnog vođu bira Skupština stručnjaka i on se smatra krajnjim poglavarom iranskog političkog i vladinog establišmenta, iznad iranskog predsjednika, koji se bira neposrednim javnim glasovanjem.

58. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 184.

59. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 186-187.

60. Yair Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” u Moshe Ma'oz i Avner Yaniv, eds., Sirija pod Assadom (London: Croom Helm, 1987), str. 105.

61. Josip Kostiner, “Šiitski nemiri u Zaljevu,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 180.

62. Costiner, “Šiitski nemiri u Zaljevu,” str. 184.

63. Kramer, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 14.

64. Zisser, “Hafiz al-Asad otkriva islam,” str. 52.

65. Bliski Istok Watch, Sirija bez maski, str. 194.

66. Abd-Allah, Islamska borba u Siriji, str. 183.

67. Hinnebusch, Autoritarna moć, str. 285.

68. Tri, “Sirijska muslimanska braća,” str. 13.

69. Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” str. 115.

70. Hirschfeld, “Čudan par: Ba'athistička Sirija i Homeinijev Iran,” str. 113-114.

71. Jubin M. Goodarzi, Sirije i Irana: Diplomatsko savezništvo i politika moći na Bliskom istoku (London: Bik, 2006), str. 88.

72. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 144.

73. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 81.

74. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 200-206.

75. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 202.

76. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 204.

77. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 212-217.

78. Goodarzi, Sirije i Irana, str. 228.

79. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=203&itemid=84.

80. Rekao je Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif [Khumayniyya: Devijacija u uvjerenjima i Devijacija u ponašanju] (Amman: Dar Amman li al-Nashr wa-al- Tawzi', 1987).

81. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, str. 45-46.

82. Hawwa, al-Khuminyya: Shudhudh fi al-'Aqa'id wa-Shudhudh fi al-Mawaqif, str. 55-56.

83. 'Ali Khameine'i također je služio kao predsjednik Irana tijekom 1981-1989.

84. Predsjednika Rafsanjanija naslijedio je Muhammad Khatimi (1997-2005) a kasnije i Mahmud Ahmadinejad (2005 do sadašnjosti).

85. U ožujku 1991, nakon operacije Pustinjska oluja, arapske države GCC-a, Egipat, a Sirija je sudjelovala na sastanku u Damasku, izdavanje “Deklaracija iz Damaska” wherein they declared their intention to establish a deterrent force to protect Kuwait.

86. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 65.

87. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 31.

88. Agha i Halidi, Sirije i Irana: Rivalstvo i suradnja, str. 87.

89. The letter was published on the following website: http://www.alburhan.com/articles. aspx?id=1568&page_id=0&page_size=5&links=False&gate_id=0.

90. This letter was sent from the opposition Iranian Sunni League in London and first published in al-Bayan magazine and later published in several Sunni and anti-Shi’ite websites, magazines, and newspapers. Those publications presented the letter as authentic and regarded the situations in Arab Sunni countries such as Egypt, Tunis, Sudan, Jemen, the Gaza Strip, and others as the implementation of this Shi’ite scheme. The letter seems to be genuine, but one always should bear in mind that since it was published in Sunni media, its publishers may have had an ulterior, sectarian motive in publishing it. Sharif Qindil, http://www.alwatan.com.sa/news/newsdetail.asp?id=72921&issueno=2932.

91. http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=1967&item id=84.

92. Marvin Zonis and Daniel Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” u Krameru, izd., šiizam, Otpornost, i revolucija, str. 50.

93. Zonis and Brumberg, “Shi’ism as Interpreted by Khomeini: An Ideology of Revolution Violence,” str. 52.

94. Ma’d Fayad, http://www.asharqalawsat.com/details.asp?section=45&issue=10398&articl e=419648.

95. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content& zadatak=pogled&id=2223&itemid=84.

96. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content&task =view&id=3638&itemid=5.

97. http://www.alaweenonline.com/site/modules/news/article.php?storyid=80.

98. Samir Quntar and four Lebanese prisoners were freed from Israeli prisons on July 16, 2008 in exchange for the bodies of the two abducted Israeli soldiers.

99. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content& zadatak=pogled&id=2876&itemid=84.

100. Muhammad Bassam Yusuf, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?opcija=com_content &zadatak=pogled&id=2876&itemid=84.

101. Faysal al-Shaykh Muhammad, http://www.ikhwansyria.com/index2.php2?option=com_cont ent&zadatak=pogled&id=3564&itemid=5.

102. “Kitab maftuh ila al-qadah al-‘arab fi mu’tamar al-qimah,”http://www.ikhwansyrian.com/ index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=7107&Itemid=141.

103. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=7744&Itemid=141.

104. Zuhir Salim,

105. Therese Sfeir, “Nasrallah hails May 7 ‘glorious day’ for Resistance,” Daily Star, May 16, 2009, http://www.dailystar.com.lb/article.asp?edition_id=1&categ_id=2&article_id=102027.

106. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=8771&Itemid=141.

107. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task= view&id=8955&Itemid=141.

108. Muhammad Sayf, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task=vie w&id=10142&Itemid=141.

109. ‘Abdallah al-Qahtany, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&task= view&id=11031&Itemid=141.

110. Zuhir Salim, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id =11558&Itemid=141.

111.”Ab’ad al-inshiqaq fi jabhat al-khalas al-suriyya al-mu’arida, ovdje

112. Hassan Riyad, http://www.ikhwansyrian.com/index.php?opcija=com_content&zadatak=pogled& id=12689&Itemid=141.

113. Bahiya Mardiny, http://www.elaph.com/Web/Politics/2009/4/428050.htm.

114. Ian Siperco, “Iran: Shia Tide Rising,” Middle East Policy Council,http://www.mepc.org/ resources/Siperco001.asp.

115. “Hawl al-mawaqif min jabhat al-khalas al-wataniya,”http://www.ikhwansyrian.com/index. php?opcija=com_content&zadatak=pogled&id=12824&Itemid=141.

116. “Jama’t al-ikhwan al-muslimin tansahib min jabhat al-khalas al-wataniya al-suriyya al-muarida,” http://www.aawsat.com/details.asp?section=4&article=513896&issueno=11086.

117. On their site, the MB proclaimed that the Iranians were fed up with 30 years of velayat-e faqih and wanted change. The MB asked the international community to support the Iranian people in achieving this goal. They see Moussavi as a good man who was part of the Iranian Revolution, but who did not join any political party and is very supportive of the poor and stands against Ahmadinejad. For the MB’s support of the Moussavi see: Faysal al-Shaykh Muhammad, ; Faysal al-Shaykh Muhammad, .

Dr. Yvette Talhamy je kolegica nastavnica na Odsjeku za bliskoistočne studije Sveučilišta u Haifi. Njezine će se sljedeće publikacije pojaviti u British Journal of Middle Eastern Studies, bliskoistočne studije, i Chronos History Journal. Potrošila je 2008-9 na postdoktorskoj stipendiji na Odsjeku za bliskoistočnu i afričku povijest Sveučilišta u Tel Avivu.

Copyright Middle East Institute jesen 2009

Omogućuje ProQuest tvrtka za informacije i učenje. Sva prava pridržana

Talhamy, Yvette “Sirijska muslimanska braća i sirijsko-iranski odnosi, The”. Middle East Journal, The. FindArticles.com. 15 pro, 2009. http://findarticles.com/p/articles/mi_7664/is_200910/ai_n42040707/