اخوان المسلمون: حسن الہدیبی اور نظریہ

حسن اسماء |>الہدایبی نے اخوان المسلمین کی سوسائٹی کی قیادت کی
بحران اور تحلیل کا وقت. کامیاب بن حسن البنا ’, جو بانی تھا
اور تنظیم کا پہلا قائد, الحدیبی اس سے زیادہ کے لئے اس کا سربراہ بننا تھا
بیس سال. اپنی قیادت کے دوران انہیں ساتھی برادران کی طرف سے شدید تنقید کا سامنا کرنا پڑا.
جولائی کے انقلاب کے بعد 1952, وہ دشمنی کے خلاف تھا
کے >عبد الناصر, جو کونسل میں تیزی سے انفل یوسیئن بن گیا
معروف فری آفی سیئرز. >عبد الناصر نے اس عزم کی وجہ کو ناکام بنانے کا عزم کیا
معاشرے میں اخوت اور اس کی فصاحت مطلق حکمرانی کے لئے ان کے راستے کا ایک حصہ تھی.
بحیثیت مسلمان ، الحدیدہ کے سالوں کے اہم منسوخی کے بارے میں غور کرنا
اخوان المسلمون, یہ حیرت کی بات ہے کہ اس موضوع پر بہت کم علمی کام ہوا ہے.
جب اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ ان کے اعتدال پسند خیالات کا مضبوط اثر جاری ہے
آج کے اخوان المسلمون کی پالیسی اور روش پر, جیسے. اس کی مفاہمت
ریاستی نظام کی طرف پوزیشن اور بنیاد پرست نظریات کی ان کی تردید, حقیقت
چونکہ اس کی تحریر پر اتنی کم توجہ دی جاتی ہے وہ اور بھی چونکا دینے والا ہے. یقینا, وہاں
اخوان المسلمون میں دلچسپی رہی ہے. کافی وسیع مطالعات ہیں
حسن البنا پر دستیاب ہے ’: اخوان المسلمون کے بانی اور پہلے رہنما
اسلامی مہم کے نمونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے; دوسروں کی عکاسی
اس نے اسلام کے نام پر سیاسی سرگرمی کی دھمکی دینے کا بانی تھا. وہاں
سید قطب کے نظریات میں اور بھی دلچسپی رہی ہے; کچھ لوگ اسے دیکھتے ہیں
اسلام پسند بنیاد پرستی کا نظریہ, جن کے تصورات نے انتہا پسند گروہوں کو تربیت دی; دوسروں
اسے ریاستی ظلم و ستم کا نشانہ بنانے والے کے طور پر بیان کریں جس نے ایک الہیات مذہب تیار کیا
اس کی بدتمیزی کے رد عمل میں. کوئی شک, اس کی جانچ کرنا ضروری ہے
اسلام پسند نظریہ کی دھاروں کو سمجھنے کے لئے ان مفکرین کا کام اور
اسلامی تحریکیں. البنہ ’اور قطب کے متعلق جو بھی فیصلہ ہو, یہ ایک حقیقت ہے
کہ دونوں مفکرین کے کچھ مخصوص نظریات کو جدید دور میں شامل کیا گیا ہے
اخوان المسلمون. تاہم, اس توجہ کی وجہ سے ایک غلط تاثر پیدا ہوا
اسلامی تحریک اپنی سوچ اور / یا اس میں عسکریت پسند بنیادی طور پر بنیادی ہے
اعمال, ہے جو ایک مفروضہ, حالیہ برسوں میں, ایک نمبر سے پوچھ گچھ کی گئی ہے
علماء کی, ان میں جان ایل. Esposito, فریڈ ہالیڈی, فرانسواس برگات, اور
گڈرون کرمر. 1 کے تحت مصر کے اخوان المسلمون کا مندرجہ ذیل مطالعہ
حسن الہدیبی کی قیادت ان مقالات میں ایک اضافہ کرے گی, خطاب
اور اس نقطہ نظر کا دوبارہ جائزہ لینا کہ سیاسی اسلام ایک اجارہ داری ہے, حاکم کل
متشدد ذرائع کی طرف نمٹا گیا.
2 تعارف
الہدیبی کا ذکر شاید ہی اس وجہ سے کیا جاسکتا ہے کہ اس کے متعلق ادب میں
اخوان المسلمون. ذہن میں آنے والا پہلا مشاہدہ ہے کہ اسلام پسند
تحریکیں ہیں, تعریف کی رو سے, بنیادی طور پر بنیاد پرست کے طور پر دیکھا, جمہوری مخالف اور
مغربی مخالف. اس استدلال سے اعتدال پسند اسلامیت کے مابین کسی بھی طرح کے امتیاز پر سوال اٹھتے ہیں
اور اس کا بنیاد پرست ہم منصب. دلیل یہ ہے کہ دونوں کا مقصد ہے
اسلامی ریاست کا نظام قائم کرنے کا, کہ ان دونوں کا مقصد موجودہ کو تبدیل کرنا ہے
سیکولر گورننس اور اس وجہ سے وہ صرف ان کے طریقوں کی ڈگری میں مختلف ہیں,
لیکن اصولی طور پر نہیں. یہ کتاب, تاہم, واضح طور پر علمی دائرے میں شامل ہوتا ہے
سیاسی اسلام, جو نو اورئینٹلسٹ جیسے شناختی دلائل ہیں. جیسا کہ
ایسپوسیٹو شو, سیاسی اسلام کے لئے یہ نقطہ نظر اس کی بنیاد پر ہے جسے وہ ‘سیکولر’ کہتے ہیں
بنیاد پرستی ’.
سیاسی اسلام کا بیرونی نظریہ بنیادی طور پر بنیاد پرست افکار پر مرکوز ہے,
اور اس کی وجہ تخلیق ہوسکتی ہے, اقتدار کی سیاست کی طرف سے, کے خوف سے
بطور مذہب اسلام, جو مختلف ہے, عجیب اور بظاہر مخالفت میں
مغربی فکر. متبادل کے طور پر, یہ ہوسکتا ہے کہ بنیاد پرست یا حتی کہ عسکریت پسند گروپ بھی
میڈیا میں اپنے عمل کی وجہ سے مسلسل پیش ہورہے ہیں. اسل مین, جنگجو
اسلام پسند حقیقت میں ایسی تشہیر چاہتے ہیں. جبکہ بنیاد پرست سوچ اور عسکریت پسندوں کی کارروائی
شدت پسند گروہوں کا مطالعہ کرنا ضروری بنائیں, نام پر دہشت گردی پر فوکس
اعتدال پسند اسلام پسندوں کے اسلام کو پسماندہ کردیں. اس کی وضاحت کرنے کے لئے یہ مختلف فرقوں کو بھی بناتا ہے
بنیاد پرست اور اعتدال پسند اسلام پسندی کے مابین اختلافات. اثر میں, علمی توجہ
بنیاد پرست یا عسکریت پسند گروپوں پر عام طور پر منفی عوامی تاثر کو تقویت ملتی ہے
مغرب میں اسلام کی.
خاص طور پر الہدایبی مغربی ممالک کے ذریعہ مطالعہ نہیں کیا گیا اس کی ایک اور وجہ
علماء کا اخوان کے اندرونی معاملات سے تعلق ہے. حیرت کی بات ہے
اخوان المسلمون کے مصنفین نے ان کے نام کا زیادہ ذکر نہیں کیا
خود. اس کی کوئی آسان وضاحت نہیں ہے. اس کی ایک وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ ممبران
خاص طور پر البنا کے لئے ان کی ہمدردیوں پر زور دیں۔, اسے ایک مثالی کے طور پر پیش کرنا
رہنما جو کارکن کے اعتراف کے سبب فوت ہوا. تاہم, جتنے برادرز نے برداشت کیا
قید, سخت مشقت اور یہاں تک کہ تشدد >عبد الناصر کی جیلیں اور
کیمپ, ان کی ذاتی تاریخوں کے نتیجے میں حسن پر گفتگو کا فقدان ہوا ہے
الحدیبی. اس طرح, الحدیدہ کی قیادت کی مدت کو یاد رکھنے کا رجحان موجود ہے
قریب قریب شکست اور تباہی کا وقت. پھر بھی, کے تجربات
بھول جانے اور دوبارہ جانچنے کے مابین مبہم تعلقات میں مبتلا ہیں.
وسط سے اس وقت کے بہت سے ذاتی اکاؤنٹس شائع ہوچکے ہیں
1970s, 2 اذیت کی داستانیں بیان کرنا اور اعتقاد کے استحکام پر زور دینا. صرف ایک
مسلم برادران کی لکھی ہوئی کتابوں میں سے کچھ ایک وسیع تر نقطہ نظر کو اپناتے ہیں, کونسا
تنظیم کے اندر اور الہدایبی کے حصے کے بارے میں تبادلہ خیال شامل ہے
اس میں. اس مصنف سے نپٹنے والے مصنفین نہ صرف معاشرے کو کمزور کرتے ہیں
نقطہ نظر >عبد الناصر, لیکن یہ بھی کہ اس کے اندر بیزار ہونے کے آثار کو بے نقاب کریں
اخوان المسلمون. 3 اس کی وجہ سے الحدیدہ کے بارے میں مختلف روی .ہ پیدا ہوا ہے, کے ساتھ
اس میں سب سے زیادہ اسے ایک نااہل رہنما کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس میں کرشماتی شخصیت کا فقدان ہے
اس کے پیشرو کی, البنا ’. میں خاص, اس پر کمانڈ نہ کرنے کا الزام تھا
اخوان المسلمون کے مختلف پروں کو اکٹھا کرنے کا اختیار
یا آمرانہ ریاستی نظام کے سلسلے میں ایک مضبوط پوزیشن اپنانا. میں
مؤخر الذکر نظریہ مبہم ہے, کیونکہ یہ ظاہر ہوتا ہے کہ نہ صرف بطور الحدیبی
تعارف 3
ناکامی, بلکہ سیاسی صورتحال کا شکار ہونے کے ناطے. آخر میں, ان اکاؤنٹس کا انکشاف
ایک نظریاتی خلا جو ظلم و ستم کے دور کے آغاز میں کھلا تھا
1954. ایک مخصوص حد تک, سید قطب فائی نے اس خلا کو ختم کیا. اس کی قید کے دوران
اس نے ایک بنیادی نقطہ نظر تیار کیا, اس وقت کے ریاستی نظام کو ناجائز قرار دیتے ہوئے مسترد کرنا
اور ‘غیر اسلامی’. ایک انقلابی تصور تیار کرنے اور اس کی وضاحت کرنے میں
ظلم و ستم کی بنیادی وجوہات, اس نے شکار کی حالت موڑ دی
ایک فخر میں. اس طرح, اس نے بہت سارے مسلمان بھائیوں کو قید کیا, خاص طور پر
نوجوان ممبر, ایک نظریہ جس پر وہ گرفت کرسکیں.
یہ کہنا پڑتا ہے کہ الحدیدہ نے اس صورتحال پر فیصلہ کن رد عمل ظاہر نہیں کیا
اندرونی بحران اور تحلیل. بے شک, ایک حد تک اس کی عداوت کو متحرک کردیا
یہ صورتحال. یہ ظلم و ستم کے دور کے دوران خاص طور پر واضح تھا
(1954–71), جب اس نے قابو پانے میں مدد کرنے کے لئے کوئی رہنما اصول فراہم کرنا چھوڑ دیا
اس ناامیدی نے جنم لیا >عبد الناصر کی بڑے پیمانے پر قیدیں. اس کا
ان بنیاد پرست نظریات کا رد عمل جو جیلوں اور کیمپوں میں پھنس گئے
کچھ, خاص طور پر جوان, ممبران کافی دیر سے آئے. پھر بھی, اس کے علمی اور
فقہی دلیل کا وہی اثر نہیں تھا جتنا سید قطب کی طرح
تحریریں. میں 1969, الہدایبی نے اپنی تحریر ڈو میں اعتدال پسند تصور پیش کیا<پر
قضا (مبلغین جج نہیں). 4 یہ تحریر, جو خفیہ طور پر تقسیم کیا گیا تھا
ساتھیوں کے درمیان, سید کی پہلی تردید مانی جاتی ہے
قطب کے خیالات. 5 قطب, جس کو پھانسی دی گئی تھی 1966, اس وقت تک ایک سمجھا جاتا تھا
شہید, اس کے خیالات کا پہلے سے ہی کافی اثر ہوا ہے. اس کا مطلب یہ نہیں ہے
کہ مسلم برادران کی اکثریت اعتدال پسندانہ طرز عمل پر عمل نہیں کرتی تھی, لیکن
ہدایات کی کمی نے انہیں بے آواز کردیا اور الحدیدہ کے تصور کو تقویت بخشی
ایک کمزور لیڈر کی حیثیت سے.
بہر حال, الہدایب کی اعتدال پسند سوچ کا اپنے ساتھی پر اثر پڑا
مسلم برادران. عام معافی کے بعد 1971, الہدایبی نے ایک اہم کردار ادا کیا
تنظیم کے دوبارہ قیام میں حصہ لیں. حالانکہ اس کی موت ہو گئی 1973, اس کا اعتدال پسند
اور صلح آمیز خیالات متعلقہ رہے. حقیقت یہ ہے کہ قریبی ساتھی
جیسے محمد حامد ابو نصر, >عمر التیلسمانی اور محمد
مشہور, جو حال ہی میں فوت ہوا, لیڈر ان کے تسلسل کو ظاہر کرتا ہے
سوچا. مزید برآں, ان کے بیٹے میمون الہدایبی نے اس میں ایک اہم کردار ادا کیا ہے
اخوان کے سکریٹری اور ترجمان کی حیثیت سے ان کی صلاحیت. ایک اور وجہ
اس کی سوچ مسلمان کے بارے میں بدلے ہوئے رویے میں اہم جھوٹ بن گئی
اخوان المسلمین انوار السادات کی صدارت کے بعد سے. السادات, جو کامیاب ہوا >عبد
الناصر, قید برادران کو رہا کیا اور تنظیم کو آدھا قانونی پیش کش کی
اگرچہ آفی سیئلی طور پر تسلیم شدہ حیثیت نہیں ہے. تنظیم نو کا دور (1971–77) فالو,
جس کے دوران حکومت نے لکھی گئی کتابوں کی سنسرشپ ختم کردی
مسلم برادران. سابقہ ​​قید ارکان کی بہت سی یادیں شائع ہوئیں,
جیسے زینب الغزالی کے اکاؤنٹ یا الہدایبی کی کتاب ڈو<at la Qudat
(مبلغین جج نہیں). ماضی سے نمٹنا, ان کتابوں کو محض محفوظ نہیں کیا گیا
کے ظلم کی یاد >عبد الناصر کا ظلم و ستم. السادات نے پیروی کی
اس کا اپنا ایجنڈا جب اس نے اشاعتوں کو مارکیٹ میں آنے کی اجازت دی; یہ
ایک جان بوجھ کر سیاسی جمود تھا, سمت کی تبدیلی کا مطلب اور مقصد ہے
پرانی حکومت سے نئی حکومت کو دور کرنا. کی بعد کی اشاعت
الہدایبی کی تصانیف کا مقصد محض نظریاتی رہنمائی فراہم کرنا نہیں تھا
4 تعارف
مسلم برادران; ان کے خلاف بیانات کی وجہ سے انہیں تقسیم کیا گیا تھا
بنیادی سوچ, اور اس طرح ایک نئے اور بڑھتے ہوئے مسئلے کو حل کرنے کے لئے استعمال کیا گیا تھا, یعنی
اسلام پسند گروہوں کا قیام, جس نے خدا کے خلاف فعال طور پر کارروائی کرنا شروع کردی
1970 کی دہائی کے اوائل میں سیاسی نظام. ان شرائط میں, کے<at la Qudat ایک رہ گیا ہے
بنیاد پرست فکر کا اہم نقاد.
حسن الہدیبی کا بنیادی مقصد معاشرے کو تبدیل کرنا تھا, یعنی. مصری معاشرہ,
کونسا, اس کے خیال میں, اسلامی اعتقاد کی سیاسی نوعیت سے واقف نہیں تھا. اس طرح,
بیداری پیدا کرنے اور اس کے ذریعے ہی حقیقی تبدیلی لاسکتی ہے
اسلامی تشخص کے معاملے سے نمٹنا (جیسا کہ ایک مغربی خیال کے خلاف ہے). صرف
اسلامی شعور کے احساس کو فروغ دینے کے ذریعے ہی اس مقصد کا آخری مقصد ہوسکتا ہے
اسلامی معاشرے کا قیام عمل میں لایا جائے. اس نقطہ نظر کو دیا, الحدیبی
تردید انقلابی تختہ پلٹ, اس کے بجائے آہستہ آہستہ ترقی کی تبلیغ
کے اندر. ایک اہم نکتہ اس لئے تعلیم اور معاشرتی مشغولیت تھا, اس کے ساتھ ساتھ
سیاسی نظام میں شرکت, مشن کے ذریعہ اپیل ( دیتا ہے<وا ) کرنے کے لئے
فرد مومن کا شعور.
اس کے اس راستے پر آج کے اخوان المسلمون کا پیروکار ہے, جس کی کوشش ہے
ایک سیاسی جماعت کی حیثیت سے پہچانا جانا اور جو سیاسی فیصلے کو ناکام بناتا ہے
سیاسی شراکت دار ڈھانچے کو متاثر کرتے ہوئے (پارلیمنٹ, انتظامیہ,
غیر سرکاری تنظیمیں). اخوان المسلمون کا یہ مطالعہ
1950 کی دہائی سے لے کر 1970 کی دہائی تک, لہذا, نہ صرف تحقیق کا ایک ٹکڑا ہے
مصر کی جدید سیاسی تاریخ اور مذہبی نظریہ کا تجزیہ, لیکن
موجودہ سیاست سے بھی تعلقات ہیں.

باربرا H.E. Zollner

Hasanحسن اسماعیل الہدیبی نے بحران اور تحلیل کے وقت اخوان المسلمین کی سوسائٹی کی قیادت کی. کامیاب بن حسن البنا ’, جو تنظیم کا بانی اور پہلا رہنما تھا, الحدیبی بیس سال سے زیادہ عرصے تک اس کا سربراہ رہا. اپنی قیادت کے دوران انہیں ساتھی برادران کی طرف سے شدید تنقید کا سامنا کرنا پڑا.

جولائی کے انقلاب کے بعد 1952, وہ عبد الناصر کی دشمنی کے خلاف تھا, جو ممتاز فری آفیسرز کی کونسل میں تیزی سے انفل یوسیبل بن گیا. عبد الناصر کا اخوان کی وجہ کو ناکام بنانے کا عزم اور معاشرے پر اس کا فصاحت مطلق حکمرانی کے لئے ان کے راستے کا ایک حصہ تھا. اخوان المسلمون کے رہنما کی حیثیت سے الحدیبی کے سالوں کے منسوخی کے کینسر پر غور کرنا, یہ حیرت کی بات ہے کہ اس موضوع پر بہت کم علمی کام ہوا ہے.

جب اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ ان کے اعتدال پسند خیالات میں آج کے اخوان المسلمون کی پالیسی اور روی attitudeہ پر مضبوط فہم ہے۔, جیسے. ریاستی نظام کی طرف ان کا مفاہمت مندانہ مقام اور بنیاد پرست نظریات کی تردید, حقیقت یہ ہے کہ اس کی تحریر پر اتنی کم توجہ دی جارہی ہے کہ یہ اور بھی چونکا دینے والا ہے. یقینا, اخوان المسلمون میں دلچسپی رہی ہے.

حسن البنا ’پر کافی وسیع مطالعات دستیاب ہیں۔: اخوان المسلمون کے بانی اور پہلے رہنما کو اسلامی مہم کی ایک ماڈل شخصیت قرار دیا گیا ہے; دوسرے لوگوں نے اسے اسلام کے نام پر سیاسی سرگرمی کی دھمکی دینے کا بانی قرار دیا ہے.

سید قطب کے نظریات میں اور بھی دلچسپی رہی ہے; کچھ لوگ اسے اسلام پسندی کی بنیاد پرستی کے نظریاتی تصور کرتے ہیں, جن کے تصورات نے انتہا پسند گروہوں کو تربیت دی; دوسرے لوگ اسے ریاستی ظلم و ستم کا نشانہ بناتے ہوئے بیان کرتے ہیں جنہوں نے اس کی بدتمیزی کے رد عمل میں ایک الہیات آزادی کو فروغ دیا.

کوئی شک, اسلام پسند نظریہ اور اسلام پسند تحریکوں کی دھاروں کو سمجھنے کے لئے ان مفکرین کے کام کا جائزہ لینا ضروری ہے. البنہ ’اور قطب کے متعلق جو بھی فیصلہ ہو, یہ ایک حقیقت ہے کہ دونوں مفکرین کے کچھ مخصوص نظریات کو جدید دور کے اخوان المسلمون میں شامل کیا گیا ہے.

تاہم, اس توجہ کی وجہ سے یہ غلط تاثر پیدا ہوا ہے کہ اسلامی تحریک اپنی سوچ میں اور بنیادی طور پر اپنے کاموں میں شدت پسند ہے, ہے جو ایک مفروضہ, حالیہ برسوں میں, متعدد علمائے کرام نے ان سے پوچھ گچھ کی, ان میں جان ایل. Esposito, فریڈ ہالیڈی, فرانسواس برگات, اور گڈرون کرمر.

حسن الہدیبی کی سربراہی میں مصر کے اخوان المسلمون کا مندرجہ ذیل مطالعہ ان مقالوں میں اضافہ کرے گا, اس نقطہ نظر سے خطاب اور اس کا جائزہ لینا کہ سیاسی اسلام ایک اجارہ دار بلاک ہے, ہر طرح سے پرتشدد ذرائع کی طرف نمٹا گیا.

ایسی وجوہات ہیں کہ اخوانابی کا ذکر شاید ہی اخوان المسلمون کے بارے میں ادب میں کیا گیا ہو. ذہن میں آنے والا پہلا مشاہدہ ہے کہ اسلام پسند تحریکیں ہیں, تعریف کی رو سے, بنیادی طور پر بنیاد پرست کے طور پر دیکھا, جمہوری مخالف اور مغربی مخالف ہیں.

اس استدلال سے اعتدال پسند اسلامیت اور اس کے بنیاد پرست ہم منصب کے مابین کسی بھی طرح کے امتیاز پر سوال اٹھتے ہیں. دلیل یہ ہے کہ دونوں کا مقصد اسلامی ریاست کا نظام قائم کرنا ہے, کہ ان دونوں کا مقصد موجودہ سیکولر گورننس کو تبدیل کرنا ہے اور اس وجہ سے وہ صرف ان کے طریقوں کی ڈگری میں مختلف ہیں, لیکن اصولی طور پر نہیں.

یہ کتاب, تاہم, واضح طور پر سیاسی اسلام کے علمی دائرے میں شامل ہوتا ہے, جو نو اورئینٹلسٹ جیسے شناختی دلائل ہیں. جیسا کہ ایسپوسیٹو ظاہر کرتا ہے, سیاسی اسلام کے لئے یہ نقطہ نظر اس کی بنیاد پر ہے جسے وہ "سیکولر بنیاد پرستی" کہتے ہیں.

سیاسی اسلام کا بیرونی نظریہ بنیادی طور پر بنیاد پرست افکار پر مرکوز ہے, اور اس کی وجہ تخلیق ہوسکتی ہے, اقتدار کی سیاست کی طرف سے, بطور مذہب اسلام کے خوف کا, جو مختلف ہے, عجیب اور بظاہر مخالفت میں

مغربی فکر. متبادل کے طور پر, یہ اس لئے ہوسکتا ہے کہ بنیاد پرست یا حتی کہ عسکریت پسند گروہ بھی اپنے اقدامات کی وجہ سے میڈیا میں مستقل طور پر سامنے آ رہے ہیں. اسل مین, عسکریت پسند اسلام پسند دراصل اس طرح کی تشہیر کے خواہاں ہیں.

جبکہ بنیاد پرست افکار اور عسکریت پسندوں کی کارروائی شدت پسند گروہوں کا مطالعہ کرنا ضروری بناتی ہے, اعتدال پسند اسلام پسندوں کو اسلام کے نام پر دہشت گردی پر فوکس کرنا.

بنیاد پرستی اور اعتدال پسند اسلام پسندی کے مابین اختلافات کی وضاحت کرنا بھی مشکل بنا دیتا ہے. اثر میں, بنیاد پرست یا عسکریت پسند گروہوں پر علمی توجہ دینے سے مغرب میں عام طور پر اسلام کے بارے میں منفی عوامی تاثر کو تقویت ملتی ہے.

الہدیبی کا خاص طور پر مغربی اسکالروں کے ذریعہ مطالعہ نہ کرنے کی ایک اور وجہ اخوان کے اندرونی معاملات سے متعلق ہے۔. حیرت کی بات ہے کہ اخوان المسلمون کے مصنفین ہی نے ان کے نام کا زیادہ ذکر نہیں کیا. اس کی کوئی آسان وضاحت نہیں ہے.

اس کی ایک وجہ یہ ہوسکتی ہے کہ ممبران خاص طور پر البنا کے لئے اپنی ہمدردی پر زور دیں۔, انہیں ایک مثالی رہنما کی حیثیت سے پیش کرتے ہوئے جو اپنے کارکن کی اعتراف کے سبب فوت ہوا. تاہم, جتنے بھائیوں نے قید برداشت کی, عبد الناصر کی جیلوں اور کیمپوں کے اندر سخت مشقت اور یہاں تک کہ تشدد, ان کی ذاتی تاریخوں کے نتیجے میں حسن الہدیبی پر مبنی گفتگو کی کمی واقع ہوئی ہے.

اس طرح, قریب قریب شکست اور تباہی کے وقت کے طور پر الحدیدہ کی قیادت کی مدت کو یاد رکھنے کا رجحان موجود ہے. پھر بھی, بھول جانے اور دوبارہ جانچنے کے مابین مبہم تعلقات میں ستم زدہ لوگوں کے تجربات پھنس جاتے ہیں.

اس وقت کے بہت سے ذاتی اکاؤنٹس 1970 کی دہائی کے وسط سے شائع ہوچکے ہیں, 2 اذیت کی داستانیں بیان کرنا اور اعتقاد کے استحکام پر زور دینا. مسلم برادران کی لکھی ہوئی صرف چند کتابیں ہی ایک وسیع تر نقطہ نظر اپناتی ہیں, جس میں تنظیم کے اندر موجود بحران اور اس میں الہدایبی کے حصے کی بحث شامل ہے. وہ مصنفین جو اس مسئلے سے نپٹتے ہیں وہ نہ صرف عبد الناصر کے معاشرے کی کمزور پوزیشن کو ظاہر کرتے ہیں, لیکن یہ بھی کہ اس کے اندر بیزار ہونے کے آثار کو بے نقاب کریں

اخوان المسلمون. 3 اس کی وجہ سے الحدیدہ کے بارے میں مختلف روی .ہ پیدا ہوا ہے, جس میں سب سے زیادہ اس کی پیش کش ایک ایسے نااہل رہنما کی حیثیت سے کی گئی ہے جس میں اپنے پیش رو کی کرشماتی شخصیت کا فقدان ہے, البنا ’. میں خاص, ان پر یہ الزام عائد کیا گیا تھا کہ وہ اخوان المسلمون کے مختلف ونگ کو اکٹھا کرنے یا آمرانہ ریاستی نظام کے سلسلے میں ایک مضبوط پوزیشن اپنانے کا اختیار نہیں دے رہے تھے۔.

مؤخر الذکر میں ایک ابہام ہے, کیونکہ یہ الحدیدہ کو صرف ایک ناکامی کی طرح ظاہر نہیں ہوگا, بلکہ سیاسی صورتحال کا شکار ہونے کے ناطے. آخر میں, یہ اکاؤنٹس ایک نظریاتی خلاء کو ظاہر کرتے ہیں جو ظلم و ستم کے دور کے آغاز میں کھولا گیا تھا 1954.

ایک مخصوص حد تک, سید قطب فائی نے اس خلا کو ختم کیا. قید کے دوران اس نے ایک بنیادی نقطہ نظر تیار کیا, اس وقت کے ریاستی نظام کو ناجائز اور ‘غیر اسلامی’ قرار دیتے ہوئے مسترد کرنا. ایک انقلابی تصور تیار کرنے اور اس کے ذریعہ ظلم و ستم کی وجوہات بیان کرنے میں, اس نے شکار کی حالت کو فخر سے بدل دیا.

اس طرح, اس نے بہت سارے مسلمان بھائیوں کو قید کیا, خاص طور پر نوجوان ممبران, ایک نظریہ جس پر وہ گرفت کرسکیں.

یہ کہنا پڑتا ہے کہ الحدیدہ نے داخلی بحران اور تحلیل کی صورتحال پر فیصلہ کن رد عمل کا اظہار نہیں کیا۔. بے شک, ایک حد تک اس کی عدم دلچسپی نے اس صورتحال کو متحرک کردیا.

یہ ظلم و ستم کے دور کے دوران خاص طور پر واضح تھا (1954–71), جب اس نے عبد الناصر کے بڑے پیمانے پر قید خانے میں پیدا ہونے والے احساس نا امیدی پر قابو پانے میں مدد کے لئے کوئی رہنما اصول فراہم کرنے سے انکار کیا۔. ان بنیادی سوچوں پر ان کا رد عمل جو جیلوں اور کیمپوں میں بعض لوگوں کے درمیان پھیل چکے ہیں, خاص طور پر جوان, ممبران کافی دیر سے آئے.

پھر بھی, اس کی علمی اور فقہی دلیل کا اتنا صاف اثر نہیں تھا جیسا سید قطب کی تحریروں پر تھا. میں 1969, الہدایبی نے اپنی تحریر دوات لا قادات میں اعتدال پسند تصور پیش کیا (مبلغین جج نہیں).

یہ تحریر, جو خفیہ طور پر ساتھی برادران میں تقسیم کیا گیا تھا, سید قطب کے نظریات کی پہلی تردید مانی جاتی ہے. 5 قطب, جس کو پھانسی دی گئی تھی 1966, اس وقت تک اسے شہید سمجھا جاتا تھا, اس کے خیالات کا پہلے سے ہی کافی اثر ہوا ہے.

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ مسلم برادران کی اکثریت اعتدال پسند نقطہ نظر پر عمل نہیں کرتی تھی, لیکن رہنما اصولوں کی عدم دستیابی نے انہیں بے آواز کردیا اور الحدیدہ کے ایک کمزور رہنما کی حیثیت سے اس تصور کو تقویت بخشی.

بہر حال, الہدایب کی اعتدال پسند سوچ کا اثر اپنے ساتھی مسلم برادران پر پڑا. عام معافی کے بعد 1971, تنظیم کے دوبارہ قیام میں الہدایبی کا ایک بڑا حصہ تھا. حالانکہ اس کی موت ہو گئی 1973, اس کے اعتدال پسند اور مفاہمت والے خیالات متعلق رہے.

یہ حقیقت کہ محمد حمید ابو نصر جیسے قریبی ساتھی, عمر التیلسمانی اور محمد مشہور, جو حال ہی میں فوت ہوا, لیڈر ان کی سوچ کا تسلسل ظاہر کرتا ہے.

مزید برآں, اخوان کے سکریٹری اور ترجمان کی حیثیت سے ان کے بیٹے میمون الہدایبی نے ان کی صلاحیت میں بڑا کردار ادا کیا ہے.

انور السادات کی صدارت کے بعد سے اخوان المسلمون کے ساتھ بدلے ہوئے رویے میں اس کی سوچ کو اہم جھوٹ بنانے کی ایک اور وجہ. السادات, جو عبد الناصر کی جانشین ہوا, قید برادران کو رہا کیا اور اس تنظیم کو آدھا قانونی پیش کش کی اگرچہ اسے سرکاری طور پر تسلیم نہیں کیا گیا.

تنظیم نو کا دور (1971–77) فالو, اس دوران حکومت نے مسلم برادران کی لکھی ہوئی کتابوں کی سنسرشپ ختم کردی. سابقہ ​​قید ارکان کی بہت سی یادیں شائع ہوئیں, جیسے زینب الغزالی کے اکاؤنٹ یا الہدایبی کی کتاب ڈو<at la Qudat (مبلغین جج نہیں).

ماضی سے نمٹنا, ان کتابوں نے صرف عبد الناصر کے ظلم و ستم کی یادوں کو محفوظ نہیں رکھا.

السادات نے اپنے ہی ایجنڈے کی پیروی کی جب اس نے ان اشاعتوں کو مارکیٹ میں اضافے کی اجازت دی; یہ جان بوجھ کر سیاسی جمود تھا, سمت کی تبدیلی کا مطلب ہے اور اس کا مقصد نئی حکومت کو پرانے سے دور کرنا ہے.

الحدیدہ کی تحریروں کے بعد کی اشاعت کا مقصد محض مسلمان بھائیوں کو نظریاتی رہنمائی فراہم کرنا نہیں تھا; ان کی تقسیم بنیاد پرست افکار کے خلاف بیانات کی وجہ سے کی گئی, اور اس طرح ایک نئے اور بڑھتے ہوئے مسئلے کو حل کرنے کے لئے استعمال کیا گیا تھا, یعنی اسلام پسند گروہوں کا قیام, جس نے 1970 کی دہائی کے آغاز میں سیاسی نظام کے خلاف سرگرم عمل آغاز کیا تھا. ان شرائط میں, ڈوئٹ لا قدامت بنیاد پرست افکار کا ایک اہم نقاد ہے.

حسن الہدیبی کا بنیادی مقصد معاشرے کو تبدیل کرنا تھا, یعنی. مصری معاشرہ, کونسا, اس کے خیال میں, اسلامی اعتقاد کی سیاسی نوعیت سے واقف نہیں تھا. اس طرح, بیداری پیدا کرنے اور اسلامی تشخص کے معاملے سے نمٹنے کے ذریعے ہی حقیقی تبدیلی لاسکتی ہے (جیسا کہ ایک مغربی خیال کے خلاف ہے).

صرف اسلامی شعور کے احساس کو فروغ دینے سے ہی اسلامی معاشرے کے قیام کا آخری مقصد حاصل ہوسکتا ہے. اس نقطہ نظر کو دیا, الہدایبی نے انقلابی تختہ الٹنے کی تردید کی, اس کے بجائے اندر سے بتدریج ترقی کی تبلیغ کرنا. ایک اہم نکتہ اس لئے تعلیم اور معاشرتی مشغولیت تھا, سیاسی نظام میں حصہ لینے کے ساتھ ساتھ, مشن کے ذریعہ اپیل ( دوائی ) فرد مومن کے ہوش میں.

اس کے اس راستے پر آج کے اخوان المسلمون کا پیروکار ہے, کون سی کوشش ہے کہ وہ ایک سیاسی جماعت کی حیثیت سے پہچانا جائے اور جو سیاسی شراکت دار ڈھانچے کو متاثر کرکے سیاسی فیصلے کرنے کا سبب بنی (پارلیمنٹ, انتظامیہ, غیر سرکاری تنظیمیں).

اخوان المسلمون کا یہ مطالعہ 1950 کی دہائی سے لے کر 1970 کی دہائی کے اوائل تک, لہذا, نہ صرف مصر کی جدید سیاسی تاریخ کی تحقیق کا ایک ٹکڑا اور ایک مذہبی نظریہ کا تجزیہ, لیکن موجودہ سیاست سے بھی اس کا رشتہ ہے.

قطعہ کے تحت: مصرنمایاںاخوان المسلمونمطالعہ & تحقیق

ٹیگز:

About the Author: Ikhwanscope is an independent Muslim Progressive and moderate non-profit site, concentrating mainly on the ideology of the Muslim Brotherhood. Ikhwanscope is concerned with all articles published relating to any movements which follow the school of thought of the Muslim Brotherhood worldwide.

RSSتبصرے (0)

ٹریکبیک یو آر ایل

ایک جواب دیں چھوڑ دو