Ikhwanul Muslimin: Hasan al-Hudaybi dan Ideologi

Barbara H.E. Zollner

Hasan Ismail al-Hudaybi memimpin Persatuan Ikhwanul Muslimin pada masa krisis dan pembubaran. Kejayaan Hasan al-Banna ’, yang merupakan pengasas dan pemimpin pertama organisasi, al-Hudaybi menjadi ketua selama lebih dari dua puluh tahun. Semasa kepimpinannya, dia menghadapi kritikan hebat dari rakan-rakan Brothers.

Mengikuti Revolusi Julai 1952, dia diadu melawan antagonisme Abd al-Nasir, yang menjadi semakin berpengaruh dalam dewan Pegawai Percuma yang terkemuka. Kesungguhan Abd al-Nasir untuk menggagalkan perjuangan Ikhwan dan pengaruhnya terhadap masyarakat adalah sebahagian dari jalannya menuju pemerintahan mutlak. Mengingat kekuatan penting tahun-tahun al-Hudaybi sebagai pemimpin Ikhwanul Muslimin, amat mengejutkan bahawa terdapat sedikit karya ilmiah mengenai perkara ini.

Apabila mengambil kira bahawa idea-idea moderatnya terus mempengaruhi kebijakan dan sikap Ikhwanul Muslimin masa kini, cth. kedudukan pendamainya terhadap sistem negara dan penolakan idea radikalnya, hakikat bahawa perhatian yang sedikit diberikan kepada penulisannya lebih mengejutkan. Tentunya, terdapat minat dalam Ikhwanul Muslimin.

Terdapat kajian yang cukup luas mengenai Hasan al-Banna ’: pengasas dan pemimpin pertama Ikhwanul Muslimin telah digambarkan sebagai tokoh model kempen Islam; yang lain menggambarkannya sebagai pencetus mengancam aktivisme politik atas nama Islam.

Terdapat lebih banyak minat untuk idea-idea Sayyid Qutb; ada yang melihatnya sebagai ideologi radikalisme Islam, yang konsepnya melatih kumpulan pelampau; yang lain menggambarkannya sebagai mangsa penganiayaan negara yang mengembangkan teologi pembebasan sebagai reaksi terhadap penganiayaannya.

Tanpa ragu ragu, adalah penting untuk mengkaji karya pemikir ini untuk memahami arus ideologi Islam dan gerakan Islam. Apa pun keputusan mengenai al-Banna ’dan Qutb, adalah kenyataan bahawa idea-idea tertentu dari dua pemikir telah dimasukkan ke dalam Ikhwanul Muslimin moden.

Walau bagaimanapun, fokus ini telah menyebabkan persepsi yang salah bahawa gerakan Islam semestinya radikal dalam pemikirannya dan / atau militan dalam perbuatannya, andaian yang mempunyai, beberapa tahun kebelakangan ini, telah disoal oleh sebilangan ulama, antaranya John L. Esposito, Fred Halliday, François Burgat, dan Gudrun Krämer.

Kajian berikut mengenai Ikhwanul Muslimin Mesir di bawah kepemimpinan Hasan al-Hudaybi akan menjadi tambahan kepada tesis-tesis ini, menangani dan menilai semula pandangan bahawa Islam politik adalah blok monolitik, semuanya cenderung ke arah kekerasan.

Terdapat sebab mengapa al-Hudaybi hampir tidak disebut dalam literatur mengenai Ikhwanul Muslimin. Yang pertama yang terlintas di fikiran adalah pemerhatian bahawa gerakan Islam, mengikut definisi, dilihat sebagai asasnya radikal, anti-demokratik dan anti-Barat.

Alasan ini mempersoalkan perbezaan antara Islamisme sederhana dan rakan sejawatnya yang radikal. Hujahnya mengatakan bahawa kedua-duanya mempunyai objektif untuk mewujudkan sistem negara Islam, bahawa kedua-duanya bertujuan untuk menggantikan pemerintahan sekular yang ada dan oleh itu mereka hanya berbeza tahap kaedah mereka, tetapi tidak pada prinsipnya.

Buku ini, namun begitu, jelas bergabung dengan kalangan ilmiah mengenai Islam politik, yang mengenal pasti hujah seperti ini sebagai neo-Orientalis. Seperti yang ditunjukkan oleh Esposito, pendekatan Islam politik ini berdasarkan apa yang dia sebut sebagai 'fundamentalisme sekular'.

Pandangan luaran Islam politik tertumpu pada pemikiran radikal, dan ini mungkin disebabkan oleh penciptaan, di pihak politik kuasa, ketakutan terhadap Islam sebagai agama, yang berbeza, pelik dan nampaknya bertentangan dengan

Pemikiran Barat. Sebagai alternatif, mungkin kerana kumpulan radikal atau bahkan kumpulan militan selalu muncul di media dengan alasan tindakan mereka. Sebenarnya, militan Islam sebenarnya mencari publisiti seperti itu.

Walaupun pemikiran radikal dan tindakan militan menjadikannya perlu untuk mengkaji kumpulan ekstremis, tumpuan terhadap keganasan atas nama Islam meminggirkan golongan Islam sederhana.

Ini juga menyukarkan untuk menjelaskan perbezaan antara Islamisme radikal dan sederhana. Dalam kesan, tumpuan ilmiah pada kumpulan radikal atau militan memperkuat persepsi masyarakat umum terhadap Islam di Barat.

Alasan selanjutnya mengapa al-Hudaybi khususnya tidak dikaji oleh sarjana Barat ada kaitannya dengan urusan dalaman Ikhwan. Sungguh mengejutkan bahawa namanya tidak banyak disebut oleh penulis Ikhwanul Muslimin itu sendiri. Tidak ada penjelasan mudah untuk ini.

Salah satu sebabnya ialah para anggota menekankan rasa simpati mereka terhadap al-Banna ’, menggambarkan dia sebagai pemimpin ideal yang mati kerana keyakinan aktivisnya. Walau bagaimanapun, sebilangan besar Saudara menjalani hukuman penjara, kerja keras dan juga penyeksaan di dalam penjara dan kem Abd al-Nasir, sejarah peribadi mereka telah mengakibatkan kurangnya wacana mengenai Hasan al-Hudaybi.

Oleh itu, ada kecenderungan untuk mengingati zaman kepemimpinan al-Hudaybi sebagai masa hampir kalah dan musnah. Masih, pengalaman yang dianiaya terjebak dalam hubungan samar-samar antara lupa dan penilaian semula.

Banyak akaun peribadi pada masa itu telah diterbitkan sejak pertengahan tahun 1970-an, 2 menceritakan kisah penyiksaan dan menekankan keteguhan iman. Hanya sebilangan buku yang ditulis oleh Muslim Brothers mengambil pendekatan yang lebih luas, yang merangkumi perbincangan mengenai krisis dalam organisasi dan bahagian al-Hudaybi di dalamnya. Pengarang-pengarang yang menangani masalah ini tidak hanya mengungkapkan kedudukan masyarakat yang lemah terhadap Abd al-Nasir, tetapi juga memperlihatkan tanda-tanda perpecahan di dalam

Ikhwanul Muslimin. 3 Ini menyebabkan berlainan sikap terhadap al-Hudaybi, dengan kebanyakan menggambarkannya sebagai pemimpin yang tidak kompeten dan tidak mempunyai keperibadian karismatik pendahulunya, al-Banna ’. Khususnya, dia dituduh tidak memerintahkan wewenang untuk menyatukan sayap Ikhwanul Muslimin yang berlainan atau mengambil kedudukan yang kuat dalam kaitannya dengan sistem negara otoriter.

Pada pandangan terakhir terletak kekaburan, kerana nampaknya menunjukkan al-Hudaybi bukan sekadar kegagalan, tetapi juga sebagai mangsa keadaan politik. Akhirnya, akaun ini menunjukkan jurang ideologi yang dibuka pada awal masa penganiayaan di 1954.

Ke tahap tertentu, Sayyid Qutb mengatasi jurang ini. Selama dipenjarakan, dia mengembangkan pendekatan radikal, menolak sistem negara ketika itu sebagai tidak sah dan 'tidak Islamik'. Dalam mengembangkan konsep revolusioner dan menerangkan sebab-sebab yang mendasari penganiayaan, dia mengubah keadaan menjadi mangsa kebanggaan.

Oleh itu, dia memberi banyak Saudara Muslim yang dipenjarakan, terutamanya ahli muda, ideologi yang dapat mereka pegang.

Harus dikatakan bahawa al-Hudaybi tidak bertindak balas dengan tegas terhadap situasi krisis dan pembubaran dalaman. Sesungguhnya, hingga tahap tertentu ketidaktentuannya mencetuskan keadaan ini.

Ini jelas sekali berlaku semasa tempoh penganiayaan (1954–71), ketika dia tidak memberikan pedoman untuk membantu mengatasi rasa putus asa yang ditanggung oleh penjara besar-besaran Abd al-Nasir. Reaksinya terhadap idea-idea radikal yang melenyapkan di penjara dan kem di antara pihak tertentu, terutamanya muda, ahli datang agak lewat.

Walaupun begitu, hujah ilmiah dan perundangannya tidak mempunyai kesan yang sama seperti tulisan Sayyid Qutb. Dalam 1969, al-Hudaybi mengemukakan konsep sederhana dalam penulisannya Duat la Qudat (Pendakwah bukan Hakim).

Penulisan ini, yang diedarkan secara diam-diam di antara rakan-rakan Saudara, dianggap sebagai penolakan pertama idea Sayyid Qutb. 5 Qutb, yang digantung di 1966, pada masa itu dianggap sebagai syahid, pemikirannya sudah mempunyai pengaruh yang besar.

Ini tidak bermaksud bahawa majoriti saudara Muslim tidak mengikuti pendekatan sederhana, tetapi kekurangan garis panduan menjadikannya tidak bersuara dan memperkuatkan persepsi al-Hudaybi sebagai pemimpin yang lemah.

Walaupun begitu, pemikiran al-Hudayb yang sederhana memberi kesan kepada saudara-saudaranya yang beragama Islam. Selepas amnesti am 1971, al-Hudaybi memainkan peranan utama dalam penubuhan semula organisasi. Walaupun dia meninggal dunia di 1973, ideanya yang sederhana dan pendamaian terus relevan.

Fakta bahawa sahabat dekat seperti Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani dan Muhammad Mashhur, yang meninggal dunia baru-baru ini, menggantikannya sebagai pemimpin menunjukkan kesinambungan pemikirannya.

Selanjutnya, puteranya Ma'mun al-Hudaybi telah memainkan peranan penting dalam jawatannya sebagai setiausaha dan jurucakap Ikhwan.

Sebab lain mengapa pemikirannya menjadi penting terletak pada perubahan sikap terhadap Ikhwanul Muslimin sejak presiden Anwar al-Sadat. Al-Sadat, yang menggantikan Abd al-Nasir, membebaskan Brothers yang dipenjarakan dan menawarkan organisasi itu separuh sah walaupun tidak diiktiraf secara rasmi.

Tempoh penyusunan semula (1971–77) diikuti, semasa kerajaan mengangkat penapisan buku-buku yang ditulis oleh Muslim Brothers. Banyak memoar anggota yang sebelumnya dipenjara diterbitkan, seperti akaun Zaynab al-Ghazali atau buku Du al-Hudaybi<di la Qudat (Pendakwah bukan Hakim).

Berurusan dengan masa lalu, buku-buku ini bukan sekadar menyimpan ingatan tentang kekejaman penganiayaan Abd al-Nasir.

Al-Sadat mengikuti agendanya sendiri ketika dia membenarkan penerbitan ini memenuhi pasaran; ini adalah strategi politik yang disengajakan, menyiratkan perubahan arah dan bertujuan menjauhkan pemerintahan baru dari yang lama.

Penerbitan tulisan al-Hudaybi selepas kematian tidak hanya bertujuan untuk memberi panduan ideologi kepada Saudara Muslim; mereka disebarkan kerana kenyataannya menentang pemikiran radikal, dan dengan itu digunakan untuk mengatasi masalah yang baru dan meningkat, iaitu penubuhan kumpulan Islam, yang mula aktif menentang sistem politik pada awal tahun 1970-an. Dalam istilah ini, Duat la Qudat tetap menjadi kritikan penting terhadap pemikiran radikal.

Tujuan utama Hasan al-Hudaybi adalah mengubah masyarakat, i.e.. Masyarakat Mesir, yang mana, pada pandangannya, tidak menyedari sifat politik kepercayaan Islam. Oleh itu, perubahan yang nyata hanya dapat dicapai dengan memberi kesedaran dan menangani masalah identiti Islam (berbanding dengan persepsi Barat).

Hanya dengan mengembangkan rasa kesedaran Islam dapat dicapai tujuan utama pembentukan masyarakat Islam. Memandangkan pendekatan ini, al-Hudaybi membantah penggulingan revolusi, sebaliknya memberitakan perkembangan secara beransur-ansur dari dalam. Oleh itu, perkara utama adalah pendidikan dan penglibatan sosial, serta penyertaan dalam sistem politik, menarik dengan misi ( ubat ) kepada kesedaran individu yang beriman.

Jalannya sekarang diikuti oleh Ikhwanul Muslimin hari ini, yang berusaha untuk diiktiraf sebagai sebuah parti politik dan yang mempengaruhi pengambilan keputusan politik dengan melakukan penyusunan struktur partisipatif politik (parlimen, pentadbiran, badan bukan kerajaan).

Kajian Ikhwanul Muslimin ini dari tahun 1950-an hingga awal 1970-an, Oleh itu, bukan hanya sekumpulan penyelidikan sejarah politik moden Mesir dan analisis ideologi agama, tetapi juga mempunyai hubungan dengan politik semasa.