Muslimské bratrstvo: Hasan al-Hudaybi a ideologie

Barbara HE. Zollner

Hasan Ismail al-Hudaybi vedl Společnost Muslimského bratrstva v době krize a rozpadu. Nástup Hasana al-Banna, který byl zakladatelem a prvním vůdcem organizace, al-Hudaybi měl být jeho hlavou více než dvacet let. Během svého vedení čelil tvrdé kritice ze strany spolubratří.

Po červencové revoluci 1952, byl postaven proti antagonismu Abd al-Nasira, který se stal stále vlivnějším v radě předních svobodných důstojníků. Abd al-Nasirovo odhodlání zmařit věc Bratrstva a jeho vliv na společnost bylo součástí jeho cesty k absolutní vládě.. S ohledem na význam al-Hudajbího let jako vůdce Muslimského bratrstva, je překvapivé, že na toto téma existuje jen málo vědecké práce.

Když vezmeme v úvahu, že jeho umírněné myšlenky mají i nadále silný vliv na politiku a postoj dnešního Muslimského bratrstva, např. jeho smířlivý postoj vůči státnímu zřízení a jeho vyvracení radikálních myšlenek, skutečnost, že se jeho psaní věnuje tak málo pozornosti, je ještě více zarážející. Rozhodně, byl zájem o Muslimské bratrstvo.

K dispozici jsou poměrně rozsáhlé studie o Hasan al-Banna‘: zakladatel a první vůdce Muslimského bratrstva byl popsán jako modelová postava islámské kampaně; jiní ho líčí jako původce hrozivého politického aktivismu ve jménu islámu.

Ještě větší zájem byl o myšlenky Sayyida Qutba; někteří ho považují za ideologa islamistického radikalismu, jehož koncepty školily extremistické skupiny; jiní ho popisují jako oběť státní perzekuce, která vyvinula teologii osvobození v reakci na jeho špatné zacházení.

Bezpochyby, je důležité prozkoumat práci těchto myslitelů, abychom porozuměli proudům islamistické ideologie a islamistických hnutí. Ať už je verdikt nad al-Banna’ a Qutbem jakýkoli, je fakt, že určité myšlenky těchto dvou myslitelů byly začleněny do moderního Muslimského bratrstva.

Nicméně, toto zaměření vedlo k nesprávnému vnímání, že islámské hnutí je nutně radikální ve svém myšlení a/nebo militantní ve svých činech, předpoklad, který má, v posledních letech, byla zpochybněna řadou vědců, mezi nimi John L. Edwards, Fred Halliday, François Burgat, a Gudrun Krämer.

Následující studie egyptského Muslimského bratrstva pod vedením Hasana al-Hudajbího bude tvořit doplněk k těmto tezím, řešení a přehodnocení názoru, že politický islám je monolitický blok, všichni jsou nakloněni násilným prostředkům.

Existují důvody, proč se al-Hudaybi v literatuře o Muslimském bratrstvu téměř nezmiňuje. První, co mě napadne, je pozorování, že islamistická hnutí jsou, podle definice, vnímán jako zásadně radikální, antidemokratické a protizápadní.

Tato úvaha zpochybňuje jakýkoli rozdíl mezi umírněným islamismem a jeho radikálním protějškem. Argumentem je, že oba mají za cíl vytvořit systém islámského státu, že oba mají za cíl nahradit stávající sekulární vládnutí a že se tedy liší pouze mírou svých metod, ale ne v principu.

Tato kniha, nicméně, se jasně připojuje k vědeckému okruhu o politickém islámu, který takové argumenty označuje jako neoorientalistické. Jak ukazuje Esposito, tento přístup k politickému islámu je založen na tom, co nazývá „sekulární fundamentalismus“.

Vnější pohled na politický islám je zaměřen především na radikální myšlení, a to může být způsobeno stvořením, ze strany mocenské politiky, ze strachu z islámu jako náboženství, která je jiná, zvláštní a zdánlivě v opozici vůči

Západní myšlení. Alternativně, může to být proto, že radikální nebo dokonce militantní skupiny se neustále objevují v médiích z důvodu jejich jednání. Ve skutečnosti, militantní islamisté takovou publicitu skutečně vyhledávají.

Zatímco radikální myšlení a militantní akce vyžadují studium extremistických skupin, zaměření na terorismus ve jménu islámu marginalizuje umírněné islamisty.

Ztěžuje také vysvětlení rozdílů mezi radikálním a umírněným islamismem. V důsledku, vědecké zaměření na radikální nebo militantní skupiny posiluje obecně negativní veřejné vnímání islámu na Západě.

Další důvod, proč zejména al-Hudaybi nebyl studován západními učenci, souvisí s vnitřními záležitostmi Bratrstva.. Je zarážející, že jeho jméno samotní spisovatelé Muslimského bratrstva příliš nezmiňují. Neexistuje pro to jednoduché vysvětlení.

Jedním z důvodů může být to, že členové zvláště zdůrazňují své sympatie k al-Banna’, zobrazující jej jako ideálního vůdce, který zemřel za své aktivistické přesvědčení. Nicméně, jako mnozí bratři vydrželi uvěznění, tvrdá práce a dokonce mučení ve věznicích a táborech Abd al-Nasira, jejich osobní historie vyústila v nedostatek diskursu o Hasanovi al-Hudajbím.

Tím pádem, existuje tendence vzpomínat na období al-Hudaybiho vedení jako na dobu téměř porážky a destrukce. Ještě pořád, zkušenosti pronásledovaných jsou zachyceny v nejednoznačném vztahu mezi zapomenutím a přehodnocením.

Od poloviny 70. let bylo publikováno mnoho osobních popisů té doby, 2 vyprávění příběhů o mučení a zdůrazňování nezlomnosti víry. Pouze několik knih napsaných Muslimskými bratry má širší přístup, která zahrnuje diskusi o krizi uvnitř organizace a o al-Hudajbího části v ní. Autoři, kteří se tímto problémem zabývají, odhalují nejen slabé postavení společnosti vůči Abd al-Nasirovi., ale také odhalit známky rozpadu uvnitř

Muslimské bratrstvo. 3 To vedlo k odlišným postojům vůči al-Hudaybi, přičemž většina jej zobrazuje jako neschopného vůdce postrádajícího charismatickou osobnost svého předchůdce, al-Banna'. Zejména, byl obviněn z toho, že nenařídil autoritě, aby spojila různá křídla Muslimského bratrstva nebo zaujala silnou pozici ve vztahu k autoritářskému státnímu systému..

V druhém pohledu spočívá nejednoznačnost, zdálo by se totiž, že to ukazuje al-Hudaybi nejen jako selhání, ale také jako oběť politické situace. Konečně, tyto zprávy odhalují ideologickou mezeru, která se otevřela na počátku období pronásledování v r 1954.

Do určité míry, Sayyid Qutb zaplnil tuto mezeru. Během svého věznění vyvinul radikální přístup, odmítání tehdejšího státního systému jako nelegitimního a „neislámského“. Vyvinout revoluční koncept a vysvětlit tím důvody pronásledování, změnil podmínku viktimizace v pýchu.

Tím pádem, dal mnoho uvězněných muslimských bratrů, zejména mladí členové, ideologii, které by se mohli držet.

Je třeba říci, že al-Hudajbí nereagoval rozhodně na situaci vnitřní krize a rozpadu. Vskutku, do jisté míry jeho nerozhodnost tuto situaci spustila.

To bylo zvláště patrné v období pronásledování (1954–71), když opomněl poskytnout jakékoli pokyny, které by pomohly překonat pocit beznaděje, který vyvolalo masové věznění Abd al-Nasira.. Jeho reakce na radikální myšlenky, které vzkvétaly ve věznicích a táborech mezi jistými, zvláště mladí, členové přišli poměrně pozdě.

I tehdy, jeho vědecká a právní argumentace neměla tak rozsáhlý účinek jako spisy Sayyida Qutba. V 1969, al-Hudaybi navrhl umírněný koncept ve svém psaní Duat la Qudat (Kazatelé ne soudci).

Toto psaní, který byl tajně distribuován mezi spolubratry, je považováno za první podstatné vyvrácení myšlenek Sayyida Qutba. 5 Qutb, který byl pověšen 1966, byl tehdy považován za mučedníka, jeho myšlenky již mají značný vliv.

To neznamená, že většina muslimských bratří nesledovala umírněný přístup, ale nedostatek pokynů je nechal bez hlasu a posílil vnímání al-Hudajbího jako slabého vůdce.

Nicméně, al-Hudajbova umírněná myšlenka měla dopad na jeho muslimské bratry. Po všeobecné amnestii 1971, al-Hudaybi hrál hlavní roli při znovuustavení organizace. Přestože zemřel v 1973, jeho umírněné a smířlivé myšlenky byly nadále aktuální.

Skutečnost, že blízcí společníci, jako je Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani a Muhammad Mashhur, který nedávno zemřel, po něm jako vůdci ukazuje pokračování jeho myšlení.

Dále, jeho syn Ma’mun al-Hudaybi hrál hlavní roli v jeho funkci tajemníka a mluvčího Bratrstva.

Další důvod, proč se jeho myšlení stalo důležitým, spočívá ve změně postoje k Muslimskému bratrstvu od doby, kdy byl prezidentem Anwar al-Sadat.. Al-Sadat, který nahradil Abda al-Nasira, propustil uvězněné Bratry a nabídl organizaci pololegální, i když ne oficiálně uznaný status.

Období reorganizace (1971–77) následoval, během kterého vláda zrušila cenzuru knih napsaných Muslimskými bratry. Bylo publikováno mnoho memoárů dříve vězněných členů, jako je účet Zajnaba al-Ghazaliho nebo al-Hudaybiho kniha Du<v Qudat (Kazatelé ne soudci).

Vyrovnávání se s minulostí, tyto knihy neuchovaly pouze vzpomínku na krutosti pronásledování Abd al-Nasira.

Al-Sadat sledoval svůj vlastní program, když umožnil, aby tyto publikace zaplnily trh; byl to záměrný politický trik, naznačující změnu směru a zaměřené na distancování nové vlády od staré.

Cílem posmrtného zveřejnění al-Hudajbího spisů nebylo pouze poskytnout muslimským bratrům ideologické vedení.; byly distribuovány kvůli svým prohlášením proti radikálnímu myšlení, a byly tak použity k řešení nového a rostoucího problému, konkrétně zakládání islamistických skupin, která začala na počátku 70. let aktivně bojovat proti politickému systému. V těchto podmínkách, Duat la Qudat zůstává důležitou kritikou radikálního myšlení.

Hlavním cílem Hasana al-Hudajbího bylo změnit společnost, tj. egyptská společnost, který, z jeho pohledu, si nebyl vědom politické povahy islámské víry. Tím pádem, skutečné změny bylo možné dosáhnout pouze prostřednictvím vytváření povědomí a řešením problému islámské identity (na rozdíl od západního vnímání).

Jedině rozvíjením smyslu pro islámské vědomí bylo možné dosáhnout konečného cíle vytvoření islámské společnosti. Vzhledem k tomuto přístupu, al-Hudajbí vyvrátil revoluční svržení, místo toho kázat postupný vývoj zevnitř. Hlavním bodem proto bylo vzdělávání a sociální angažovanost, stejně jako účast v politickém systému, přitažlivý prostřednictvím poslání ( dawa ) k vědomí jednotlivého věřícího.

Tuto jeho cestu nyní následuje dnešní Muslimské bratrstvo, která se snaží být uznána jako politická strana a která ovlivňuje politické rozhodování tím, že proniká do struktur politické participace (parlament, správa, nevládní organizace).

Tato studie Muslimského bratrstva od 50. let do počátku 70. let, proto, je nejen výzkumem moderních politických dějin Egypta a analýzou náboženské ideologie, ale má také vztah k současné politice.