Arabų rytoj

DAVIDAS B. OTAVEJUS

Spalio mėn 6, 1981, turėjo būti švenčiama Egipte. Ji pažymėjo didžiausios Egipto pergalės trijuose arabų ir Izraelio konfliktuose metines, kai šalies nepalankioji armija veržėsi per Sueco kanalą atidarymo dienomis 1973 Jom Kipuro karas ir išsiuntė Izraelio karius besitraukiančius. Ant vėsaus, debesuotas rytas, Kairo stadionas buvo sausakimšas egiptiečių šeimų, atvykusių pažiūrėti kariškių. Ant apžvalgos stendo, Prezidentas Anwaras el-Sadatas,karo architektas, su pasitenkinimu stebėjo, kaip prieš jį demonstruoja vyrai ir mašinos. Aš buvau šalia, ką tik atvykęs užsienio korespondentas.Staiga, vienas iš armijos sunkvežimių sustojo tiesiai prieš apžvalgos stendą, kai šeši „Mirage“ reaktyviniai lėktuvai riaumoja virš galvos ir atliko akrobatinį pasirodymą., dangų nudažius ilgais raudonos spalvos takais, geltona, violetinė,ir žali dūmai. Sadatas atsistojo, matyt, ruošiasi keistis sveikinimais su dar vienu egiptiečių karių kontingentu. Jis tapo puikiu taikiniu keturiems islamistams, iššokusiems iš sunkvežimio, šturmavo podiumą, ir apipylė jo kūną kulkomis.Kai žudikai tęsė, atrodytų, amžinybę, apipurškę stovą mirtina ugnimi., Akimirksniu svarsčiau, ar atsitrenkti į žemę ir rizikuoti, kad panikuoti žiūrovai mane mirtinai sutryps, ar likti toliau ir rizikuoti paimti užklydusią kulką. Instinktas liepė man stovėti ant kojų, ir mano žurnalistinės pareigos jausmas paskatino mane eiti išsiaiškinti, ar Sadatas gyvas, ar miręs.

Islamas ir valstybės valdžios kūrimas

seyyed vali reza nasr

Į 1979 Generolas Muhammadas Zia ul-Haqas, karinis Pakistano valdovas, paskelbė, kad Pakistanas taps islamo valstybe. Islamo vertybės ir normos būtų nacionalinės tapatybės pagrindas, įstatymas, ekonomika, ir socialinius santykius, ir įkvėptų visą politiką. Į 1980 Mahathiras Mahometas, naujasis Malaizijos ministras pirmininkas, pristatė panašų platų planą, skirtą valstybės politikai įtvirtinti islamo vertybes, ir suderinti savo šalies įstatymus bei ekonominę praktiką su islamo mokymu. Kodėl šie valdovai pasirinko savo šalių „islamizacijos“ kelią?? Ir kaip kažkada pasaulietinės postkolonijinės valstybės tapo islamizacijos agentais ir „tikrosios“ islamo valstybės pranašais?
Malaizija ir Pakistanas nuo aštuntojo dešimtmečio pabaigos – devintojo dešimtmečio pradžios ėjo unikaliu vystymosi keliu, kuris skiriasi nuo kitų trečiojo pasaulio valstybių patirties.. Šiose dviejose šalyse religinė tapatybė buvo integruota į valstybės ideologiją, siekiant informuoti apie islamo vertybių vystymosi tikslą ir procesą.
Šis įsipareigojimas taip pat pateikė labai skirtingą musulmonų visuomenės santykio tarp islamo ir politikos vaizdą. Malaizijoje ir Pakistane, tai buvo valstybės institucijos, o ne islamistų aktyvistai (tų, kurie pasisako už politinį islamo skaitymą; dar vadinami atgimimo šalininkais arba fundamentalistais) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, ir plačiau, kaip kultūra ir religija tarnauja valstybės valdžios ir vystymosi poreikiams. Analizė čia remiasi teorinėmis diskusijomis
socialiniuose moksluose apie valstybės elgesį ir kultūros bei religijos vaidmenį juose. Svarbesnis, iš nagrinėjamų atvejų daromos išvados, leidžiančios daryti platesnes disciplinas dominančias išvadas.

FEMINIZMAS TARP SEKULARIZMO IR ISLAMISMO: PALESTINOS ATVEJIS

Dr, Islah Jad

Vakarų Krante ir Gazos Ruože įvyko įstatymų leidžiamosios valdžios rinkimai 2006 atvedė į valdžią islamistų judėjimą „Hamas“., vėliau suformavo daugumą Palestinos įstatymų leidžiamosios tarybos ir pirmąją daugumos Hamas vyriausybę. Per šiuos rinkimus buvo paskirta pirmoji Hamas ministrė moteris, kuri tapo moterų reikalų ministre. Tarp kovo mėn 2006 ir birželį 2007, šias pareigas užėmė dvi skirtingos „Hamas“ ministrės, tačiau abiem buvo sunku valdyti ministeriją, nes dauguma jos darbuotojų nebuvo Hamas nariai, bet priklausė kitoms politinėms partijoms, ir dauguma buvo Fatah nariai, dominuojantis judėjimas, kontroliuojantis daugumą Palestinos valdžios institucijų. Įtempta kova tarp Hamas moterų Moterų reikalų ministerijoje ir Fatah narių baigėsi po to, kai Hamas perėmė valdžią Gazos Ruože ir dėl to žlugo jos vyriausybė Vakarų Krante – kova. kuri kartais pasisukdavo žiauriai. Viena iš priežasčių, nurodyta vėliau paaiškinti šią kovą, buvo skirtumas tarp pasaulietinio feministinio diskurso ir islamistų diskurso moterų klausimais.. Palestinos kontekste šis nesutarimas įgavo pavojingą pobūdį, nes buvo panaudotas kruvinos politinės kovos įamžinimui., Hamas moterų pašalinimas iš jų pareigų ar postų, ir tuo metu Vakarų Krante ir okupuotame Gazos ruože vyravusių politinių ir geografinių skirtumų.
Ši kova kelia daug svarbių klausimų: ar turėtume nubausti į valdžią atėjusį islamistų judėjimą, ar turėtume apsvarstyti priežastis, lėmusias Fateh nesėkmę politinėje arenoje? Ar feminizmas gali pasiūlyti moterims visapusišką sistemą, neatsižvelgiant į jų socialinę ir ideologinę priklausomybę? Ar bendro bendro pagrindo diskursas moterims gali padėti joms suvokti ir susitarti dėl bendrų tikslų?? Ar paternalizmas yra tik islamistinėje ideologijoje?, o ne nacionalizme ir patriotizme? Ką turime omenyje sakydami feminizmą? Ar yra tik vienas feminizmas, ar keli feminizmai? Ką turime omenyje sakydami islamą – ar tai šiuo vardu žinomas judėjimas, ar religija, filosofija, arba teisinė sistema? Turime eiti į šių klausimų esmę ir atidžiai juos apsvarstyti, ir mes turime dėl jų susitarti, kad vėliau galėtume nuspręsti, kaip feministės, jei mūsų paternalizmo kritika turėtų būti nukreipta į religiją (tikėjimas), kuri turėtų apsiriboti tikinčiojo širdimi ir neleisti valdyti viso pasaulio, arba jurisprudencija, kuri yra susijusi su skirtingomis tikėjimo mokyklomis, kurios paaiškina Korane esančią teisinę sistemą ir pranašo posakius – Suna.

ISLAMISTINIS MOTERŲ AKTYVIZMAS OKUPUOTOJE PALESTINOJE

Khaledo Amayreho interviu

Interviu su Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka yra išrinkta Palestinos įstatymų leidžiamosios tarybos narė. Ji buvo

gimė Shoyoukh kaime netoli Hebrono m 1964. Ji turi šariato bakalauro laipsnį (Islamo

Jurisprudencija) iš Hebrono universiteto. Ji dirbo žurnaliste nuo 1996 į 2006 kada

ji pateko į Palestinos įstatymų leidžiamąją tarybą kaip išrinkta narė 2006 rinkimai.

Ji ištekėjusi ir turi septynis vaikus.

K: Kai kuriose Vakarų šalyse susidaro bendras įspūdis, kad moterys gauna

islamo pasipriešinimo grupėse, tokių kaip Hamas. Ar tai tiesa?

Kaip „Hamas“ elgiamasi su moterimis aktyvistėmis?
Musulmonių moterų teisės ir pareigos pirmiausia kyla iš islamo šariato arba įstatymų.

Tai nėra savanoriški ar labdaringi veiksmai ar gestai, kuriuos gauname iš Hamas ar kieno nors kito

Kitas. Taigi, kiek tai susiję su politiniu įsitraukimu ir aktyvumu, moterys paprastai turi

tos pačios teisės ir pareigos kaip ir vyrų. Po visko, moterų sudaro bent 50 procentų

visuomenė. Tam tikra prasme, jie yra visa visuomenė, nes jie gimdo, ir pakelti,

naujoji karta.

Todėl, Galiu pasakyti, kad moterų statusas „Hamas“ ją visiškai atitinka

statusas pačiame islame. Tai reiškia, kad ji yra visavertė partnerė visais lygiais. Iš tikrųjų, tai būtų

nesąžininga ir neteisinga islamo atžvilgiu (arba islamistas, jei norite) moteris turi būti partnerė kančiose

while she is excluded from the decision-making process. This is why the woman’s role in

Hamas has always been pioneering.

K: Do you feel that the emergence of women’s political activism within Hamas is

a natural development that is compatible with classical Islamic concepts

regarding the status and role of women, or is it merely a necessary response to

pressures of modernity and requirements of political action and of the continued

Israeli occupation?

There is no text in Islamic jurisprudence nor in Hamas’ charter which impedes women from

political participation. I believe the opposite is truethere are numerous Quranic verses

and sayings of the Prophet Muhammed urging women to be active in politics and public

issues affecting Muslims. But it is also true that for women, as it is for men, political activism

is not compulsory but voluntary, and is largely decided in light of each woman’s abilities,

qualifications and individual circumstances. None the less, showing concern for public

matters is mandatory upon each and every Muslim man and woman. The Prophet

Muhammed said: “He who doesn’t show concern for the affairs of Muslims is not a Muslim.”

Moreover, Palestinian Islamist women have to take all objective factors on the ground into

account when deciding whether to join politics or get involved in political activism.


IRANIAN WOMEN AFTER THE ISLAMIC REVOLUTION

Ansiia Khaz Allii


More than thirty years have passed since the triumph of the Islamic Revolution in Iran, yet there remain a number of questions and ambiguities about the way the Islamic Republic and its laws deal with contemporary problems and current circumstances, particularly with regard to women and women’s rights. This short paper will shed light on these issues and study the current position of women in various spheres, comparing this to the situation prior to the Islamic Revolution. Reliable and authenticated data has been used wherever possible. The introduction summarises a number of theoretical and legal studies which provide the basis for the subsequent more practical analysis and are the sources from where the data has been obtained.
The first section considers attitudes of the leadership of the Islamic Republic of Iran towards women and women’s rights, and then takes a comprehensive look at the laws promulgated since the Islamic Revolution concerning women and their position in society. The second section considers women’s cultural and educational developments since the Revolution and compares these to the pre-revolutionary situation. The third section looks at women’s political, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, į relationship between women and the family, and the family’s role in limiting or increasing women’s rights in the Islamic Republic of Iran.

Women in Islam

Amira Burghul

Despite major consensus amongst a large number of philosophers and historians that the

islamo principai ir mokymai iš esmės pakeitė moterų padėtį

palyginti su tuo metu vyravusia padėtimi tiek Rytų, tiek Vakarų šalyse, ir nepaisant

daugelio mąstytojų ir įstatymų leidėjų susitarimas, kad moterys per 2010 m

Pranašas (PBUH) buvo suteiktos žmogaus sukurtų įstatymų nesuteiktos teisės ir teisinės privilegijos iki

neseniai, vakariečių ir vakarietiškos perspektyvos žmonių propagandinės kampanijos

nuosekliai kaltina islamą neteisingumu moterų atžvilgiu, nustatyti jiems apribojimus, ir

marginalizuodami savo vaidmenį visuomenėje.

Šią situaciją dar labiau pablogino atmosfera ir visame pasaulyje vyraujančios sąlygos

Musulmonų pasaulis, kur nežinojimas ir skurdas sukūrė ribotą religijos supratimą

ir šeimos bei žmonių santykiai, kurie užkerta kelią teisingumui ir civilizuotam gyvenimo būdui, ypač

tarp vyrų ir moterų. Maža žmonių grupė, kuriai buvo suteiktos galimybės

įgyti išsilavinimą ir gebėjimus taip pat pateko į spąstus tikėdami, kad teisingumas pasiekiamas

moterims ir pasinaudoti jų gebėjimais priklauso nuo religijos ir pamaldumo atmetimo ir

perima vakarietišką gyvenimo būdą, viena vertus, dėl jų paviršutiniškų islamo studijų

o gyvenimo nukrypimų poveikis kitam.

Tik labai nedaugeliui žmonių iš šių dviejų grupių pavyko pabėgti ir išmesti

jų nežinojimo ir tradicijų skraiste. Šie žmonės nuodugniai išstudijavo savo paveldą

ir detales, ir į Vakarų patirties rezultatus žiūrėjo atvirai. Jie turi

tiek praeityje, tiek dabar skiria kviečius ir pelus, ir susitvarkė

moksliškai ir objektyviai su iškilusiomis problemomis. Jie paneigė melą

kaltinimai islamui iškalbingais argumentais, ir prisipažino padaręs nuslėptus trūkumus.

Jie taip pat iš naujo išnagrinėjo neklystančiųjų posakius ir papročius

atskirti, kas nustatyta ir šventa, nuo to, kas pakeista ir iškreipta.

Atsakingas šios grupės elgesys nustatė naujas kryptis ir naujus elgesio būdus

su moterų islamo visuomenėse klausimu. Akivaizdu, kad jie dar neišsprendė visų problemų

ir rado galutinius daugelio teisės aktų spragų ir trūkumų sprendimus, bet jie padėjo

dirvą naujam modeliui musulmonėms moterims atsirasti, kurie yra ir stiprūs, ir

įsipareigoję teisiniams ir veiksmingiems savo visuomenės pagrindams.

Su islamo revoliucijos Irane triumfu ir jos lyderių palaiminimu, kuris yra

pagrindinis religinis autoritetas moterų dalyvavimui ir veiksmingas politinis bei socialinis

dalyvavimas, stiprių debatų apie moteris islame erdvė buvo gerokai išplėsta.

Musulmonų moterų modelis Irane išplito į islamo pasipriešinimo judėjimus Libane,

Palestina kitos arabų šalys ir net Vakarų pasaulis, ir dėl to, propaganda

kampanijos prieš islamą tam tikru mastu sumažėjo.

Salafi islamo judėjimų, tokių kaip Talibanas Afganistane ir panašių, atsiradimas

Salafi movements in Saudi Arabia and North Africa, and their fanatical way of treating women,

have provoked nervous onlookers fearing an Islamic resurgence into launching new propaganda

campaigns accusing Islam of inspiring terrorism and being backwards and unjust towards

women.

tepimasis: How Islamophobes spread fear, bigotry and misinformation

FAIR

Julie Hollar

Jimas Naureckas

Making Islamophobia Mainstream:
How Muslim-bashers broadcast their bigotry
A remarkable thing happened at the National Book Critics Circle (NBCC) nominations in February 2007: The normally highbrow and tolerant group nominated for best book in the field of criticism a book widely viewed as denigrating an entire religious group.
The nomination of Bruce Bawer’s While Europe Slept: How Radical Islam Is Destroying the West From Within didn’t pass without controversy. Past nominee Eliot Weinberger denounced the book at the NBCC’s annual gathering, calling it ‘‘racism as criticism’’ (Niujorko laikas, 2/8/07). NBCC board president John Freeman wrote on the group’s blog (Critical Mass, 2/4/07): ‘‘I have never been
more embarrassed by a choice than I have been with Bruce Bawer’s While Europe Slept…. Its hyperventilated rhetoric tips from actual critique into Islamophobia.’’
Though it didn’t ultimately win the award, While Europe Slept’s recognition in the highest literary circles was emblematic of a mainstreaming of Islamophobia, not just in American publishing but in the broader media. This report takes a fresh look at Islamophobia in today’s media and its perpetratrators, outlining some of the behind-the-scenes connections that are rarely explored in media. The report also provides four snapshots, or “case studies,” describing how Islamophobes continue to manipulate media to in order to paint Muslims with a broad, hateful brush. Our aim is to document smearcasting: the public writings and appearances of Islamophobic activists and pundits who intentionally and regularly spread fear, bigotry and misinformation. The term “Islamophobia” refers to hostility toward Islam and Muslims that tends to dehumanize an entire faith, portraying it as fundamentally alien and attributing to it an inherent, essential set of negative traits such as irrationality, intolerance and violence. Ir ne kitaip, kaip klasikiniame antisemitizmo dokumente pateikti kaltinimai, Siono vyresniųjų protokolai, kai kurios žiauresnės islamofobijos išraiškos–kaip Kol Europa miegojo–apima islamo dizaino, dominuojančio Vakaruose, prisiminimus.
Islamo institucijos ir musulmonai, žinoma, turėtų būti vertinamas ir kritikuojamas taip pat, kaip ir bet kas kitas. Pavyzdžiui, kai Norvegijos islamo taryba diskutuoja, ar gėjams ir lesbietėms turi būti įvykdyta mirties bausmė, galima griežtai pasmerkti asmenis ar grupes, kurios laikosi tokios nuomonės, neįtraukiant visų Europos musulmonų, kaip ir Bawer's Pajamas Media įrašas (8/7/08),
„Europos musulmonų debatai: Ar gėjai turėtų būti įvykdyti mirties bausme?“
Panašiai, ekstremistai, kurie pateisina savo smurtinius veiksmus remdamiesi tam tikra islamo interpretacija, gali būti kritikuojami, neįtraukiant į labai skirtingą musulmonų populiaciją visame pasaulyje.. Po visko, žurnalistams pavyko nušviesti Oklahomos miesto sprogdinimą, kurį surengė Timothy McVeigh–rasistinės krikščioniškos tapatybės sektos šalininkas–nesiimant apibendrintų teiginių apie „krikščionišką terorizmą“. taip pat, žiniasklaida nušvietė žydų fanatikų teroro aktus–pavyzdžiui, Hebrono žudynės, kurias įvykdė Baruchas Goldsteinas (Papildomai!, 5/6/94)–neįtraukiant judaizmo visumos.

Džihadistinio islamizmo totalitarizmas ir jo iššūkis Europai ir islamui

Basso blauzdikaulis

When reading the majority of texts that comprise the vast literature that has been published by self-proclaimed pundits on political Islam, it is easy to miss the fact that a new movement has arisen. Toliau, this literature fails to explain in a satisfactory manner the fact that the ideology which drives it is based on a particular interpretation of Islam, and that it is thus a politicised religious faith,
not a secular one. The only book in which political Islam is addressed as a form of totalitarianism is the one by Paul Berman, Terror and Liberalism (2003). The author is, however, not an expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
One of the reasons for such shortcomings is the fact that most of those who seek to inform us about the ‘jihadist threat’ – and Berman is typical of this scholarship – not only lack the language skills to read the sources produced by the ideologues of political Islam, but also lack knowledge about the cultural dimension of the movement. This new totalitarian movement is in many ways a novelty
in the history of politics since it has its roots in two parallel and related phenomena: first, the culturalisation of politics which leads to politics being conceptualised as a cultural system (a view pioneered by Clifford Geertz); and second the return of the sacred, or ‘re-enchantment’ of the world, kaip reakcija į jos intensyvią sekuliarizaciją, atsirandančią dėl globalizacijos.
Religijomis pagrįstų politinių ideologijų analizė, ir tai gali būti patraukli kaip politinė religija dėl to, apima socialinių mokslų supratimą apie religijos vaidmenį pasaulio politikoje, ypač po to, kai Šaltojo karo dvipolė sistema užleido vietą daugiapoliam pasauliui. Hannos Arendt instituto projekte, skirtame totalitarizmo taikymui tiriant politines religijas, Aš pasiūliau skirtumą tarp pasaulietinių ideologijų, kurios veikia kaip religijos pakaitalas, ir religinės ideologijos, pagrįstos tikru religiniu tikėjimu, kas yra religinio fundamentalizmo atveju (žr. pastabą
24). Kitas projektas „Politinė religija“, carried out at the University of Basel, has made clearer the point that new approaches to politics become necessary once a religious faith becomes clothed in a political garb.Drawing on the authoritative sources of political Islam, this article suggests that the great variety of organisations inspired by Islamist ideology are to be conceptualised both as political religions and as political movements. The unique quality of political Islam lies is the fact that it is based on a transnational religion (žr. pastabą 26).

Islamas, Politinis islamas ir Amerika

Arabų įžvalga

Ar įmanoma „brolystė“ su Amerika?

chalilas al-anani

„nėra jokios galimybės bendrauti su jokiu JAV. administracija tol, kol Jungtinės Valstijos išlaikys savo ilgalaikį požiūrį į islamą kaip į realų pavojų, požiūrio, pagal kurį JAV atsiduria vienoje valtyje su sionistų priešu. Mes neturime jokių išankstinių nuomonių apie Amerikos žmones ar JAV. visuomenė ir jos pilietinės organizacijos bei ekspertų grupės. Mums nėra problemų bendrauti su Amerikos žmonėmis, tačiau nėra dedamos tinkamos pastangos mus suartinti,“, – sakė dr. Issamas al-Iryanas, Musulmonų brolijos politinio skyriaus vadovas interviu telefonu.
Al-Iryano žodžiai apibendrina Musulmonų brolijos požiūrį į Amerikos žmones ir JAV. vyriausybė. Kiti Musulmonų brolijos nariai sutiktų, kaip ir velionis Hassanas al-Banna, kas įkūrė grupę 1928. Al- Banna į Vakarus žiūrėjo kaip į moralinio nuosmukio simbolį. Kiti salafiai – islamo mąstymo mokykla, kuri remiasi protėviais kaip pavyzdiniais modeliais – laikosi to paties požiūrio į JAV., tačiau trūksta ideologinio lankstumo, kurio palaiko Musulmonų brolija. Nors Musulmonų brolija tiki įtraukti amerikiečius į pilietinį dialogą, kitos ekstremistų grupės nemato prasmės dialogui ir teigia, kad jėga yra vienintelis būdas susidoroti su Jungtinėmis Valstijomis.

Notes on the Isocratic Legacy and Islamic Political Thought: The Example of Education

JAMESAS MUIRAS

An unfortunate feature of human history is the tendency for religious differences and con icts to nourish themselves with the poisonous brew of ignorance and prejudice. While much can sometimes be done to reduce prejudice, it seems to me that scholars and educators ought to be primarily concerned with the more fundamental and enduring goal of reducing ignorance. One’s success in reducing ignorance—including one’s own—will depend upon one’s motives.
The study of Islamic educational philosophy may be motivated by current practical concerns: the desire of British Muslims to have Islamic schools, whether funded privately or by the state, is one topical example. From the perspective of educational philosophy, however, such a motive is exceedingly narrow, circumscribed by the concepts and categories of the local political disputes of the moment. For those motivated by a desire for knowledge and understanding of a tradition outside their own, labai abejotina, ar bet koks islamo filosofijos tyrimas, apribotas dabartinių praktinių rūpesčių, gali būti produktyvus. Nėra paprasto atitikimo tarp žinių ir „aktualumo“.
Ten turi, however, būti tam tikru ryšiu tarp dviejų mąstymo ir praktikos tradicijų, jei reikia išeities taško, ir įėjimo tašką, kuri leidžia mokslininkui pereiti nuo vienos tradicijos prie kitos. Isokrato palikimas gali būti vienas iš tokių atskaitos taškų, kuri padės suprasti dviejų tradicijų santykį, klasikinė graikų ir islamo. Izokratiškojo palikimo dominavimas Vakarų švietime yra gerai žinomas ir plačiai žinomas tarp istorikų, klasikai
ir politikos filosofai, although awareness of it has only just begun to surface among educationists.2 Similarly, the Isocratic legacy to education (and the rich tradition of Arabic Platonism in philosophy) has in uenced Islamic thought, though in ways that are
still not yet well understood. The intention of this paper is to suggest that a modiŽ ed form of the Isocratic educational tradition is a fundamental component of Islamic political thought, būtent, Islamic educational thought. This general wording of the intention of this paper in terms of Islamic political thought may give rise to a misunderstanding. Islamas, žinoma, is regarded by its adherents as a uniŽ ed and universal system of belief and behaviour.

Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: pavyzdžiui, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
regime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. For example, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. For example, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. Iš tikrųjų, demokratinis procesas paprastai kildinamas iš asmens autonomijos principo, kuriam šios islamo teorijos nepatvirtina.11 Čia, parodome, kad toks principas nėra būtinas demokratiniam procesui pateisinti.

Apie Amerikos konstituciją Korano ir Medinos pakto požiūriu

Imad-ad-Dean Ahmad

Šis dokumentas jokiu būdu nėra išsamus Amerikos Konstitucijos palyginimas su Koranu ir Medinos paktu.. Greičiau, jame nagrinėjamos įžvalgos, kurias gali pateikti palyginus šiuos du dokumentus. Atitinkamai, the constitutional topics selected are those in which the author or the commentators on earlier drafts perceived an assessment within the Islamic sources.4 This paper should be taken as an invitation for future studies with more systematic comparisons. In addition to rational inference from the text of the Qur’an and of the Madinah Covenant, I shall draw on the views of the Prophet’s Companions as recorded in the leading Hadith books. Analogously, the views of the Founding Fathers of the American Republic on constitutional
matters are articulated in The Federalist Papers.We shall begin by reviewing the Madinah Covenant, and then evaluate the Constitution’s goals as expressed in the preamble. After that, we shall explore a variety of topics in the main body of the text that lend themselves to the examination proposed here. In particular, these are the roles of the branches of government according to the separation of powers, the role of elections in determining the next head of state, the penalty for treason, the existence of the slave trade and racism, the republican form of government, the provisions for amending the Constitution, religious tests, and the Bill of Rights. Finally, we consider the Madisonian arguments on how the Constitution may be considered a model for avoiding fitnah.
The Madinah Covenant That Muslims attach great significance to their organization as a political community can be seen in the fact that their calendar is dated neither from the birth nor the death of the Prophet, bet nuo pirmosios musulmonų valdžios įkūrimo Medinos mieste-valstybėje m 622. Prieš įkuriant Mediną, arabai neturėjo valstybės, kuri „įtvirtintų teisingumą, apdrausti buitinius
ramybė, numatyti bendrą gynybą, skatinti bendrą gerovę, ir užsitikrinti laisvės palaiminimus …Tuo metu buvo įprasta, kad tie, kurie buvo per silpni apsisaugoti, tapo gynėjo klientais (Wali). Mahometas, pats našlaitis, buvo užaugintas globojamas savo dėdės Abu Talibo.
Po dėdės mirties m 619, Mahometas gavo kvietimą iš Yathrib besimaišančių arabų genčių ten valdyti. Kartą Yathrib, jis sudarė sandorą su visais jos gyventojais, ar jie priėmė islamą, ar ne. Netgi miesto pakraščiuose gyvenantys žydai užsiprenumeravo jį.

ISLAMAS IR LIETUVOS DEMOKRATIJA

Robinas Wrightas
Of all the challenges facing democracy in the 1990s, one of the greatest lies in the Islamic world. Only a handful of the more than four dozen predominantly Muslim countries have made significant strides toward establishing democratic systems. Among this handfulincluding Albania, Bangladesh, Jordanija, Kyrgyzstan, Libanas, Mali, Pakistanas, and Turkeynot one has yet achieved full, stable, or secure democracy. And the largest single regional bloc holding out against the global trend toward political pluralism comprises the Muslim countries of the Middle East and North Africa.
Yet the resistance to political change associated with the Islamic bloc is not necessarily a function of the Muslim faith. Iš tikrųjų, the evidence indicates quite the reverse. Rulers in some of the most antidemocratic regimes in the Islamic worldsuch as Brunei, Indonezija, Irakas, Oman, Qatar, Sirija, and Turkmenistanare secular autocrats who refuse to share power with their brethren.
Overall, the obstacles to political pluralism in Islamic countries are not unlike the problems earlier faced in other parts of the world: secular ideologies such as Ba’athism in Iraq and Syria, Pancasila in Indonesia, or lingering communism in some former Soviet Central Asian states brook no real opposition. Ironically, many of these ideologies were adapted from the West; Ba’athism, for instance, was inspired by the European socialism of the 1930s and 1940s. Rigid government controls over everything from communications in Saudi Arabia and Brunei to foreign visitors in Uzbekistan and Indonesia also isolate their people from democratic ideas and debate on popular empowerment. In the largest and poorest Muslim countries, moreover, problems common to [End Page 64] developing states, from illiteracy and disease to poverty, make simple survival a priority and render democratic politics a seeming luxury. Finally, like their non-Muslim neighbors in Asia and Africa, most Muslim societies have no local history of democracy on which to draw. As democracy has blossomed in Western states over the past three centuries, Muslim societies have usually lived under colonial rulers, kings, or tribal and clan leaders.
In other words, neither Islam nor its culture is the major obstacle to political modernity, even if undemocratic rulers sometimes use Islam as their excuse. 1 In Saudi Arabia, for instance, the ruling House of Saud relied on Wahhabism, a puritanical brand of Sunni Islam, first to unite the tribes of the Arabian Peninsula and then to justify dynastic rule. Like other monotheistic religions, Islam offers wide-ranging and sometimes contradictory instruction. In Saudi Arabia, Islam’s tenets have been selectively shaped to sustain an authoritarian monarchy.

Islam and the New Political Landscape

„Les Back“, Michaelas Keithas, Azra Khanas,
Kalbir Shukra and John Solomos

IN THE wake of the attack on the World Trade Center on 11 Rugsėjo mėn 2001, and the Madrid and London bombings of 2004 ir 2005, a literature that addresses the forms and modalities of religious expression – particularly Islamic religious expression – has flourished in the penumbral regions that link mainstream social science to social policy design, think tanks and journalism. Much of the work has attempted to define attitudes or predispositions of a Muslim population in a particular site of tension such as London or the UK (Barnes, 2006; Ethnos Consultancy, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), or critiqued particular forms of social policy intervention (Bright, 2006a; Mirza et al., 2007). Studies of Islamism and Jihadism have created a particular focus on the syncretic and complex links between Islamic religious faith and forms of social movement and political mobilization (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Conventionally, the analytical focus has spotlighted the culture of Islam, the belief systems of the faithful, and the historical and geographical trajectories of Muslim populations across the world in general and in ‘the West’ in particular (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade and Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modood, 2005; Ramadan, 1999, 2005). In this article the emphasis is different. We argue that studies of Islamic political participation need to be contextualized carefully without recourse to grand generalities about culture and faith. This is because both culture and faith are structured by and in turn structure the cultural, institutional and deliberative landscapes through which they are articulated. In the case of the British experience, the hidden traces of Christianity in the formation of the welfare state in the last century, sparčiai besikeičianti politinių erdvių kartografija ir „tikėjimo organizacijų“ vaidmuo pertvarkant gerovės teikimą sukuria materialų socialinį kontekstą, nulemiantį naujų politinio dalyvavimo formų galimybes ir kontūrus..

Judėjimo principas islamo struktūroje

Dr. Muhammadas Iqbalas

Kaip kultūrinis judėjimas, islamas atmeta seną statišką visatos vaizdą, ir pasiekia dinamišką vaizdą. Kaip emocinė susivienijimo sistema, ji pripažįsta individo vertę kaip tokią, ir atmeta kraujo ryšius kaip žmonių vienybės pagrindą. Kraujo ryšys yra žemė. The search for a purely psychological foundation of human unity becomes possible only with the perception that all human life is spiritual in its origin.1 Such a perception is creative of fresh loyalties without any ceremonial to keep them alive, and makes it possible for man to emancipate himself from the earth. Christianity which had originally appeared as a monastic order was tried by Constantine as a system of unification.2 Its failure to work as such a system drove the Emperor Julian3 to return to the old gods of Rome on which he attempted to put philosophical interpretations. A modern historian of civilization has thus depicted the state of the civilized world about the time when Islam appeared on the stage of History: It seemed then that the great civilization that it had taken four thousand years to construct was on the verge of disintegration, and that mankind was likely to return to that condition of barbarism where every tribe and sect was against the next, and law and order were unknown . . . The
old tribal sanctions had lost their power. Hence the old imperial methods would no longer operate. The new sanctions created by
Christianity were working division and destruction instead of unity and order. It was a time fraught with tragedy. Civilization, like a gigantic tree whose foliage had overarched the world and whose branches had borne the golden fruits of art and science and literature, stood tottering, its trunk no longer alive with the flowing sap of devotion and reverence, but rotted to the core, riven by the storms of war, and held together only by the cords of ancient customs and laws, that might snap at any moment. Was there any emotional culture that could be brought in, to gather mankind once more into unity and to save civilization? This culture must be something of a new type, for the old sanctions and ceremonials were dead, and to build up others of the same kind would be the work
of centuries.’The writer then proceeds to tell us that the world stood in need of a new culture to take the place of the culture of the throne, and the systems of unification which were based on bloodrelationship.
It is amazing, he adds, that such a culture should have arisen from Arabia just at the time when it was most needed. There is, however, nothing amazing in the phenomenon. The world-life intuitively sees its own needs, and at critical moments defines its own direction. This is what, in the language of religion, we call prophetic revelation. It is only natural that Islam should have flashed across the consciousness of a simple people untouched by any of the ancient cultures, and occupying a geographical position where three continents meet together. The new culture finds the foundation of world-unity in the principle of Tauhâd.’5 Islam, as a polity, is only a practical means of making this principle a living factor in the intellectual and emotional life of mankind. It demands loyalty to God, not to thrones. And since God is the ultimate spiritual basis of all life, loyalty to God virtually amounts to man’s loyalty to his own ideal nature. Aukščiausias dvasinis viso gyvenimo pagrindas, kaip suprato islamas, yra amžina ir atsiskleidžia įvairiuose ir kaitiniuose. Tokia Realybės samprata besiremianti visuomenė turi susitaikyti, savo gyvenime, pastovumo ir kaitos kategorijos. Ji turi turėti amžinus principus, kad reguliuotų savo kolektyvinį gyvenimą, nes amžinasis suteikia mums atramą amžinų pokyčių pasaulyje.

Islamo reformacija

Adnan Chanas

Italijos ministras pirmininkas, Silvio Berlusconi gyrėsi po įvykių 9/11:
„...turime suvokti savo civilizacijos pranašumą, sistema, kuri garantavo

gerovę, pagarba žmogaus teisėms ir – priešingai nei islamo šalyse – pagarba

už religines ir politines teises, sistema, kurios vertybės supranta įvairovę

ir tolerancija... Vakarai užkariaus tautas, like it conquered communism, even if it

means a confrontation with another civilisation, the Islamic one, stuck where it was

1,400 years ago…”1

And in a 2007 report the RAND institute declared:
“The struggle underway throughout much of the Muslim world is essentially a war of

ideas. Its outcome will determine the future direction of the Muslim world.”

Building moderate Muslim Networks, RAND Institute

The concept of ‘islah’ (reform) is a concept unknown to Muslims. It never existed throughout the

history of the Islamic civilisation; it was never debated or even considered. A cursory glance at classical

Islamic literature shows us that when the classical scholars laid the foundations of usul, and codified

their Islamic rulings (fiqh) they were only looking to the comprehension of the Islamic rules in order to

apply them. A similar situation occurred when the rules were laid down for the hadith, tafseer and the

Arabic language. Scholars, thinkers and intellectuals throughout Islamic history spent much time

understanding Allah’s revelation – the Qur’an and applying the ayaat upon the realities and coined

principals and disciplines in order to facilitate understanding. Hence the Qur’an remained the basis of

study and all the disciplines that evolved were always based upon the Qur’an. Those who became

smitten by Greek philosophy such as the Muslim philosophers and some from amongst the Mut’azilah

were considered to have left the fold of Islam as the Qur’an ceased to be their basis of study. Taigi už

bet kuris musulmonas, bandantis išvesti taisykles arba suprasti, kokios pozicijos turėtų būti laikomasi konkrečiu atveju

Koranas yra šio tyrimo pagrindas.

Pirmasis bandymas reformuoti islamą įvyko XIX amžiaus sandūroje. Savo ruožtu

amžiuje Uma išgyveno ilgą nuosmukio laikotarpį, kai pasikeitė pasaulinė jėgų pusiausvyra

nuo Khilafah iki Didžiosios Britanijos. Montavimo problemos apėmė Khilafah, kol Vakarų Europa buvo viduje

pramonės revoliucijos viduryje. Uma prarado savo nesugadintą islamo supratimą, ir

bandant pakeisti Uthmani's apėmusį nuosmukį (Osmanai) kai kurie musulmonai buvo išsiųsti į

Vakarai, ir dėl to sužavėjo tai, ką jie pamatė. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi iš Egipto (1801-1873),

grįžęs iš Paryžiaus, wrote a biographical book called Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The

Extraction of Gold, or an Overview of Paris, 1834), praising their cleanliness, love of work, and above

all social morality. He declared that we must mimic what is being done in Paris, advocating changes to

the Islamic society from liberalising women to the systems of ruling. This thought, and others like it,

marked the beginning of the reinventing trend in Islam.