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El Islam y la creación del poder estatal

Seyyed Reza Vali Nasr

En 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, el gobernante militar de Pakistán, declaró que Pakistán se convertiría en un estado islámico. Los valores y normas islámicos servirían como base de la identidad nacional, ley, economía, y relaciones sociales, e inspiraría toda la elaboración de políticas. En 1980 Mahathir Muhammad, el nuevo primer ministro de Malasia, introdujo un plan similar de base amplia para anclar la formulación de políticas estatales en los valores islámicos, y adecuar las leyes y prácticas económicas de su país a las enseñanzas del Islam. ¿Por qué estos gobernantes eligieron el camino de la “islamización” para sus países?? ¿Y cómo los estados poscoloniales seculares de una sola vez se convirtieron en agentes de la islamización y en precursores del “verdadero” estado islámico??
Malasia y Pakistán han seguido desde fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 un camino único hacia el desarrollo que difiere de las experiencias de otros estados del Tercer Mundo.. En estos dos países, la identidad religiosa se integró en la ideología estatal para informar la meta y el proceso de desarrollo con valores islámicos..
Esta empresa también ha presentado una imagen muy diferente de la relación entre el Islam y la política en las sociedades musulmanas.. En Malasia y Pakistán, han sido instituciones estatales en lugar de activistas islamistas (aquellos que abogan por una lectura política del Islam; también conocidos como revivalistas o fundamentalistas) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, y más ampliamente cómo la cultura y la religión sirven a las necesidades del poder estatal y el desarrollo. El análisis aquí se basa en discusiones teóricas
en las ciencias sociales del comportamiento estatal y el papel de la cultura y la religión en el mismo. Más importante, extrae inferencias de los casos bajo examen para sacar conclusiones más amplias de interés para las disciplinas.

La islamización de Pakistán

The Middle East Institute

Since 2007, Pakistán, though not on the verge of becoming a failed state, nonetheless has been gripped by a series of interrelated crises. As the contributors to this volume demonstrate, Pakistan’s current travails have deep and tangled historical roots. They also demonstrate that Pakistan’s domestic situation historically has been influenced by, and has affected developments in neighboring countries as well as those farther afield.
The origins of many of Pakistan’s troubles today lie not just in the circumstances in which the state of Pakistan emerged, but in the manner in which various domestic political forces have defined and sought to advance their competing visions of the state since independence. Over the years, successive national political leaders, the military, and other actors have appropriated the symbols, instituciones, tools of statecraft, and even the rhetoric of Pakistan’s founding father, Muhammad Ali Jinnah, in order to advance their own narrow agendas.
As the contributors emphasize, much of the present turmoil in Pakistan dates from the late 1970s, when the rise to power of General Zia ul Haq and his Islamization program intersected with the momentous events of 1979, most importantly, the Islamic Revolution in Iran and the Soviet invasion of Afghanistan.
El 18 essays comprising this volume examine the tight interplay between these domestic and regional factors, discuss the key domestic and foreign policies adopted during the Zia years, and disclose the heavy cost that Pakistan and its people have borne as a consequence. Taken together, the essays present a grim, tragic account of the past 30 years — of a country’s founding creed violated, much of its resources misspent, and its social fabric rent. And they suggest an uncertain future. Al mismo tiempo, sin embargo,, they point hopefully, if not confidently, to what Pakistan’s fragile civilian government must seek to reclaim and can achieve — provided that its leaders prove to be moderate, resourceful, and determined, and that the West (especially the United States) implements policies which support rather than undermine them.
In his Eid-ul-Azha Message to the Nation on October 24, 1947, Muhammad Ali Jinnah declared: “My message to you all is of hope, courage and confidence. Let us mobilize all our resources in a systematic and organized way and tackle the grave issues that confront us with grim determination and discipline worthy of a great nation.” More than a half-century has elapsed since Jinnah made this statement, yet the issues facing Pakistan are no less grave. One hopes that the current and next generation of Jinnah’s successors, together with Pakistan’s friends will be able to summon the necessary will and bolster the state’s capacity to deal with these issues effectively.

The Muslim Brotherhood of Jordan and Jama’at-i-Islam of Pakistan

Neha Sahgal

The study of Islamist activism is new to social movement theory. Socialmovement scholarship has ignored Islamist movements because of their unique faithbasednature. More recently scholars have recognized that the processes of contentionconceptualized by social movement theory can be applied to Islamist activism to seektheoretical refinements in both areas of study.In this paper, I examine variations in the strategies followed by Islamistmovements in response to government policies. States have followed various policies inmanaging the tide of Islamist opposition to their power. Some states have chosen to userepressive means (Egipto, Jordan before 1989), while others, at different times in theirhistory have used accommodative policies (Jordan after 1989, Pakistán, Malasia). Iexamine the effects of government accommodation on Islamist movement strategies.I argue that accommodation can have varying effects on Islamist movementstrategies depending on the nature of accommodative policies followed. Governmentshave employed two different types of accommodative policies in their tenuousrelationship with Islamist opposition – Islamization and liberalization. Islamizationattempts to co-opt the movements through greater religiosity in state and society.Liberalization allows the movements to conduct their activities at both the state and thesocietal level without necessarily increasing the religiosity of the state1. Islamizationdisempowers Islamists while liberalization empowers them by providing a sphere ofinfluence.

Los movimientos islámicos y el uso de la violencia:

Soplando Kirdis

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A pesar de enfoque académico reciente y popular en las redes transnacionales de violencia terrorista islámica,hay una multiplicidad de movimientos islámicos. Esta multiplicidad se presenta con dos estudiosos rompecabezas. El primer enigma es comprender por qué los movimientos islámicos de orientación interna que se formaron como reacción al establecimiento de estados-nación seculares trasladaron sus actividades y objetivos a un espacio transnacional de múltiples capas.. El segundo enigma es comprender por qué grupos con objetivos y objetivos similares adoptan diferentes estrategias de uso de la violencia o la no violencia cuando “se vuelven transnacionales”. Las dos preguntas principales que abordará este artículo son: ¿Por qué los movimientos islámicos se vuelven transnacionales?? Y, ¿Por qué toman formas diferentes cuando se transnacionalizan?? Primero, Argumento que el nivel transnacional presenta un nuevo escenario político para los movimientos islámicos que están limitados en sus reclamos a nivel nacional.. Segundo, Argumento que la transnacionalización crea incertidumbre para los grupos sobre su identidad y reclamos a nivel transnacional. El medio adoptado, i. uso de la violencia versus la no violencia, depende del tipo de transnacionalización, los actores se encuentran a nivel transnacional, y las interpretaciones del liderazgo sobre hacia dónde debe ir el movimiento a continuación. Para responder a mis preguntas, Voy a ver cuatro casos: (1) Islam turco, (2) la Hermandad Musulmana, (3) Jemaah Islamiyah, y (4) Tablighi Jamaat