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L'arabe demain
DAVID B.. OTTAWAY
octobre 6, 1981, devait être un jour de fête en Egypte. Il marquait l'anniversaire du plus grand moment de victoire de l'Égypte dans trois conflits arabo-israéliens, lorsque l'armée des outsiders du pays a traversé le canal de Suez dans les premiers jours de la 1973 La guerre du Yom Kippour et a envoyé les troupes israéliennes reculer. Au frais, matin sans nuage, le stade du Caire était bondé de familles égyptiennes venues voir l'armée se pavaner. À la tribune, Président Anwar el-Sadate,l'architecte de la guerre, regardé avec satisfaction les hommes et les machines défiler devant lui. j'étais à proximité, un correspondant étranger nouvellement arrivé., l'un des camions de l'armée s'est arrêté juste devant la tribune d'examen au moment même où six jets Mirage rugissaient au-dessus de la tête dans une performance acrobatique, peindre le ciel avec de longues traînées de rouge, jaune, violet,et fumée verte. Sadate s'est levé, se préparant apparemment à échanger des saluts avec un autre contingent de troupes égyptiennes. Il s'est fait une cible parfaite pour quatre assassins islamistes qui ont sauté du camion, a pris d'assaut le podium, et criblé son corps de balles. Alors que les tueurs continuaient pendant ce qui semblait une éternité à pulvériser le stand avec leur feu mortel, J'ai pensé un instant si je devais toucher le sol et risquer d'être piétiné à mort par des spectateurs paniqués ou rester debout et risquer de prendre une balle perdue. L'instinct m'a dit de rester debout, et mon sens du devoir journalistique m'a poussé à aller savoir si Sadate était vivant ou mort.
La politique américaine du Hamas bloque la paix au Moyen-Orient
Henry Siegman
L'islamisme revisité
MAHA AZZAM
L'Irak et l'avenir de l'islam politique
James Piscatori
Islamophobie et crimes de haine anti-musulmans
Githens JONATHAN-MAZER
MBE Robert Lambert
Les racines du nationalisme dans le monde musulman
Shabir Ahmed
La démocratie dans la pensée politique islamique
Azzam S. Tamimi
La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme
Daniel E. Prix
FOI ISLAMIQUE en AMÉRIQUE
A JAMES. BEVERLEY
Les partis islamistes : retour aux origines
Husain Haqqani
Hillel Fradkin
Les convertis allemands à l'islam et leurs relations ambivalentes avec les musulmans immigrés
Esra Özyürek
BIBLIOGRAPHIE SÉLECTIONNÉE SUR L'ISLAM ET LA DÉMOCRATIE
Saliba Sarsar
Alexander Keller
Frères musulmans en Jordanie
The Islamic movement in Jordan came to international attention in thewake of the April 1989 disturbances and the subsequent November 1989 élections parlementaires. These developments highlighted the movement’s political clout and raised the spectre in the West of an Iranian-style Islamic revolution in Jordan, fuelled by radical Islamic movements such as those of Egypt and the Maghrib. While various political trends competed for influence during the months prior to the elections, the Muslim Brotherhood had a clear advantage; its infrastructure in the mosques, the Qur’anicschools and the universities gave it a ready-made political base. The leftistand pro-regime groups, on the other hand, had to create de facto politicalparties—still legally banned—and to build their organizational base almostex nihilo, or to transform a clandestine infrastructure into an overt politicalone. There should have been very little surprise, donc, when the Muslim Brotherhood and other Islamist candidates won a windfall of 32 of the 80seats in Parliament.Politicization of Islam is not new in Jordan.1 Since the foundation of the Emirate of Trans jordan by ‘Abdallah, Islam has served as one of the building blocks of regime legitimacy and of nation-building. The genealogy of the Hashemite family as scions of the Prophet’s tribe was an important source of legitimacy for its rule in Syria, Iraq and Jordan, as it had been inthe Hijaz. The ideology of the “Great Arab Revolt” was no less Islamic than it was Arab, and the control of Jerusalem after 1948 was interpretedby the regime as an Islamic responsibility and not only an Arab one.2King ‘Abdallah and his grandson Hussein, took care to present themselvesas believing Muslims, appearing at rituals and prayers, performing the pilgrimage to Mecca and embellishing their speeches with Islamic motifs.3The status of Islam in the Kingdom was also formalized in the Jordanian constitution (1952) by stipulating that Islam is the religion of the kingdom and that the king must be a Muslim and of Muslim parents. loi islamique(Shari‘a) is defined in the constitution as one of the pillars of legislation in the kingdom, while family law is in the exclusive hands of the Shari‘a courts.
Réclamer le centre: L'Islam politique en transition
John L. Edwards
Dans les années 90, l'islam politique, ce que certains appellent “Fondamentalisme islamique,” reste une présence majeure au gouvernement et dans la politique d'opposition de l'Afrique du Nord à l'Asie du Sud-Est. L'islam politique au pouvoir et en politique a soulevé de nombreuses questions et questions: “L'islam est-il antithétique à la modernisation?,” “L'islam et la démocratie sont-ils incompatibles?,” “Quelles sont les implications d'un gouvernement islamique pour le pluralisme, droits des minorités et des femmes,” “À quel point les islamistes sont-ils représentatifs,” “Y a-t-il des modérés islamiques?,” “L'Occident devrait-il craindre une menace islamique transnationale ou un choc des civilisations??” Revivalisme islamique contemporain Le paysage du monde musulman révèle aujourd'hui l'émergence de nouvelles républiques islamiques (Iran, Soudan, Afghanistan), la prolifération des mouvements islamiques qui fonctionnent comme des acteurs politiques et sociaux majeurs au sein des systèmes existants, et la politique de confrontation des extrémistes violents radicaux. Contrairement aux années 80, quand l'islam politique était simplement assimilé à l'Iran révolutionnaire ou à des groupes clandestins portant des noms comme le jihad islamique ou l'Armée de Dieu, le monde musulman des années 1990 est celui dans lequel les islamistes ont participé au processus électoral et sont visibles en tant que premiers ministres, officiers du cabinet, orateurs d'assemblées nationales, parlementaires, et maires dans des pays aussi divers que l'Égypte, Soudan, Turquie, Iran, Liban, Koweit, Yémen, Jordanie, Pakistan, Bangladesh, Malaisie, Indonésie, et Israël / Palestine. À l'aube du XXIe siècle, L'islam politique continue d'être une force majeure pour l'ordre et le désordre dans la politique mondiale, celui qui participe au processus politique mais aussi aux actes de terrorisme, un défi au monde musulman et à l'Occident. Comprendre la nature de l'islam politique aujourd'hui, et en particulier les problèmes et questions qui ont émergé de l'expérience du passé récent, reste critique pour les gouvernements, créateurs de politiques, et les étudiants en politique internationale.
L'émergence des «démocratie musulmane”
Vali Nasr
Un spectre hante le monde musulman. Ce spectre est particulièrement notthe méchante et très discutée esprit de l'extrémisme fondamentaliste, ni encore de l'espoir fantôme connu comme l'islam libéral. Plutôt, le spectre que j'ai à l'esprit est une troisième force, une tendance pleine d'espoir bien qu'encore quelque peu ambiguë que j'appelle – dans une évocation consciente de la tradition politique associée aux partis chrétiens-démocrates d'Europe – la « démocratie musulmane ». quinze ans ont été impressionnants. Il en est ainsi même si tous ses partisans ont jusqu'à présent évité cette étiquette1 et même si la part du lion de l'attention des universitaires et des politiques s'est portée sur la question de savoir comment promouvoir la réforme religieuse au sein de l'islam comme prélude à la démocratisation2. Depuis le début des années 1990, ouvertures politiques dans Un certain nombre de pays à majorité musulmane, tout, Il est vrai que, en dehors de la Arabworld-vu orientée vers l'islam (mais non islamiste) votes parties successfullyfor lice au Bangladesh, Indonésie, Malaisie, Pakistan (beforeits 1999 coup d'Etat militaire), et les islamistes Turkey.Unlike, avec leurs visions de la règle par la charia (loi islamique) oreven un califat restauré, Démocrates musulmans de voir la vie politique avec des yeux apragmatic. Ils rejettent, ou du moins de réduction de la demande classique islamiste que l'islam commandes à l'exercice d'un état charia, et leurs principaux goaltends être le plus mondain de l'artisanat viables sable plate-forme électorale des coalitions gouvernementales stables pour servir les intérêts individuels et collectifs-islamique ainsi que laïque dans un cadre démocratique whosebo, gagner ou perdre. Les islamistes considèrent la démocratie non pas comme quelque chose de profondément légitimes, mais au mieux comme un outil ou une tactique qui peut être utile pour obtenir le pouvoir de construire un Etat islamique.
Institutions musulmanes mobilisation politique
Sara Silvestri
En Europe, et la plupart du monde occidental, Présence musulmane dans la publicsphere est un phénomène récent qui a caractérisé la dernière décennie du 20ème siècle et a profondément marqué le début du 21e. This visiblepresence, which amounts to something between 15 et 20 millionindividuals, can best be analysed if dissected into a number of components.The first part of this chapter illustrates where, when and why organisedMuslim voices and institutions have emerged in Europe, and which actorshave been involved. The second part is more schematic and analytical, inthat it seeks to identify from these dynamics the process through whichMuslims become political actors and how they relate to other, often incompeting political forces and priorities. It does so by observing theobjectives and the variety of strategies that Muslims have adopted in orderto articulate their concerns vis-à-vis different contexts and interlocutors.The conclusions offer an initial evaluation of the impact and of theconsequences of Muslim mobilisation and institution-formation forEuropean society and policy-making.