RSSTüm Entries Tagged: "Orta"

Arap Yarın

DAVID B. Ottaway

Ekim 6, 1981, Mısır'da kutlama günü olması gerekiyordu. Üç Arap-İsrail çatışmalarında zaferin Mısır'ın görkemli anın yıldönümünü kutladı, ne zaman açılış günlerde Süveyş Kanalı üzerinden ülkenin ezilen ordusu itme ofthe 1973 Yom Kippur Savaşı ve İsrail askerleri geri çekilmekte yuvarladı. Bir serin üzerinde, bulutsuz sabah, Kahire stadyum askeri onun hardware.On inceleme standını payanda görmeye gelmişti Mısırlı aileler ile doluydu, Başkan Enver Sedat,savaşın mimarı, erkek ve makineler ondan önce teşhir olarak memnuniyetle izledim. Yakınlardaydım, Bir yeni gelen yabancı correspondent.Suddenly, Altı Mirage jetlerinin bir akrobatik performans havai kükredi gibi ordu kamyon biri inceleme standında doğrudan önünde durdurdu, kırmızı uzun yollar ile gökyüzü boyama, Sarı, mor,ve yeşil duman. Sedat ayağa kalktı, görünüşte Mısır askerlerinin bir başka olasılık olsa da değişim selamı hazırlanıyor. Kamyonun atlayan dört İslamcı suikastçiyi kendini mükemmel bir hedef haline, podyumu bastı, ve bullets.As ile ölümcül ateşle standını sprey için bir sonsuzluk görünüyordu devam katilleri bedenini deşik, Yere ve riski vurmak ister bir an için kabul paniklemiş seyirci tarafından ezilerek veya ayakta kalması ve risk serseri bir kurşun alarak ediliyor. İçgüdü ayaklarımın üzerinde durmamı söyledi, ve gazetecilik görev alma duyum Sedat ölü ya da diri olup olmadığını öğrenmek gitmemi iten.

Liberal Demokrasi ve Siyasal İslam: Common Ground ara.

Mostapha Benhenda

Bu yazı, aralarında etkileşimi şaşırtıcıdır demokratik ve İslami siyasi theories.1 arasında bir diyalog kurmak istiyor: Örneğin, demokrasi ve idealin kendi anlayışına arasındaki mevcut ilişkiyi açıklamak için İslami siyasi
rejim, Ebû Ala Mevdudi Fransız bilgini Louis Massignon oysa neologism ‘theodemocracy’ terimini Pakistanlı bilim adamı oxymoron önerdi ‘laik teokrasi’. Bu ifadeler demokrasinin bazı yönleri olumlu değerlendirilir ve diğerleri olumsuz değerlendirilecektir düşündürmektedir. Örneğin, Müslüman aydınları ve çoğu zaman yöneticilerin hesap ilkesini onaylamaz, hangi demokrasinin belirleyici özelliğidir. Aksine, genellikle din ve devlet arasındaki ayrılığı ilkesini reddetmek, genellikle demokrasinin bir parçası olarak kabul edilen (en azından, Demokrasinin bugün ABD'de bilinen). Demokratik ilkelerin bu karışık değerlendirme göz önüne alındığında, İslamcı siyasi modeller altında yatan demokrasinin anlayışını belirlemek için ilginç görünüyor. Diğer bir deyişle, Biz “theodemocracy” demokratik olduğunu öğrenmek için çalışmalısınız. Bu amaçla, Etkileyici çeşitlilik ve normatif siyasi düşüncenin İslam geleneğinin çoğu arasında, Esasen Ebû Ala Mevdudi ve Mısırlı entelektüel Seyyid Qutb.8 geri düşünce bu özel eğilimini gidiş düşünce geniş akımına odaklanmasıdır İslam dünyasında ilginç, o değerlerin yayılması için en zorlu itirazların bazılarının temelinde Batı kaynaklı yatıyor. dini değerlere dayanarak, Bu eğilim, liberal demokrasiye karşı siyasi bir model alternatifi özenli. Enine boyuna konuşma, Bu İslami siyasi modele dahil demokrasinin anlayışı usul olup. Bazı farklılıklara sahip, Bu anlayış bazı anayasacılarının savunduğu demokratik teoriler ve siyasi scientists.10 esinlenerek İnce ve minimalist, belli bir noktaya kadar. Örneğin, o halk egemenliği gibi kavramlara dayanmaz ve din ve siyaset arasında herhangi bir ayrım gerektirmez. Bu yazının ilk amacı bu minimalist anlayışı ayrıntılı etmektir. Biz ahlaki bu anlayışı izole etmek için bunun ayrıntılı bir yeniden ifadesini yapmak (liberal) temeller, Burada düşünülen belirli İslami açıdan tartışmalı olan. Aslında, Demokratik süreç genellikle kişisel özerklik ilkesi türetilmiştir, İşte bu İslam theories.11 tarafından kabul edilmeyen, Böyle ilke demokratik süreci haklı gerekli olmadığını göstermektedir.

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?", where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(bir) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

İslam Siyasi Kültürü, Demokrasi, ve İnsan Hakları

Daniel E. Fiyat

İslam'ın otoriterliği kolaylaştırdığı öne sürüldü, çelişiyor

Batı toplumlarının değerleri, ve önemli siyasi sonuçları önemli ölçüde etkiler
Müslüman ülkelerde. sonuç olarak, alimler, yorumcu, ve hükümet
yetkililer sık ​​sık "İslami köktenciliğe" işaret ediyor
liberal demokrasiler için ideolojik tehdit. Bu görüş, Ancak, öncelikle dayanmaktadır
metinlerin çözümlenmesi üzerine, İslam siyaset teorisi, ve ad hoc çalışmalar
bireysel ülkelerin, diğer faktörleri dikkate almayan. bu benim iddiam
İslam'ın metinleri ve gelenekleri, diğer dinlerinki gibi,
çeşitli politik sistemleri ve politikaları desteklemek için kullanılabilir. Ülke
spesifik ve tanımlayıcı çalışmalar bize yardımcı olacak kalıpları bulmamıza yardımcı olmaz.
İslam ve siyaset arasındaki değişen ilişkileri dünya genelinde açıklıyoruz.
countries of the Muslim world. bundan dolayı, çalışmalarına yeni bir yaklaşım
İslam ve siyaset arasındaki bağlantı.
öneririm, İslam arasındaki ilişkinin titizlikle değerlendirilmesi,
demokrasi, ve uluslar arası düzeyde insan hakları, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, ekonomik etkiler, etnik bölünmeler,

ve toplumsal gelişme, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

SİYASAL İSLAM etkilemekle STRATEJİLERİ

ŞADİ ​​HAMID

AMANDA Kadlec

Siyasal İslam, bugün Ortadoğu'daki en aktif siyasi güçtür.. Geleceği bölgenin geleceğine sıkı sıkıya bağlı. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa Birliği bölgede siyasi reformu desteklemeye kararlıysa, beton tasarlamaları gerekecek, İslamcı grupları dahil etmek için tutarlı stratejiler. Henüz, ABD. genellikle bu hareketlerle bir diyalog başlatma konusunda isteksiz olmuştur.. benzer şekilde, AB'nin İslamcılarla angajmanı istisna oldu, kural değil. Düşük seviyeli temasların olduğu yerler, esas olarak bilgi toplama amaçlarına hizmet ederler, stratejik hedefler değil. Birleşik Devletler. ve AB'nin bölgedeki ekonomik ve siyasi kalkınmayı ele alan bir dizi programı vardır - bunların arasında Orta Doğu Ortaklık Girişimi (MEPI), Millenium Challenge Corporation (MM), Akdeniz için Birlik, ve Avrupa Komşuluk Politikası (ENP) – yine de İslamcı siyasi muhalefetin meydan okumasının daha geniş bölgesel hedeflere nasıl uyduğu hakkında söyleyecekleri çok az şey var.. ABD. ve AB demokrasi yardımı ve programlaması neredeyse tamamen ya otoriter hükümetlerin kendilerine ya da kendi toplumlarında asgari desteğe sahip laik sivil toplum gruplarına yöneliktir..
Mevcut politikaların yeniden değerlendirilmesinin zamanı geldi. Eylül terör saldırılarından bu yana 11, 2001, Ortadoğu demokrasisini desteklemek, Batılı politika yapıcılar için daha büyük bir önem kazanmıştır., demokrasi eksikliği ile siyasi şiddet arasında bir bağlantı görenler. Siyasal İslam içindeki farklılıkları anlamaya daha fazla ilgi gösterilmiştir.. Yeni Amerikan yönetimi, Müslüman dünyayla iletişimi genişletmeye daha açık. o esnada, Mısır'daki Müslüman Kardeşler de dahil olmak üzere ana akım İslamcı örgütlerin büyük çoğunluğu, Ürdün İslami Eylem Cephesi (IAF), Fas Adalet ve Kalkınma Partisi (PJD), Kuveyt İslami Anayasa Hareketi, ve Yemeni Islah Partisi - siyasi reform ve demokrasiye desteği siyasi platformlarında giderek artan bir şekilde merkezi bir bileşen haline getirdiler.. Buna ek olarak, birçoğu ABD ile diyalog başlatmaya büyük ilgi gösterdi. ve AB hükümetleri.
Batılı uluslar ve Orta Doğu arasındaki ilişkilerin geleceği, büyük ölçüde, Batılı ulusların şiddet içermeyen İslamcı partileri ortak çıkarlar ve hedefler hakkında geniş bir diyaloga girme derecesiyle belirlenebilir.. Son zamanlarda İslamcılarla angajmana ilişkin araştırmalarda bir artış var., ancak çok azı pratikte neler gerektirebileceğini açıkça ele alıyor. Zoe Nautré olarak, Alman Dış İlişkiler Konseyi'nde misafir öğretim üyesi, koyar, “AB angajmanı düşünüyor ama nasıl yapılacağını gerçekten bilmiyor.”1 Tartışmayı netleştirme umuduyla, üç “katılım” düzeyi arasında ayrım yapıyoruz.,” her biri farklı araç ve amaçlara sahip: düşük seviyeli kontaklar, stratejik diyalog, ve ortaklık.

Müslüman Kardeşler Mısır

William Thomasson

İslam bir şiddet dini midir?? Tüm Müslümanların şiddetle “kâfir” Batı kültürlerine şiddetle karşı çıktığı yaygın olarak uygulanan klişeler doğru mu?? Günümüz dünyası İslam'ın iki karşıt yüzü ile karşı karşıya; biri huzurlu, adaptif, modernize edilmiş İslam, diğeri kesinlikle köktenci ve İslami olmayan veya İslam kültürünü bozabilecek her şeye karşı. Her iki örnek, görünüşte karşı olmasına rağmen, karışmak, ve modern İslam’ın gerçek kimliği hakkındaki karışıklığın kökenleri. İslam’ın genişliği, analiz etmeyi zorlaştırıyor, ancak kişi belirli bir İslam bölgesine odaklanabilir ve bir bütün olarak İslam hakkında çok şey öğrenebilir. Aslında, Mısır ile bunu yapabilir, özellikle Müslüman Kardeşler olarak bilinen Köktendinci toplum ile Mısır hükümeti ve nüfus arasındaki ilişki. İslam'ın iki karşıt yüzü, Mısır'da yönetilebilir bir bölümde sunuluyor, bugünkü İslamiyet'in genel çok uluslu mücadelesinin daha küçük bir modelini sunmak. İslami Köktendincilerin rolünü örnekleme çabasıyla, İslam’ın ne olduğu konusundaki güncel tartışmada bir bütün olarak İslam toplumuyla ilişkileri, bu makale Müslüman Kardeşler Derneği'nin tarihini sunacak, kuruluşun nasıl kaynaklandığının açıklaması, işlevi, ve organize edildi, ve kardeşlerin Mısır kültürü üzerindeki faaliyetlerinin ve etkilerinin bir özeti. Kesinlikle, Böyle yaparak, İslami Köktendincilerin İslam'ı nasıl yorumladıkları hakkında daha derin bir anlayış kazanılabilir


Ilımlı ve radikal İslam

Angel Rabasa

One of the components of this study is relevant to a question that I was asked to address,which is how radical Islam differs from moderate or mainstream Islam. Frankly, one ofthe problems that we have found in the discourse about Islam is that the terms “radical”or “moderate” are often used in a subjective and imprecise way, without going through aprocess of critically examining what these terms mean. In some cases, the term radical ormilitant is defined in terms of support for terrorism or other forms of violence. Webelieve that this is too narrow a focus, that there is, in fact, a much larger universe offundamentalist or Salafi groups who may not themselves practice violence, but thatpropagate an ideology that creates the conditions for violence and that is subversive ofthe values of democratic societies.

OF ISLAMISTS AND BALLOT BOXES

Vickie Langohr

As Islamist movements have gained strength across the Muslim world, their commitmentto democratic means of achieving and exercising power has been repeatedlyanalyzed. The question of whether resort to violence to achieve its goals is inherentin the Islamist project (that what some Islamists understand as a divine mandate toimplement sharia ultimately sanctions the use of force against dissenters) or contingent(that the violent exclusion of Islamists from the political arena has driven themto arms, best expressed by Franc¸ois Burgat’s contention that any Western politicalparty could be turned into the Armed Islamic Group in weeks if it were subjected tothe same repression Islamists had endured1) looms large in this debate. Where Islamistmovements have not had the opportunity to participate in elections for political office,analysts willing to give these movements the benefit of the democratic doubt arguethat their peaceful participation in the student body and syndicate elections that theyhave been allowed to contest proves their intention to respect the results of nationallevelelections.2 They also point to these groups’ repeated public commitment to playby the rules of the electoral game.3 The fact that the Muslim Brotherhood in Egyptand Jordan and members of the Islah Party in Yemen have successfully competed innot one but a series of parliamentary elections and evinced a tendency to wage theirbattles through parliament and the courts rather than by force suggests to many thatthe question of whether Islamists can ever be democrats has already been settled inthe affirmative.Analysts who are more skeptical of the possibility of a democratic Islamism generallyadvance one of two arguments. The first is procedural: that although some Islamistshave seemingly opted to effect change through the ballot box, they have chosenthis method only because they do not yet have the power to use more forceful ones.In a manner of speaking, this line of thinking accuses Islamists competing in parliamentarypolitics of engaging in political taqiyya, of parroting the rhetoric that democratswant to hear until they obtain sufficient power to abort the democratic politicalprocess and institute a policy of “one-man, one-vote, one-time.”

Brothers in Arms?

Joshua Stacher
Within and between western governments, a heated policy debate is raging over the question of whether or not to engage with the world’s oldest and most influential political Islamist group: Egypt’s Muslim Brotherhood. In 2006, publication of a series of leaked memos in the New Statesman magazine revealed that political analysts within the UK Foreign and Commonwealth Office recommended an enhancement of informal contacts with members of the Brotherhood.
The authors of these documents argued that the UK government should be seeking to influence this group, given the extent of its grassroots support in Egypt. The British analysts further suggested that engagement could provide a valuable opportunity for challenging the Brotherhood’s perceptions of the West, including the UK, and for detailed questioning of their prescriptions for solving the challenges facing Egypt and the wider region.
The Bush administration in the United States has been far less open to the idea of direct engagement with the Muslim Brotherhood, arguing that it would be inappropriate to enter into formal ties with a group that is not legally recognised by the Egyptian government. However, there are indications that the US position may be starting to shift. In 2007, it emerged that the State Department had approved a policy that would enable US diplomats to meet and coordinate with elected Brotherhood leaders in Egypt, Iraq, Syria and other Arab states.

Within and between western governments, a heated policy debate is raging over the question of whether or not to engage with the world’s oldest and most influential political Islamist group: Egypt’s Muslim Brotherhood. In 2006, publication of a series of leaked memos in the New Statesman magazine revealed that political analysts within the UK Foreign and Commonwealth Office recommended an enhancement of informal contacts with members of the Brotherhood.

The authors of these documents argued that the UK government should be seeking to influence this group, given the extent of its grassroots support in Egypt. The British analysts further suggested that engagement could provide a valuable opportunity for challenging the Brotherhood’s perceptions of the West, including the UK, and for detailed questioning of their prescriptions for solving the challenges facing Egypt and the wider region.

The Bush administration in the United States has been far less open to the idea of direct engagement with the Muslim Brotherhood, arguing that it would be inappropriate to enter into formal ties with a group that is not legally recognised by the Egyptian government. However, there are indications that the US position may be starting to shift. In 2007, it emerged that the State Department had approved a policy that would enable US diplomats to meet and coordinate with elected Brotherhood leaders in Egypt, Iraq, Syria and other Arab states.