Всі записи з позначкою: "Середній Схід"
Арабське завтра
ДЕВІД Б. OTTAWAY
жовтень 6, 1981, мав бути святковим днем в Єгипті. Він відзначив річницю найграндіознішого моменту перемоги Єгипту в трьох арабо-ізраїльських конфліктах, коли армія країни-аутсайдера прорвалася через Суецький канал у перші дні 1973 Війна Судного дня і послала ізраїльські війська, які хиталися відступом. На прохолодному, безхмарний ранок, каїрський стадіон був переповнений єгипетськими сім'ями, які прийшли подивитися, як військова стійка кріпить її обладнання. На оглядовій трибуні, Президент Анвар аль-Садат,архітектор війни, із задоволенням спостерігав, як перед ним дефілюють люди й машини. Я був поруч, новоприбулого іноземного кореспондента.Раптом, одна з армійських вантажівок зупинилася прямо перед стендом для огляду, коли шість літаків Mirage прогриміли над головою в акробатичному виконанні, малюючи небо довгими червоними шлейфами, жовтий, фіолетовий,і зелений дим. Садат підвівся, очевидно, готуються обмінятися салютами з ще одним контингентом єгипетських військ. Він став ідеальною мішенню для чотирьох ісламістських вбивць, які вистрибнули з вантажівки, штурмував трибуну, і пронизав його тіло кулями. Поки вбивці продовжували, здавалося б, цілу вічність розпорошувати стенд своїм смертоносним вогнем, Я на мить подумав, чи вдаритися об землю і ризикнути бути затоптаним на смерть глядачами, що запанікували, чи залишитися в ногах і ризикнути отримати випадкову кулю. Інстинкт підказував мені триматися на ногах, і моє почуття журналістського обов’язку спонукало мене піти дізнатися, живий Садат чи мертвий.
Ліберальна демократія та політичний іслам: пошук спільної мови.
Мостафа Бененда
Ісламізм повернувся
МАХА АЗЗАМ
Ірак і майбутнє політичного ісламу
Джеймс Піскаторі
Єгипет на переломному пункті ?
Коріння націоналізму в мусульманському світі
Шабір Ахмед
Ісламська політична культура, демократія, та права людини
Даніель. Ціна
Ісламістські опозиційні партії та потенціал залучення до ЄС
Тобі Арчер
Хайді Хуухтанен
ІСЛАМСЬКІ РЕШЕННЯ ПРО ВІЙНУ
Сполучені Штати, безсумнівно, будуть задіяні в Близькому Сході протягом багатьох десятиліть. Бути впевненим, врегулювання ізраїльсько-палестинської суперечки або зменшення бідності може допомогти зупинити хвилі ісламського радикалізму та антиамериканських настроїв. Але на ідеологічному рівні, ми повинні протистояти конкретному тлумаченню ісламського права, історії,і священне писання, яке становить небезпеку як для Сполучених Штатів, так і для їхніх союзників. Щоб перемогти в цій ідеологічній війні, ми повинні зрозуміти джерела як ісламського радикалізму, так і лібералізму. Нам потрібно глибше зрозуміти способи, якими бойовики неправильно тлумачать і спотворюють ісламське священне писання. Аль-Каїда створила власну групу речників, які намагаються надати релігійну легітимність нігілізму, який вони проповідують. Багато хто часто цитує Коран і хадиси (слова і вчинки пророка Мухаммеда) упереджено виправдовувати свою справу. Лейтенант-командувач Юсеф Абул-Енейн і д-р. Шерифа Зухур заглиблюється в Коран і хадиси, щоб сформулювати засоби, за допомогою яких можна ідеологічно протистояти ісламській войовничості, черпаючи багато своїх ідей з цих та інших класичних ісламських текстів. При цьому, вони викривають протиріччя та альтернативні підходи в основних принципах, які сповідують такі групи, як Аль-Каїда. Автори виявили, що правильне використання ісламського писання фактично дискредитує тактику Аль-Каїди та інших джихадистських організацій. Ця монографія забезпечує основу для заохочення наших мусульманських союзників кинути виклик теології, яку підтримують ісламські бойовики.. Насіння сумнівів, посіяне в головах терористів-смертників, може відмовити їх від виконання своїх місій. Інститут стратегічних досліджень радий запропонувати це дослідження ісламських правил ведення війни спільноті національної оборони як спробу внести свій внесок у поточну дискусію про те, як перемогти ісламську войовничість.
ПІДХОДЖЕННЯ «МУСУЛЬМАНСЬКІЙ ДЕМОКРАТІЇ”
Валі Наср
A specter is haunting the Muslim world. This particular specter is notthe malign and much-discussed spirit of fundamentalist extremism, nor yet the phantom hope known as liberal Islam. Натомість, the specter that I have in mind is a third force, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, political openings in anumber of Muslim-majority countries—all, admittedly, outside the Arabworld—have seen Islamic-oriented (but non-Islamist) parties vying successfullyfor votes in Bangladesh, Індонезія, Малайзія, Пакистан (beforeits 1999 military coup), and Turkey.Unlike Islamists, with their visions of rule by shari‘a (ісламське право) oreven a restored caliphate, Muslim Democrats view political life with apragmatic eye. They reject or at least discount the classic Islamist claim that Islam commands the pursuit of a shari‘a state, and their main goaltends to be the more mundane one of crafting viable electoral platform sand stable governing coalitions to serve individual and collective interests—Islamic as well as secular—within a democratic arena whosebounds they respect, win or lose. Islamists view democracy not as something deeply legitimate, but at best as a tool or tactic that may be useful in gaining the power to build an Islamic state.
ХАМАС і політичні реформи на Близькому Сході
Брати-мусульмани в Єгипті
Вільям Томассон
Is Islam a religion of violence? Is the widely applied stereotype that all Muslims are violently opposed to “infidel” Western cultures accurate? Today’s world is confronted with two opposing faces of Islam; one being a peaceful, adaptive, modernized Islam, and the other strictly fundamentalist and against all things un-Islamic or that may corrupt Islamic culture. Both specimens, though seemingly opposed, mingle and inter-relate, and are the roots of the confusion over modern Islam’s true identity. Islam’s vastness makes it difficult to analyze, but one can focus on a particular Islamic region and learn much about Islam as a whole. Дійсно, one may do this with Egypt, particularly the relationship between the Fundamentalist society known as the Muslim Brotherhood and the Egyptian government and population. The two opposing faces of Islam are presented in Egypt in a manageable portion, offering a smaller model of the general multi-national struggle of today’s Islam. In an effort to exemplify the role of Islamic Fundamentalists, and their relationship with Islamic society as a whole in the current debate over what Islam is, this essay will offer a history of the Society of Muslim Brothers, a description of how the organization originated, functioned, and was organized, and a summary of the Brother’s activities and influences on Egyptian culture. Certainly, by doing so, one may gain a deeper understanding of how Islamic Fundamentalists interpret Islam
Політична еволюція «Братів-мусульман» в Єгипті
Стівен Беннет
«Аллах — наша мета. Пророк – наш лідер. Коран - наш закон. Джихад - це наш шлях. Померти на шляху Аллаха — наша найвища надія».
З перших днів свого існування в Єгипті Брати-мусульмани викликали багато суперечок, оскільки деякі стверджують, що організація виступає за насильство в ім'я ісламу. За словами д-ра. Мамун Фанді з Джеймса А. Інститут публічної політики Бейкера III, “джихадизму і активізація поглядів на світ будинку ісламу і будинку війни – це ідеї, які виникли з писань і вчень Братів-мусульман». (Живий, 2005). Основним доказом цього аргументу є відомий член Братства, Саїд Кутб, якому приписують розвиток ревізіоністської та суперечливої інтерпретації джихад що надавало релігійне виправдання насильства, вчиненого відгалуженнями організацій Братства, як аль-джихад, аль-Такфір ва аль-Хіджра, ХАМАС, і Аль-Каїда.
Але це все ще дискусійна позиція, тому що, незважаючи на те, що він є ідеологічним батьком цих насильницьких організацій, самі «Брати-мусульмани» завжди підтримували офіційну позицію проти насильства і натомість пропагували ісламські громадянські та соціальні дії на низовому рівні. Протягом перших двадцяти років свого існування Брати-мусульмани отримали статус найвпливовішої з усіх основних груп на Близькому Сході завдяки своїй народній активності.. Він також поширився з Єгипту на інші країни по всьому регіону і послужив каталізатором багатьох успішних народних визвольних рухів проти західного колоніалізму на Близькому Сході..
Хоча вона зберегла більшість своїх основоположних принципів з самого початку, «Брати-мусульмани» внесли драматичні зміни в деяких важливих аспектах своєї політичної ідеології. Раніше багатьма визнавали терористичною організацією, останнім часом більшість сучасних учених Близького Сходу назвали «Братів-мусульман» політично «поміркованими», «політично-центристський», і «пристосований» до політичних та урядових структур Єгипту (Абед-Котоб, 1995, с. 321-322). Сана Абед-Котоб також говорить нам, що з існуючих сьогодні ісламістських опозиційних груп «більш «радикальні» або войовничі з цих груп наполягають на революційних змінах, які мають бути нав’язані масам і політичній системі, тоді як… нове «Братів-мусульман» Єгипту, закликають до поступових змін, які мають бути здійснені всередині політичної системи та залученням мусульманських мас»
Розставання вуалі
shadi hamid
America’s post-September 11 project to promote democracy in the Middle East has proven a spectacular failure. Today,Arab autocrats are as emboldened as ever. Єгипет, Йорданія, Туніс, and others are backsliding on reform. Opposition forces are being crushed. Three of the most democratic polities in the region, Ліван, Ірак, і палестинські території,are being torn apart by violence and sectarian conflict.Not long ago, it seemed an entirely different outcome was in the offing. Asrecently as late 2005, observers were hailing the “Arab spring,” an “autumn forautocrats,” and other seasonal formulations. They had cause for such optimism.On January 31, 2005, the world stood in collective awe as Iraqis braved terroristthreats to cast their ballots for the first time. That February, Egyptian PresidentHosni Mubarak announced multi-candidate presidential elections, another first.And that same month, after former Lebanese Prime Minister Rafiq Hariri wasshadi hamid is director of research at the Project on Middle East Democracyand an associate of the Truman National Security Project.Parting the Veil Now is no time to give up supporting democracy in the Muslim world.But to do so, the United States must embrace Islamist moderates.shadi hamiddemocracyjournal.org 39killed, Lebanon erupted in grief and then anger as nearly one million Lebanesetook to the streets of their war-torn capital, demanding self-determination. Notlong afterward, 50,000 Bahrainis—one-eighth of the country’s population—ralliedfor constitutional reform. The opposition was finally coming alive.But when the Arab spring really did come, the American response provide dample evidence that while Arabs were ready for democracy, the United States most certainly was not. Looking back, the failure of the Bush Administration’s efforts should not have been so surprising. Since the early 1990s, U.S. policymakershave had two dueling and ultimately incompatible objectives in the Middle East: promoting Arab democracy on one hand, and curbing the power and appealof Islamist groups on the other. In his second inaugural address, President George W. Bush declared that in supporting Arab democracy, our “vital interests and our deepest beliefs” were now one. The reality was more complicated.When Islamist groups throughout the region began making impressive gains at the ballot box, particularly in Egypt and in the Palestinian territories, the Bush Administration stumbled. With Israel’s withdrawal from Gaza high on the agendaand a deteriorating situation in Iraq, American priorities began to shift. Friendly dictators once again became an invaluable resource for an administration that found itself increasingly embattled both at home and abroad.The reason for this divergence in policy revolves around a critical question:What should the United States do when Islamists come to power through free elections? In a region where Islamist parties represent the only viable oppositionto secular dictatorships, this is the crux of the matter. In the MiddleEastern context, the question of democracy and the question of political Islamare inseparable. Without a well-defined policy of engagement toward politicalIslam, the United States will fall victim to the same pitfalls of the past. In many ways, it already has.
Як заохочувати права людини в Єгипті
Права людини перш за все
The United States’ relationship with Egypt is central toseveral policy challenges facing the new administration inthe Middle East. As the most populous Arab state, Egyptis a major regional power. Since signing a peace treatywith Israel in 1979, it has played a key role in negotiationsfor an Israeli-Palestinian and a broader Israeli-Arab peaceagreement. Egypt helped to mediate a tense ceasefirebetween Israel and Hamas that broke down with theoutbreak of conflict in the Gaza Strip at the end ofDecember 2008, and continues to serve as anintermediary between the warring parties in the Gazaconflict. Egypt is again at the center of renewed peacemaking efforts in the region launched by the Obamaadministration with the appointment of former SenatorGeorge Mitchell as Special Envoy in January 2009.In a part of the world where so many vital U.S. interestsare at stake, Egypt is a key partner for any U.S.administration. The Egyptian government can greatlyassist the United States in legitimizing and supporting thenew government in Iraq, for example, і, as the owner ofthe Suez Canal and as an oil producer, Egypt is vital tothe security of energy supplies from the region.Egypt is also a testing ground for U.S. human rightspromotion in the region, and was frequently the target ofexhortations to move forward with political reform anddemocratization during the Bush administration.Successive administrations have been encouraging theEgyptian government to reform for decades, but after the9/11 attacks, with the prominent involvement of Egyptianslike Mohamed Atta and Ayman al-Zawahiri, calls forreform took on greater centrality—and a new urgency—inU.S. policy. Human rights and democracy were no longerjust desirable; they became national security concernsand the subject of a new “Freedom Agenda.
Демократизація та ісламська політика:
Йокота Такаюкі
The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratizationand Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizbal-Wasaṭ).Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic politicalorganizations can and do operate within a legal and democratic framework. З іншої сторони,this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continueto act within a legal framework. На Близькому Сході, однак, Islamic political parties are oftensuspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as ajustification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood(Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is amainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Someof the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order tobreak this stalemate.There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platformof the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principlesof the Wasat Party as follows: демократії, sharī‘a (ісламське право), rights of women, and Muslim-Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups thathave appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004]discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the WasatParty from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology andactivities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As theseearlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s,I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratizationmovement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, suchas the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews withits members.