RSSВсі записи з позначкою: "Середній Схід"

Арабське завтра

ДЕВІД Б. OTTAWAY

жовтень 6, 1981, мав бути святковим днем ​​в Єгипті. Він відзначив річницю найграндіознішого моменту перемоги Єгипту в трьох арабо-ізраїльських конфліктах, коли армія країни-аутсайдера прорвалася через Суецький канал у перші дні 1973 Війна Судного дня і послала ізраїльські війська, які хиталися відступом. На прохолодному, безхмарний ранок, каїрський стадіон був переповнений єгипетськими сім'ями, які прийшли подивитися, як військова стійка кріпить її обладнання. На оглядовій трибуні, Президент Анвар аль-Садат,архітектор війни, із задоволенням спостерігав, як перед ним дефілюють люди й машини. Я був поруч, новоприбулого іноземного кореспондента.Раптом, одна з армійських вантажівок зупинилася прямо перед стендом для огляду, коли шість літаків Mirage прогриміли над головою в акробатичному виконанні, малюючи небо довгими червоними шлейфами, жовтий, фіолетовий,і зелений дим. Садат підвівся, очевидно, готуються обмінятися салютами з ще одним контингентом єгипетських військ. Він став ідеальною мішенню для чотирьох ісламістських вбивць, які вистрибнули з вантажівки, штурмував трибуну, і пронизав його тіло кулями. Поки вбивці продовжували, здавалося б, цілу вічність розпорошувати стенд своїм смертоносним вогнем, Я на мить подумав, чи вдаритися об землю і ризикнути бути затоптаним на смерть глядачами, що запанікували, чи залишитися в ногах і ризикнути отримати випадкову кулю. Інстинкт підказував мені триматися на ногах, і моє почуття журналістського обов’язку спонукало мене піти дізнатися, живий Садат чи мертвий.

Ліберальна демократія та політичний іслам: пошук спільної мови.

Мостафа Бененда

This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: for example, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
режим, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Наприклад, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Наприклад, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. Дійсно, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.

Ісламізм повернувся

МАХА АЗЗАМ

Навколо того, що називають ісламізмом, існує політична криза та криза безпеки, криза, попередня якась задовго передувала 9/11. За останні 25 років, були різні акценти на тому, як пояснити ісламізм і боротися з ним. Аналітики та політики
у 1980-х і 1990-х роках говорили про основні причини ісламської войовничості як економічне нездужання та маргіналізацію. Зовсім недавно було зосереджено на політичній реформі як засобі підриву привабливості радикалізму. Сьогодні все частіше, ідеологічні та релігійні аспекти ісламізму повинні бути розглянуті, оскільки вони стали ознаками більш широкої політичної дискусії та дискусії щодо безпеки. Чи то у зв’язку з тероризмом Аль-Каїди, політичні реформи в мусульманському світі, ядерна проблема в Ірані або кризових зонах, таких як Палестина чи Ліван, стало звичним виявити, що ідеологія та релігія використовуються протилежними сторонами як джерела легітимізації, натхнення і ворожнеча.
Сьогодні ситуація ускладнюється зростаючим антагонізмом і страхом перед ісламом на Заході через терористичні атаки, які, у свою чергу, впливають на ставлення до імміграції., релігії та культури. Межі умми або громади віруючих простягаються за межі мусульманських держав до європейських міст. Умма потенційно існує всюди, де є мусульманські громади. Спільне відчуття приналежності до спільної віри посилюється в середовищі, де відчуття інтеграції в оточуючу спільноту нечіткі і де може бути очевидною дискримінація. Тим більше неприйняття цінностей суспільства,
чи то на Заході, чи навіть у мусульманській державі, тим більше консолідація моральної сили ісламу як культурної ідентичності та системи цінностей.
Після вибухів у Лондоні на 7 липень 2005 стало більш очевидним, що деякі молоді люди стверджували релігійну прихильність як спосіб вираження етнічної приналежності. Зв’язки між мусульманами в усьому світі та їхнє уявлення про вразливість мусульман привели до того, що багато хто в різних частинах світу об’єднали свої власні місцеві труднощі в більш широкі мусульманські., культурно ідентифікуючись, переважно або частково, із широко визначеним ісламом.

Ірак і майбутнє політичного ісламу

Джеймс Піскаторі

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(а) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Єгипет на переломному пункті ?

Девід Б. Оттавей
На початку 1980-х рр, Я жив у Каїрі як керівник бюро The Washington Post, який висвітлював такі історичні події, як відкликання останнього
Ізраїльські війська з території Єгипту окупували під час 1973 Арабо-ізраїльська війна і вбивство президента
Анвар Садат ісламськими фанатиками у жовтні 1981.
Остання національна драма, свідком чого я був особисто, виявилося важливою віхою. Це змусило наступника Садата, Хосні Мубарак, повернутись всередину, щоб впоратися з ісламістським викликом невідомих масштабів і фактично покласти край провідній ролі Єгипту в арабському світі.
Мубарак відразу виявив себе дуже обережним, невигадливий лідер, божевільно реактивний, а не активний у вирішенні соціальних та економічних проблем, які переповнюють його націю, як-от вибуховий ріст населення (1.2 більше мільйонів єгиптян на рік) та економічний занепад.
У серії з чотирьох частин Washington Post, написаній, коли я рано виїжджав 1985, Я зауважив, що новий єгипетський лідер все ще залишився
повна загадка для власного народу, не даючи ніякого бачення і командуючи тим, що здавалося державним кораблем без керма. Соціалістична економіка
успадкований від епохи президента Гамаля Абделя Насера (1952 до 1970) був безлад. Валюта країни, фунт, діяв
на восьми різних валютних курсах; його державні заводи були непродуктивними, неконкурентоспроможні та глибокі борги; і уряд йшов до банкрутства частково через субсидії на продукти харчування, електроенергії та бензину споживали одну третину ($7 млрд) свого бюджету. Каїр занурився в безнадійну трясовину безперспективного руху та повноцінного людства — 12 мільйонів людей стиснулися у вузькій смузі землі, що межує з річкою Ніл., найживіша щока за щелепою в ветхих будинках у трущобах міста, що постійно розширюються.

Коріння націоналізму в мусульманському світі

Шабір Ахмед

Мусульманський світ характеризувався невдачею, роз'єднаність, кровопролиття, гноблення і відсталість. Наразі, жодна мусульманська країна світу не може по праву претендувати на лідерство в будь-якій сфері людської діяльності. Дійсно, немусульман Сходу і Заходу
тепер диктують соц, економічний і політичний порядок денний мусульманської умми.
Крім того, мусульмани називають себе турками, араб, африканські та пакистанські. Якщо цього недостатньо, Мусульмани далі поділяються на кожну країну чи континент. Наприклад, в Пакистані люди класифікуються як пенджабі, Сіндхі, Балаучи і
Патани. Мусульманська умма ніколи не стикалася з такою дилемою в минулому під час ісламського правління. Вони ніколи не страждали від роз’єднаності, повсюдне пригнічення, стагнація в науці та техніці і, звичайно, не через внутрішні конфлікти, свідками яких ми були в цьому столітті, як ірано-іракська війна. Отже, що пішло не так з мусульманами в цьому столітті? Чому між ними так багато ворожнечі і чому видно, що вони воюють один з одним? Що спричинило їхню слабкість і як вони коли-небудь оговтатимуться від нинішньої стагнації?
Існує багато факторів, які сприяли нинішньому стану речей, але головні з них – це відмова від арабської мови як мови правильного розуміння ісламу та виконання іджтіхаду, поглинання іноземних культур, таких як філософія греків, Перси та індуси, поступова втрата центральної влади над деякими провінціями, і зростання націоналізму з 19 ст.
Ця книга присвячена витокам націоналізму в мусульманському світі. Націоналізм не виник у мусульманському світі природним чином, це також не сталося у відповідь на будь-які труднощі, з якими стикаються люди, ані через розчарування, яке вони відчували, коли Європа почала домінувати у світі після промислової революції. Скоріше, націоналізм був закладений у свідомості мусульман за добре продуманою схемою європейськими державами, після того, як вони не знищили Ісламську державу силою. У книзі також представлено ісламський вердикт націоналізму та практичні кроки, які можна зробити, щоб викорінити хворобу націоналізму в мусульманській уммі, щоб повернути їй колишню славу..

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить

цінності західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати
в мусульманських народах. отже, науковці, коментатори, і уряд
чиновники часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступний
ідеологічна загроза для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед
на аналіз текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження
окремих країн, які не враховують інших факторів. Це моє твердження
що тексти і традиції ісламу, як і представники інших релігій,
може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Країна
конкретні й описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть
ми пояснюємо різні відносини між ісламом і політикою в усьому світі
країни мусульманського світу. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом,
демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, це занадто
робиться акцент на силі ісламу як політичної сили. Я перший
використовувати порівняльні приклади, які зосереджуються на факторах, що стосуються взаємодії
між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи,

і суспільний розвиток, пояснити дисперсію у впливі

Іслам про політику у восьми країнах.

Ісламістські опозиційні партії та потенціал залучення до ЄС

Тобі Арчер

Хайді Хуухтанен

У світлі зростання значення ісламістських рухів у мусульманському світі та

те, як радикалізація вплинула на глобальні події з початку століття, це

Важливо, щоб ЄС оцінював свою політику щодо акторів у межах того, що може бути вільно

називають «ісламським світом». Особливо важливо запитати, чи залучати і як

з різними ісламістськими групами.

Це залишається дискусійним навіть всередині ЄС. Деякі вважають, що іслам цінує це

брехня за ісламістськими партіями просто несумісна із західними ідеалами демократії

права людини, тоді як інші бачать залучення як реалістичну необхідність через зростання

внутрішнього значення ісламістських партій та їх дедалі більшої участі в міжнар

справи. Інша перспектива полягає в тому, що демократизація в мусульманському світі збільшиться

Європейська безпека. Обґрунтованість цих та інших аргументів щодо того, чи і як

ЄС повинен залучатися, можна перевірити лише шляхом вивчення різних ісламістських рухів

їхні політичні обставини, країна за країною.

Демократизація є центральною темою спільних зовнішньополітичних дій ЄС, як закладено

викладено в ст 11 Договору про Європейський Союз. Багато держав, які розглядаються в цьому

звіт не є демократичним, або не зовсім демократичний. У більшості цих країн, ісламіст

партії та рухи становлять значну опозицію до панівних режимів, і

в деяких вони утворюють найбільший опозиційний блок. Європейські демократії давно повинні були це зробити

мати справу з правлячими режимами, які є авторитарними, але це нове явище для преси

для демократичних реформ у державах, де найбільш ймовірні бенефіціари можуть мати, від

Точка зору ЄС, різних і часом проблематичних підходів до демократії та її

пов'язані значення, таких як права меншин і жінок і верховенство права. Ці звинувачення є

часто проти ісламістських рухів, тому для європейських політиків важливо

мати точне уявлення про політику та філософію потенційних партнерів.

Досвід різних країн свідчить про те, що більше свободи ісламістів

вечірки дозволені, тим поміркованіші вони у своїх діях та ідеях. У багатьох

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

ІСЛАМСЬКІ РЕШЕННЯ ПРО ВІЙНУ

Юсеф Х. Абул-Енейн
Sherifa Zuhur

Сполучені Штати, безсумнівно, будуть задіяні в Близькому Сході протягом багатьох десятиліть. Бути впевненим, врегулювання ізраїльсько-палестинської суперечки або зменшення бідності може допомогти зупинити хвилі ісламського радикалізму та антиамериканських настроїв. Але на ідеологічному рівні, ми повинні протистояти конкретному тлумаченню ісламського права, історії,і священне писання, яке становить небезпеку як для Сполучених Штатів, так і для їхніх союзників. Щоб перемогти в цій ідеологічній війні, ми повинні зрозуміти джерела як ісламського радикалізму, так і лібералізму. Нам потрібно глибше зрозуміти способи, якими бойовики неправильно тлумачать і спотворюють ісламське священне писання. Аль-Каїда створила власну групу речників, які намагаються надати релігійну легітимність нігілізму, який вони проповідують. Багато хто часто цитує Коран і хадиси (слова і вчинки пророка Мухаммеда) упереджено виправдовувати свою справу. Лейтенант-командувач Юсеф Абул-Енейн і д-р. Шерифа Зухур заглиблюється в Коран і хадиси, щоб сформулювати засоби, за допомогою яких можна ідеологічно протистояти ісламській войовничості, черпаючи багато своїх ідей з цих та інших класичних ісламських текстів. При цьому, вони викривають протиріччя та альтернативні підходи в основних принципах, які сповідують такі групи, як Аль-Каїда. Автори виявили, що правильне використання ісламського писання фактично дискредитує тактику Аль-Каїди та інших джихадистських організацій. Ця монографія забезпечує основу для заохочення наших мусульманських союзників кинути виклик теології, яку підтримують ісламські бойовики.. Насіння сумнівів, посіяне в головах терористів-смертників, може відмовити їх від виконання своїх місій. Інститут стратегічних досліджень радий запропонувати це дослідження ісламських правил ведення війни спільноті національної оборони як спробу внести свій внесок у поточну дискусію про те, як перемогти ісламську войовничість.

ПІДХОДЖЕННЯ «МУСУЛЬМАНСЬКІЙ ДЕМОКРАТІЇ”

Валі Наср

A specter is haunting the Muslim world. This particular specter is notthe malign and much-discussed spirit of fundamentalist extremism, nor yet the phantom hope known as liberal Islam. Натомість, the specter that I have in mind is a third force, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, political openings in anumber of Muslim-majority countries—all, admittedly, outside the Arabworld—have seen Islamic-oriented (but non-Islamist) parties vying successfullyfor votes in Bangladesh, Індонезія, Малайзія, Пакистан (beforeits 1999 military coup), and Turkey.Unlike Islamists, with their visions of rule by shari‘a (ісламське право) oreven a restored caliphate, Muslim Democrats view political life with apragmatic eye. They reject or at least discount the classic Islamist claim that Islam commands the pursuit of a shari‘a state, and their main goaltends to be the more mundane one of crafting viable electoral platform sand stable governing coalitions to serve individual and collective interests—Islamic as well as secular—within a democratic arena whosebounds they respect, win or lose. Islamists view democracy not as something deeply legitimate, but at best as a tool or tactic that may be useful in gaining the power to build an Islamic state.

ХАМАС і політичні реформи на Близькому Сході

Девід Мепхем

Урок виборів Палестини полягає в тому, що міжнародне співтовариство має стати більш серйозним і витонченим щодо політичних реформ на Близькому Сході., каже Девід Мепхем з Інституту досліджень публічної політики.
Приголомшлива перемога ХАМАС в 25 Січневі вибори до Законодавчої ради Палестини викликають три критичних питання для міжнародних політиків:
• чому це сталося – що організація позначена як “терорист” ізраїльтянами, Європейському Союзу та Сполученим Штатам вдається заручитися підтримкою більшості палестинських виборців?
• як тепер має реагувати міжнародне співтовариство?
• де перемога ХАМАС залишає справу політичних реформ і демократизації на Близькому Сході?
Піднесення ХАМАСу
Значна частина безпосередніх міжнародних коментарів щодо результатів виборів була зосереджена на невдачах ФАТХ протягом десятиліття, протягом якого рух перебував при владі в Палестинській автономії. (ПА) – включно з нестримною корупцією вищих посадових осіб ФАТХ і відсутність значущої демократії в ПА. Також було значне позитивне голосування за ХАМАС. Багато палестинців вважають цю організацію незаплямованою корупцією, і, на відміну від ПА, він має хороший досвід у забезпеченні здоров’я, освіта та інші послуги.
Іншою частиною пояснення перемоги ХАМАСу, менш обговорюваної в міжнародних ЗМІ, є провал “мирний процес” і радикальні та зубожювальні наслідки ізраїльської окупації. Відтоді під прем’єрством Аріеля Шарона 2001, Ізраїль майже знищив інфраструктуру Палестинської автономії. Ізраїль також продовжує свою політику незаконного розширення поселень на окупованому Західному березі та в Східному Єрусалимі., і це в процесі побудови a “розділовий бар'єр”.
Ізраїль не будує бар'єр на своєму кордоні до окупації до 1967 року (що їй було б дозволено робити згідно з міжнародним правом). Скоріше його планують будувати 80% бар'єру всередині окупованої Ізраїлем палестинської території. Це передбачає включення основних ізраїльських блоків поселень, а також захоплення палестинських сільськогосподарських угідь і водних ресурсів. Це обмежує свободу пересування палестинців, і значно ускладнює доступ палестинців до своїх шкіл, заклади охорони здоров’я та робочі місця.
Ця політика є гнітючою та принизливою; вони також мають катастрофічні економічні наслідки. За оцінками Організації Об’єднаних Націй, рівень бідності за останні п’ять років зріс більш ніж втричі, що 60% палестинців зараз живуть у бідності, і це безробіття навколо 30%. Ці умови створили дуже родючий ґрунт для радикалізації палестинської думки та для піднесення ХАМАСу..
Короткостроковий виклик
Перемога ХАМАС на виборах ставить перед міжнародною спільнотою справжню загадку.
З одного боку, в “квартет” (Сполучені Штати, Європейський Союз, Росія та ООН) правильно стверджувати, що повномасштабні мирні переговори з ХАМАС вимагатимуть значного руху з боку ХАМАС. ХАМАС не визнає державу Ізраїль. Це також підтримує насильство, включно з нападами на мирних жителів Ізраїлю, як частину своєї стратегії національного визволення Палестини. Будь-хто, хто очікує негайного і офіційного зрушення в політиці ХАМАС з цих питань, швидше за все, буде розчарований.
Але розумна міжнародна дипломатія все ще може змінити ситуацію. Поки вони неохоче це офіційно проголошують, Є докази того, що деякі високопоставлені лідери ХАМАС визнають реальність Ізраїлю в межах його кордонів до 1967 року. Більше того, у питанні насильства ХАМАС в основному зберіг одностороннє перемир'я (tahdi’a) за минулий рік. Продовження цього перемир'я, і працювати над всеосяжним ізраїльсько-палестинським припиненням вогню, має бути безпосереднім центром уваги міжнародної дипломатії щодо ХАМАС, при необхідності через сторонніх посередників.
Іншою важливою міжнародною метою має бути уникнути розпаду Палестинської автономії. Погане управління ФАТХом і катастрофічні наслідки ізраїльської окупації та закриття призвели до того, що ПА у відчайдушному стані та повністю залежить від донорського фінансування, щоб залишатися на плаву. в 2005, ЄС надав 338 мільйонів фунтів стерлінгів, тоді як США внесли 225 мільйонів фунтів стерлінгів. Скорочення цієї допомоги за одну ніч занурило б десятки тисяч палестинців до гострої бідності, викликаючи соціальний крах і анархію. Але донори справедливо стурбовані передачі ресурсів уряду, де домінує ХАМАС.
Однією з можливостей було б домагатися створення уряду палестинських технократів, без високопоставлених діячів ХАМАС на ключових міністерських посадах, і покладатися на Махмуда Аббаса, безпосередньо обраний президент Палестини, як головний співрозмовник міжнародної спільноти. Здається, щось у цьому плані надає підтримку квартету. Якщо найближчу економічну ситуацію вдасться стабілізувати, тоді існує принаймні можливість заохотити ХАМАС рухатися в політичному напрямку шляхом поступової політики, умовне залучення. Тиск на Ізраїль, щоб він виконував свої зобов’язання за міжнародним правом, наприклад, припинення незаконної поселенської діяльності, також допомогло б: переконати скептично налаштовану палестинську громадськість у тому, що світ дійсно піклується про їхнє тяжке становище та відданий розв’язанню двох держав.
Регіональна перспектива
Хоча перемога ХАМАСу зосередила увагу на безпосередній кризі на палестинських територіях, це піднімає ширші питання щодо процесу політичних реформ і демократизації на Близькому Сході, процес, який так публічно пропагує адміністрація Буша. Це іронічно, м'яко кажучи, що ХАМАС – група, з якою Сполучені Штати відмовляються мати справу – має бути бенефіціаром вільних і чесних виборів, заохочених політикою США. Дехто зробить з цього висновок, що демократичні реформи на Близькому Сході є безнадійно помилковим підприємством, яке слід негайно припинити.. Маленький “c” консерваторів, з усіх боків політичного спектру, буде відчувати себе виправданим, підкреслюючи ризики швидких політичних змін і вказуючи на переваги стабільності.
Це правда, що політичні зміни несуть ризики, включно з ризиком того, що радикальні ісламісти, такі як ХАМАС, отримають основну вигоду від політичної лібералізації. Хоча це обгрунтовано, ті, хто це підкреслює, як правило, не звертають уваги на різноманітність політичних ісламістів у регіоні, особливі обставини, які пояснюють піднесення ХАМАС, і наскільки деякі ісламісти пом’якшили свої позиції за останні роки. На відміну від ХАМАС, Брати-мусульмани в Єгипті, Ісламський фронт дій в Йорданії та справедливість & Партія розвитку в Марокко всі відкидають насильство і взяли на себе зобов’язання плюралістичної політики.
Також критики не пропонують кращої альтернативи для вирішення проблеми політичного ісламізму в регіоні, ніж спроба залучення ісламістів у політичний процес.. Репресії проти ісламістів та їх систематичне виключення з політичних інститутів були рецептом нестабільності та екстремізму, не помірність.
Очевидно, що спроби адміністрації Буша сприяти політичним змінам на Близькому Сході слід різко критикувати., не в останню чергу численні недоліки її політики в Іраку. Більш широко, США не мають довіри в регіоні як сили демократії та прав людини через їхню переважно некритичну підтримку Ізраїлю, і його військові, дипломатична і часто фінансова підтримка багатьох авторитарних режимів у регіоні. Навіть коли він особливо відверто говорить про необхідність більшої демократії, наприклад, у його нещодавніх відносинах з президентом Єгипту Мубараком, Антитерористична програма адміністрації постійно перевершує її цілі політичної реформи.
Але викрити безглуздість і неефективність політики США – це одна справа; Відмова від політичних реформ на Близькому Сході – це зовсім інше. Міжнародне співтовариство має посилити, а не послабити свою відданість підзвітному уряду та правам людини в регіоні. Роздумуючи про політичні зміни на Близькому Сході, де концепція демократичної культури часто дуже слабка, міжнародні учасники повинні приділяти якомога більше уваги “конституціоналізм” щодо виборів, Хоча вибори важливі. В цьому контексті, конституціоналізм означає баланс влади, включаючи перевірки виконавчої влади, справедливий і незалежний судовий процес, вільна преса та ЗМІ, і захист прав меншин.
Для міжнародних учасників також важливо бути реалістичними щодо того, чого можна досягти в окремих країнах і за певні часові рамки. У деяких випадках, підтримка політичної реформи може включати наполегливе домагання справді вільних виборів. В інших випадках, вищим короткостроковим пріоритетом політичної реформи може бути заохочення розширення простору, в якому можуть функціонувати опозиційні групи або громадянське суспільство, більше свободи для преси, підтримка освітніх реформ і культурних обмінів, сприяння більш інклюзивному економічному розвитку.
Важливо також більш творчо подумати про створення стимулів для політичних реформ на Близькому Сході. Тут особлива роль відіграє Європейський Союз. Досвід політичних змін в інших частинах світу свідчить про те, що країни можна переконати провести дуже значні політичні та економічні реформи, якщо це є частиною процесу, який приносить реальні переваги правлячій еліті та суспільству.. Те, як перспектива членства в ЄС була використана для досягнення далекосяжних змін у Східній та Центральній Європі, є хорошим прикладом цього.. Подібним чином можна розглядати процес вступу Туреччини до ЄС.
Важливе питання полягає в тому, чи можна такий процес використовувати ширше для стимулювання політичних реформ на Близькому Сході, через такі ініціативи, як Європейська політика сусідства (ЄПС). ЄПС надасть державам-учасницям Близького Сходу частку в інституціях ЄС, зокрема єдиний ринок, надання потужного стимулу для реформ. Це також дозволяє ЄС винагороджувати країни, які досягають швидшого прогресу в порівнянні з узгодженими контрольними показниками для політичних реформ.
Немає простих відповідей на поточні проблеми на Близькому Сході. Але урок, який слід витягти з результатів ХАМАС, категорично не полягає в тому, що міжнародне співтовариство має відмовитися від політичної реформи в регіоні.. Навпаки, вона повинна стати більш серйозною та витонченою щодо допомоги в її підтримці.

Брати-мусульмани в Єгипті

Вільям Томассон

Is Islam a religion of violence? Is the widely applied stereotype that all Muslims are violently opposed to “infidel” Western cultures accurate? Today’s world is confronted with two opposing faces of Islam; one being a peaceful, adaptive, modernized Islam, and the other strictly fundamentalist and against all things un-Islamic or that may corrupt Islamic culture. Both specimens, though seemingly opposed, mingle and inter-relate, and are the roots of the confusion over modern Islam’s true identity. Islam’s vastness makes it difficult to analyze, but one can focus on a particular Islamic region and learn much about Islam as a whole. Дійсно, one may do this with Egypt, particularly the relationship between the Fundamentalist society known as the Muslim Brotherhood and the Egyptian government and population. The two opposing faces of Islam are presented in Egypt in a manageable portion, offering a smaller model of the general multi-national struggle of today’s Islam. In an effort to exemplify the role of Islamic Fundamentalists, and their relationship with Islamic society as a whole in the current debate over what Islam is, this essay will offer a history of the Society of Muslim Brothers, a description of how the organization originated, functioned, and was organized, and a summary of the Brother’s activities and influences on Egyptian culture. Certainly, by doing so, one may gain a deeper understanding of how Islamic Fundamentalists interpret Islam


Політична еволюція «Братів-мусульман» в Єгипті

Стівен Беннет

«Аллах — наша мета. Пророк – наш лідер. Коран - наш закон. Джихад - це наш шлях. Померти на шляху Аллаха — наша найвища надія».

З перших днів свого існування в Єгипті Брати-мусульмани викликали багато суперечок, оскільки деякі стверджують, що організація виступає за насильство в ім'я ісламу. За словами д-ра. Мамун Фанді з Джеймса А. Інститут публічної політики Бейкера III, “джихадизму і активізація поглядів на світ будинку ісламу і будинку війни – це ідеї, які виникли з писань і вчень Братів-мусульман». (Живий, 2005). Основним доказом цього аргументу є відомий член Братства, Саїд Кутб, якому приписують розвиток ревізіоністської та суперечливої ​​інтерпретації джихад що надавало релігійне виправдання насильства, вчиненого відгалуженнями організацій Братства, як аль-джихад, аль-Такфір ва аль-Хіджра, ХАМАС, і Аль-Каїда.

Але це все ще дискусійна позиція, тому що, незважаючи на те, що він є ідеологічним батьком цих насильницьких організацій, самі «Брати-мусульмани» завжди підтримували офіційну позицію проти насильства і натомість пропагували ісламські громадянські та соціальні дії на низовому рівні. Протягом перших двадцяти років свого існування Брати-мусульмани отримали статус найвпливовішої з усіх основних груп на Близькому Сході завдяки своїй народній активності.. Він також поширився з Єгипту на інші країни по всьому регіону і послужив каталізатором багатьох успішних народних визвольних рухів проти західного колоніалізму на Близькому Сході..

Хоча вона зберегла більшість своїх основоположних принципів з самого початку, «Брати-мусульмани» внесли драматичні зміни в деяких важливих аспектах своєї політичної ідеології. Раніше багатьма визнавали терористичною організацією, останнім часом більшість сучасних учених Близького Сходу назвали «Братів-мусульман» політично «поміркованими», «політично-центристський», і «пристосований» до політичних та урядових структур Єгипту (Абед-Котоб, 1995, с. 321-322). Сана Абед-Котоб також говорить нам, що з існуючих сьогодні ісламістських опозиційних груп «більш «радикальні» або войовничі з цих груп наполягають на революційних змінах, які мають бути нав’язані масам і політичній системі, тоді як… нове «Братів-мусульман» Єгипту, закликають до поступових змін, які мають бути здійснені всередині політичної системи та залученням мусульманських мас»

Розставання вуалі

shadi hamid

America’s post-September 11 project to promote democracy in the Middle East has proven a spectacular failure. Today,Arab autocrats are as emboldened as ever. Єгипет, Йорданія, Туніс, and others are backsliding on reform. Opposition forces are being crushed. Three of the most democratic polities in the region, Ліван, Ірак, і палестинські території,are being torn apart by violence and sectarian conflict.Not long ago, it seemed an entirely different outcome was in the offing. Asrecently as late 2005, observers were hailing the “Arab spring,” an “autumn forautocrats,” and other seasonal formulations. They had cause for such optimism.On January 31, 2005, the world stood in collective awe as Iraqis braved terroristthreats to cast their ballots for the first time. That February, Egyptian PresidentHosni Mubarak announced multi-candidate presidential elections, another first.And that same month, after former Lebanese Prime Minister Rafiq Hariri wasshadi hamid is director of research at the Project on Middle East Democracyand an associate of the Truman National Security Project.Parting the Veil Now is no time to give up supporting democracy in the Muslim world.But to do so, the United States must embrace Islamist moderates.shadi hamiddemocracyjournal.org 39killed, Lebanon erupted in grief and then anger as nearly one million Lebanesetook to the streets of their war-torn capital, demanding self-determination. Notlong afterward, 50,000 Bahrainis—one-eighth of the country’s population—ralliedfor constitutional reform. The opposition was finally coming alive.But when the Arab spring really did come, the American response provide dample evidence that while Arabs were ready for democracy, the United States most certainly was not. Looking back, the failure of the Bush Administration’s efforts should not have been so surprising. Since the early 1990s, U.S. policymakershave had two dueling and ultimately incompatible objectives in the Middle East: promoting Arab democracy on one hand, and curbing the power and appealof Islamist groups on the other. In his second inaugural address, President George W. Bush declared that in supporting Arab democracy, our “vital interests and our deepest beliefs” were now one. The reality was more complicated.When Islamist groups throughout the region began making impressive gains at the ballot box, particularly in Egypt and in the Palestinian territories, the Bush Administration stumbled. With Israel’s withdrawal from Gaza high on the agendaand a deteriorating situation in Iraq, American priorities began to shift. Friendly dictators once again became an invaluable resource for an administration that found itself increasingly embattled both at home and abroad.The reason for this divergence in policy revolves around a critical question:What should the United States do when Islamists come to power through free elections? In a region where Islamist parties represent the only viable oppositionto secular dictatorships, this is the crux of the matter. In the MiddleEastern context, the question of democracy and the question of political Islamare inseparable. Without a well-defined policy of engagement toward politicalIslam, the United States will fall victim to the same pitfalls of the past. In many ways, it already has.

Як заохочувати права людини в Єгипті

Права людини перш за все

The United States’ relationship with Egypt is central toseveral policy challenges facing the new administration inthe Middle East. As the most populous Arab state, Egyptis a major regional power. Since signing a peace treatywith Israel in 1979, it has played a key role in negotiationsfor an Israeli-Palestinian and a broader Israeli-Arab peaceagreement. Egypt helped to mediate a tense ceasefirebetween Israel and Hamas that broke down with theoutbreak of conflict in the Gaza Strip at the end ofDecember 2008, and continues to serve as anintermediary between the warring parties in the Gazaconflict. Egypt is again at the center of renewed peacemaking efforts in the region launched by the Obamaadministration with the appointment of former SenatorGeorge Mitchell as Special Envoy in January 2009.In a part of the world where so many vital U.S. interestsare at stake, Egypt is a key partner for any U.S.administration. The Egyptian government can greatlyassist the United States in legitimizing and supporting thenew government in Iraq, for example, і, as the owner ofthe Suez Canal and as an oil producer, Egypt is vital tothe security of energy supplies from the region.Egypt is also a testing ground for U.S. human rightspromotion in the region, and was frequently the target ofexhortations to move forward with political reform anddemocratization during the Bush administration.Successive administrations have been encouraging theEgyptian government to reform for decades, but after the9/11 attacks, with the prominent involvement of Egyptianslike Mohamed Atta and Ayman al-Zawahiri, calls forreform took on greater centrality—and a new urgency—inU.S. policy. Human rights and democracy were no longerjust desirable; they became national security concernsand the subject of a new “Freedom Agenda.

Демократизація та ісламська політика:

Йокота Такаюкі�

The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratizationand Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizbal-Wasaṭ).Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic politicalorganizations can and do operate within a legal and democratic framework. З іншої сторони,this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continueto act within a legal framework. На Близькому Сході, однак, Islamic political parties are oftensuspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as ajustification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood(Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is amainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Someof the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order tobreak this stalemate.There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platformof the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principlesof the Wasat Party as follows: демократії, sharī‘a (ісламське право), rights of women, and Muslim-Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups thathave appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004]discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the WasatParty from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology andactivities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As theseearlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s,I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratizationmovement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, suchas the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews withits members.