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L'arabe demain

DAVID B.. OTTAWAY

octobre 6, 1981, devait être un jour de fête en Egypte. Il marquait l'anniversaire du plus grand moment de victoire de l'Égypte dans trois conflits arabo-israéliens, lorsque l'armée des outsiders du pays a traversé le canal de Suez dans les premiers jours de la 1973 La guerre du Yom Kippour et a envoyé les troupes israéliennes reculer. Au frais, matin sans nuage, le stade du Caire était bondé de familles égyptiennes venues voir l'armée se pavaner. À la tribune, Président Anwar el-Sadate,l'architecte de la guerre, regardé avec satisfaction les hommes et les machines défiler devant lui. j'étais à proximité, un correspondant étranger nouvellement arrivé., l'un des camions de l'armée s'est arrêté juste devant la tribune d'examen au moment même où six jets Mirage rugissaient au-dessus de la tête dans une performance acrobatique, peindre le ciel avec de longues traînées de rouge, jaune, violet,et fumée verte. Sadate s'est levé, se préparant apparemment à échanger des saluts avec un autre contingent de troupes égyptiennes. Il s'est fait une cible parfaite pour quatre assassins islamistes qui ont sauté du camion, a pris d'assaut le podium, et criblé son corps de balles. Alors que les tueurs continuaient pendant ce qui semblait une éternité à pulvériser le stand avec leur feu mortel, J'ai pensé un instant si je devais toucher le sol et risquer d'être piétiné à mort par des spectateurs paniqués ou rester debout et risquer de prendre une balle perdue. L'instinct m'a dit de rester debout, et mon sens du devoir journalistique m'a poussé à aller savoir si Sadate était vivant ou mort.

Démocratie libérale et l'islam politique: le Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

Cet article cherche à établir un dialogue entre les théories politiques démocratiques et islamiques.1 L'interaction entre elles est déroutante.: par exemple, afin d'expliquer la relation existant entre la démocratie et leur conception de l'idéal politique islamique
régime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Par exemple, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. Au contraire, ils rejettent souvent le principe de séparation entre la religion et l'État, qui est souvent considéré comme faisant partie de la démocratie (au moins, de la démocratie telle qu'elle est connue aux États-Unis aujourd'hui). Compte tenu de cette évaluation mitigée des principes démocratiques, il semble intéressant de déterminer la conception de la démocratie qui sous-tend les modèles politiques islamiques. Autrement dit, nous devrions essayer de découvrir ce qu'il y a de démocratique dans la « théodémocratie ». À cette fin, parmi l'impressionnante diversité et pluralité des traditions islamiques de la pensée politique normative, nous nous concentrons essentiellement sur le large courant de pensée remontant à Abu ‘Ala Maududi et à l’intellectuel égyptien Sayyed Qutb.8 Ce courant de pensée particulier est intéressant car dans le monde musulman, elle est à la base de certaines des oppositions les plus difficiles à la diffusion des valeurs venues de l'Occident. Basé sur des valeurs religieuses, cette tendance a élaboré un modèle politique alternatif à la démocratie libérale. D'une manière générale, la conception de la démocratie incluse dans ce modèle politique islamique est procédurale. Avec quelques différences, cette conception s'inspire des théories démocratiques prônées par certains constitutionnalistes et politologues10. Elle est mince et minimaliste., jusqu'à un certain point. Par exemple, il ne repose sur aucune notion de souveraineté populaire et il n'exige aucune séparation entre la religion et la politique. Le premier objectif de cet article est d'élaborer cette conception minimaliste. Nous en faisons une relecture détaillée afin d'isoler cette conception de sa morale. (libéral) fondations, qui sont controversés du point de vue islamique particulier considéré ici. En effet, le processus démocratique découle généralement d'un principe d'autonomie personnelle, ce qui n'est pas approuvé par ces théories islamiques.11 Ici, nous montrons qu'un tel principe n'est pas nécessaire pour justifier un processus démocratique.

L'islamisme revisité

MAHA AZZAM

Il y a une crise politique et sécuritaire autour de ce qu'on appelle l'islamisme, une crise dont les antécédents précèdent de loin 9/11. Dans le passé 25 ans, il y a eu différents accents sur la façon d'expliquer et de combattre l'islamisme. Analystes et décideurs
dans les années 1980 et 1990 ont parlé des causes profondes du militantisme islamique comme étant le malaise économique et la marginalisation. Plus récemment, l'accent a été mis sur la réforme politique comme moyen de saper l'attrait du radicalisme. De plus en plus aujourd'hui, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, la question nucléaire en Iran ou des zones de crise comme la Palestine ou le Liban, il est devenu banal de constater que l'idéologie et la religion sont utilisées par les parties adverses comme sources de légitimation, inspiration et inimitié.
La situation est encore compliquée aujourd'hui par l'antagonisme et la peur croissants de l'islam en Occident en raison des attentats terroristes qui, à leur tour, empiètent sur les attitudes envers l'immigration, religion et culture. Les frontières de la oumma ou de la communauté des fidèles se sont étendues au-delà des États musulmans jusqu'aux villes européennes. La oumma existe potentiellement partout où il y a des communautés musulmanes. Le sentiment partagé d'appartenance à une foi commune augmente dans un environnement où le sentiment d'intégration dans la communauté environnante n'est pas clair et où la discrimination peut être apparente. Plus grand est le rejet des valeurs de la société,
que ce soit en Occident ou même dans un État musulman, plus grande sera la consolidation de la force morale de l'islam en tant qu'identité culturelle et système de valeurs.
Suite aux attentats à la bombe à Londres le 7 Juillet 2005 il est devenu plus évident que certains jeunes affirmaient l'engagement religieux comme un moyen d'exprimer leur appartenance ethnique. Les liens entre les musulmans à travers le monde et leur perception que les musulmans sont vulnérables ont conduit de nombreuses personnes dans des régions très différentes du monde à fusionner leurs propres difficultés locales avec celles des musulmans au sens large., s'être identifié culturellement, principalement ou partiellement, avec un islam au sens large.

L'Irak et l'avenir de l'islam politique

James Piscatori

Il y a soixante-cinq ans, l'un des plus grands savants de l'islam moderne posait la question simple, «Où l'islam?", où allait le monde islamique? C'était une période de troubles intenses dans les mondes occidental et musulman - la disparition de l'impérialisme et la cristallisation d'un nouveau système étatique en dehors de l'Europe; la création et le test du néo- L'ordre mondial wilsonien à la Société des Nations; l'émergence du fascisme européen. Sir Hamilton Gibb a reconnu que les sociétés musulmanes, incapable d'éviter de telles tendances mondiales, ont également été confrontés à la pénétration tout aussi incontournable du nationalisme, laïcité, et occidentalisation. Alors qu'il mettait prudemment en garde contre les prédictions - risques pour nous tous intéressés par la politique du Moyen-Orient et de l'islam - il était sûr de deux choses.:
(une) le monde islamique évoluerait entre l'idéal de solidarité et les réalités de la division;
(b) la clé de l'avenir réside dans le leadership, ou qui parle avec autorité pour l'Islam.
Aujourd'hui, les pronostics de Gibb pourraient bien avoir une pertinence renouvelée alors que nous sommes confrontés à une crise de plus en plus grave en Irak, le déroulement d'une guerre expansive et controversée contre le terrorisme, et le problème palestinien persistant. Dans cette conférence, je voudrais examiner les facteurs qui peuvent affecter le cours de la politique musulmane dans la période actuelle et dans un avenir proche.. Bien que les points que je vais soulever sont susceptibles d'avoir une pertinence plus large, Je m'appuierai principalement sur le cas du monde arabe.
Hypothèses sur l'islam politique Les prédictions ne manquent pas en ce qui concerne l'islam politisé ou l'islamisme. «L’islamisme» est mieux compris comme le sentiment que quelque chose ne va pas dans les sociétés musulmanes contemporaines et que la solution doit résider dans une série d’actions politiques.. Souvent utilisé de manière interchangeable avec «fondamentalisme», L’islamisme est mieux assimilé à «l’islam politique». Plusieurs commentateurs ont proclamé sa disparition et l'avènement de l'ère post-islamiste. Ils soutiennent que l'appareil répressif de l'État s'est avéré plus durable que l'opposition islamique et que l'incohérence idéologique des islamistes les a rendus inadaptés à la concurrence politique moderne.. Les événements du 11 septembre semblent contredire cette prédiction, encore, inébranlable, ils ont fait valoir qu'un tel spectaculaire, des actes pratiquement anarchiques ne font que prouver la faillite des idées islamistes et suggèrent que les radicaux ont abandonné tout espoir réel de s'emparer du pouvoir.

L'Égypte au point de basculement ?

David B. Ottaway
Au début des années 80, J'ai vécu au Caire en tant que chef de bureau du Washington Post couvrant des événements historiques tels que le retrait du dernier
Les forces israéliennes du territoire égyptien occupé pendant la 1973 Guerre israélo-arabe et assassinat du président
Anouar Sadate par des fanatiques islamiques en octobre 1981.
Le dernier drame national, dont j'ai été témoin personnellement, s'était avéré être une étape décisive. Il a forcé le successeur de Sadate, Hosni Moubarak, se tourner vers l’intérieur pour faire face à un défi islamiste aux proportions inconnues et mettre fin au rôle de leader de l’Égypte dans le monde arabe.
Moubarak s'est immédiatement montré très prudent, leader sans imagination, terriblement réactif plutôt que pro-actif pour faire face aux problèmes sociaux et économiques qui accablent sa nation comme sa croissance démographique explosive (1.2 millions d'Egyptiens de plus par an) et déclin économique.
Dans une série en quatre parties du Washington Post écrite alors que je partais tôt 1985, J'ai noté que le nouveau dirigeant égyptien était encore à peu près
une énigme totale pour son propre peuple, n'offrant aucune vision et commandant ce qui semblait être un navire d'État sans gouvernail. L'économie socialiste
hérité de l'époque du président Gamal Abdel Nasser (1952 à 1970) était un gâchis. La monnaie du pays, la livre, fonctionnait
sur huit taux de change différents; ses usines gérées par l'État étaient improductives, non compétitif et très endetté; et le gouvernement se dirigeait vers la faillite en partie parce que les subventions alimentaires, l'électricité et l'essence consommaient un tiers ($7 milliard) de son budget. Le Caire avait sombré dans un marais sans espoir de trafic embouteillé et d'humanité grouillante - 12 millions de personnes coincées dans une étroite bande de terre bordant le Nil, la plupart des vivants joue par bajoue dans des immeubles délabrés dans les bidonvilles en constante expansion de la ville.

Les racines du nationalisme dans le monde musulman

Shabir Ahmed

Le monde musulman a été caractérisé par l'échec, désunion, effusion de sang, oppression et arriération. Maintenant, aucun pays musulman au monde ne peut prétendre à juste titre être un chef de file dans aucun domaine de l'activité humaine. En effet, les non-musulmans d'Orient et d'Occident
dictez maintenant le social, agenda économique et politique de la Oummah musulmane.
en outre, les musulmans s'identifient comme turcs, Arabe, Africain et pakistanais. Si cela ne suffit pas, Les musulmans sont encore subdivisés au sein de chaque pays ou continent. Par exemple, au Pakistan, les gens sont classés comme Punjabis, Sindhis, Balauchis et
Pathans. La Oummah musulmane n'a jamais été confrontée à un tel dilemme dans le passé sous la domination islamique. Ils n'ont jamais souffert de désunion, oppression généralisée, stagnation de la science et de la technologie et certainement pas des conflits internes auxquels nous avons assisté ce siècle comme la guerre Iran-Irak. Alors qu'est-ce qui ne va pas avec les musulmans ce siècle? Pourquoi y a-t-il tant de querelles entre eux et pourquoi sont-ils perçus comme se battant? Qu'est-ce qui a causé leur faiblesse et comment se remettront-ils jamais de la stagnation actuelle?
De nombreux facteurs ont contribué à l'état actuel des choses, mais les principaux sont l'abandon de la langue arabe comme langue permettant de comprendre correctement l'islam et de pratiquer l'ijtihad, l'absorption de cultures étrangères telles que les philosophies des Grecs, Persan et les hindous, la perte progressive de l'autorité centrale sur certaines provinces, et la montée du nationalisme depuis le XIXe siècle.
Ce livre se concentre sur les origines du nationalisme dans le monde musulman. Le nationalisme n'est pas apparu naturellement dans le monde musulman, il ne s'est pas non plus produit en réponse aux difficultés rencontrées par le peuple, ni en raison de la frustration qu'ils ont ressentie lorsque l'Europe a commencé à dominer le monde après la révolution industrielle. Plutôt, le nationalisme a été implanté dans l'esprit des musulmans grâce à un plan bien pensé par les puissances européennes, après leur échec à détruire l'État islamique par la force. Le livre présente également le verdict islamique sur le nationalisme et les mesures pratiques qui peuvent être prises pour éradiquer la maladie du nationalisme de la Oummah musulmane afin de la restaurer à son ancienne gloire..

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le

valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants
dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement
les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain
menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement
sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc
de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument
que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,
peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne
des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront
nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le
pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,
la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop
l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier
utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction
entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,

et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de

L'Islam et la politique dans huit pays.

Les partis d'opposition islamistes et le potentiel d'engagement de l'UE

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Face à l'importance croissante des mouvements islamistes dans le monde musulman et

la façon dont la radicalisation a influencé les événements mondiaux depuis le début du siècle, il

est important pour l'UE d'évaluer ses politiques envers les acteurs dans ce qui peut être vaguement

appelé le « monde islamique ». Il est particulièrement important de se demander si et comment s'engager

avec les différents groupes islamistes.

Cela reste controversé même au sein de l'UE. Certains pensent que les valeurs islamiques qui

derrière les partis islamistes sont tout simplement incompatibles avec les idéaux occidentaux de démocratie et

droits de l'homme, tandis que d'autres voient l'engagement comme une nécessité réaliste en raison de la croissance

l'importance nationale des partis islamistes et leur implication croissante dans les

affaires. Une autre perspective est que la démocratisation dans le monde musulman augmenterait

Sécurité européenne. La validité de ces arguments et d'autres sur la question de savoir si et comment la

L'UE devrait s'engager ne peut être testée qu'en étudiant les différents mouvements islamistes et

leur situation politique, pays par pays.

La démocratisation est un thème central des actions de politique étrangère commune de l'UE, comme prévu

dans l'article 11 du traité sur l'Union européenne. De nombreux États considérés dans ce

le rapport n'est pas démocratique, ou pas entièrement démocratique. Dans la plupart de ces pays, islamiste

les partis et mouvements constituent une opposition significative aux régimes en place, et

dans certains, ils forment le plus grand bloc d'opposition. Les démocraties européennes ont longtemps dû

faire face à des régimes autoritaires, mais c'est un phénomène nouveau d'appuyer

pour une réforme démocratique dans les États où les bénéficiaires les plus probables pourraient avoir, du

Le point de vue de l'UE, approches différentes et parfois problématiques de la démocratie et de ses

valeurs liées, tels que les droits des minorités et des femmes et l’état de droit. Ces frais sont

souvent portées contre les mouvements islamistes, il est donc important que les décideurs politiques européens

avoir une image précise des politiques et des philosophies des partenaires potentiels.

Les expériences de différents pays tendent à suggérer que plus les islamistes sont libres

les fêtes sont autorisées, plus ils sont modérés dans leurs actions et leurs idées. Dans de nombreux

cas, les partis et groupes islamistes se sont éloignés depuis longtemps de leur objectif initial

d'établir un État islamique régi par la loi islamique, et en sont venus à accepter les bases

principes démocratiques de la compétition électorale pour le pouvoir, l'existence d'autres politiques

concurrents, et pluralisme politique.

RÈGLES ISLAMIQUES SUR LA GUERRE

Youssef H. Aboul-Enein
Sherifa Zuhur

Les États-Unis seront sans aucun doute impliqués au Moyen-Orient pendant de nombreuses décennies. Être sûr, le règlement du différend israélo-palestinien ou la réduction de la pauvreté pourraient aider à endiguer les vagues de radicalisme islamique et de sentiment anti-américain. Mais sur le plan idéologique, nous devons nous confronter à une interprétation spécifique de la loi islamique, l'histoire,et l'Écriture qui est un danger à la fois pour les États-Unis et ses alliés. Pour gagner cette guerre idéologique, nous devons comprendre les sources du radicalisme islamique et du libéralisme. Nous devons comprendre plus en profondeur les façons dont les militants interprètent mal et pervertissent les écritures islamiques. Al-Qaïda a produit son propre groupe de porte-parole qui tentent de donner une légitimité religieuse au nihilisme qu'ils prêchent. Beaucoup citent fréquemment le Coran et les hadiths (les paroles et les actes du Prophète Muhammad) de manière partiale pour justifier leur cause. Lieutenant Commander Youssef Aboul-Enein and Dr. Sherifa Zuhur se plonge dans le Coran et les hadiths pour articuler un moyen par lequel le militantisme islamique peut être contré idéologiquement, tirant beaucoup de leurs idées de ces textes et d'autres textes islamiques classiques. En faisant ainsi, ils exposent les contradictions et les approches alternatives dans les principes fondamentaux que des groupes comme al-Qaïda épousent. Les auteurs ont constaté que l'utilisation appropriée des écritures islamiques discrédite en fait les tactiques d'al-Qaïda et d'autres organisations djihadistes.. Cette monographie fournit une base pour encourager nos alliés musulmans à contester la théologie soutenue par les militants islamiques. Des graines de doute plantées dans l'esprit des kamikazes pourraient les dissuader de mener à bien leurs missions. L'Institut d'études stratégiques est heureux d'offrir cette étude des décisions islamiques sur la guerre à la communauté de la défense nationale dans le but de contribuer au débat en cours sur la manière de vaincre le militantisme islamique..

L'émergence des «démocratie musulmane”

Vali Nasr

Un spectre hante le monde musulman. Ce spectre est particulièrement notthe méchante et très discutée esprit de l'extrémisme fondamentaliste, ni encore de l'espoir fantôme connu comme l'islam libéral. Plutôt, le spectre que j'ai à l'esprit est une troisième force, une tendance pleine d'espoir bien qu'encore quelque peu ambiguë que j'appelle – dans une évocation consciente de la tradition politique associée aux partis chrétiens-démocrates d'Europe – la « démocratie musulmane ». quinze ans ont été impressionnants. Il en est ainsi même si tous ses partisans ont jusqu'à présent évité cette étiquette1 et même si la part du lion de l'attention des universitaires et des politiques s'est portée sur la question de savoir comment promouvoir la réforme religieuse au sein de l'islam comme prélude à la démocratisation2. Depuis le début des années 1990, ouvertures politiques dans Un certain nombre de pays à majorité musulmane, tout, Il est vrai que, en dehors de la Arabworld-vu orientée vers l'islam (mais non islamiste) votes parties successfullyfor lice au Bangladesh, Indonésie, Malaisie, Pakistan (beforeits 1999 coup d'Etat militaire), et les islamistes Turkey.Unlike, avec leurs visions de la règle par la charia (loi islamique) oreven un califat restauré, Démocrates musulmans de voir la vie politique avec des yeux apragmatic. Ils rejettent, ou du moins de réduction de la demande classique islamiste que l'islam commandes à l'exercice d'un état charia, et leurs principaux goaltends être le plus mondain de l'artisanat viables sable plate-forme électorale des coalitions gouvernementales stables pour servir les intérêts individuels et collectifs-islamique ainsi que laïque dans un cadre démocratique whosebo, gagner ou perdre. Les islamistes considèrent la démocratie non pas comme quelque chose de profondément légitimes, mais au mieux comme un outil ou une tactique qui peut être utile pour obtenir le pouvoir de construire un Etat islamique.

Le Hamas et la réforme politique au Moyen-Orient

David Mepham

La leçon de l'élection de la Palestine est que la communauté internationale devrait devenir plus graves et plus complexes au sujet de la réforme politique au Moyen-Orient, explique David Mepham de l'Institute for Public Policy Research.
Hamas’s stunning victory in the 25 January elections to the Palestinian Legislative Council raises three critical questions for international policymakers:
• why did it happen – that an organisation labelled asterroristby the Israelis, the European Union and the United States manages to win the support of a majority of Palestinian voters?
• how should the international community now respond?
• where does Hamas’s victory leave the cause of political reform and democratisation in the middle east?
The rise of Hamas
Much of the immediate international commentary on the election result has focused on the failings of Fatah during the decade in which the movement held power in the Palestinian Authority (PA) – including the rampant corruption of senior Fatah officials and the lack of meaningful democracy within the PA. There was also a sizeable positive vote for Hamas. The organisation is seen by many Palestinians as untainted by corruption, et, unlike the PA, it has a good track record of providing health, education and other services.
The other part of the explanation for the Hamas victory – less discussed in the international media – has been the failure of thepeace processand the radicalising and impoverishing effects of the Israeli occupation. Under the premiership of Ariel Sharon since 2001, Israel has all but destroyed the infrastructure of the Palestinian Authority. Israel has also continued its policy of illegal settlement expansion in the occupied West Bank and east Jerusalem, and it is in the process of building aseparation barrier”.
Israel is not building the barrier on its pre-1967 occupation border (which it would be allowed to do under international law). Rather it plans to build 80% of the barrier inside Israeli-occupied Palestinian territory. This involves incorporating the main Israeli settlement blocs, as well as taking over Palestinian agricultural lands and water resources. This restricts Palestinian freedom of movement, and makes it much harder for Palestinians to access their schools, health facilities and jobs.
These policies are oppressive and humiliating; they also have disastrous economic consequences. The United Nations estimates that poverty levels have more than trebled in the last five years, cette 60% of Palestinians are now living in poverty, and that unemployment is around 30%. These conditions have provided very fertile soil for the radicalisation of Palestinian opinion and for the rise of Hamas.
The short-term challenge
Hamas’s electoral victory presents the international community with a real conundrum.
D'un côté, le “Quartet” (les États Unis, l'Union européenne, Russia and the United Nations) is right to say that full-scale peace negotiations with Hamas will require significant movement on Hamas’s part. Hamas does not recognise the state of Israel. It also supports violence, including attacks on Israeli civilians, as part of its strategy for Palestinian national liberation. Anyone expecting an immediate and formal shift in Hamas policy on these issues is likely to be disappointed.
But intelligent international diplomacy can still make a difference. While they are reluctant to formally proclaim it, there is evidence that some senior Hamas leaders accept the reality of Israel within its pre-1967 borders. En outre, on the question of violence Hamas has largely maintained a unilateral truce (tahdi’a) for the past year. Extending this truce, and working for a comprehensive Israeli-Palestinian ceasefire, should be the immediate focus of international diplomacy towards Hamas, if necessary through third-party intermediaries.
The other critical international objective should be to avoid the collapse of the Palestinian Authority. Fatah’s mismanagement and the disastrous consequences of Israeli occupation and closures have left the PA in a desperate state and entirely dependent on donor funding to stay afloat. Dans 2005, the EU provided £338 million, while the US contributed £225 million. Cutting that assistance overnight would plunge tens of thousands of Palestinians into acute poverty, triggering social implosion and anarchy. But donors are rightly worried about transferring resources to a government dominated by Hamas.
One possibility would be to press for a government of Palestinian technocrats, without senior Hamas figures in key ministerial positions, and to rely on Mahmoud Abbas, the directly elected Palestinian president, as the main interlocutor for the international community. Something along these lines appears to command support amongst the Quartet. If the immediate economic situation can be stabilised, then there is at least a possibility of encouraging Hamas to move in a political direction through a policy of gradual, conditional engagement. Pressure on Israel to live up to its obligations under international law, for example by ending illegal settlement activity, would also help: persuading a sceptical Palestinian public that the world does care about their plight and is committed to a two-state solution.
The regional prospect
While Hamas’s victory has focused attention on the immediate crisis in the Palestinian territories, it raises wider questions about the process of political reform and democratisation in the broader middle east, a process advocated so publicly by the Bush administration. It is ironic, to say the least, that Hamas – a group with which the United States refuses to deal – should be the beneficiary of a free and fair election encouraged by US policy. Some will draw from this the conclusion that democratic reform in the middle east is a hopelessly misguided enterprise and one that should be abandoned forthwith. Smallcconservatives, on all sides of the political spectrum, will feel vindicated in highlighting the risks of rapid political change and in pointing out the virtues of stability.
It is true that political change carries risks, including the risk that radical Islamists like Hamas will be the major beneficiaries of political liberalisation. While this is a reasonable concern, those who highlight it tend to overlook the diversity of political Islamists in the region, the special circumstances that account for the rise of Hamas, and the extent to which some Islamists have moderated their positions in recent years. Unlike Hamas, the Muslim Brotherhood in Egypt, the Islamic Action Front in Jordan and the Justice & Development Party in Morocco all reject violence and have committed themselves to pluralistic politics.
Nor do the critics suggest a better alternative for addressing the phenomenon of political Islamism across the region than the attempted engagement of Islamists in the political process. Repression of Islamists and their systematic exclusion from political institutions has been a recipe for instability and extremism, not moderation.
There is obviously a strong critique to be made of the Bush administration’s attempts to promote political change in the middle east, not least the multiple failings of its policy in Iraq. More broadly, the US lacks credibility in the region as a force for democracy and human rights because of its largely uncritical support for Israel, and its military, diplomatic and often financial backing for many of the more authoritarian regimes in the region. Even when it is particularly outspoken on the need for greater democracy, for example in its recent dealings with President Mubarak of Egypt, the administration’s anti-terrorism agenda consistently trumps its political reform objectives.
But exposing the folly and ineffectiveness of US policy is one thing; ditching the commitment to political reform in the middle east is quite another. The international community needs to strengthen not weaken its commitment to accountable government and human rights in the region. In thinking about political change in the middle east – where the concept of a democratic culture is often very weak – international actors need to give as much emphasis toconstitutionalismas to elections, important though elections are. In this context, constitutionalism means a balance of powers, including checks on the executive, a fair and independent legal process, a free press and media, and the protection of the rights of minorities.
It is important too for international actors to be realistic about what can be achieved in particular countries and over particular timescales. In some cases, support for political reform might involve pushing hard now for genuinely free elections. In other cases, a higher short-term priority for political reform might be encouraging an enlarged space in which opposition groups or civil society can function, greater freedom for the press, support for educational reforms and cultural exchanges, and promoting more inclusive economic development.
It is also vital to think more imaginatively about creating incentives for political reform in the middle east. There is a particular role for the European Union here. The experience of political change in other parts of the world suggests that countries can be persuaded to undertake very significant political and economic reforms if this is part of a process that yields real benefits to the ruling elite and the wider society. The way in which the prospect of EU membership has been used to bring about far-reaching change in eastern and central Europe is a good example of this. The process of Turkey’s accession to the EU can be seen in a similar vein.
A critical question is whether such a process might be used more broadly to stimulate political reform across the middle east, through initiatives like the European Neighbourhood Policy (PEV). The ENP will provide participating middle-eastern states with a stake in EU institutions, in particular the single market, providing a powerful incentive for reform. It also allows for the EU to reward countries that make faster progress against agreed benchmarks for political reform.
There are no simple answers to the current problems besetting the middle east. But the lesson to be drawn from the Hamas result is emphatically not that the international community should give up on the cause of political reform in the region. Rather it should become more serious and sophisticated about helping to support it.

Les Frères musulmans en Egypte

William Thomasson

L'islam est une religion de violence? Le stéréotype largement appliqué selon lequel tous les musulmans sont violemment opposés aux cultures occidentales « infidèles » est-il exact ?? Le monde d’aujourd’hui est confronté à deux visages opposés de l’Islam; l'un étant un règlement pacifique, adaptative, modernisé l'islam, et l'autre strictement fondamentaliste et contre tout ce qui n'est pas islamique ou qui peut corrompre la culture islamique. Les deux spécimens, mais apparemment opposés, se mêlent et sont reliées entre elles, et sont les racines de la confusion sur la véritable identité de l'islam moderne. L’immensité de l’islam rend difficile l’analyse, mais on peut se concentrer sur une région islamique particulière et en apprendre beaucoup sur l'islam dans son ensemble. En effet, On peut le faire avec l'Egypte, en particulier la relation entre la société fondamentaliste connue sous le nom de Frères musulmans et le gouvernement et la population égyptiens. Les deux visages opposés de l'islam sont présentés en Égypte dans une portion gérable, offrant un modèle réduit de la lutte multinationale générale de l'Islam d'aujourd'hui. Dans un effort pour illustrer le rôle des fondamentalistes islamiques, et leur relation avec la société islamique dans son ensemble dans le débat actuel sur ce qu'est l'islam, cet essai offrira une histoire de la Société des Frères musulmans, une description de la façon dont l'organisation a été, fonctionné, et a été organisée, et un résumé des activités et des influences du Frère sur la culture égyptienne. Assurément, ce faisant,, on peut acquérir une meilleure compréhension de la façon dont les fondamentalistes islamiques interpréter l'islam


L'évolution politique des Frères musulmans en Egypte

Stephen Bennett

«Allah est notre objectif. Le Prophète est notre chef. Coran est notre loi. Le djihad est notre chemin. Mourir dans le chemin d'Allah est notre plus grand espoir. "

Depuis ses débuts en Egypte des Frères musulmans a suscité beaucoup de controverse, comme certains l'affirment que l'organisation prônant la violence au nom de l'islam. Selon le Dr. Mamoun Fandy, de l'A James. Institut Baker III de politique publique, "djihadisme et l'activation des points de vue du monde de la maison de l'islam et la maison de la guerre sont les idées qui ont émergé dans les écrits et les enseignements des Frères musulmans " (Livesy, 2005). La principale preuve de cet argument est remarquable membre de la Fraternité, Sayeed Qutb, qui est crédité de développement du révisionnisme et controversé de l'interprétation jihad qui a fourni des justifications religieuse de la violence commise par des organisations émanation de la Fraternité comme Al-Jihad, Al-Takfir wa al-Hijra, Hamas, et Al-Qaïda.

Pourtant, c'est encore une position discutable, parce que même s'il est le parent idéologique de ces organisations violentes, la Fraternité musulmane elle-même a toujours maintenu une position officielle contre la violence et a plutôt favorisé l'action islamique civile et sociale au niveau local. Dans les vingt premières années de son existence, la Confrérie musulmane a obtenu le statut comme le plus influent de tous les grands groupes au Moyen-Orient grâce à son activisme populaire. Il a également la propagation de l'Egypte vers les autres nations à travers la région et a servi de catalyseur pour de nombreux mouvements de libération succès populaire contre le colonialisme occidental au Moyen-Orient.

Si elle a conservé la plupart de ses principes fondateurs depuis sa création, les Frères musulmans ont procédé à une transformation spectaculaire dans certains aspects fondamentaux de son idéologie politique. Autrefois, dénoncé par beaucoup comme une organisation terroriste, À la fin de la Fraternité musulmane a été étiquetée par la plupart des spécialistes actuels du Moyen-Orient comme politiquement «modérés», «Politiquement centriste", et "accommodationist" aux structures politiques et gouvernementales de l'Égypte (Abed-Kotob, 1995, p. 321-322). Sana Abed-Kotob nous dit aussi que des groupes d'opposition courant islamiste qui existent aujourd'hui », plus« radicale »ou des militants de ces groupes d'insister sur un changement révolutionnaire qui doit être imposée sur les masses et le système polit, Attendu que ... la nouvelle Frères musulmans d'Egypte, appel au changement graduel qui doit être entrepris au sein du système politique et avec l'enrôlement des masses musulmanes "

Parting the Veil

chadi hamid

L'après-septembre de l'Amérique 11 projet de promotion de la démocratie au Moyen-Orient s'est avéré un échec spectaculaire. Aujourd'hui,Les autocrates arabes sont plus enhardis que jamais. Egypte, Jordanie, Tunisie, et d'autres reculent sur la réforme. Les forces de l'opposition sont écrasées. Trois des politiques les plus démocratiques de la région, Liban, Irak, et les territoires palestiniens,sont déchirés par la violence et les conflits sectaires. Il n'y a pas si longtemps, il semblait qu'un résultat entièrement différent était en vue. Aussi récemment que tard 2005, les observateurs saluaient le « printemps arabe," un " automne pour les autocrates,” et autres formulations saisonnières. Ils avaient raison d'un tel optimisme. En janvier 31, 2005, le monde était collectivement émerveillé alors que les Irakiens bravaient les menaces terroristes pour voter pour la première fois. Ce février, Le président égyptien Hosni Moubarak a annoncé des élections présidentielles multi-candidats, une autre première.Et ce même mois, après que l'ancien Premier ministre libanais Rafiq Hariri wasshadi hamid est directeur de recherche au Projet sur la démocratie au Moyen-Orient et associé au Projet de sécurité nationale Truman. Ce n'est pas le moment de renoncer à soutenir la démocratie dans le monde musulman., les États-Unis doivent embrasser les islamistes modérés.shadi hamiddemocracyjournal.org 39killed, Le Liban a éclaté de chagrin puis de colère alors que près d'un million de Libanais sont descendus dans les rues de leur capitale déchirée par la guerre, exigeant l'autodétermination. Peu de temps après, 50,000 Les Bahreïnis – un huitième de la population du pays – se sont mobilisés pour une réforme constitutionnelle. L'opposition prenait enfin vie. Mais quand le printemps arabe est vraiment arrivé, la réponse américaine fournit une preuve flagrante que si les Arabes étaient prêts pour la démocratie, les États-Unis n'étaient certainement pas. Regarder en arrière, l'échec des efforts de l'administration Bush n'aurait pas dû être si surprenant. Depuis le début des années 1990, États-Unis. les décideurs ont eu deux objectifs contradictoires et finalement incompatibles au Moyen-Orient: promouvoir la démocratie arabe d'une part, et freiner le pouvoir et l'attractivité des groupes islamistes d'autre part. Dans son deuxième discours inaugural, Président George W.. Bush a déclaré qu'en soutenant la démocratie arabe, nos « intérêts vitaux et nos convictions les plus profondes » ne faisaient plus qu'un. La réalité était plus compliquée. Lorsque les groupes islamistes de toute la région ont commencé à faire des gains impressionnants dans les urnes, notamment en Egypte et dans les territoires palestiniens, l'administration Bush a trébuché. Avec le retrait d'Israël de Gaza en tête de liste et une situation qui se détériore en Irak, Les priorités américaines ont commencé à changer. Les dictateurs amicaux sont redevenus une ressource inestimable pour une administration qui se trouvait de plus en plus assiégée tant au pays qu'à l'étranger. La raison de cette divergence de politique tourne autour d'une question cruciale:Que devraient faire les États-Unis lorsque les islamistes arriveront au pouvoir par des élections libres? Dans une région où les partis islamistes représentent la seule opposition viable aux dictatures laïques, c'est le noeud du problème. Dans le contexte moyen-oriental, la question de la démocratie et la question de l'islam politique sont indissociables. Sans une politique bien définie d'engagement envers l'islam politique, les États-Unis seront victimes des mêmes écueils du passé. De plusieurs façons, il a déjà.

Comment promouvoir les droits de l'homme en Égypte

Human Rights First

The United States’ relationship with Egypt is central toseveral policy challenges facing the new administration inthe Middle East. As the most populous Arab state, Egyptis a major regional power. Since signing a peace treatywith Israel in 1979, it has played a key role in negotiationsfor an Israeli-Palestinian and a broader Israeli-Arab peaceagreement. Egypt helped to mediate a tense ceasefirebetween Israel and Hamas that broke down with theoutbreak of conflict in the Gaza Strip at the end ofDecember 2008, and continues to serve as anintermediary between the warring parties in the Gazaconflict. Egypt is again at the center of renewed peacemaking efforts in the region launched by the Obamaadministration with the appointment of former SenatorGeorge Mitchell as Special Envoy in January 2009.In a part of the world where so many vital U.S. interestsare at stake, Egypt is a key partner for any U.S.administration. The Egyptian government can greatlyassist the United States in legitimizing and supporting thenew government in Iraq, par exemple, et, as the owner ofthe Suez Canal and as an oil producer, Egypt is vital tothe security of energy supplies from the region.Egypt is also a testing ground for U.S. human rightspromotion in the region, and was frequently the target ofexhortations to move forward with political reform anddemocratization during the Bush administration.Successive administrations have been encouraging theEgyptian government to reform for decades, but after the9/11 attacks, with the prominent involvement of Egyptianslike Mohamed Atta and Ayman al-Zawahiri, calls forreform took on greater centrality—and a new urgency—inU.S. policy. Human rights and democracy were no longerjust desirable; they became national security concernsand the subject of a new “Freedom Agenda.

Politique Démocratisation et islamique:

YOKOTA Takayuki�

The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratizationand Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizbal-Wasaṭ).Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic politicalorganizations can and do operate within a legal and democratic framework. D'autre part,this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continueto act within a legal framework. In the Middle East, cependant, Islamic political parties are oftensuspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as ajustification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood(Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is amainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Someof the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order tobreak this stalemate.There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platformof the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principlesof the Wasat Party as follows: la démocratie, sharī‘a (loi islamique), rights of women, and Muslim-Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups thathave appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004]discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the WasatParty from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology andactivities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As theseearlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s,I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratizationmovement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, suchas the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews withits members.