RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "ประเทศมาเลเซีย"

ศาสนาอิสลามและทำให้อำนาจรัฐ

seyyed vali Reza nasr

ใน 1979 General Muhammad Zia ul - Haq, ไม้บรรทัดทหารของปากีสถาน, ประกาศว่าปากีสถานจะกลายเป็นรัฐอิสลาม. ค่าสอนศาสนาอิสลามและบรรทัดฐานจะทำหน้าที่เป็นรากฐานของเอกลักษณ์ประจำชาติ, กฎหมาย, เศรษฐกิจ, และความสัมพันธ์ทางสังคม, และจะสร้างแรงบันดาลใจการทำนโยบายทั้งหมด. ใน 1980 มหาธีร์ มูฮัมหมัด |, นายกรัฐมนตรีคนใหม่ของมาเลเซีย, แนะนำแผนกว้างที่คล้ายกันเพื่อยึดนโยบายของรัฐในค่านิยมของอิสลาม, และนำกฎหมายของประเทศและแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจให้สอดคล้องกับคำสอนของศาสนาอิสลาม. ทำไมผู้ปกครองเหล่านี้จึงเลือกเส้นทางของ "อิสลาม" สำหรับประเทศของตน? และรัฐหลังอาณานิคมฆราวาสเพียงครั้งเดียวได้กลายเป็นตัวแทนของการทำให้เป็นอิสลามและลางสังหรณ์ของรัฐอิสลาม "ที่แท้จริง" ได้อย่างไร?
มาเลเซียและปากีสถานตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 ถึงต้นทศวรรษ 1980 ได้ดำเนินตามเส้นทางสู่การพัฒนาที่ไม่เหมือนใครซึ่งแตกต่างจากประสบการณ์ของรัฐอื่นๆ ในโลกที่สาม. ในสองประเทศนี้ อัตลักษณ์ทางศาสนาถูกรวมเข้ากับอุดมการณ์ของรัฐเพื่อแจ้งเป้าหมายและกระบวนการพัฒนาด้วยค่านิยมของอิสลาม.
การดำเนินการนี้ยังได้นำเสนอภาพความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับการเมืองในสังคมมุสลิมที่แตกต่างกันอย่างมาก. ในมาเลเซียและปากีสถาน, เป็นสถาบันของรัฐมากกว่านักเคลื่อนไหวอิสลามิสต์ (ผู้ที่สนับสนุนการอ่านทางการเมืองของศาสนาอิสลาม; ยังเป็นที่รู้จักกันในนามผู้ฟื้นฟูหรือผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์) ที่ได้เป็นผู้พิทักษ์อิสลามและผู้ปกป้องผลประโยชน์ของตน. นี่แสดงให้เห็นว่า a
พลวัตที่แตกต่างกันอย่างมากในการตกต่ำและกระแสการเมืองอิสลาม—อย่างน้อยที่สุดก็ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของรัฐในความผันผวนของปรากฏการณ์นี้.
จะทำอย่างไรกับรัฐฆราวาสที่เปลี่ยนอิสลาม? การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวมีความหมายต่อรัฐเช่นเดียวกับการเมืองอิสลามอย่างไร?
หนังสือเล่มนี้ต่อสู้กับคำถามเหล่านี้. นี่ไม่ใช่บัญชีที่ครอบคลุมเกี่ยวกับการเมืองของมาเลเซียหรือปากีสถาน, และไม่ครอบคลุมทุกแง่มุมของบทบาทของศาสนาอิสลามในสังคมและการเมืองของพวกเขา, แม้ว่าการบรรยายเชิงวิเคราะห์จะเน้นประเด็นเหล่านี้มากก็ตาม. หนังสือเล่มนี้ค่อนข้างเป็นการค้นคว้าทางวิทยาศาสตร์ทางสังคมเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของรัฐหลังอาณานิคมทางโลกที่กลายเป็นตัวแทนของการทำให้เป็นอิสลาม, และในวงกว้างมากขึ้นว่าวัฒนธรรมและศาสนาตอบสนองความต้องการของอำนาจรัฐและการพัฒนาได้อย่างไร. การวิเคราะห์ที่นี่อาศัยการอภิปรายเชิงทฤษฎี
ในสังคมศาสตร์ของพฤติกรรมของรัฐและบทบาทของวัฒนธรรมและศาสนาในนั้น. สำคัญกว่า, มันดึงเอาการอนุมานจากกรณีที่อยู่ระหว่างการตรวจสอบเพื่อสรุปความสนใจในสาขาวิชาที่กว้างขึ้น.

Dilemma Islamist America แก้ไขของ: บทเรียนจากใต้และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้

Hamid Shadi
สหรัฐอเมริกา. ความพยายามในการส่งเสริมประชาธิปไตยในตะวันออกกลางมานานเป็นอัมพาตโดย"ขึ้นเขียง Islamist": ในทางทฤษฎี, เราต้องการประชาธิปไตย, แต่, ในทางปฏิบัติ, กลัวว่าบุคคลที่จะเป็นมุสลิมได้รับผลประโยชน์สำคัญของการเปิดทางการเมืองใด ๆ. การสำแดงที่น่าเศร้าที่สุดคือการล่มสลายของแอลจีเรียของ 1991 และ 1992, เมื่อสหรัฐฯ ยืนเงียบ ขณะที่กองทัพฆราวาสยกเลิกการเลือกตั้ง หลังพรรคอิสลามิสต์ชนะเสียงข้างมากในรัฐสภา. เมื่อเร็ว ๆ นี้, รัฐบาลบุชถอยห่างจาก "วาระเสรีภาพ" หลังจากที่กลุ่มอิสลามิสต์ทำการเลือกตั้งทั่วทั้งภูมิภาคได้ดีจนน่าประหลาดใจ, รวมทั้งในอียิปต์, ประเทศซาอุดีอาระเบีย, และดินแดนปาเลสไตน์.
แต่ถึงขนาดที่เรากลัวพรรคอิสลามิสต์—และผลที่ตามมาก็คือการปฏิเสธที่จะเข้าร่วมกับพวกเขา—กลับไม่สอดคล้องกัน, ถือเป็นจริงสำหรับบางประเทศแต่ไม่ใช่บางประเทศ. ยิ่งประเทศถูกมองว่ามีความสำคัญต่อผลประโยชน์ด้านความมั่นคงของชาติอเมริกันมากเท่าไหร่, สหรัฐฯ ไม่เต็มใจที่จะยอมรับกลุ่มอิสลามิสต์ที่มีบทบาททางการเมืองที่โดดเด่นที่นั่น. อย่างไรก็ตาม, ในประเทศที่ถูกมองว่ามีความเกี่ยวข้องเชิงกลยุทธ์น้อยกว่า, และที่เดิมพันน้อย, สหรัฐอเมริกาได้ใช้แนวทางที่เหมาะสมยิ่งขึ้นเป็นครั้งคราว. แต่ที่จริงแล้วมีความเสี่ยงมากกว่าตรงที่การยอมรับบทบาทของอิสลามิสต์ที่ไม่รุนแรงเป็นสิ่งสำคัญที่สุด, และ, ที่นี่, นโยบายของอเมริกายังคงล้มเหลว.
ทั่วภูมิภาค, สหรัฐอเมริกาได้สนับสนุนระบอบเผด็จการอย่างแข็งขันและให้ไฟเขียวสำหรับการรณรงค์ปราบปรามกลุ่มต่างๆเช่นกลุ่มภราดรภาพมุสลิมอียิปต์, ขบวนการทางการเมืองที่เก่าแก่และทรงอิทธิพลที่สุดในภูมิภาค. ในเดือนมีนาคม 2008, ในช่วงที่ผู้สังเกตการณ์หลายคนมองว่าเป็นช่วงเวลาที่เลวร้ายที่สุดของการปราบปรามกลุ่มภราดรภาพตั้งแต่ทศวรรษ 1960, คอนโดลีซซา ไรซ์ รมว.กระทรวงการต่างประเทศ $100 สภาคองเกรสได้รับคำสั่งให้ลดความช่วยเหลือทางทหารแก่อียิปต์. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. ยิ่งไปกว่านั้น, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

POLICY AND PRACTICE NOTES

ROTH เคนเน ธ

ในวันนี้, virtually every government wants to be seen as a democracy, but many resist allowing the basic human rights that would make democracy meaningful because that might jeopardize their grasp on power. แทน, governments use a variety of subterfuges to manage or undermine the electoral process. Their task is facilitated by the lack of a broadly accepted definition of ‘democracy’ akin to the detailed rules of international human rights law. But much of the problem lies in the fact that, because of commercial or strategic interests, the world’s established democracies often close their eyes to electoral manipulation, making it easier for sham democrats to pass themselves off as the real thing. That acquiescence undermines the efforts to promote human rights because it can be more difficult for human rights organizations to stigmatize a government for its human rights violations when that government can hold itself up as an accepted ‘democracy.’ The challenge facing the human rights movement is to highlight the ploys used by dictatorial regimes to feign democratic rule and to build pressure on the established democracies to refuse to admit these pretenders into the club of democracies on the cheap. Keywords: civil society, democracy promotion, dictatorship, การเลือกตั้ง,
electoral manipulation, political violence Rarely has democracy been so acclaimed yet so breached, so promoted yet so disrespected, so important yet so disappointing. Democracy has become the key to legitimacy. Few governments want to be seen as undemocratic. Yet the credentials of the claimants have not kept pace with democracy’s
growing popularity. These days, even overt dictators aspire to the status conferred by the democracy label. Determined not to let mere facts stand in their way, these rulers have mastered the art of democratic rhetoric which bears
little relationship to their practice of governing.
This growing tendency poses an enormous challenge to the human rights movement. Human rights groups can hardly oppose the promotion of democracy, but they must be wary that the embrace of democracy not become a subterfuge for avoiding the more demanding standards of international human rights law. Human rights groups must especially insist that their natural governmental allies – the established democracies – not allow competing interests and short-sighted strategies to stand in the way of their
embrace of a richer, more meaningful concept of democracy.

การประเมินที่สำคัญ Islamist ในอียิปต์และมาเลเซีย

Beyond ‘Terrorism’ and ‘StateHegemony’: assessing the Islamistmainstream in Egypt and Malaysia

STRONG มกราคมMalaysia-Islamists

International networks of Islamic ‘terrorism’ have served as themost popular explanation to describe the phenomenon of political Islam sincethe 11 September attacks.

This paper argues that both the self-proclaimeddoctrinal Islam of the militants and Western perceptions of a homogeneousIslamist threat need to be deconstructed in order to discover the oftenambiguous manifestations of ‘official’ and ‘opposition’ Islam, of modernity andconservatism.

As a comparison of two Islamic countries, Egypt and Malaysia,which both claim a leading role in their respective regions, shows, moderateIslamic groups have had a considerable impact on processes of democratisationand the emergence of civil society during the quarter century since the ‘Islamicresurgence’.

Shared experiences like coalition building and active participationwithin the political system demonstrate the influence and importance of groupssuch as the Egyptian Muslim Brotherhood, the Islamic Youth Movement of Malaysia (ABIM) or the Islamic Party of Malaysia (PAS).

These groups haveshaped the political landscape to a much larger extent than the current pre-occupation with the ‘terrorist threat’ suggests. The gradual development of a‘culture of dialogue’ has rather revealed new approaches towards politicalparticipation and democracy at the grassroots level.