RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "Islamist"

ศาสนาอิสลามและทำให้อำนาจรัฐ

seyyed vali Reza nasr

ใน 1979 General Muhammad Zia ul - Haq, ไม้บรรทัดทหารของปากีสถาน, ประกาศว่าปากีสถานจะกลายเป็นรัฐอิสลาม. ค่าสอนศาสนาอิสลามและบรรทัดฐานจะทำหน้าที่เป็นรากฐานของเอกลักษณ์ประจำชาติ, กฎหมาย, เศรษฐกิจ, และความสัมพันธ์ทางสังคม, และจะสร้างแรงบันดาลใจการทำนโยบายทั้งหมด. ใน 1980 มหาธีร์ มูฮัมหมัด |, นายกรัฐมนตรีคนใหม่ของมาเลเซีย, แนะนำแผนกว้างที่คล้ายกันเพื่อยึดนโยบายของรัฐในค่านิยมของอิสลาม, และนำกฎหมายของประเทศและแนวปฏิบัติทางเศรษฐกิจให้สอดคล้องกับคำสอนของศาสนาอิสลาม. ทำไมผู้ปกครองเหล่านี้จึงเลือกเส้นทางของ "อิสลาม" สำหรับประเทศของตน? และรัฐหลังอาณานิคมฆราวาสเพียงครั้งเดียวได้กลายเป็นตัวแทนของการทำให้เป็นอิสลามและลางสังหรณ์ของรัฐอิสลาม "ที่แท้จริง" ได้อย่างไร?
มาเลเซียและปากีสถานตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 ถึงต้นทศวรรษ 1980 ได้ดำเนินตามเส้นทางสู่การพัฒนาที่ไม่เหมือนใครซึ่งแตกต่างจากประสบการณ์ของรัฐอื่นๆ ในโลกที่สาม. ในสองประเทศนี้ อัตลักษณ์ทางศาสนาถูกรวมเข้ากับอุดมการณ์ของรัฐเพื่อแจ้งเป้าหมายและกระบวนการพัฒนาด้วยค่านิยมของอิสลาม.
การดำเนินการนี้ยังได้นำเสนอภาพความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับการเมืองในสังคมมุสลิมที่แตกต่างกันอย่างมาก. ในมาเลเซียและปากีสถาน, เป็นสถาบันของรัฐมากกว่านักเคลื่อนไหวอิสลามิสต์ (ผู้ที่สนับสนุนการอ่านทางการเมืองของศาสนาอิสลาม; ยังเป็นที่รู้จักกันในนามผู้ฟื้นฟูหรือผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์) ที่ได้เป็นผู้พิทักษ์อิสลามและผู้ปกป้องผลประโยชน์ของตน. นี่แสดงให้เห็นว่า a
พลวัตที่แตกต่างกันอย่างมากในการตกต่ำและกระแสการเมืองอิสลาม—อย่างน้อยที่สุดก็ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของรัฐในความผันผวนของปรากฏการณ์นี้.
จะทำอย่างไรกับรัฐฆราวาสที่เปลี่ยนอิสลาม? การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวมีความหมายต่อรัฐเช่นเดียวกับการเมืองอิสลามอย่างไร?
หนังสือเล่มนี้ต่อสู้กับคำถามเหล่านี้. นี่ไม่ใช่บัญชีที่ครอบคลุมเกี่ยวกับการเมืองของมาเลเซียหรือปากีสถาน, และไม่ครอบคลุมทุกแง่มุมของบทบาทของศาสนาอิสลามในสังคมและการเมืองของพวกเขา, แม้ว่าการบรรยายเชิงวิเคราะห์จะเน้นประเด็นเหล่านี้มากก็ตาม. หนังสือเล่มนี้ค่อนข้างเป็นการค้นคว้าทางวิทยาศาสตร์ทางสังคมเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของรัฐหลังอาณานิคมทางโลกที่กลายเป็นตัวแทนของการทำให้เป็นอิสลาม, และในวงกว้างมากขึ้นว่าวัฒนธรรมและศาสนาตอบสนองความต้องการของอำนาจรัฐและการพัฒนาได้อย่างไร. การวิเคราะห์ที่นี่อาศัยการอภิปรายเชิงทฤษฎี
ในสังคมศาสตร์ของพฤติกรรมของรัฐและบทบาทของวัฒนธรรมและศาสนาในนั้น. สำคัญกว่า, มันดึงเอาการอนุมานจากกรณีที่อยู่ระหว่างการตรวจสอบเพื่อสรุปความสนใจในสาขาวิชาที่กว้างขึ้น.

กลยุทธ์การมีส่วนร่วมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

ชาดี ฮามิด

KADLEC Amanda

การเมืองศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมืองเพียงครั้งเดียวใช้งานมากที่สุดในตะวันออกกลางในวันนี้. อนาคตขึ้นจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับที่ของพื้นที่. หากประเทศสหรัฐอเมริกาและสหภาพยุโรปมีความมุ่งมั่นที่จะสนับสนุนการปฏิรูปการเมืองในภูมิภาค, พวกเขาจะต้องประดิษฐ์เป็นรูปธรรม, กลยุทธ์ที่สอดคล้องกันสำหรับการมีส่วนร่วมของกลุ่มอิสลามิสต์. ยัง, สหรัฐอเมริกา. มักไม่เต็มใจที่จะเปิดการเจรจากับการเคลื่อนไหวเหล่านี้. เหมือนกับ, การมีส่วนร่วมของสหภาพยุโรปกับกลุ่มอิสลามิสต์เป็นข้อยกเว้น, ไม่ใช่กฎ. ที่ที่มีผู้ติดต่อระดับต่ำอยู่, ส่วนใหญ่ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการรวบรวมข้อมูล, ไม่ใช่วัตถุประสงค์เชิงกลยุทธ์. สหรัฐอเมริกา. และสหภาพยุโรปมีโครงการมากมายที่กล่าวถึงการพัฒนาเศรษฐกิจและการเมืองในภูมิภาค ซึ่งรวมถึงโครงการ Middle East Partnership Initiative (MEPI), The Millennium Challenge Corporation (MCC), สหภาพเพื่อเมดิเตอร์เรเนียน, และนโยบายพื้นที่ใกล้เคียงของยุโรป (ENP) – ทว่าพวกเขาแทบไม่ต้องพูดถึงความท้าทายของฝ่ายค้านทางการเมืองของอิสลามิสต์ภายในวัตถุประสงค์ระดับภูมิภาคที่กว้างขึ้น. สหรัฐอเมริกา. และความช่วยเหลือและโครงการด้านประชาธิปไตยของสหภาพยุโรปเกือบทั้งหมดมุ่งไปที่รัฐบาลเผด็จการเองหรือกลุ่มประชาสังคมทางโลกที่ได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อยในสังคมของพวกเขา.
ถึงเวลาแล้วสำหรับการประเมินนโยบายปัจจุบันอีกครั้ง. ตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในเดือนกันยายน 11, 2001, การสนับสนุนประชาธิปไตยในตะวันออกกลางได้ให้ความสำคัญมากขึ้นสำหรับผู้กำหนดนโยบายของตะวันตก, ที่เห็นความเชื่อมโยงระหว่างการขาดประชาธิปไตยกับความรุนแรงทางการเมือง. ได้ทุ่มเทความสนใจมากขึ้นในการทำความเข้าใจความแตกต่างภายในอิสลามทางการเมือง. รัฐบาลสหรัฐชุดใหม่เปิดกว้างในการสื่อสารกับโลกมุสลิมมากขึ้น. ในขณะเดียวกัน, องค์กรอิสลามกระแสหลักส่วนใหญ่ รวมถึงกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์, แนวร่วมปฏิบัติการอิสลามของจอร์แดน (IAF), พรรคความยุติธรรมและการพัฒนาของโมร็อกโก (PJD), ขบวนการตามรัฐธรรมนูญอิสลามแห่งคูเวต, และพรรคอิสลาห์เยเมน – ได้สนับสนุนการปฏิรูปการเมืองและประชาธิปไตยมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญในเวทีการเมืองของพวกเขา. นอกจากนี้, หลายคนแสดงความสนใจอย่างมากในการเปิดการเจรจากับสหรัฐฯ. และรัฐบาลสหภาพยุโรป.
อนาคตของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศตะวันตกและตะวันออกกลางอาจถูกกำหนดโดยส่วนใหญ่โดยระดับที่อดีตเข้าร่วมกับพรรคอิสลามที่ไม่รุนแรงในการเจรจาในวงกว้างเกี่ยวกับผลประโยชน์และวัตถุประสงค์ที่มีร่วมกัน. มีการแพร่กระจายของการศึกษาเมื่อเร็ว ๆ นี้เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมกับกลุ่มอิสลามิสต์, แต่มีน้อยคนนักที่จะพูดถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้นในทางปฏิบัติได้อย่างชัดเจน. โซอี้ นอเทร, เยี่ยมเยียนสภาเยอรมันวิเทศสัมพันธ์, วางไว้, “สหภาพยุโรปกำลังคิดเกี่ยวกับการมีส่วนร่วม แต่ไม่รู้จริง ๆ ว่าเป็นอย่างไร” หวังว่าจะชี้แจงการอภิปราย, เราแยกความแตกต่างระหว่าง "ความผูกพัน ." สามระดับ,” แต่ละคนมีวิธีการและจุดสิ้นสุดที่แตกต่างกัน: ผู้ติดต่อระดับต่ำ, การเจรจาเชิงกลยุทธ์, และห้างหุ้นส่วน.

ศาสนาอิสลาม, Islamists, และหลักการเกี่ยวกับการเลือกตั้งในตะวันออกกลาง

Piscatori James

สำหรับความคิดที่มันควรจะถึงเวลา, ÒประชาธิปไตยÓปิดบังความอัศจรรย์

จำนวนคำถามที่ยังไม่ได้ตอบและ, ในโลกมุสลิม, ได้ก่อให้เกิด

ความร้อนจำนวนมาก. มันเป็นวัฒนธรรมเฉพาะระยะ, สะท้อนตะวันตก

ประสบการณ์ของชาวยุโรปตลอดหลายศตวรรษ? ทำสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตกครอบครอง

มาตรฐานการมีส่วนร่วมและความรับผิดชอบของตนเองÑและแน่นอนของตนเอง

จังหวะของการพัฒนาÑซึ่งสั่งความสนใจ, ถ้าไม่เคารพ? อิสลามหรือเปล่า,

โดยเน้นที่อำนาจพระคัมภีร์และความเป็นศูนย์กลางของกฎหมายศักดิ์สิทธิ์, อนุญาต

เพื่อการเมืองที่คล่องตัวและรัฐบาลแบบมีส่วนร่วม?

คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของการเล่าเรื่องและการเล่าเรื่องโต้แย้ง

ว่าตัวเองเป็นส่วนสำคัญของวาทกรรมที่โต้แย้งกัน. เรื่องใหญ่

กังวลว่า ÒอิสลามÓ จะเป็นภัยคุกคามต่อตะวันตกหรือไม่, และส่วนเสริม

เรื่องราวเกี่ยวข้องกับความเข้ากันได้ของอิสลามกับประชาธิปไตย. นักปราชญ์

สัมภาระ, เพื่อเปลี่ยนคำอุปมา, ไม่ค่อยเป็นกลาง. การสนทนามี

กลายเป็นการเมืองอย่างรุนแรง, ติดอยู่ในความขัดแย้งที่เกี่ยวข้องกับลัทธิตะวันออก,

ความพิเศษเฉพาะของตะวันออกกลางและโลกมุสลิมโดยทั่วไป,

และความทันสมัยของขบวนการ ÒfundamentalistÓ ทางศาสนา.

Platform Party ร่างของภราดรภาพมุสลิมอียิปต์

J Nathan. สีน้ำตาล
Hamzawy Amr

In the late summer 2007, amid great anticipation from Egypt’s ruling elite and opposition movements, the Muslim Brotherhood distributed the first draft of a party platform to a group of intellectuals and analysts. The platform was not to serve as a document for an existing political party or even one about to be founded: the Brotherhood remains without legal recognition in Egypt and Egypt’s rulers and the laws they have enacted make the prospect of legal recognition for a Brotherhood-founded party seem distant. But the Brotherhood’s leadership clearly wished to signal what sort of party they would found if allowed to do so.

With the circulation of the draft document, the movement opened its doors to discussion and even contentious debate about the main ideas of the platform, the likely course of the Brotherhood’s political role, and the future of its relationship with other political forces in the country.1 In this paper, we seek to answer four questions concerning the Brotherhood’s

party platform:

1. What are the specific controversies and divisions generated by the platform?


2. Why and how has the platform proved so divisive?


3. Given the divisions it caused as well as the inauspicious political environment,

why was a platform drafted at this time?


4. How will these controversies likely be resolved?


We also offer some observations about the Brotherhood’s experience with

drafting a party platform and demonstrate how its goals have only been partly

met. Ultimately, the integration of the Muslim Brotherhood as a normal political

actor will depend not only on the movement’s words but also on the deeds

of a regime that seems increasingly hostile to the Brotherhood’s political role.

ระดมอิสลาม

Munson Ziad

บทความนี้กล่าวถึงการเกิดขึ้นและการเติบโตของภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1930 ถึง 1950. เริ่มต้นด้วยการร่างโครงร่างและการประเมินเชิงประจักษ์สำหรับคำอธิบายที่เป็นไปได้สำหรับการเติบโตขององค์กรตาม (1) ทฤษฎีการเมืองอิสลามและ (2) แนวคิดโครงสร้างโอกาสทางการเมืองในทฤษฎีการเคลื่อนไหวทางสังคม. ขอแนะนำให้ขยายแนวทางเหล่านี้ตามข้อมูลจากเอกสารขององค์กรและ declassi??ed U.S. กระทรวงการต่างประเทศ. การระดมภราดรภาพมุสลิมที่ประสบความสำเร็จเป็นไปได้เนื่องจากวิธีการที่ข้อความอิสลามเชื่อมโยงกับโครงสร้างองค์กร, กิจกรรม, กลยุทธ์และชีวิตประจำวันของชาวอียิปต์. การวิเคราะห์ชี้ให้เห็นว่าแนวคิดต่างๆ ถูกรวมเข้ากับการเคลื่อนไหวทางสังคมในรูปแบบต่างๆ มากกว่าที่แนวคิดเรื่องการวางกรอบจะเอื้ออำนวย นอกจากนี้ยังขยายความเข้าใจของเราว่าองค์กรสามารถเกิดขึ้นได้อย่างไรในสภาพแวดล้อมที่มีการกดขี่สูง.

ตุรกีจะมีประธาน Islamist?

Michael Rubin


While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, the

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

รัฐสภา. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, ตัวอย่างเช่น, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

a 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, ตัวอย่างเช่น, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

ความเห็น: แหวนกลวงสำหรับประชาธิปไตย

BORCHGRAVE ARNAUD DE

WASHINGTON, มิถุนายน 24 (UPI) — crusade White House สำหรับประชาธิปไตย, เป็นประธาน Bush เห็นมัน, ได้ผลิต “มวลที่สำคัญของกิจกรรมการที่ (Middle Eastern) region in a hopeful new direction.And Secretary of State Condoleezza Rice just toured the area, making clear at every stop whenever the United States has a choice between stability and democracy, the new ideological remedy would sacrifice stability.

Veteran Mideast hands who have dealt with five regional wars and two intifadas over the past half century shuddered. Former Secretary of State Henry Kissinger first among them.

For the U.S. to crusade in every part of the world to spread democracy may be beyond our capacity,” he says. สหรัฐอเมริกา. system, he explains, “is the product of unique historical experiences, difficult to duplicate or to transplant into Muslim societies where secular democracy has seldom thrived.If ever.

If stability had been sacrificed for democracy, the former national security adviser and secretary of State to Presidents Nixon and Ford could not have negotiated major Arab-Israeli disengagement agreements: Sinai I, Golan and Sinai II. Without the undemocratic, benign dictatorial figure of Anwar Sadat at the helm in Egypt, or without the late Syrian dictator and master terror-broker Hafez Assad, yet another page of war history would have been written.

With a democratic parliament in Egypt in 1974, presumably dominated by the popular Muslim Brotherhood, Sadat could not have made his spectacular, death-defying trip to Jerusalemand suddenly become the most popular leader in Israel. A peace treaty between Egypt and Israel and between Jordan and Israel were possible only because absolute rulersSadat and the late King Hussein, led both Arab countries.

Sadat knew his courageous act of statesmanship was tantamount to signing his own death warrant. It was carried out in 1981 — by Islamist extremistson worldwide television.

Rice proudly proclaims it is no longer a war against terrorism but a struggle for democracy. She is proud the Bush administration no longer pursues stability at the expense of democracy. But already the democracy crusade is not only encountering speed bumps, but also roadblocks on a road to nowhere.

The much-vaunted Palestinian elections scheduled for July have been postponed indefinitely.

ในเลบานอน, the ballot box has already been nullified by political machinations. Gen. Michael Aoun, a bright but aging prospect who came back from French exile to take on Syria’s underground machine, has already joined forces with Damascus. While denying any deal with Syria, the general’s henchmen concede he was compensated munificently for his retirement years in Paris from his post as army chief of staff and his time as premier. Aoun collected $22 million, which included compound interest.

In Egypt, Rice, presumably attempting to confer respectability on President Hosni Mubarak’s challengers, took time out to receive a known political charlatan who has over the years been exposed as someone who forged election results as he climbed the ladder of a number of political parties under a variety of labels.

Even Mubarak’s enemies concede Ayman Nour fabricated and forged the signatures of as many as 1,187 citizens to conform to regulations to legalize his Ghad (Tomorrow) party. His career is dotted with phony academic credentials, plagiarism, a staged assassination attempt on himself, charges of embezzlement by his Saudi media employer, and scads of document forgeries.

Rice had canceled a previous trip to Egypt to protest the indictment and jailing of Nour pending trial. And before Rice’s most recent accolade, former Secretary of State Madeleine Albright had also gone out of her way to praise Egypt’s master political con man. Makes you wonder what kind of political reporting is coming out of the U.S. Embassy in Cairo.

With this double-headed endorsement by the United States, Nour is losing what little favor he still has in Egypt. He is now seen as a U.S. stooge, to add to a long list of failings.

ภราดรภาพมุสลิม, which is outlawed but tolerated since it renounced terrorism, is more representative of Egyptian opinion than Nour. There is also the Kifaya (Enough) movement that groups Egypt’s leading intellectuals. But they declined to meet with Rice.

The United States is seen throughout the Arab world as synonymous with Israel. This automatically limits the Bush administration’s ability to win friends and influence people. Those making the most out of U.S. pressure to democratize are organizations listed by the United States asterrorist.Both Hamas in the Palestinian territories and Hezbollah in Lebanon are now mining opportunities both above and underground. Islamic legislators in Jordan petitioned King Abdullah to allow Jordanian Hamas leaders, evicted six years ago, to come home. The king listened impassively.

It took Europe 500 years to reach the degree of political maturity witnessed by the recent collapse of the European Union’s plans for a common constitution. Winston Churchill said democracy is the worst form of government except all the others that have been tried. But Churchill also said, “The best argument against democracy is a five-minute conversation with the average voter.This still applies in the souks of the Arab world, from Marrakech to Muscat.

ปัญหาของประชาชาติมุสลิมอียิปต์

Azarva Jeffrey

Tadros ซามูเอล

On June 20, 2007, สหรัฐอเมริกา. Department of State’s Bureau of Intelligence and Research convened ameeting ofU.S. intelligence officials to weigh the prospect of formal engagement with the Egyptian Muslim Brotherhood,1known in Arabic as al-Ikhwan al-Muslimin. The session was the result of several years of discussion aboutengaging the group considered by many to be the fountainhead of Sunni fundamentalism.Although the Bush administration established a diplomatic quarantine of the Brotherhood afterSeptember 11, 2001, members of the U.S. House of Representatives held several meetings in Egyptin the spring of 2007—almost three months before the State Department meeting—with MuhammadSaad al-Katatni, an independent member of the Egyptian parliament and the head of its Brotherhoodaffiliatedbloc. On April 5, 2007, House Majority Leader Steny Hoyer (D-Md.) broke with conventionand met with Katatni at the Egyptian parliament building and at the residence ofU.S. ambassador to Egypt Francis J. Ricciardone. แล้ว, on May 27, 2007, a four-member U.S. congressionaldelegation led by Representative David Price (D-N.C.) met with Katatni in Cairo.Following Hoyer’s visit, สหรัฐอเมริกา. Embassy in Cairo dismissed Egyptian criticism that his meetingspresaged a reversal of U.S. policy.2 In November 2007, Ricciardone also played down themeetings when he claimed that U.S. contacts with nominally independent Brotherhood members did“not imply American endorsement of the views of the individual parliamentarians or their politicalaffiliates.”3 Despite this reassurance, the meetings with Katatni are indicative of opinion leaders, bothinside and outside the U.S. รัฐบาล, warming inevitable. Yet while the movement, established by Hassan al-Banna in 1928, constitutes the most organizedand well-funded opposition in the country today—the byproduct of both its charitable services and da’wa (literally“call to God,” or preaching) network that operate outside state control—any examination of its rhetoricand political platforms shows U.S. outreach to be premature. Despite its professed commitment to pluralismand the rule of law, the Brotherhood continues to engage in dangerous doublespeak when it comes to the mostfundamental issues of democracy.

ประชาธิปไตยในการป้องกันตัวเองจากตัวเอง?

Erdem Ebru

Studies on government in Muslim societies and in the Middle East in particular have mostly focused on authoritarianism. They sought to answer why authoritarianism is the most often observed regime type, and why it persists. Recent work has looked at the role of elections and elected bodies under authoritarianism, explaining why they exist and what purposes they serve (Blaydes 2008; Lust-Okar 2006). The goal of this paper is to shift the spotlight onto the judiciary, and to the political role of high courts in Muslim societies with different levels of authoritarianism.Judiciaries and the judicial processes in Muslim societies have not caught much scholarly attention. Much of the work in this area has revolved around Shari’a. Shari’a law, incorporation of the Shari’a into western style judicial systems and legal codes, conflicts between western and Shari’a inspired codes of family law, and especially the impact of the latter on women’s rights are some of the extensively studied topics concerning the judicial processes in these societies. ในทางกลับกัน, work on judiciary as a political institution in the Muslim world is scarce, notable exceptions being Moustafa (2003) and Hirschl (2004). Judiciaries may take different institutional forms, be based on different legal traditions, or vary in the level of independence they enjoy, but they are still a political institutions.Why study the judiciary in the Muslim World? Is a focus on the judiciary meaningful given the dominance of the executives in countries with authoritarian regimes? The justification for a focus on the judiciary has different dimensions. From a rational choice-institutionalist perspective: if an institution exists, there must be a reason for it, and we think that investigating the raison d’être of the judiciaries will provide interesting insights about political processes and executive strategies. From an institutional-design perspective, the shape that an institution takes2is related to the strategies of the actors negotiating over that institution, and we would like to use the observed variance in judicial institutions and powers across countries and time periods to learn about different aspects of political bargains that scholars have studied in other political realms. From a democratic development perspective, the establishment of the checks and balances is central to a functioning and sustainable democracy, and we would argue that studying the judiciary is central to understanding the prospects towards establishment of rule of law and a credible commitment to democracy (Weingast 1997).

เกิดอะไรขึ้นกับ"ถนนอาหรับ?"

Sahgal Neha



Why do opposition movements engage in protest under some circumstances but not inothers? Why did the Muslim Brotherhood in Egypt organize large scale protest during the 2005regime initiated political reforms while remaining largely off the streets during the United States’led war in Iraq in 2003? There is a common notion among Western public opinion and policymakers that United States’ policies in the Middle East have led to greater political activismamong Islamic fundamentalists. ยัง, while citizens around the world protested the war in Iraq,Egypt remained largely quiet. The lack of protest and other acts of opposition were surprisinggiven the history of Arab-anti colonial struggle, the 1950s street politics in Egypt that broughtNasser to power and the flourishing civil society organizations in the region exemplified byIslamist parties, non governmental organizations and professional syndicates. สำคัญกว่า,with the 2005 regime initiated political opening in Egypt, the country’s largest oppositionmovement, the Islamist Muslim Brotherhood organized high levels of protests anddemonstrations exposing undemocratic practices of the current government and seeking greaterpolitical freedom. ปีที่ 2005, was marked by a “wave of contention” in Egypt standing instark contrast to the lack of mobilization against the Iraq war. Clearly, Muslim Brotherhoodprotest activity is guided by factors other than the prevalence of “anti-Americanism.”Scholars of contentions politics have developed and tested various theories that explainand predict protest behavior. Strain and breakdown theories explain protest as an outcome ofeconomic conditions while resource mobilization theories have stressed the role of material andorganizational constraints in organizing protest. Yet others have argued that protests are spurredby structural changes, ตัวอย่างเช่น, divisions or breakdown in the government. In this paper, Iargue that explaining the protest behavior of one group should take into account the group’sinteraction with other opposition actors. Opposition groups operate in a dense network of allies,adversaries as well as counter movements. Therefore their strategies influence each other intangible ways. I present an analysis of how the 2005 political opening in Egypt led to changes inlegal parties such as al-Ghad and al-Wafd that were allowed to contest presidential andparliamentary elections. ต่อไป, the new movement Kifaya, originally formed to expressopposition to the Iraq war, also gained momentum as an anti-Mubarak, pro-democracy alliance.The changes in the parties that were allowed to contest elections and the emergence of newmovements altered the socio-political context for the “officially banned, yet tolerated,” MuslimBrotherhood. The Brotherhood tried to reassert itself as the main voice of political opposition inthe country by organizing greater protest activity and in this way established similarity with legalopposition parties. While legal opposition parties remain weak and ineffective in Egypt, andnewer opposition movements are still small in their membership, they may still influence eachothers’ strategies in tangible ways.

ประชาชาติมุสลิมของจอร์แดนและ Jama'at - I ศาสนาอิสลามของปากีสถาน

Sahgal Neha

The study of Islamist activism is new to social movement theory. Socialmovement scholarship has ignored Islamist movements because of their unique faithbasednature. More recently scholars have recognized that the processes of contentionconceptualized by social movement theory can be applied to Islamist activism to seektheoretical refinements in both areas of study.In this paper, I examine variations in the strategies followed by Islamistmovements in response to government policies. States have followed various policies inmanaging the tide of Islamist opposition to their power. Some states have chosen to userepressive means (อียิปต์, Jordan before 1989), while others, ในช่วงเวลาที่แตกต่างกันใน theirhistory ได้ใช้นโยบายผ่อนคลาย (หลังจากที่จอร์แดน 1989, ปากีสถาน, ประเทศมาเลเซีย). Iexamine ผลกระทบของที่พักของรัฐบาลในการเคลื่อนไหวอิสลาม strategies.I ยืนยันว่าที่พักที่สามารถมีผลกระทบที่แตกต่างกันใน movementstrategies อิสลามขึ้นอยู่กับลักษณะของนโยบายที่ผ่อนคลายตาม. Governmentshave ลูกจ้างทั้งสองประเภทที่แตกต่างกันของนโยบายที่ผ่อนคลายใน tenuousrelationship ของพวกเขาด้วยการต่อต้านอิสลาม - อิสลามและการเปิดเสรี. Islamizationattempts to co-opt the movements through greater religiosity in state and society.Liberalization allows the movements to conduct their activities at both the state and thesocietal level without necessarily increasing the religiosity of the state1. Islamizationdisempowers อิสลามในขณะที่การเปิดเสรีจะช่วยให้พวกเขาโดยการให้ ofinfluence ทรงกลม.