RSSΌλες οι εγγραφές με ετικέτα με: "Hassan al-Banna"

Το αραβικό αύριο

ΝΤΕΪΒΙΔ Β. OTTAWAY

Οκτώβριος 6, 1981, προοριζόταν να είναι μια ημέρα εορτασμού στην Αίγυπτο. Σηματοδότησε την επέτειο της μεγαλύτερης στιγμής νίκης της Αιγύπτου σε τρεις αραβο-ισραηλινές συγκρούσεις, όταν ο αουτσάιντερ στρατός της χώρας διέσχισε τη Διώρυγα του Σουέζ τις πρώτες μέρες του 1973 Ο πόλεμος του Γιομ Κιπούρ και έστειλε τα ισραηλινά στρατεύματα να υποχωρούν. Σε ένα δροσερό, χωρίς σύννεφα πρωί, το στάδιο του Καΐρου ήταν κατάμεστο από αιγυπτιακές οικογένειες που είχαν έρθει για να δουν τον στρατό να δοκιμάζει τον εξοπλισμό του. Στην εξέδρα αναθεώρησης, Πρόεδρος Anwar el-Sadat,ο αρχιτέκτονας του πολέμου, παρακολουθούσε με ικανοποίηση τους άνδρες και τις μηχανές να παρελαύνουν μπροστά του. Ήμουν κοντά, ένας νεοφερμένος ξένος ανταποκριτής.Ξαφνικά, ένα από τα φορτηγά του στρατού σταμάτησε ακριβώς μπροστά από το περίπτερο της αναθεώρησης, καθώς έξι αεροσκάφη Mirage βρυχήθηκαν από πάνω σε μια ακροβατική παράσταση, ζωγραφίζοντας τον ουρανό με μακριά ίχνη κόκκινου, κίτρινος, μωβ,και πράσινο καπνό. Ο Σαντάτ σηκώθηκε όρθιος, προφανώς ετοιμαζόταν να ανταλλάξει χαιρετισμούς με ένα ακόμη σώμα αιγυπτιακών στρατευμάτων. Έγινε τέλειος στόχος για τέσσερις ισλαμιστές δολοφόνους που πήδηξαν από το φορτηγό, εισέβαλε στην εξέδρα, και έριξε το σώμα του με σφαίρες. Καθώς οι δολοφόνοι συνέχιζαν για κάτι που φαινόταν μια αιωνιότητα να ψεκάζουν τη βάση με τη θανατηφόρα φωτιά τους, Σκέφτηκα για μια στιγμή αν να χτυπήσω το έδαφος και να κινδυνεύσω να με ποδοπατήσουν μέχρι θανάτου από πανικόβλητους θεατές ή να παραμείνω στο πόδι και να ρισκάρω να πάρω μια αδέσποτη σφαίρα. Το ένστικτο μου είπε να μείνω στα πόδια μου, και η αίσθηση του δημοσιογραφικού μου καθήκοντος με ώθησε να πάω να μάθω αν ο Σαντάτ ήταν ζωντανός ή νεκρός.

Ισλαμική Μεταρρύθμιση

Αντνάν Χαν

Ο Ιταλός πρωθυπουργός, Ο Σίλβιο Μπερλουσκόνι καυχήθηκε μετά τα γεγονότα του 9/11:
«…πρέπει να έχουμε επίγνωση της ανωτερότητας του πολιτισμού μας, ένα σύστημα που έχει εγγυηθεί

ευεξία, σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και – σε αντίθεση με τις ισλαμικές χώρες – Σεβασμός

για θρησκευτικά και πολιτικά δικαιώματα, ένα σύστημα που έχει τις αξίες του την κατανόηση της διαφορετικότητας

και ανεκτικότητα… Η Δύση θα κατακτήσει τους λαούς, σαν να κατέκτησε τον κομμουνισμό, ακόμα κι αν είναι

σημαίνει αντιπαράθεση με έναν άλλο πολιτισμό, το ισλαμικό, κόλλησε εκεί που ήταν

1,400 πριν από χρόνια…”1

Και σε ένα 2007 αναφέρουν το ινστιτούτο RAND που δήλωσε:
«Ο αγώνας που διεξάγεται σε μεγάλο μέρος του μουσουλμανικού κόσμου είναι ουσιαστικά ένας πόλεμος

ιδέες. Η έκβασή του θα καθορίσει τη μελλοντική κατεύθυνση του μουσουλμανικού κόσμου».

Δημιουργία μετριοπαθών μουσουλμανικών δικτύων, Ινστιτούτο RAND

Η έννοια του «ισλάχ» (μεταρρύθμιση) είναι μια έννοια άγνωστη στους μουσουλμάνους. Δεν υπήρξε ποτέ σε όλη την

ιστορία του ισλαμικού πολιτισμού; ποτέ δεν συζητήθηκε ούτε καν εξετάστηκε. Μια πρόχειρη ματιά στο κλασικό

Η ισλαμική βιβλιογραφία μας δείχνει ότι όταν οι κλασικοί μελετητές έθεσαν τα θεμέλια του usul, και κωδικοποιήθηκε

τις ισλαμικές αποφάσεις τους (fiqh) κοίταζαν μόνο την κατανόηση των ισλαμικών κανόνων για να

εφαρμόστε τα. Μια παρόμοια κατάσταση συνέβη όταν καθορίστηκαν οι κανόνες για το χαντίθ, tafseer και το

αραβική γλώσσα. Μελετητές, στοχαστές και διανοούμενοι σε όλη την ισλαμική ιστορία αφιέρωσαν πολύ χρόνο

κατανόηση της αποκάλυψης του Αλλάχ - του Κορανίου και εφαρμογή των αγίων στις πραγματικότητες και επινοήσεις

αρχές και πειθαρχίες προκειμένου να διευκολυνθεί η κατανόηση. Ως εκ τούτου, το Κοράνι παρέμεινε η βάση του

η μελέτη και όλοι οι κλάδοι που εξελίχθηκαν βασίζονταν πάντα στο Κοράνι. Αυτοί που έγιναν

χτυπημένος από την ελληνική φιλοσοφία όπως οι μουσουλμάνοι φιλόσοφοι και κάποιοι από τους Μουταζιλά

θεωρήθηκαν ότι είχαν εγκαταλείψει το μαντρί του Ισλάμ καθώς το Κοράνι έπαψε να είναι η βάση μελέτης τους. Έτσι για

οποιοσδήποτε μουσουλμάνος προσπαθεί να συναγάγει κανόνες ή να καταλάβει ποια στάση πρέπει να τηρηθεί σε έναν συγκεκριμένο

το Κοράνι είναι η βάση αυτής της μελέτης.

Η πρώτη προσπάθεια μεταρρύθμισης του Ισλάμ έγινε στις αρχές του 19ου αιώνα. Με τη σειρά του

αιώνα, η Ούμμα βρισκόταν σε μια μακρά περίοδο παρακμής όπου η παγκόσμια ισορροπία δυνάμεων μετατοπίστηκε

από τον Χιλαφά στη Βρετανία. Τα αυξανόμενα προβλήματα κατέκλυσαν το Χιλαφά ενώ βρισκόταν η Δυτική Ευρώπη

εν μέσω της βιομηχανικής επανάστασης. Η Ούμμα έχασε την παρθένα κατανόησή της για το Ισλάμ, και

σε μια προσπάθεια να αντιστραφεί η παρακμή που τυλίγει τους Ουθμάνους (Οθωμανοί) μερικοί μουσουλμάνοι στάλθηκαν στο

δυτικά, και ως αποτέλεσμα συγκλονίστηκαν από αυτό που είδαν. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi της Αιγύπτου (1801-1873),

κατά την επιστροφή του από το Παρίσι, έγραψε ένα βιογραφικό βιβλίο με το όνομα Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (ο

Εξόρυξη Χρυσού, ή μια επισκόπηση του Παρισιού, 1834), επαινώντας την καθαριότητά τους, αγάπη για τη δουλειά, και παραπανω

όλη η κοινωνική ηθική. Δήλωσε ότι πρέπει να μιμούμαστε αυτό που γίνεται στο Παρίσι, υποστηρίζοντας αλλαγές σε

η ισλαμική κοινωνία από την απελευθέρωση των γυναικών στα συστήματα διακυβέρνησης. Αυτή η σκέψη, και άλλοι σαν αυτό,

σηματοδότησε την αρχή της τάσης επανεφεύρεσης στο Ισλάμ.

ΑΚΡΙΒΕΙΑ ΣΤΟΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟ ΠΟΛΕΜΟ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΤΡΟΜΟΥ:

Sherifa Zuhur

Επτά χρόνια μετά τον Σεπτέμβριο 11, 2001 (9/11) επιθέσεις, Πολλοί ειδικοί πιστεύουν ότι η Αλ Κάιντα έχει ανακτήσει δυνάμεις και ότι οι αντιγραφείς ή οι συνεργάτες της είναι πιο θανατηφόροι από πριν. Η εκτίμηση της Εθνικής Πληροφορίας του 2007 υποστήριξε ότι η Αλ Κάιντα είναι πιο επικίνδυνη τώρα από πριν 9/11.1 Οι εξομοιωτές της Αλ Κάιντα συνεχίζουν να απειλούν τη Δυτική, Μέση Ανατολή, και ευρωπαϊκά έθνη, όπως στην πλοκή που ματαιώθηκε τον Σεπτέμβριο 2007 Στα γερμανικά. δηλώνει ο Bruce Riedel: Χάρη σε μεγάλο βαθμό στην προθυμία της Ουάσιγκτον να πάει στο Ιράκ αντί να κυνηγήσει τους ηγέτες της Αλ Κάιντα, ο οργανισμός έχει τώρα μια σταθερή βάση επιχειρήσεων στις κακές περιοχές του Πακιστάν και ένα αποτελεσματικό franchise στο δυτικό Ιράκ. Η απήχησή του έχει εξαπλωθεί σε όλο τον μουσουλμανικό κόσμο και στην Ευρώπη . . . Ο Οσάμα Μπιν Λάντεν ξεκίνησε μια επιτυχημένη προπαγανδιστική εκστρατεία. . . . Οι ιδέες του πλέον προσελκύουν περισσότερους οπαδούς από ποτέ.
Είναι αλήθεια ότι διάφορες σαλαφικές-τζιχαντιστικές οργανώσεις εξακολουθούν να εμφανίζονται σε όλο τον ισλαμικό κόσμο. Γιατί οι απαντήσεις με μεγάλους πόρους στην ισλαμιστική τρομοκρατία που αποκαλούμε παγκόσμια τζιχάντ δεν έχουν αποδειχθεί εξαιρετικά αποτελεσματικές?
Προχωρώντας στα εργαλεία της «ήπιας δύναμης,Τι γίνεται με την αποτελεσματικότητα των δυτικών προσπαθειών για την ενίσχυση των Μουσουλμάνων στον Παγκόσμιο Πόλεμο κατά της Τρομοκρατίας (ποσοστό)? Γιατί οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν κερδίσει τόσες λίγες «καρδιές και μυαλά» στον ευρύτερο ισλαμικό κόσμο? Γιατί τα αμερικανικά στρατηγικά μηνύματα για αυτό το θέμα παίζουν τόσο άσχημα στην περιοχή? Γιατί, παρά την ευρεία μουσουλμανική αποδοκιμασία του εξτρεμισμού όπως φαίνεται σε έρευνες και επίσημες δηλώσεις βασικών μουσουλμάνων ηγετών, έχει πράγματι αυξηθεί η υποστήριξη για τον Μπιν Λαντίν στην Ιορδανία και στο Πακιστάν?
Αυτή η μονογραφία δεν θα επανεξετάσει την προέλευση της ισλαμιστικής βίας. Αντιθέτως, ασχολείται με έναν τύπο εννοιολογικής αποτυχίας που κατασκευάζει λανθασμένα το GWOT και που αποθαρρύνει τους μουσουλμάνους να το υποστηρίξουν. Δεν είναι σε θέση να ταυτιστούν με τα προτεινόμενα μετασχηματιστικά αντίμετρα επειδή διακρίνουν ορισμένες από τις βασικές πεποιθήσεις και θεσμούς τους ως στόχους σε
αυτή η προσπάθεια.
Αρκετές βαθιά προβληματικές τάσεις συγχέουν τις αμερικανικές αντιλήψεις του GWOT και τα στρατηγικά μηνύματα που δημιουργήθηκαν για την καταπολέμηση αυτού του πολέμου. Αυτά εξελίσσονται από (1) μετα-αποικιακές πολιτικές προσεγγίσεις για τους μουσουλμάνους και τα έθνη με μουσουλμανική πλειοψηφία που ποικίλλουν πολύ και ως εκ τούτου παράγουν αντικρουόμενες και συγκεχυμένες εντυπώσεις και αποτελέσματα; και (2) υπολειπόμενη γενικευμένη άγνοια και προκατάληψη προς το Ισλάμ και τους υποπεριφερειακούς πολιτισμούς. Προσθέστε σε αυτήν την αμερικανική οργή, φόβος, και άγχος για τα θανατηφόρα γεγονότα του 9/11, και ορισμένα στοιχεία που, παρά τις προτροπές πιο ψύχραιμων κεφαλιών, να λογοδοτήσουν τους Μουσουλμάνους και τη θρησκεία τους για τα παραπτώματα των ομοθρήσκων τους, ή που θεωρούν χρήσιμο να το κάνουν για πολιτικούς λόγους.

ΟΙ ΜΟΥΣΟΥΛΜΑΝΟΙ ΑΔΕΡΦΟΙ ΤΗΣ ΑΙΓΥΠΤΟΥ: ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΗ Ή ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΗ?

Ερευνα

Η επιτυχία της Εταιρείας των Αδελφών Μουσουλμάνων το Νοέμβριο-Δεκέμβριο 2005 Οι εκλογές για τη Λαϊκή Συνέλευση προκάλεσαν σοκ στο πολιτικό σύστημα της Αιγύπτου. Σε απάντηση, το καθεστώς κατέστειλε το κίνημα, παρενόχλησε άλλους πιθανούς αντιπάλους και αντέστρεψε τη νεοφυής μεταρρυθμιστική διαδικασία. Αυτό είναι επικίνδυνα κοντόφθαλμο. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 αρχαιρεσίες. Το έκαναν παρά το γεγονός ότι ανταγωνίστηκαν μόνο για το ένα τρίτο των διαθέσιμων θέσεων και παρά τα σημαντικά εμπόδια, συμπεριλαμβανομένης της αστυνομικής καταστολής και της εκλογικής νοθείας. Αυτή η επιτυχία επιβεβαίωσε τη θέση τους ως μια εξαιρετικά καλά οργανωμένη και βαθιά ριζωμένη πολιτική δύναμη. Την ίδια στιγμή, υπογράμμισε τις αδυναμίες τόσο της νόμιμης αντιπολίτευσης όσο και του κυβερνώντος κόμματος. Το καθεστώς θα μπορούσε κάλλιστα να είχε στοιχηματίσει ότι μια μέτρια αύξηση της κοινοβουλευτικής εκπροσώπησης των Αδελφών Μουσουλμάνων θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να πυροδοτήσει τους φόβους για μια εξαγορά από τους Ισλαμιστές και ως εκ τούτου να χρησιμεύσει ως λόγος για να σταματήσει η μεταρρύθμιση. Αν είναι έτσι, η στρατηγική διατρέχει μεγάλο κίνδυνο να αποτύχει.

Οργανωτική συνέχεια στη Μουσουλμανική Αδελφότητα της Αιγύπτου

Tess Lee Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Since its founding in 1928, the Brotherhood (αδελφός) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, ωστόσο, the Brotherhood has
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
καθεστώς: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. Instead, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

ΜΕΤΑΞΥ ΧΘΕΣ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ

HASAN AL-BANNA

The First Islamic State
On the foundation of this virtuous Qur’anic social order the first Islamic state arose, having unshakeable faith in το, meticulously applying it, and spreading it throughout the world, so that the first Khilafah used to say: ‘If I should lose a camel’s lead, I would find it in Allah’s Book.’. He fought those who refused to pay zakah, regarding them as apostates because they had overthrown one of the pillars of this order, saying: ‘By Allah, if they refused me a lead which they would hand over to the Apostle of Allah (PBUH), I would fight them as soon as I have a sword in my hand!’ For unity, in all its meanings and manifestations, pervaded this new forthcoming nation.
Complete social unity arose from making the Qur’anic order and it’s language universal, while complete political unity was under the shadow of the Amir Al-Mumineen and beneath the standard of the Khilafah in the capital.
The fact that the Islamic ideology was one of decentralisation of the armed forces, the state treasuries, και provincial governors proved to be no obstacle to this, since all acted according to a single creed and a unified and comprehensive control. The Qur’anic principles dispelled and laid to rest the superstitious idolatry prevalent in the Arabian Peninsula and Persia. They banished guileful Judaism and confined it to a narrow province, putting an end to its religious and political authority. They struggled with Christianity such that its influence was greatly diminished in the Asian and African continents, confined only to Europe under the guard of the Byzantine Empire in Constantinople. Thus the Islamic state became the centre of spiritual and political dominance within the two largest continents. This state persisted in its attacks against the third continent, assaulting Constantinople from the east and besieging it until the siege grew wearisome. Then it came at it from the west,
plunging into Spain, with its victorious soldiers reaching the heart of France and penetrating as far as northern and southern Italy. It established an imposing state in Western Europe, radiant with science and knowledge.
Afterwards, it ended the conquest of Constantinople itself and the confined Christianity within the restricted area of Central Europe. Islamic fleets ventured into the depths of the Mediterranean and Red seas, both became Islamic lakes. And so the armed forces of the Islamic state assumed supremacy of the seas both in the East and West, enjoying absolute mastery over land and sea. These Islamic nations had already combined and incorporated many things from other civilisations, but they triumphed through the strength of their faith and the solidness of their system over others. They Arabised them, or succeeded in doing so to a degree, and were able to sway them and convert them to the splendour, beauty and vitality of their language and religion. ο Muslims were free to adopt anything beneficial from other civilisations, insofar as it did not have adverse effects on their social and political unity.

The Lives of Hasan al Banna & Syed Qutb.

Η Μουσουλμανική Αδελφότητα (Ikhwan al Muslimeen) was founded by Hasan al-Banna (1906-1949) in the Egyptian town of al- Isma’iliyyah in 1928. The son of an Azharite scholar, who earned his livelihood by repairing watches, Hasan al-Banna showed from his early
school-days an inclination and great zeal for calling people to Islamic values and traditions. His strong sense of religiosity and spiritual awareness drove him to join the Hasafiyyah tariqah, one of many Sufi tariqahs that were widespread in Egypt at that time. Even though he was not formally associated with this tariqah after he founded the Ikhwan, he, nevertheless, maintained a good relation with it, as indeed with other Islamic organizations and religious personalities, and persisted in reciting the litanies (awrad, pl. of wird) of this tariqah until his last days. Though Hasan al-Banna joined a modern-type school of education, he promised his father that he would continue to memorize the Qur’an, which he did, in fact later, at the age of twelve. While at school, he took part in the activities of some religious associations and clubs which were promoting it and calling for the observance of Islamic teachings .

In the Shadow of an Arab Caesar: Sayyid Qutb and the Radicalization of Modern Islamic Fundamentalism

Ερευνα

«Είμαστε το umma των πιστών, ζώντας σε μια κοινωνία τζαχίλι. Ως κοινότητα πιστών θα πρέπει να βλέπουμε τον εαυτό μας σε κατάσταση πολέμου με το κράτος και την κοινωνία. Η περιοχή στην οποία ζούμε είναι το Σπίτι του Πολέμου.»1 Αυτά ήταν τα λόγια του Sayyid Qutb σε ένα αιγυπτιακό στρατιωτικό δικαστήριο τον Απρίλιο., 1966 πριν αυτός και δύο από τους συντρόφους του καταδικαστούν σε θάνατο με απαγχονισμό. Το αδίκημα; συνωμοτούν κατά της κυβέρνησης και σχεδιάζουν την ανατροπή της, τα στοιχεία που χρησιμοποίησαν οι εισαγγελείς στη δίκη, εκτός από «εξομολογήσεις».,' ένα βιβλίο, Το τελευταίο λογοτεχνικό κομμάτι του Κουτμπ, Ma'alim fi al-Turuq, Σηματοδότες.2 Αυτή η μελέτη δεν έχει σκοπό να είναι μια διεξοδική ανάλυση της πολιτικής και θρησκευτικής ιδεολογίας του Sayyid Qutb. Είναι μάλλον μια προσπάθεια να προσδιοριστεί το πολιτικό και κοινωνικό κλίμα στην Αίγυπτο ως το πρωταρχικό κίνητρο που οδήγησε στην ανάπτυξη των ριζοσπαστικών ερμηνειών του Qutb για το Ισλάμ.. Οι έννοιες του αραβικού εθνικισμού και του αραβικού σοσιαλισμού κυριάρχησαν στον πολιτικό λόγο της Αιγύπτου του Κουτμπ και οι καρδιές και τα μυαλά ενθουσιάστηκαν από υποσχέσεις του λαϊκιστή ηγέτη της, Γκαμάλ Αμπντέλ Νάσερ. Αυτό το κεφάλαιο στην αραβική ιστορία από τις αρχές της δεκαετίας του 1950 έως τα τέλη της δεκαετίας του 1960 είναι χαραγμένο στην ιστορική μνήμη ως η εποχή του παναραβισμού. Ωστόσο, ήταν επίσης μια ζωτική περίοδος στην εξέλιξη του φονταμενταλιστικού Ισλάμ στην πιο ριζοσπαστική του μορφή, η οποία εκφράστηκε για πρώτη φορά τη δεκαετία του 1970 και βρίσκεται μέχρι σήμερα στη βάση της ριζοσπαστικής φονταμενταλιστικής ισλαμικής σκέψης παγκοσμίως. Αυτό το κομμάτι θα
καταδεικνύουν τον κύριο ρόλο που έπαιξε ο Sayyid Qutb σε αυτόν τον μετασχηματισμό και αποκάλυψε ότι οι ριζοσπαστικές ερμηνείες του Ισλάμ έλαβαν ώθηση να αναπτυχθούν στην Αίγυπτο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου λόγω της φύσης του καθεστώτος του Nasser

ΑΙΓΥΠΤΟΣ: ΑΣΦΑΛΕΙΑ, ΠΟΛΙΤΙΚΟΣ, ΚΑΙ ΙΣΛΑΜΙΣΤΙΚΕΣ ΠΡΟΚΛΗΣΕΙΣ

Sherifa Zuhur

Αυτή η μονογραφία πραγματεύεται τρία ζητήματα στη σύγχρονη Αίγυπτο: αποτυχίες διακυβέρνησης και πολιτικής ανάπτυξης, τη συνεχιζόμενη δύναμη του ισλαμισμού, και την καταπολέμηση της τρομοκρατίας. Είναι ευκολότερο να αντιμετωπιστούν τα περιγράμματα τους στην Αίγυπτο, εάν ληφθούν υπόψη ξεχωριστά. Δεν είναι, ωστόσο, χωριστή ή ανεξάρτητη; Η συνέχιση της αντιμετώπισής τους ως αμοιβαία αποκλειστικών συνθηκών θα οδηγήσει σε περαιτέρω κρίση στην πορεία.
Η αιγυπτιακή κυβέρνηση συνήψε εκεχειρία με τους πιο ενοχλητικούς ισλαμιστές μαχητές της 1999. Ωστόσο, η βία προέκυψε ξανά από νέες πηγές ισλαμιστικής μαχητικότητας από 2003 σε 2006. Όλα τα προηγούμενα συμπεράσματα σχετικά με τον ρόλο της κρατικής δύναμης
έναντι κινημάτων που οδήγησαν στην εκεχειρία είναι πλέον άκυρα, καθώς φαίνεται ότι ο «αλ-Καΐντισμός» μπορεί να συνεχίσει να
μαστίζει τη χώρα ή, πράγματι, την περιοχή στο σύνολό της.
Κατά συνέπεια, μια σημαντική διαδικασία πολιτικής φιλελευθεροποίησης επιβραδύνθηκε, και στο 3 προς το 4 χρόνια, αν όχι νωρίτερα, Η πολιτική ασφάλεια και σταθερότητα της Αιγύπτου θα τεθούν σε κίνδυνο. Η ευρεία οικονομική και πολιτική δυσαρέσκεια μπορεί να ωθήσει αυτή την ημερομηνία. Επιπλέον, Η συνεχιζόμενη λαϊκή υποστήριξη στον μετριοπαθή ισλαμισμό θα μπορούσε να οδηγήσει σε μια κατάσταση όπου η τρέχουσα ειρήνη θα μπορούσε να διαβρωθεί εάν α
συνολική ειρηνευτική διευθέτηση για τους Παλαιστίνιους- Η αραβο-ισραηλινή σύγκρουση επιτυγχάνεται, και αν διάφορα άλλα
επρόκειτο να ληφθούν υπόψη παράγοντες.

Η ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΩΝ ΑΔΕΛΦΩΝ ΜΟΥΣΟΥΛΜΑΝΩΝ ΑΙΓΥΠΤΙΩΝ

Mona El-Ghobashy

Jihane al-Halafawi’s small apartment above a barbershop in Alexandria is exceedingly

orderly, a cool oasis on a sweltering summer afternoon. Plant leaves brush up against
curtains undulating with the breeze from the nearby Mediterranean. As she walks into
the living room with a tray full of cakes and tea, al-Halafawi is the picture of a kindly
Egyptian mother, a genuine smile gracing her youthful face. But when this fifty-yearold
mother of six and grandmother announced her candidacy for Egypt’s parliamentary
elections in fall 2000, the state geared up amassive security force outside polling stations;
leftists shrugged her off as a “front” for her husband; and state feminists dedicated to the
electoral empowerment of women were silent.When Halafawi outperformed her rulingparty
rival in the first round, despite rigging, the Interior Ministry promptly stepped in
and canceled the results on the pretext of respecting an earlier court ruling postponing
the elections.
Alexandria’s al-Raml district went without parliamentary representation for two years

s al-Halafawi and her legal team battled the state in the courts. Τελικά, in June 2002,
a Supreme Administrative Court ruling compelled the Interior Ministry to hold the
by-elections.On election day, security forces blockaded roads leading to polling stations,
arrested al-Halafawi’s legal team and 101 of her supporters, roughed up journalists, και
stepped aside as public-sector workers bused in from outside the district voted for her

rival. Unusually, the six o’clock news was interrupted that evening to announce the
sweeping victory of the two ruling National Democratic Party (NDP) candidates in the
Raml by-elections.1
Al-Halafawi’s experience is one dramatic piece of a larger story, the story of the

group of which she is a part: the Society of Muslim Brothers (Jamaat al-Ikhwan al-
Muslimun).2 Over the past quarter-century, the Society of Muslim Brothers (Ikhwan)
has morphed from a highly secretive, hierarchical, antidemocratic organization led by
anointed elders into a modern, multivocal political association steered by educated,

savvy professionals not unlike activists of the same age in rival Egyptian political
parties. Seventy-seven years ago, the Muslim Brothers were founded in the provincial
city of Ismailiyya by the charismatic disciplinarian and shrewd organizer Hasan al-
Banna (1906–49).

The History of the Muslim Brotherhood

Michelle Paison

We in the West !nd it incomprehensible that theological ideas still in”ame the minds of men, stirring up messianic passions that can leave societies in ruin. We had assumed that this was no longer possible,that human beings had learned to separate religious questions from political ones, that political theology died in 16h-century Europe. We were wrong.1Islam is no longer exclusively a religion, but an ideology that provides a total framework for all aspects of political, social, economic, and cultural life in the Muslim world. Although Islam has continuously demonstrated the theme of resurgence throughout its history in response to the internal and external forces that challenge Muslim faith and society, the assertion of Islamism has strongly reemerged. Discontent is evident through the gradual movement towards Islamist ideology, whether or not the idea ofIslam strongly resonates among the populous. Individuals, despondentfrom the suppression of alternatives from oppressive regimes, look towards change. Organizations, such as the Muslim Brotherhood in Egypt, provide clear examples of the greater trend developing throughout the region ofthe Middle East and North Africa. #e political power and social in”uenceheld by the Brotherhood capitalizes on the Arab Republic of Egypt’s failureto support its peoples. Subsequently the dissatis!ed population turns to a movement that has the ability to provide the necessary services for survival;Islamism. #is increasing development is pushing moderate, mainstream Islam into the realm of radicalism through means of desperation.Part of the emergence of neorevivalism, the Muslim Brotherhood,established by Hassan al-Banna in 1928, saw the Islamic community at a critical crossroads and insisted that Muslims would !nd strength in the totalself-su$ciency of Islam.

The Future of the Muslim Brotherhood

Amr Al-Chobaki


The Muslim Brotherhood managed to maintain its organizational existence since its establishment in 1928, by the late Hasan Al-Banna. Throughout eight decades, it has managed to exist as a religious movement as well as a political and social organization. This, on one hand, helped it to be sufficiently strong to be distinguished from other political powers, but also made it weak and feeble in some other ways.

The Muslim Brotherhood as a movement is similar to other Egyptian political movements, as it was established at the time of the royal regime and a semi-liberal era. It clashed with the government during the time of President `Abd Al-Nasser, adapted to the regime of President Sadat, and tended to fluctuate in its relationship with President Mubarak, however, the relationship was based on partial elimination, just like the state during the age of President `Abd Al-Nasser. Moreover, it has been outlawed for most of its history; since 1954 until the present time (i.e. more than half a century).

The Muslim Brotherhood has continued to be both a witness and a party in the political and cultural dispute in Egypt and the Arab countries, throughout different historical periods; Egypt in the time of the royal regime and in the time of the republic with its three stages. This dispute was about issues of identity and cultural belonging, the relationship between the religion – on one hand – and politics, the East and the West on the other hand, as well as the coming and the inherited. The Muslim Brotherhood had a flexible political and intellectual reference that gave it a comprehensive conception of Islam.

Current Trends in the Ideology of the Egyptian Muslim Brotherhood

Dr. Israel Elad Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last twoyears has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up fordissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to takeinitiative, advance their causes and extract concessions from the state. The EgyptianMuslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a politicalorganization, is now among the groups facing both new opportunities and new risks.Western governments, including the government of the United States, are consideringthe MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advancedemocracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Couldthe Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice andDevelopment Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), twoIslamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules ofliberal democracy and leading their countries toward greater integration with,respectively, Europe and a “pagan” Asia?This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handledthe ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the pasttwo years. To what extent has the movement accommodated its outlook to newcircumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has itreacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign? How has itnavigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forceson the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? Towhat extent can the MB be considered a force that might lead Egypt toward liberaldemocracy?

Will Politics Tame Egypt’s Muslim Brotherhood?

NEIL MacFARQUHAR


CAIRO, Dec. 7 – When stumping through the port city of Alexandria, whose crumbling mansions and rickety tram lines evoke long-faded glory, Sobhe Saleh of the Muslim Brotherhood vowed he had a different vision for Egypt’s future.

“If Islam were applied, no one would be hungry,” he roared recently to a crowd of fully veiled women ululating with joy. “Islam is a religion of construction. Islam is a religion of investment. Islam is a religion of development.”

Religion, in fact, should profoundly alter both Egypt’s domestic and foreign policy, said Mr. Saleh, a 52-year-old lawyer with a clipped helmet of steel-gray hair.

“If Islam were applied, the television would not show us prostitution and people lacking all decency!” he declared. “If Islam were applied, Iraq could not have been invaded, Israel could not occupy Jerusalem, and aggression could not have been used to humiliate Muslims everywhere!”

A long-expected day of reckoning is at hand in Egyptian politics now that the Brotherhood, an illegal organization with a violent past, is entering the corridors of power for the first time in significant numbers.

The outcome of the freest election in more than 50 years could determine whether political Islam will turn Egypt into a repressive, anti-American theocracy or if Islamic parties across the Arab world will themselves be transformed by participating in mainstream politics.

No sudden earthquake is expected. But initial results from the final round of voting on Wednesday showed that the Brotherhood had gained at least 12 more seats to bring its total to 88, with seven races from all three rounds still unsettled, according to a spokesman. That is five times the 17 seats the group won in 2000.

Democratization and Islamic Politics:

YOKOTA Takayuki�

The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratizationand Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizbal-Wasaṭ).Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic politicalorganizations can and do operate within a legal and democratic framework. On the other hand,this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continueto act within a legal framework. In the Middle East, however, Islamic political parties are oftensuspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as ajustification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood(Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is amainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Someof the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order tobreak this stalemate.There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platformof the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principlesof the Wasat Party as follows: democracy, sharī‘a (Islamic law), rights of women, and Muslim-Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups thathave appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004]discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the WasatParty from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology andactivities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As theseearlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s,I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratizationmovement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, suchas the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews withits members.

ISLAMISM IN SOUTHERN EGYPT

James Toth

For years, religious violence and terrorism in Middle Eastern countries such as Egypthave splashed across the headlines and surged across the screen, announcing yet anotherround of senseless death and destruction. While Arabists and Islamicists attemptto pick their way carefully through the ideological and intellectual minefields to makesense of what is happening, the wider public generally disregards their insights andinstead sticks to what it knows best: deeply ingrained prejudices and biases. Egyptian,Arab, Muslim—all are painted in a very unfavorable light. Even in Egypt, manybystanders show the same sorry prejudices. In the end, people simply blame the brutalityon inexplicable backward religious ideas and then move on.Yet comprehending terrorism and violence in places such as Egypt by recourse toan unnuanced religious fundamentalism is generally acknowledged not only to begthe question of why these events actually happen, but also to lead to misunderstandingsand misperceptions, and perhaps even to exacerbating existing tensions.1 Mostscholars agree that such seemingly “irrational” social behavior instead needs to beplaced in its appropriate context to be properly understood, and hence made rational.Analyzing these actions, then, involves situating this violence and destruction in theireconomic, political, and ideological milieu as these have developed historically, forthis so-called Islamic terrorism does not merely arise, ex nihilo, out of a timeless void.What follows, then, is one case study of one portion of the Islamic movement as itemerged principally in southern Egypt and as it was revealed through anthropologicalfieldwork conducted in one of this region’s major cities. This account takes a completelydifferent direction from that of stigmatizing this movement as a sordid collectionof terrorist organizations hell bent on the senseless destruction of Egypt and itsIslamic civilization.2 Because this view is somewhat at odds with the perceptions oflocal spectators, Egyptians in Cairo, and non–Egyptians inside and outside the country,I go to some length not only to discuss the movement itself but also to shed lighton why it might have received such negative publicity.