RSSTüm Entries Tagged: "Cezayir"

Arap Yarın

DAVID B. Ottaway

Ekim 6, 1981, Mısır'da kutlama günü olması gerekiyordu. Üç Arap-İsrail çatışmalarında zaferin Mısır'ın görkemli anın yıldönümünü kutladı, ne zaman açılış günlerde Süveyş Kanalı üzerinden ülkenin ezilen ordusu itme ofthe 1973 Yom Kippur Savaşı ve İsrail askerleri geri çekilmekte yuvarladı. Bir serin üzerinde, bulutsuz sabah, Kahire stadyum askeri onun hardware.On inceleme standını payanda görmeye gelmişti Mısırlı aileler ile doluydu, Başkan Enver Sedat,savaşın mimarı, erkek ve makineler ondan önce teşhir olarak memnuniyetle izledim. Yakınlardaydım, Bir yeni gelen yabancı correspondent.Suddenly, Altı Mirage jetlerinin bir akrobatik performans havai kükredi gibi ordu kamyon biri inceleme standında doğrudan önünde durdurdu, kırmızı uzun yollar ile gökyüzü boyama, Sarı, mor,ve yeşil duman. Sedat ayağa kalktı, görünüşte Mısır askerlerinin bir başka olasılık olsa da değişim selamı hazırlanıyor. Kamyonun atlayan dört İslamcı suikastçiyi kendini mükemmel bir hedef haline, podyumu bastı, ve bullets.As ile ölümcül ateşle standını sprey için bir sonsuzluk görünüyordu devam katilleri bedenini deşik, Yere ve riski vurmak ister bir an için kabul paniklemiş seyirci tarafından ezilerek veya ayakta kalması ve risk serseri bir kurşun alarak ediliyor. İçgüdü ayaklarımın üzerinde durmamı söyledi, ve gazetecilik görev alma duyum Sedat ölü ya da diri olup olmadığını öğrenmek gitmemi iten.

Liberal Demokrasi ve Siyasal İslam: Common Ground ara.

Mostapha Benhenda

Bu yazı, aralarında etkileşimi şaşırtıcıdır demokratik ve İslami siyasi theories.1 arasında bir diyalog kurmak istiyor: Örneğin, demokrasi ve idealin kendi anlayışına arasındaki mevcut ilişkiyi açıklamak için İslami siyasi
rejim, Ebû Ala Mevdudi Fransız bilgini Louis Massignon oysa neologism ‘theodemocracy’ terimini Pakistanlı bilim adamı oxymoron önerdi ‘laik teokrasi’. Bu ifadeler demokrasinin bazı yönleri olumlu değerlendirilir ve diğerleri olumsuz değerlendirilecektir düşündürmektedir. Örneğin, Müslüman aydınları ve çoğu zaman yöneticilerin hesap ilkesini onaylamaz, hangi demokrasinin belirleyici özelliğidir. Aksine, genellikle din ve devlet arasındaki ayrılığı ilkesini reddetmek, genellikle demokrasinin bir parçası olarak kabul edilen (en azından, Demokrasinin bugün ABD'de bilinen). Demokratik ilkelerin bu karışık değerlendirme göz önüne alındığında, İslamcı siyasi modeller altında yatan demokrasinin anlayışını belirlemek için ilginç görünüyor. Diğer bir deyişle, Biz “theodemocracy” demokratik olduğunu öğrenmek için çalışmalısınız. Bu amaçla, Etkileyici çeşitlilik ve normatif siyasi düşüncenin İslam geleneğinin çoğu arasında, Esasen Ebû Ala Mevdudi ve Mısırlı entelektüel Seyyid Qutb.8 geri düşünce bu özel eğilimini gidiş düşünce geniş akımına odaklanmasıdır İslam dünyasında ilginç, o değerlerin yayılması için en zorlu itirazların bazılarının temelinde Batı kaynaklı yatıyor. dini değerlere dayanarak, Bu eğilim, liberal demokrasiye karşı siyasi bir model alternatifi özenli. Enine boyuna konuşma, Bu İslami siyasi modele dahil demokrasinin anlayışı usul olup. Bazı farklılıklara sahip, Bu anlayış bazı anayasacılarının savunduğu demokratik teoriler ve siyasi scientists.10 esinlenerek İnce ve minimalist, belli bir noktaya kadar. Örneğin, o halk egemenliği gibi kavramlara dayanmaz ve din ve siyaset arasında herhangi bir ayrım gerektirmez. Bu yazının ilk amacı bu minimalist anlayışı ayrıntılı etmektir. Biz ahlaki bu anlayışı izole etmek için bunun ayrıntılı bir yeniden ifadesini yapmak (liberal) temeller, Burada düşünülen belirli İslami açıdan tartışmalı olan. Aslında, Demokratik süreç genellikle kişisel özerklik ilkesi türetilmiştir, İşte bu İslam theories.11 tarafından kabul edilmeyen, Böyle ilke demokratik süreci haklı gerekli olmadığını göstermektedir.

İslam Siyasi Kültürü, Demokrasi, ve İnsan Hakları

Daniel E. Fiyat

İslam'ın otoriterliği kolaylaştırdığı öne sürüldü, Batı toplumlarının değerleriyle çelişir, ve Müslüman uluslardaki önemli siyasi sonuçları önemli ölçüde etkiliyor. sonuç olarak, alimler, yorumcu, ve hükümet yetkilileri sık sık `` İslami köktendinciliği '' liberal demokrasilere karşı bir sonraki ideolojik tehdit olarak gösteriyor. Bu görüş, Ancak, öncelikle metinlerin analizine dayanır, İslam siyaset teorisi, ve bireysel ülkelerin geçici çalışmaları, diğer faktörleri dikkate almayan. Benim düşüncem, İslam'ın metinleri ve gelenekleri, diğer dinlerinki gibi, çeşitli politik sistemleri ve politikaları desteklemek için kullanılabilir. Ülkeye özgü ve tanımlayıcı araştırmalar, İslam dünyasının İslam ülkeleri ve siyaseti arasındaki değişen ilişkileri açıklamamıza yardımcı olacak kalıplar bulmamıza yardımcı olmuyor. bundan dolayı, çalışmalarına yeni bir yaklaşım
İslam ve siyaset arasındaki bağlantı.
öneririm, İslam arasındaki ilişkinin titizlikle değerlendirilmesi, demokrasi, ve uluslar arası düzeyde insan hakları, siyasi güç olarak İslam'ın gücüne çok fazla önem verildiği. İlk önce karşılaştırmalı vaka çalışmaları kullanıyorum, İslami gruplar ve rejimler arasındaki etkileşimle ilgili faktörlere odaklanan, ekonomik etkiler, etnik bölünmeler, ve toplumsal gelişme, sekiz ülkede İslam'ın siyasete etkisindeki değişimi açıklamak. Gücün çoğunun
Müslüman uluslardaki politikaların ve politik sistemlerin arkasındaki itici güç olarak İslam'a atfedilen, daha önce bahsedilen faktörlerle daha iyi açıklanabilir. Bende buldum, ortak inancın aksine, İslami siyasi grupların artan gücünün genellikle siyasi sistemlerin mütevazı çoğulculuğu ile ilişkili olduğu.
İslam siyasal kültürünün bir indeksini oluşturdum, İslam hukukunun ne ölçüde kullanıldığına ve, Öyleyse, Nasıl,Batı fikirleri, kurumlar, ve teknolojiler uygulanır, İslam ve demokrasi ile İslam ve insan hakları arasındaki ilişkinin niteliğini test etmek. Bu gösterge istatistiksel analizde kullanılır, Yirmi üç çoğunlukta Müslüman ülke ve yirmi üç gayrimüslim gelişmekte olan ülkenin kontrol grubunu içeren. Karşılaştırmaya ek olarak
İslam ulusları İslam dışı gelişmekte olan ülkelere, istatistiksel analiz, demokrasi düzeylerini ve bireysel hakların korunmasını etkilediği tespit edilen diğer değişkenlerin etkisini kontrol etmeme izin veriyor. Sonuç, İslam'ın siyaset ve politikalar üzerindeki etkisinin daha gerçekçi ve doğru bir resmi olmalıdır..

DEBATING DEMOCRACY IN THE ARAB WORLD

Ibtisam İbrahim

What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, inanç, opinion, ownership, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracyin addition to accountability, competition, some degree of participationcontains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Saad Eddin İbrahim (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. ancak, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. ancak, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, competition, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?", where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(bir) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

İslam ve Demokrasi

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

İslam Siyasi Kültürü, Demokrasi, ve İnsan Hakları

Daniel E. Fiyat

İslam'ın otoriterliği kolaylaştırdığı öne sürüldü, çelişiyor

Batı toplumlarının değerleri, ve önemli siyasi sonuçları önemli ölçüde etkiler
Müslüman ülkelerde. sonuç olarak, alimler, yorumcu, ve hükümet
yetkililer sık ​​sık "İslami köktenciliğe" işaret ediyor
liberal demokrasiler için ideolojik tehdit. Bu görüş, Ancak, öncelikle dayanmaktadır
metinlerin çözümlenmesi üzerine, İslam siyaset teorisi, ve ad hoc çalışmalar
bireysel ülkelerin, diğer faktörleri dikkate almayan. bu benim iddiam
İslam'ın metinleri ve gelenekleri, diğer dinlerinki gibi,
çeşitli politik sistemleri ve politikaları desteklemek için kullanılabilir. Ülke
spesifik ve tanımlayıcı çalışmalar bize yardımcı olacak kalıpları bulmamıza yardımcı olmaz.
İslam ve siyaset arasındaki değişen ilişkileri dünya genelinde açıklıyoruz.
countries of the Muslim world. bundan dolayı, çalışmalarına yeni bir yaklaşım
İslam ve siyaset arasındaki bağlantı.
öneririm, İslam arasındaki ilişkinin titizlikle değerlendirilmesi,
demokrasi, ve uluslar arası düzeyde insan hakları, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, ekonomik etkiler, etnik bölünmeler,

ve toplumsal gelişme, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

İslamcı Muhalefet Partileri ve AB Katılım Potansiyeli

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

İslam dünyasında İslamcı hareketlerin artan önemi ışığında ve

yüzyılın başından beri radikalleşmenin küresel olayları etkileme şekli, o

AB'nin politikalarını gevşek olabilen aktörlere yönelik olarak değerlendirmesi önemlidir.

'İslam dünyası' olarak adlandırılan. Katılmak isteyip istemediğinizi ve nasıl katılacağınızı sormak özellikle önemlidir.

çeşitli İslamcı gruplarla.

Bu AB içinde bile tartışmalıdır.. Bazıları, İslami değerlerin

İslamcı partilerin arkasında yatanlar, batılı demokrasi idealleriyle bağdaşmaz ve

insan hakları, diğerleri, artan büyüme nedeniyle katılımı gerçekçi bir gereklilik olarak görürken

İslamcı partilerin ülke içindeki önemi ve uluslararası arenada artan katılımları

işler. Diğer bir bakış açısı ise Müslüman dünyasında demokratikleşmenin artacağı yönündedir.

Avrupa güvenliği. Bu ve diğer argümanların geçerliliği,

AB'nin katılımı ancak farklı İslamcı hareketleri inceleyerek test edilebilir ve

siyasi koşulları, ülkeye göre ülke.

Demokratikleşme, AB'nin ortak dış politika eylemlerinin ana temasıdır, koyulduğu gibi

Makalede çıktı 11 Avrupa Birliği Antlaşması'nın. Bu kapsamda değerlendirilen devletlerin çoğu

Rapor demokratik değil, ya da tam demokratik değil. Bu ülkelerin çoğunda, İslamcı

Partiler ve hareketler, mevcut rejimlere karşı önemli bir muhalefet oluşturuyor., ve

bazılarında en büyük muhalefet bloğunu oluşturuyorlar. Avrupa demokrasileri uzun zamandır

otoriter olan yönetim rejimleriyle uğraşmak, ama basmak için yeni bir fenomen

en olası yararlanıcıların sahip olabileceği eyaletlerde demokratik reform için, itibaren

AB'nin bakış açısı, demokrasiye ve demokrasiye farklı ve bazen sorunlu yaklaşımlar

ilgili değerler, azınlık ve kadın hakları ve hukukun üstünlüğü gibi. Bu masraflar

genellikle İslamcı hareketlere karşı, bu nedenle Avrupalı ​​politika yapıcıların

potansiyel ortakların politikaları ve felsefeleri hakkında doğru bir resme sahip olmak.

Farklı ülkelerden gelen deneyimler, daha özgürlükçü İslamcı olduğunu önerme eğilimindedir.

partilere izin verilir, eylemlerinde ve fikirlerinde ne kadar ılımlı olurlarsa. birçoğunda

İslamcı partilerin ve grupların uzun zamandan beri asıl amaçlarından uzaklaştıkları vakalar

İslam hukuku ile yönetilen bir İslam devleti kurmak, ve temel kabul etmeye geldik

iktidar için seçim rekabetinin demokratik ilkeleri, diğer siyasilerin varlığı

rakipler, ve siyasi çoğulculuk.

Ortadoğu'da Siyasal İslam

Vardır Knudsen

Bu rapor, fenomenin seçilen yönlerine yaygın bir giriş sağlar

"siyasi İslam" olarak anılır. Rapor Ortadoğu'ya özel önem veriyor, içinde

özellikle Levanten ülkeleri, ve İslamcı hareketin,

kutup karşıtları olarak düşünülmelidir: demokrasi ve politik şiddet. Üçüncü bölümde rapor

Ortadoğu'daki İslami dirilişi açıklamak için kullanılan bazı teorileri gözden geçiriyor

(şekil 1). Mektupta, raporda İslam’ın demokrasiye aykırı olması gerekmediği ve

Orta Doğu ülkelerinin çoğunun varlığını ihmal etme eğilimi olduğunu

İslamcı hareketlerin vahşice bastırılmasıyla uğraştı, onlara neden olmak, bazıları tartışıyor, almak

devlete karşı silahlar, ve daha nadiren, yabancı ülkeler. Siyasi şiddetin kullanımı

Orta Doğu'da yaygın, ama ne mantıksız ne de mantıksız değil. Birçok durumda bile

Şiddet kullandıkları için bilinen İslamcı gruplar barışçıl siyasete dönüştü

taraflar belediye ve ulusal seçimlere başarıyla itiraz ediyor. Her şeye rağmen, İslamcı

Ortadoğu'da canlanma, bir dizi teoriye rağmen açıklanmaya devam ediyor

büyümesini ve popüler çekiciliğini açıklıyor. Genel olarak, teorilerin çoğu İslamcılığın

göreceli yoksunluğa tepki, özellikle sosyal eşitsizlik ve siyasi baskı. Alternatif

teoriler, dinin kendi sınırları içinde İslamcı yeniden canlanmanın cevabını ararlar.

güçlü, dini sembolizmin uyarıcı potansiyeli.

Sonuç, “kasvet ve kıyamet” yaklaşımının ötesine geçmeyi savunuyor.

İslamcılığı gayri meşru bir siyasi ifade ve Batı için potansiyel bir tehdit olarak resmediyor ("Eski

İslamcılık”), ve İslamcıların mevcut demokratikleşmesi hakkında daha nüanslı bir anlayış

şu anda Orta Doğu'da gerçekleşen hareket (“Yeni İslamcılık”). Bu

“Yeni İslamcılık” ın ideolojik kökenlerini anlamanın önemi ön plandadır

İslamcı hareketler hakkında ilk elden bilgi ve

taraftarları. Toplumsal hareketler olarak, daha fazla vurgu yapılması gerektiği savunuluyor

sadece istekleri değil, aynı zamanda

toplumun daha fakir kesimlerinin değil, aynı zamanda orta sınıfın.

SİYASAL İSLAM etkilemekle STRATEJİLERİ

ŞADİ ​​HAMID

AMANDA Kadlec

Siyasal İslam, bugün Ortadoğu'daki en aktif siyasi güçtür.. Geleceği bölgenin geleceğine sıkı sıkıya bağlı. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa Birliği bölgede siyasi reformu desteklemeye kararlıysa, beton tasarlamaları gerekecek, İslamcı grupları dahil etmek için tutarlı stratejiler. Henüz, ABD. genellikle bu hareketlerle bir diyalog başlatma konusunda isteksiz olmuştur.. benzer şekilde, AB'nin İslamcılarla angajmanı istisna oldu, kural değil. Düşük seviyeli temasların olduğu yerler, esas olarak bilgi toplama amaçlarına hizmet ederler, stratejik hedefler değil. Birleşik Devletler. ve AB'nin bölgedeki ekonomik ve siyasi kalkınmayı ele alan bir dizi programı vardır - bunların arasında Orta Doğu Ortaklık Girişimi (MEPI), Millenium Challenge Corporation (MM), Akdeniz için Birlik, ve Avrupa Komşuluk Politikası (ENP) – yine de İslamcı siyasi muhalefetin meydan okumasının daha geniş bölgesel hedeflere nasıl uyduğu hakkında söyleyecekleri çok az şey var.. ABD. ve AB demokrasi yardımı ve programlaması neredeyse tamamen ya otoriter hükümetlerin kendilerine ya da kendi toplumlarında asgari desteğe sahip laik sivil toplum gruplarına yöneliktir..
Mevcut politikaların yeniden değerlendirilmesinin zamanı geldi. Eylül terör saldırılarından bu yana 11, 2001, Ortadoğu demokrasisini desteklemek, Batılı politika yapıcılar için daha büyük bir önem kazanmıştır., demokrasi eksikliği ile siyasi şiddet arasında bir bağlantı görenler. Siyasal İslam içindeki farklılıkları anlamaya daha fazla ilgi gösterilmiştir.. Yeni Amerikan yönetimi, Müslüman dünyayla iletişimi genişletmeye daha açık. o esnada, Mısır'daki Müslüman Kardeşler de dahil olmak üzere ana akım İslamcı örgütlerin büyük çoğunluğu, Ürdün İslami Eylem Cephesi (IAF), Fas Adalet ve Kalkınma Partisi (PJD), Kuveyt İslami Anayasa Hareketi, ve Yemeni Islah Partisi - siyasi reform ve demokrasiye desteği siyasi platformlarında giderek artan bir şekilde merkezi bir bileşen haline getirdiler.. Buna ek olarak, birçoğu ABD ile diyalog başlatmaya büyük ilgi gösterdi. ve AB hükümetleri.
Batılı uluslar ve Orta Doğu arasındaki ilişkilerin geleceği, büyük ölçüde, Batılı ulusların şiddet içermeyen İslamcı partileri ortak çıkarlar ve hedefler hakkında geniş bir diyaloga girme derecesiyle belirlenebilir.. Son zamanlarda İslamcılarla angajmana ilişkin araştırmalarda bir artış var., ancak çok azı pratikte neler gerektirebileceğini açıkça ele alıyor. Zoe Nautré olarak, Alman Dış İlişkiler Konseyi'nde misafir öğretim üyesi, koyar, “AB angajmanı düşünüyor ama nasıl yapılacağını gerçekten bilmiyor.”1 Tartışmayı netleştirme umuduyla, üç “katılım” düzeyi arasında ayrım yapıyoruz.,” her biri farklı araç ve amaçlara sahip: düşük seviyeli kontaklar, stratejik diyalog, ve ortaklık.

Islamist parties : Three kinds of movements

Tamara Cofman

Between 1991 ve 2001, the world of political Islam became significantly more diverse. Bugün, the term “Islamist”—used to describe a political perspective centrally informed by a set of religious interpretations and commitments—can be applied to such a wide array of groups as to be almost meaningless. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
Her şeye rağmen, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. The religious discourse of the Islamists is now unavoidably central to Arab politics. Conventional policy discussions label Islamists either “moderate” or “radical,” generally categorizing them according to two rather loose and unhelpful criteria. The first is violence: Radicals use it and moderates do not. This begs the question of how to classify groups that do not themselves engage in violence but who condone, justify, or even actively support the violence of others. A second, only somewhat more restrictive criterion is whether the groups or individuals in question
accept the rules of the democratic electoral game. Popular sovereignty is no small concession for traditional Islamists, many of whom reject democratically elected governments as usurpers of God’s sovereignty.
Yet commitment to the procedural rules of democratic elections is not the same as commitment to democratic politics or governance.

The Mismeasure of Political Islam

Martin Kramer

Perhaps no development of the last decade of the twentieth century has caused as much confusion in the West as the emergence of political Islam. Just what does it portend? Is it against modernity, or is it an effect of modernity? Is it against nationalism, or is it a
form of nationalism? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” veya “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.

İSLÂM, ISLAMISTS, AND THE ELECTORAL PRINCIPLE I N THE MIDDLE EAST

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

Siyasal İslam ve Avrupa Dış Politikası

SİYASİ İSLAM VE AVRUPA KOMŞULUK POLİTİKASI

MICHAEL EMERSON

RICHARD GENÇLER

Dan beri 2001 Batı ile siyasal İslam arasındaki ilişkinin doğasını takip eden uluslararası olaylar, dış politika için belirleyici bir konu haline geldi.. Son yıllarda siyasal İslam konusunda önemli miktarda araştırma ve analiz yapılmıştır.. Bu, İslamcı değerlerin ve niyetlerin doğası hakkında daha önce Batı'da kabul edilen bazı basit ve alarmcı varsayımların düzeltilmesine yardımcı oldu.. Buna paralel, Avrupa Birliği (Bence) başta Avrupa Komşuluk Politikası olmak üzere bir dizi politika girişimi geliştirmiştir.(ENP) prensipte diyaloga ve daha derin bir angajmana adanan(öfkesini kontrol edebilen) Arap ülkelerindeki siyasi aktörler ve sivil toplum kuruluşları. Yine de birçok analist ve politika yapıcı şimdi hem kavramsal tartışmada hem de politika geliştirmede kesin bir ödül olduğundan şikayet ediyor.. Siyasal İslam'ın değişen bir manzara olduğu tespit edildi, bir dizi koşuldan derinden etkilenir, ancak tartışma genellikle basit bir soru olan "İslamcılar demokratik mi?" sorusuna takılıp kalmış görünüyor.?Yine de birçok bağımsız analist, İslamcılarla angajmanı savundu., ancak Batılı hükümetler ve İslamcı örgütler arasındaki fiili yakınlaşma sınırlı kalıyor. .

RISE OF "Müslüman demokrasi”

Vali Nasr

Bir hayalet Müslüman dünya haunting olduğunu. Bu hayalet malign ve çok köktenci aşırı ruhu ele notthe olduğunu, ne de henüz fantom umut liberal İslam olarak bilinen. Bunun yerine, the specter that I have in mind is a third force, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, political openings in anumber of Muslim-majority countries—all, admittedly, outside the Arabworld—have seen Islamic-oriented (but non-Islamist) parties vying successfullyfor votes in Bangladesh, Endonezya, Malezya, Pakistan (beforeits 1999 military coup), and Turkey.Unlike Islamists, with their visions of rule by shari‘a (İslam hukuku) oreven a restored caliphate, Muslim Democrats view political life with apragmatic eye. They reject or at least discount the classic Islamist claim that Islam commands the pursuit of a shari‘a state, and their main goaltends to be the more mundane one of crafting viable electoral platform sand stable governing coalitions to serve individual and collective interests—Islamic as well as secular—within a democratic arena whosebounds they respect, win or lose. Islamists view democracy not as something deeply legitimate, but at best as a tool or tactic that may be useful in gaining the power to build an Islamic state.

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Lübnan, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. İçinde 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,askerler, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.