RSSVšechny záznamy označené: "Alžírsko"

Arab zítra

DAVID B. OTTAWAY

říjen 6, 1981, měl být v Egyptě dnem oslav. Připomínalo výročí největšího okamžiku vítězství Egypta ve třech arabsko-izraelských konfliktech, když se v prvních dnech přes Suezský průplav prohnala armáda země 1973 Jomkipurská válka a poslala izraelské jednotky na ústup. V pohodě, ráno bez mráčku, Káhirský stadion byl nabitý egyptskými rodinami, které se přišly podívat na vojenskou výztuhu a její hardware., prezident Anwar el-Sadat,architekt války, s uspokojením sledoval, jak před ním defilují muži a stroje. Byl jsem poblíž, nově příchozí zahraniční zpravodaj.Najednou, jeden z armádních náklaďáků se zastavil přímo před hodnotícím stánkem právě ve chvíli, kdy se nad jeho hlavami řítilo šest tryskáčů Mirage v akrobatickém představení., malování oblohy dlouhými červenými stopami, žlutá, nachový,a zelený kouř. Sadat vstal, se zjevně připravují na výměnu pozdravů s dalším kontingentem egyptských jednotek. Udělal ze sebe dokonalý cíl pro čtyři islamistické vrahy, kteří vyskočili z náklaďáku, vtrhl na pódium, a prošpikovali jeho tělo kulkami. Jak vrazi pokračovali, zdálo se to jako věčnost, kropili stánek svým smrtícím ohněm, Na okamžik jsem zvažoval, zda udeřit na zem a riskovat, že mě zpanikařící diváci ušlapou k smrti, nebo zůstat na nohou a riskovat, že chytím zbloudilou kulku.. Instinkt mi řekl, abych zůstal na nohou, a můj smysl pro novinářskou povinnost mě přivedl k tomu, abych šel zjistit, zda je Sadat živý nebo mrtvý.

Liberální demokracii a politický islám: hledat společnou řeč.

Mostapha Benhenda

Tento dokument se snaží navázat dialog mezi demokratickými a islámskými politickými teoriemi.1 Souhra mezi nimi je záhadná: například, aby vysvětlil vztah existující mezi demokracií a jejich pojetím ideální islámské politiky
režim, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Například, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, který je často považován za součást demokracie (alespoň, demokracie, jak ji dnes ve Spojených státech známe). Vzhledem k tomuto smíšenému hodnocení demokratických principů, zdá se zajímavé určit koncepci demokracie, která je základem islámských politických modelů. Jinými slovy, měli bychom se pokusit zjistit, co je demokratické v „teodemokracii“. Do toho konce, mezi působivou rozmanitostí a pluralitou islámských tradic normativního politického myšlení, v podstatě se zaměřujeme na široký myšlenkový proud sahající až k Abu ‘Ala Maududimu a egyptskému intelektuálovi Sayyedovi Qutbovi.8 Tento konkrétní myšlenkový trend je zajímavý, protože v muslimském světě, je základem některých nejnáročnějších opozic vůči šíření hodnot pocházejících ze Západu. Na základě náboženských hodnot, tento trend vypracoval politický model alternativy k liberální demokracii. Obecně řečeno, pojetí demokracie zahrnuté v tomto islámském politickém modelu je procedurální. S určitými rozdíly, tato koncepce je inspirována demokratickými teoriemi obhajovanými některými konstitucionalisty a politology.10 Je tenká a minimalistická, do určitého bodu. Například, nespoléhá na žádnou představu o suverenitě lidu a nevyžaduje žádné oddělení náboženství a politiky. Prvním cílem tohoto příspěvku je rozpracovat tuto minimalistickou koncepci. Provádíme jeho podrobné přepracování, abychom toto pojetí izolovali od jeho morálky (liberální) základy, které jsou kontroverzní z konkrétního islámského hlediska zde zvažovaného. Vskutku, demokratický proces je obvykle odvozen z principu osobní autonomie, což není podporováno těmito islámskými teoriemi.11 Zde, ukazujeme, že takový princip není nezbytný pro ospravedlnění demokratického procesu.

Islámská politická kultura, Demokracie, a lidská práva

Daniel E. Cena

Tvrdilo se, že islám usnadňuje autoritářství, odporuje hodnotám západních společností, a významně ovlivňuje důležité politické výsledky v muslimských zemích. tudíž, učenci, komentátoři, a vládní úředníci často poukazují na „islámský fundamentalismus“ jako na další ideologickou hrozbu pro liberální demokracie. Tento pohled, nicméně, je založena především na analýze textů, Islámská politická teorie, a ad hoc studie jednotlivých zemí, které neberou v úvahu další faktory. Je to moje tvrzení, že texty a tradice islámu, jako u jiných náboženství, lze použít k podpoře různých politických systémů a politik. Specifické a deskriptivní studie pro jednotlivé země nám nepomohou najít vzorce, které nám pomohou vysvětlit různé vztahy mezi islámem a politikou napříč zeměmi muslimského světa.. Proto, nový přístup ke studiu
Požaduje se spojení mezi islámem a politikou.
navrhuji, přes přísné hodnocení vztahu mezi islámem, demokracie, a lidská práva na mezinárodní úrovni, že je kladen příliš velký důraz na moc islámu jako politické síly. Nejprve používám srovnávací případové studie, které se zaměřují na faktory související se souhrou mezi islámskými skupinami a režimy, ekonomické vlivy, etnické štěpení, a společenského rozvoje, vysvětlit rozdíly ve vlivu islámu na politiku napříč osmi národy. Tvrdím, že velká část moci
přisuzované islámu jako hybné síle politik a politických systémů v muslimských zemích lze lépe vysvětlit dříve zmíněnými faktory. také nacházím, proti běžnému přesvědčení, že rostoucí síla islámských politických skupin byla často spojována se skromnou pluralizací politických systémů.
Vytvořil jsem index islámské politické kultury, na základě toho, do jaké míry je islámské právo využíváno a zda a, pokud ano, jak,Západní myšlenky, institucí, a technologie jsou implementovány, testovat povahu vztahu mezi islámem a demokracií a islámem a lidskými právy. Tento ukazatel se používá ve statistické analýze, který zahrnuje vzorek 23 převážně muslimských zemí a kontrolní skupinu 23 nemuslimských rozvojových zemí. Kromě srovnání
Islámské národy k neislámským rozvojovým zemím, statistická analýza mi umožňuje kontrolovat vliv dalších proměnných, u kterých bylo zjištěno, že ovlivňují úroveň demokracie a ochranu práv jednotlivců. Výsledkem by měl být realističtější a přesnější obraz vlivu islámu na politiku a politiku.

DEBATA O DEMOKRACIÍ V ARABSKÉM SVĚTĚ

Ibtisam Ibrahim

Co je to demokracie?
Západní vědci definují demokracii jako metodu ochrany občanských a politických práv jednotlivců. Poskytuje svobodu slova, lis, víra, názor, vlastnictví, a montáž, stejně jako volební právo, nominovat a usilovat o veřejnou funkci. Huntington (1984) tvrdí, že politický systém je demokratický do té míry, do jaké jsou vybíráni jeho nejmocnější kolektivní rozhodovací činitelé
periodické volby, ve kterých kandidáti svobodně soutěží o hlasy a v nichž mohou volit prakticky všichni dospělí. Rothstein (1995) uvádí, že demokracie je forma vlády a proces vládnutí, který se mění a přizpůsobuje okolnostem. Dodává také, že západní definice demokracie — kromě odpovědnosti, soutěž, určitou míru participace — obsahuje záruku důležitých občanských a politických práv. Anderson (1995) tvrdí, že termín demokracie znamená systém, ve kterém jsou nejmocnější kolektivní rozhodovací činitelé vybíráni prostřednictvím pravidelných voleb, ve kterých kandidáti svobodně soutěží o hlasy a ve kterých má prakticky veškerá dospělá populace právo volit.. Saad Eddin Ibrahim (1995), egyptský učenec, vidí demokracii, která by se mohla vztahovat na arabský svět, jako soubor pravidel a institucí navržených tak, aby umožnily vládnutí prostřednictvím mírumilovných
řízení konkurenčních skupin a/nebo protichůdných zájmů. Nicméně, Samir Amin (1991) založil svou definici demokracie na sociálně marxistické perspektivě. Dělí demokracii do dvou kategorií: buržoazní demokracie, která je založena na individuálních právech a svobodě jednotlivce, ale bez sociální rovnosti; a politická demokracie, která opravňuje všechny lidi ve společnosti volit a volit svou vládu a institucionální zástupce, což jim pomůže získat rovná sociální práva.
Na závěr této části, Řekl bych, že neexistuje jediná definice demokracie, která by přesně ukazovala, co je a co není. Nicméně, jak jsme si všimli, většina výše uvedených definic má v zásadě podobné prvky – odpovědnost, soutěž, a určitou míru participace – které se staly dominantními v západním světě i mezinárodně.

Irák a budoucnost politického islámu

James Piscatori

Před 65 lety položil jeden z největších učenců moderního islámu jednoduchou otázku, „Kam islám?“, kam šel islámský svět? Byla to doba intenzivního zmatku v západním i muslimském světě – zánik imperialismu a krystalizace nového státního systému mimo Evropu; vytvoření a testování neo- Wilsonův světový řád ve Společnosti národů; nástup evropského fašismu. Sir Hamilton Gibb uznal, že muslimské společnosti, nelze se takovým světovým trendům vyhnout, byli také konfrontováni se stejně nevyhnutelným pronikáním nacionalismu, sekularismus, a westernizace. I když prozíravě varoval před předpovídáním – nebezpečím pro nás všechny, kteří se zajímají o blízkovýchodní a islámskou politiku – byl si jistý dvěma věcmi.:
(A) islámský svět by se pohyboval mezi ideálem solidarity a realitou rozdělení;
(b) klíč k budoucnosti spočíval ve vedení, nebo kdo autoritativně mluví za islám.
Dnes mohou Gibbovy prognózy znovu nabýt relevance, protože čelíme prohlubující se krizi ohledně Iráku, rozvíjení rozsáhlé a kontroverzní války proti terorismu, a pokračující palestinský problém. V této přednášce bych se rád podíval na faktory, které mohou ovlivnit chod muslimské politiky v současnosti a blízké budoucnosti.. I když body, které uvedu, budou mít pravděpodobně širší význam, Budu čerpat především z případu arabského světa.
Předpoklady o politickém islámu Pokud jde o zpolitizovaný islám nebo islamismus, nechybí předpovědi. „Islamismus“ je nejlépe chápán jako pocit, že se v současných muslimských společnostech něco pokazilo a že řešení musí spočívat v řadě politických akcí.. Často se používá zaměnitelně s „fundamentalismem“, Islamismus je lépe ztotožňován s „politickým islámem“. Několik komentátorů prohlásilo její zánik a nástup postislamistické éry. Argumentují tím, že represivní aparát státu se ukázal odolnější než islámská opozice a že ideologická nesoudržnost islamistů je učinila nevhodnými pro moderní politickou konkurenci.. Zdálo se, že události z 11. září této předpovědi odporují, dosud, neotřesený, tvrdili, že je to tak velkolepé, prakticky anarchické činy jen dokazují bankrot islamistických myšlenek a naznačují, že radikálové opustili jakoukoli skutečnou naději na převzetí moci.

Islám a demokracie

ITAC

Pokud člověk čte tisk nebo poslouchá komentátory mezinárodních záležitostí, často se říká – a ještě častěji naznačeno, ale neříká se – že islám není slučitelný s demokracií. V devadesátých letech, Samuel Huntington spustil intelektuální bouři, když vydal knihu Střet civilizací a přetvoření světového řádu, ve kterém prezentuje své předpovědi pro svět – writ large. V politické sféře, poznamenává, že zatímco Turecko a Pákistán mohou mít nějaký malý nárok na „demokratickou legitimitu“, všechny ostatní „... muslimské země byly v drtivé většině nedemokratické: monarchií, systémy jedné strany, vojenské režimy, osobní diktatury nebo jejich kombinace, obvykle spočívá na omezené rodině, klan, nebo kmenová základna“. Premisa, na které je jeho argument založen, je ten, že nejen že „nejsou jako my“, jsou ve skutečnosti v rozporu s našimi základními demokratickými hodnotami. On věří, stejně jako ostatní, že zatímco v jiných částech světa se myšlence západní demokratizace brání, konfrontace je nejpozoruhodnější v těch oblastech, kde je dominantní vírou islám.
Argument zazněl i z druhé strany. Íránský náboženský učenec, reflektující ústavní krizi v jeho zemi na počátku dvacátého století, prohlásil, že islám a demokracie nejsou kompatibilní, protože lidé si nejsou rovni a zákonodárný orgán je zbytečný kvůli inkluzivní povaze islámského náboženského práva. Podobný postoj nedávno zaujal Ali Belhadj, alžírský středoškolský učitel, kazatel a (v tomto kontextu) vůdce FIS, když prohlásil „demokracie není islámský koncept“. Snad nejdramatičtějším prohlášením v tomto smyslu bylo prohlášení Abú Musaba al-Zarkávího, vůdce sunnitských povstalců v Iráku, který, když stojí před vyhlídkou na volby, odsuzoval demokracii jako „zlý princip“.
Ale podle některých muslimských učenců, demokracie zůstává důležitým ideálem islámu, s výhradou, že vždy podléhá náboženskému právu. Důraz na prvořadé místo šaría je prvkem téměř každého islámského komentáře o vládnutí., umírněný nebo extremistický. Pouze pokud vládce, který přijímá svou autoritu od Boha, omezuje své jednání na „dohled nad správou šaría“, má být uposlechnut. Pokud dělá něco jiného než toto, je nevěřící a oddaní muslimové se proti němu mají bouřit. Zde leží ospravedlnění pro většinu násilí, které sužuje muslimský svět v takových bojích, jaké panovaly v Alžírsku v 90.

Islámská politická kultura, Demokracie, a lidská práva

Daniel E. Cena

Tvrdilo se, že islám usnadňuje autoritářství, odporuje

hodnoty západních společností, a významně ovlivňuje důležité politické výsledky
v muslimských národech. tudíž, učenci, komentátoři, a vláda
úředníci často poukazují na „islámský fundamentalismus“ jako další
ideologické ohrožení liberálních demokracií. Tento pohled, nicméně, je založena především
o analýze textů, Islámská politická teorie, a ad hoc studie
jednotlivých zemí, které neberou v úvahu další faktory. Je to můj argument
že texty a tradice islámu, jako u jiných náboženství,
lze použít k podpoře různých politických systémů a politik. Země
konkrétní a popisné studie nám nepomohou najít vzory, které pomohou
vysvětlujeme různé vztahy mezi islámem a politikou napříč celou zemí
zemí muslimského světa. Proto, nový přístup ke studiu
Požaduje se spojení mezi islámem a politikou.
navrhuji, přes přísné hodnocení vztahu mezi islámem,
demokracie, a lidská práva na mezinárodní úrovni, že příliš mnoho
důraz je kladen na moc islámu jako politické síly. já první
použít srovnávací případové studie, které se zaměřují na faktory související se souhrou
mezi islámskými skupinami a režimy, ekonomické vlivy, etnické štěpení,

a společenského rozvoje, vysvětlit rozdíl ve vlivu

Islám o politice napříč osmi národy.

Islamistické opoziční strany a potenciál pro angažmá v EU

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Ve světle rostoucího významu islamistických hnutí v muslimském světě a

způsob, jakým radikalizace ovlivňovala globální události od přelomu století, to

je důležité, aby EU vyhodnotila své politiky vůči aktérům v rámci toho, co může být volně

nazvaný „islámský svět“. Zvláště důležité je ptát se, zda a jak se zapojit

s různými islamistickými skupinami.

To zůstává kontroverzní i v rámci EU. Někteří mají pocit, že to islám oceňuje

leží za islamistickými stranami jsou prostě neslučitelné se západními ideály demokracie a

lidská práva, zatímco jiní vidí zapojení jako realistickou nutnost kvůli rostoucímu

domácí význam islamistických stran a jejich rostoucí zapojení do mezinár

záležitosti. Další perspektivou je, že by se demokratizace v muslimském světě zvýšila

evropská bezpečnost. Platnost těchto a dalších argumentů o tom, zda a jak

EU by se měla zapojit lze otestovat pouze studiem různých islamistických hnutí a

jejich politické poměry, zemi po zemi.

Demokratizace je ústředním tématem akcí společné zahraniční politiky EU, jako položený

v článku 11 Smlouvy o Evropské unii. Mnoho států v tomto ohledu

zprávy nejsou demokratické, nebo ne zcela demokratické. Ve většině těchto zemí, islamista

strany a hnutí tvoří významnou opozici vůči převládajícím režimům, a

v některých tvoří největší opoziční blok. Evropské demokracie už dlouho musely

jednat s vládnoucími režimy, které jsou autoritářské, ale je to nový fenomén tisku

pro demokratickou reformu ve státech, kde by to nejpravděpodobnější příjemci mohli mít, z

pohled EU, různé a někdy problematické přístupy k demokracii a jejím

související hodnoty, jako jsou práva menšin a žen a právní stát. Tyto poplatky jsou

často kladeny proti islamistickým hnutím, takže je důležité, aby to tvůrci evropské politiky měli

mít přesný obrázek o politice a filozofii potenciálních partnerů.

Zkušenosti z různých zemí spíše naznačují, že větší svobodu mají islamisté

večírky jsou povoleny, tím jsou umírněnější ve svém jednání a představách. V mnoha

případy islamistické strany a skupiny se již dávno odklonily od svého původního cíle

o zřízení islámského státu řízeného islámským právem, a přijali základní

demokratické principy volební soutěže o moc, existence jiných politických

konkurentů, a politický pluralismus.

Politický islám na Blízkém východě

Jsou Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, v

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

shrnuje některé z hlavních teorií používaných k vysvětlení islámského oživení na Blízkém východě

(Postava 1). Stručně, zpráva ukazuje, že islám nemusí být neslučitelný s demokracií a

že existuje tendence zanedbávat skutečnost, že mnoho blízkovýchodních zemí bylo

zapojil do brutálního potlačování islamistických hnutí, způsobující je, někteří se hádají, převzít

zbraněmi proti státu, a vzácněji, cizí země. Použití politického násilí je

rozšířený na Blízkém východě, ale není to ani nelogické, ani iracionální. V mnoha případech dokonce

Islamistické skupiny známé používáním násilí se proměnily v mírumilovnou politiku

strany, které úspěšně kandidovaly v komunálních a celostátních volbách. Nicméně, ten islamista

oživení na Blízkém východě zůstává zčásti nevysvětleno navzdory řadě teorií, které se o to snaží

za jeho růst a oblíbenost. Obecně, většina teorií tvrdí, že islamismus je a

reakce na relativní deprivaci, zejména sociální nerovnost a politický útlak. Alternativní

teorie hledají odpověď na obrození islamistů v mezích samotného náboženství a náboženství

silný, evokační potenciál náboženské symboliky.

Závěr argumentuje ve prospěch přechodu nad rámec přístupu „chmur a zkázy“.

vykresluje islamismus jako nelegitimní politický projev a potenciální hrozbu pro Západ ("Starý

islamismus"), a jemnějšího chápání současné demokratizace islamisty

hnutí, které nyní probíhá na celém Blízkém východě ("Nový islamismus"). Tento

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

STRATEGIE PRO Zapojení politického islámu

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Dosud, Spojené státy. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Podobně, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. U.S. a demokratická pomoc a programování EU jsou téměř výhradně zaměřeny buď na autoritářské vlády samotné, nebo na sekulární skupiny občanské společnosti s minimální podporou v jejich vlastních společnostech.
Nastal čas na přehodnocení současných politik. Od zářijových teroristických útoků 11, 2001, podpora blízkovýchodní demokracie nabyla pro tvůrce západní politiky větší důležitosti, kteří vidí souvislost mezi nedostatkem demokracie a politickým násilím. Větší pozornost byla věnována pochopení rozdílů v rámci politického islámu. Nová americká administrativa je otevřenější rozšiřování komunikace s muslimským světem. Mezitím, drtivá většina tradičních islamistických organizací – včetně Muslimského bratrstva v Egyptě, Jordánská islámská akční fronta (IAF), Marocká Strana spravedlnosti a rozvoje (PJD), islámské konstituční hnutí Kuvajtu, a Jemenský Islah Party – stále více činí z podpory politických reforem a demokracie ústřední složku svých politických platforem. Navíc, mnozí signalizovali velký zájem o zahájení dialogu s U.S. a vlády EU.
Budoucnost vztahů mezi západními národy a Blízkým východem může být do značné míry určena mírou, do jaké západní státy zapojí nenásilné islamistické strany do širokého dialogu o společných zájmech a cílech.. V poslední době se množí studie o střetu s islamisty, ale málokdo jasně řeší, co by to mohlo v praxi obnášet. Jako Zoe Nautre, hostující člen německé rady pro zahraniční vztahy, klade to, „EU přemýšlí o angažovanosti, ale ve skutečnosti neví jak.“1 V naději na vyjasnění diskuse, rozlišujeme tři úrovně „angažovanosti,“, každý s různými prostředky a cíli: nízkoúrovňové kontakty, strategický dialog, a partnerství.

Islamist parties : Three kinds of movements

Tamara Cofman

Mezi 1991 a 2001, the world of political Islam became significantly more diverse. Dnes, the term “Islamist”—used to describe a political perspective centrally informed by a set of religious interpretations and commitments—can be applied to such a wide array of groups as to be almost meaningless. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
Nicméně, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. The religious discourse of the Islamists is now unavoidably central to Arab politics. Conventional policy discussions label Islamists either “moderate” or “radical,” generally categorizing them according to two rather loose and unhelpful criteria. The first is violence: Radicals use it and moderates do not. This begs the question of how to classify groups that do not themselves engage in violence but who condone, justify, or even actively support the violence of others. A second, only somewhat more restrictive criterion is whether the groups or individuals in question
accept the rules of the democratic electoral game. Popular sovereignty is no small concession for traditional Islamists, many of whom reject democratically elected governments as usurpers of God’s sovereignty.
Yet commitment to the procedural rules of democratic elections is not the same as commitment to democratic politics or governance.

Nesprávná míra politického islámu

Martin Kramer

Snad žádný vývoj poslední dekády dvacátého století nezpůsobil na Západě tolik zmatků jako vznik politického islámu. Co to jen předpovídá? Je to proti moderně, nebo je to efekt moderny? Je to proti nacionalismu, nebo je to a
forma nacionalismu? Je to snaha o svobodu, nebo vzpouru proti svobodě?
Člověk by si řekl, že na tyto otázky je těžké odpovědět, a že by vyvolaly hluboké debaty. Přesto v posledních několika letech, v rámci akademie se objevil překvapivě široký konsensus ohledně způsobu, jakým by se měl politický islám měřit. Tento konsenzus má
se začaly šířit i do částí vlády, zejména v U.S. a Evropě. Bylo vytvořeno paradigma, a jeho tvůrci tvrdí, že jeho spolehlivost a platnost jsou nezpochybnitelné.
Toto nyní dominantní paradigma probíhá následovně. Arabský Blízký východ a severní Afrika se hýbou. Národy v těchto zemích jsou stále pod různými autoritářskými nebo despotickými režimy. Pohání je však stejná univerzální touha po demokracii, která proměnila východní Evropu a Latinskou Ameriku. Skutečný, neexistují žádná hnutí, která bychom snadno poznali jako demokratická hnutí. Ale z historických a kulturních důvodů, tato univerzální touha nabyla podoby islamistických protestních hnutí. Pokud tyto nevypadají
jako demokratická hnutí, je to pouze důsledek naší vlastní odvěké zaujatosti vůči islámu. Když se zvedne závoj předsudků, člověk uvidí islamistická hnutí taková, jaká jsou: funkční ekvivalenty demokratických reformních hnutí. Skutečný, na okraji těchto hnutí jsou skupiny, které jsou atavistické a autoritářské. Někteří jejich členové mají sklony k násilí. Tohle jsou “extremisté." Ale mainstreamová hnutí jsou v podstatě otevřená, pluralitní, a nenásilně, vedené “mírní” nebo “reformistů." Tyto “mírní” mohou být posíleny, pokud se stanou partnery v politickém procesu, a prvním krokem musí být dialog. Ale nakonec, nejúčinnějším způsobem, jak islamisty domestikovat, je umožnit jim sdílet nebo vlastnit moc. Není zde žádná hrozba, pokud ji Západ nevytvoří, podporou aktů státní represe, které by islamistům odepřely přístup k účasti nebo moci.

ISLÁM, ISLAMISTI, A VOLEBNÍ PRINCIP NA BLÍZKÉM VÝCHODU

James Piscatori

Pro nápad, jehož čas prý nadešel, "Demokracie" maskuje úžasné

počet nezodpovězených otázek a, v muslimském světě, vytvořilo

pozoruhodné množství tepla. Je to kulturně specifický termín, odrážející západní

Evropské zkušenosti v průběhu několika staletí? Mají nezápadní společnosti

jejich vlastní standardy účasti a odpovědnosti – a skutečně jejich vlastní

rytmy vývoje, které přitahují pozornost, ne-li respekt? Má islám,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

Political Islam and European Foreign Policy

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) političtí aktéři a organizace občanské společnosti v arabských zemích. Přesto si mnoho analytiků a politiků nyní stěžuje na jistou trofej v koncepční debatě i vývoji politiky.. Bylo zjištěno, že politický islám se mění, hluboce ovlivněna řadou okolností, ale často se zdá, že debata uvízla na zjednodušené otázce „jsou islamisté demokratičtí“.?“ Mnoho nezávislých analytiků nicméně obhajovalo angažmá s islamisty, ale skutečné sblížení mezi západními vládami a islamistickými organizacemi zůstává omezené .

THE RISE OF “MUSLIM DEMOCRACY

Guvernér Nasr

A specter is haunting the Muslim world. This particular specter is notthe malign and much-discussed spirit of fundamentalist extremism, nor yet the phantom hope known as liberal Islam. Namísto, the specter that I have in mind is a third force, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, political openings in anumber of Muslim-majority countries—all, admittedly, outside the Arabworld—have seen Islamic-oriented (but non-Islamist) parties vying successfullyfor votes in Bangladesh, Indonésie, Malajsie, Pákistán (beforeits 1999 military coup), and Turkey.Unlike Islamists, with their visions of rule by shari‘a (islámské právo) oreven a restored caliphate, Muslim Democrats view political life with apragmatic eye. They reject or at least discount the classic Islamist claim that Islam commands the pursuit of a shari‘a state, and their main goaltends to be the more mundane one of crafting viable electoral platform sand stable governing coalitions to serve individual and collective interests—Islamic as well as secular—within a democratic arena whosebounds they respect, win or lose. Islamists view democracy not as something deeply legitimate, but at best as a tool or tactic that may be useful in gaining the power to build an Islamic state.

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Libanon, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. V 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. V září 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.