RSSWszystkie wpisy w "Indyk" Kategoria

ISLAM, DEMOKRACJA & USA:

Fundacja Kordoby

Abdullah Faliq |

Wprowadzenie ,


Pomimo tego, że jest to zarówno odwieczna, jak i złożona debata, Kwartalnik Arches ponownie analizuje podstawy teologiczne i praktyczne, ważna debata na temat relacji i zgodności między islamem a demokracją, jak odbiło się echem w programie nadziei i zmian Baracka Obamy. Podczas gdy wielu świętuje wstąpienie Obamy do Gabinetu Owalnego jako narodowego katharsis dla USA, inni są mniej optymistycznie nastawieni do zmiany ideologii i podejścia na arenie międzynarodowej. Chociaż wiele napięć i nieufności między światem muzułmańskim a USA można przypisać podejściu promującemu demokrację, zazwyczaj faworyzują dyktatury i marionetkowe reżimy, które deklarują deklarację wartości demokratycznych i praw człowieka, szok wtórny 9/11 naprawdę ugruntowała te obawy poprzez stanowisko Ameryki w sprawie politycznego islamu. Stworzył ścianę negatywności, którą odkrył worldpublicopinion.org, według którego 67% Egipcjan uważa, że ​​globalnie Ameryka odgrywa „głównie negatywną” rolę.
Odpowiedź Ameryki była zatem trafna. Wybierając Obamę, wielu na całym świecie pokłada nadzieje w rozwoju mniej wojowniczej, ale sprawiedliwsza polityka zagraniczna wobec świata muzułmańskiego. Test dla Obamy, jak rozmawiamy, tak Ameryka i jej sojusznicy promują demokrację. Czy będzie ułatwiać, czy narzucać??
Ponadto, czy może być uczciwym pośrednikiem w przedłużających się strefach konfliktów?? Pozyskanie wiedzy i wglądu prolifi
c uczeni, akademicy, wytrawnych dziennikarzy i polityków, Kwartalnik Arches ukazuje relację między islamem a demokracją oraz rolę Ameryki – a także zmiany, które wprowadził Obama, w poszukiwaniu wspólnej płaszczyzny. Anas Altikriti, dyrektor generalny The Cordoba Foundation zapewnia gambit otwierający tę dyskusję, gdzie zastanawia się nad nadziejami i wyzwaniami stojącymi na ścieżce Obamy. Śledzenie Altikriti, były doradca prezydenta Nixona, Dr Robert Crane oferuje dogłębną analizę islamskiej zasady prawa do wolności. Anwar Ibrahim, były wicepremier Malezji, wzbogaca dyskusję o praktyczne realia wdrażania demokracji w muzułmańskich społeczeństwach dominujących, mianowicie, w Indonezji i Malezji.
Mamy też dr Shireen Hunter, Uniwersytetu Georgetown, USA, który bada kraje muzułmańskie opóźnione w demokratyzacji i modernizacji. Uzupełnia go pisarz terroryzmu, Wyjaśnienie dr Nafeeza Ahmeda dotyczące kryzysu ponowoczesności i
upadek demokracji. dr Daud Abdullah (Dyrektor Monitora Mediów Bliskiego Wschodu), Alan Hart (były korespondent ITN i BBC Panorama; autor syjonizmu: „Prawdziwy wróg Żydów”) i Asem Sondos (Redaktor egipskiego tygodnika Sawt Al Omma) skoncentruj się na Obamie i jego roli w promowaniu demokracji w świecie muzułmańskim, a także stosunki USA z Izraelem i Bractwem Muzułmańskim.
Minister spraw zagranicznych, Malediwy, Ahmed Shaheed spekuluje na temat przyszłości islamu i demokracji; Cllr. Gerry Maclochlainn
– członek Sinn Féin, który odsiedział cztery lata więzienia za działalność irlandzkich republikanów i działacz Guildford 4 i Birmingham 6, wspomina o swojej niedawnej podróży do Gazy, gdzie był świadkiem wpływu brutalności i niesprawiedliwości wymierzonej Palestyńczykom; Dr Marie Breen-Smyth, Dyrektor Ośrodka Badań Radykalizacji i Współczesnej Przemocy Politycznej omawia wyzwania krytycznego badania terroru politycznego; Dr Khalid al-Mubarak, pisarz i dramaturg, omawia perspektywy pokoju w Darfurze; i wreszcie dziennikarz i działacz na rzecz praw człowieka, Ashur Shamis, krytycznie przygląda się demokratyzacji i upolitycznieniu współczesnych muzułmanów.
Mamy nadzieję, że wszystko to stanowi wszechstronną lekturę i źródło do refleksji nad problemami, które dotykają nas wszystkich w nowym brzasku nadziei.
Dziękuję Ci

Islamska kultura polityczna, Demokracja, i prawa człowieka

Daniele. Cena £

Argumentowano, że islam sprzyja autorytaryzmowi, zaprzecza wartościom społeczeństw zachodnich, i znacząco wpływa na ważne wyniki polityczne w krajach muzułmańskich. w konsekwencji, uczeni, komentatorzy, a urzędnicy państwowi często wskazują na „islamski fundamentalizm” jako kolejne ideologiczne zagrożenie dla liberalnych demokracji. Ten widok, jednakże, opiera się przede wszystkim na analizie tekstów, Islamska teoria polityczna, oraz badania ad hoc poszczególnych krajów, które nie uwzględniają innych czynników. Twierdzę, że teksty i tradycje islamu, jak te z innych religii, może być używany do wspierania różnych systemów politycznych i polityk. Studia dotyczące poszczególnych krajów i opisowe nie pomagają nam znaleźć wzorców, które pomogą nam wyjaśnić różne relacje między islamem a polityką w krajach świata muzułmańskiego. Stąd, nowe podejście do badania
wzywa się do powiązania islamu z polityką.
sugeruję, poprzez rygorystyczną ocenę relacji między islamem, demokracja, i prawa człowieka na poziomie międzynarodowym, że zbyt duży nacisk kładzie się na siłę islamu jako siły politycznej. Najpierw korzystam z porównawczych studiów przypadku, które skupiają się na czynnikach odnoszących się do wzajemnych oddziaływań między grupami islamskimi a reżimami, wpływy ekonomiczne, etniczne podziały, i rozwój społeczny, wyjaśnić różnice we wpływie islamu na politykę w ośmiu krajach. Twierdzę, że dużo mocy
przypisywany islamowi jako siła napędowa polityki i systemów politycznych w narodach muzułmańskich można lepiej wytłumaczyć wcześniej wymienionymi czynnikami. również znajduję, wbrew powszechnemu przekonaniu, że rosnąca siła islamskich grup politycznych była często wiązana ze skromną pluralizacją systemów politycznych.
Skonstruowałem indeks islamskiej kultury politycznej, w oparciu o zakres, w jakim stosowane jest prawo islamskie oraz czy i, w takim razie, Jak,zachodnie idee, instytucje, i technologie są wdrażane, zbadać charakter relacji między islamem a demokracją a islamem a prawami człowieka. Ten wskaźnik jest używany w analizie statystycznej, która obejmuje próbkę dwudziestu trzech krajów w większości muzułmańskich i grupę kontrolną dwudziestu trzech niemuzułmańskich krajów rozwijających się. Oprócz porównania
narody islamskie do nie-islamskich narodów rozwijających się, analiza statystyczna pozwala mi kontrolować wpływ innych zmiennych, które, jak stwierdzono, wpływają na poziom demokracji i ochronę praw jednostki. Rezultatem powinien być bardziej realistyczny i dokładny obraz wpływu islamu na politykę i politykę.

PRECYZJA W GLOBALNEJ WOJNIE Z TERROREM:

Szeryfa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; oraz (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

MUZUŁMAŃSCY BRACIA EGIPTU: KONFRONTACJA CZY INTEGRACJA?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 wybory. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. W tym samym czasie, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Islam i demokracja: Tekst, Tradycja, i historia

Ahrar Ahmad

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, oppressive, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Jednakże, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. For example, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. Faktycznie, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. For example, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. podobnie, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Wreszcie, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Somali, Sudan, Indonezja, Pakistan, Irak, Afganistan, Algieria, and Bosnia).

GLOBALIZACJA I ISLAM POLITYCZNY: PODSTAWY SPOŁECZNE TURCJI OPIEKI SPOŁECZNEJ

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. This paper will, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Archipelag muzułmański

Maks. L. Brutto

Ta książka była tworzona od wielu lat, jak wyjaśnia autor w przedmowie, chociaż większość tekstu napisał podczas swojego roku pracy jako starszy pracownik naukowy w Centrum Badań nad Inteligencją Strategiczną. Autor był przez wiele lat Dziekanem Szkoły Studiów Wywiadowczych Wspólnego Kolegium Wywiadu Wojskowego. Nawet jeśli może się wydawać, że książka mogła zostać napisana przez dowolnego dobrego historyka lub specjalistę regionalnego w Azji Południowo-Wschodniej, praca ta jest oświetlona ponad trzydziestoletnim stażem autora w krajowej społeczności wywiadowczej”.. Jego regionalna ekspertyza była często wykorzystywana do specjalnych ocen dla Wspólnoty. Z niezrównaną wśród jego rówieśników znajomością islamu i nienasyconym pragnieniem określenia, w jaki sposób cele tej religii mogą być realizowane w obszarach dalekich od aktualnej uwagi większości decydentów, autor w pełni wykorzystał tę okazję do zapoznania Wspólnoty Wywiadowczej i szerszego grona czytelników ze strategiczną oceną regionu w ferworze pogodzenia sił świeckich i religijnych.
Publikacja została dopuszczona do nieograniczonej dystrybucji przez Biuro Przeglądu Bezpieczeństwa, Departament Obrony.

Demokracja w islamskiej myśli politycznej

Azzam S. Tamimi

Demokracja zajmowała arabskich myślicieli politycznych od zarania współczesnego renesansu arabskiego, około dwóch wieków temu. Od tego czasu, koncepcja demokracji zmieniała się i rozwijała pod wpływem różnych wydarzeń społecznych i politycznych. Dyskusję o demokracji w arabskiej literaturze islamskiej można prześledzić od Rifa’a Tahtawi, ojciec egipskiej demokracji według Lewisa Awad,[3] który wkrótce po powrocie do Kairu z Paryża wydał swoją pierwszą książkę, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, w 1834. Książka streszczała jego obserwacje na temat obyczajów i obyczajów współczesnych Francuzów,[4] i pochwalił koncepcję demokracji taką, jaką widział we Francji, i gdy był świadkiem jej obrony i umocnienia poprzez 1830 Rewolucja przeciwko królowi Karolowi X.[5] Tahtawi próbował pokazać, że demokratyczna koncepcja, którą wyjaśniał swoim czytelnikom, była zgodna z prawem islamu. Porównał pluralizm polityczny do form pluralizmu ideologicznego i orzeczniczego, które istniały w doświadczeniu islamskim:
Wolność religijna to wolność wyznania, opinii i sekty, pod warunkiem, że nie jest to sprzeczne z podstawami religii . . . To samo dotyczyłoby wolności praktyki politycznej i opinii czołowych administratorów, którzy starają się interpretować i stosować zasady i przepisy zgodnie z prawem swoich krajów,. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, w 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamska kultura polityczna, Demokracja, i prawa człowieka

Daniele. Cena £

Argumentowano, że islam sprzyja autorytaryzmowi, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. w konsekwencji, uczeni, komentatorzy, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Ten widok, jednakże, is based primarily
on the analysis of texts, Islamska teoria polityczna, and ad hoc studies
of individual countries, które nie uwzględniają innych czynników. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, jak te z innych religii,
może być używany do wspierania różnych systemów politycznych i polityk. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Stąd, nowe podejście do badania
wzywa się do powiązania islamu z polityką.
sugeruję, poprzez rygorystyczną ocenę relacji między islamem,
demokracja, i prawa człowieka na poziomie międzynarodowym, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, wpływy ekonomiczne, etniczne podziały,

i rozwój społeczny, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamskie partie opozycyjne i potencjał zaangażowania UE

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

W świetle rosnącego znaczenia ruchów islamistycznych w świecie muzułmańskim i

sposób, w jaki radykalizacja wpłynęła na wydarzenia na świecie od przełomu wieków, to

ważne jest, aby UE oceniała swoją politykę wobec aktorów w ramach tego, co może być luźne

nazywany „światem islamu”. Szczególnie ważne jest, aby zapytać, czy i jak się angażować

z różnymi grupami islamistycznymi.

Pozostaje to kontrowersyjne nawet w UE. Niektórzy uważają, że islamskie wartości, które

stojących za partiami islamistycznymi są po prostu niezgodne z zachodnimi ideałami demokracji i

prawa człowieka, podczas gdy inni postrzegają zaangażowanie jako realistyczną konieczność ze względu na rosnący wzrost

wewnętrzne znaczenie partii islamistycznych i ich rosnące zaangażowanie na arenie międzynarodowej

sprawy. Inną perspektywą jest wzrost demokratyzacji w świecie muzułmańskim

bezpieczeństwo europejskie. słuszność tych i innych argumentów dotyczących tego, czy i jak

Zaangażowanie UE może zostać przetestowane jedynie poprzez badanie różnych ruchów islamistycznych i

ich sytuacja polityczna, kraj po kraju.

Demokratyzacja jest centralnym tematem działań w ramach wspólnej polityki zagranicznej UE, jak ułożono

się w artykule 11 Traktatu o Unii Europejskiej. Wiele z rozważanych w tym stanów

raport nie jest demokratyczny, lub nie w pełni demokratyczny. W większości z tych krajów, islamista

partie i ruchy stanowią znaczącą opozycję wobec panujących reżimów, oraz

w niektórych tworzą największy blok opozycyjny. Demokracje europejskie od dawna musiały

radzić sobie z rządzącymi reżimami, które są autorytarne, ale jest to nowe zjawisko do prasy

reform demokratycznych w państwach, w których mogli mieć najbardziej prawdopodobni beneficjenci, od

Punkt widzenia UE, różne, a czasem problematyczne podejścia do demokracji i jej

powiązane wartości, takich jak prawa mniejszości i kobiet oraz rządy prawa. Te opłaty są

często wymierzone przeciwko ruchom islamistycznym, dlatego ważne jest, aby decydenci europejscy:

mieć dokładny obraz polityki i filozofii potencjalnych partnerów,.

Doświadczenia z różnych krajów sugerują, że im więcej wolności islamista

imprezy są dozwolone, im bardziej są umiarkowani w swoich działaniach i pomysłach. W wielu

przypadki, w których partie i grupy islamistyczne już dawno odeszły od swojego pierwotnego celu

utworzenia państwa islamskiego rządzonego przez prawo islamskie, i zaakceptowałem podstawowe

demokratyczne zasady wyborczej rywalizacji o władzę, istnienie innego politycznego

konkurenci, i pluralizm polityczny.

Islam polityczny na Bliskim Wschodzie

Czy Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, w

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. Niemniej jednak, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

STRATEGIE ANGAŻOWANIA ISLAMÓW POLITYCZNYCH

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Już, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. podobnie, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. NAS. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Dodatkowo, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

Partie Islamskie : uczestnictwo bez władzy

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. W Egipcie, Bractwo Muzułmańskie (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
Since the early 1990s, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

Rozwiązanie islamistycznego dylematu Ameryki: Lekcje z Azji Południowej i Południowo-Wschodniej

Shadi Hamida
NAS. wysiłki na rzecz promowania demokracji na Bliskim Wschodzie od dawna są sparaliżowane przez „dylemat islamistów”: W teorii, chcemy demokracji, ale, w praktyce, obawiam się, że partie islamistyczne będą głównymi beneficjentami jakiegokolwiek otwarcia politycznego. Najbardziej tragicznym tego przejawem była klęska Algierii 1991 oraz 1992, kiedy Stany Zjednoczone milczały, podczas gdy wiernie świeckie wojsko odwołało wybory po tym, jak partia islamska zdobyła większość parlamentarną. Niedawno, administracja Busha wycofała się ze swojego „programu wolnościowego” po tym, jak islamiści wypadli zaskakująco dobrze w wyborach w całym regionie, w tym w Egipcie, Arabia Saudyjska, i terytoria palestyńskie.
Ale nawet nasz strach przed partiami islamistycznymi – i wynikająca z tego odmowa współpracy z nimi – sam w sobie był niespójny, prawdziwe dla niektórych krajów, ale nie dla innych. Tym bardziej, że kraj jest postrzegany jako kluczowy dla amerykańskich interesów bezpieczeństwa narodowego, tym mniej skłonne są Stany Zjednoczone do zaakceptowania ugrupowań islamistycznych, które odgrywają tam znaczącą rolę polityczną. Jednakże, w krajach postrzeganych jako mniej strategicznie istotne, a gdzie mniej jest zagrożone, Stany Zjednoczone od czasu do czasu przyjmują bardziej zniuansowane podejście. Ale właśnie tam, gdzie stawką jest więcej, najważniejsze jest uznanie roli pokojowych islamistów, oraz, tutaj, Polityka amerykańska nadal jest niewystarczająca.
W całym regionie, Stany Zjednoczone aktywnie wspierały autokratyczne reżimy i dały zielone światło dla kampanii represji przeciwko grupom takim jak egipskie Bractwo Muzułmańskie, najstarszy i najbardziej wpływowy ruch polityczny w regionie. W marcu 2008, w okresie, który wielu obserwatorów uważa za najgorszy okres antybraterskich represji od lat 60. XX wieku, Sekretarz stanu Condoleezza Rice odstąpiła od $100 zmniejszenie pomocy wojskowej dla Egiptu, nakazanej przez Kongres,. Podobnie jest w Jordanii. Administracja Busha i Kongres Demokratów okrzyknęły ten kraj „modelem” arabskiej reformy dokładnie w tym samym czasie, w którym opracowuje nowe sposoby manipulowania procesem wyborczym w celu ograniczenia reprezentacji islamistów, i tak jak odbyły się wybory nękane powszechnymi zarzutami o jawne oszustwo
i olinowanie.1 To nie przypadek. Egipt i Jordania to jedyne dwa kraje arabskie, które podpisały traktaty pokojowe z Izraelem. Ponadto, są postrzegane jako kluczowe dla USA. wysiłki przeciwko Iranowi, ustabilizować Irak, i zwalczanie terroryzmu.

RUCHY ISLAMISTÓW A PROCES DEMOKRATYCZNY W ŚWIECIE ARABSKIM: Odkrywanie szarych stref

Nathan J. brązowy, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, jednakże, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordania, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Polityka, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

RADYKALIZACJA ISLAMISTÓW

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.