RSSTất cả mục có trong "Tunisia" Thể loại

Ngày mai Ả Rập

DAVID B. OTTAWAY

Tháng Mười 6, 1981, được coi là một ngày kỷ niệm ở Ai Cập. Nó đánh dấu kỷ niệm thời khắc chiến thắng vĩ đại nhất của Ai Cập trong ba cuộc xung đột Ả Rập-Israel, khi quân đội yếu kém của đất nước tràn qua Kênh đào Suez trong những ngày đầu của 1973 Chiến tranh Yom Kippur và khiến quân đội Israel quay cuồng trong việc rút lui. Mát mẻ, buổi sáng không mây, sân vận động Cairo chật kín các gia đình Ai Cập đã đến xem quân đội nâng cấp phần cứng của nó., Tổng thống Anwar el-Sadat,kiến trúc sư của chiến tranh, hài lòng nhìn những người đàn ông và máy móc diễu hành trước anh ta. Tôi đã ở gần đây, một phóng viên nước ngoài mới đến., một trong những chiếc xe tải quân đội dừng ngay trước khán đài xét duyệt ngay khi sáu máy bay phản lực Mirage gầm rú trên đầu trong một màn biểu diễn nhào lộn, vẽ bầu trời với những con đường dài màu đỏ, màu vàng, màu tía,và khói xanh. Sadat đứng dậy, dường như đang chuẩn bị chào hỏi với một đội quân Ai Cập khác. Anh ta tự biến mình thành mục tiêu hoàn hảo cho 4 tên sát thủ Hồi giáo đã nhảy khỏi xe tải, xông vào bục, và bắn thủng cơ thể anh ta bằng những viên đạn., Tôi cân nhắc ngay lập tức liệu có nên rơi xuống đất và có nguy cơ bị giẫm chết bởi những khán giả đang hoảng loạn hay vẫn đứng yên và mạo hiểm với một viên đạn lạc. Bản năng mách bảo tôi phải đứng vững trên đôi chân của mình, và ý thức về nghĩa vụ báo chí thôi thúc tôi phải đi tìm hiểu xem Sadat còn sống hay đã chết.

Hồi giáo, Chính trị Hồi giáo và Mỹ

Arab Insight

"Tình anh em" với Mỹ có thể?

khalil al-anani

"Không có cơ hội giao tiếp với bất cứ Mỹ. quản lý miễn là Hoa Kỳ duy trì quan điểm lâu đời của mình về Hồi giáo là một mối nguy hiểm thực sự, một quan điểm đặt Hoa Kỳ vào cùng con thuyền với kẻ thù theo chủ nghĩa Zionist. Chúng tôi không có khái niệm tiền lệ liên quan đến người dân Mỹ hoặc nước Mỹ. xã hội và các tổ chức công dân và các tổ chức tư vấn. Chúng tôi không gặp vấn đề gì khi giao tiếp với người dân Mỹ nhưng vẫn chưa có nỗ lực thích đáng nào để đưa chúng tôi đến gần hơn,”Tiến sĩ nói. Issam al-Iryan, trưởng bộ chính trị của tổ chức Anh em Hồi giáo trong một cuộc phỏng vấn qua điện thoại.
Những lời của Al-Iryan tổng hợp quan điểm của Tổ chức Anh em Hồi giáo về người dân Hoa Kỳ và Hoa Kỳ. chính quyền. Các thành viên khác của Tổ chức Anh em Hồi giáo sẽ đồng ý, cũng như cố Hassan al-Banna, người thành lập nhóm ở 1928. Al- Banna chủ yếu coi phương Tây là biểu tượng của sự suy đồi đạo đức. Salafis khác - một trường phái tư tưởng Hồi giáo dựa vào tổ tiên như những hình mẫu mẫu mực - cũng có quan điểm tương tự về Hoa Kỳ, nhưng thiếu sự linh hoạt về ý thức hệ mà Tổ chức Anh em Hồi giáo tán thành. Trong khi Tổ chức Anh em Hồi giáo tin tưởng vào việc thu hút người Mỹ vào đối thoại dân sự, các nhóm cực đoan khác không thấy đối thoại và duy trì lực lượng là cách duy nhất để đối phó với Hoa Kỳ.

Nguyên tắc của Phong trào trong các cấu trúc của Hồi giáo

Tiến sĩ. Muhammad Iqbal

Như một phong trào văn hóa Hồi giáo bác bỏ quan điểm cũ tĩnh của vũ trụ, và đạt đến một điểm năng động. Như một hệ thống cảm xúc của sự thống nhất nó nhận ra giá trị của cá nhân như vậy, và từ chối bloodrelationship là cơ sở của sự thống nhất của con người. Mối quan hệ huyết thống là gốc rễ. Việc tìm kiếm một nền tảng tâm lý thuần túy của sự thống nhất giữa con người với nhau chỉ có thể thực hiện được khi nhận thức được rằng tất cả sự sống của con người đều là tinh thần từ nguồn gốc của nó.1 Nhận thức như vậy là sáng tạo của lòng trung thành mới mẻ mà không cần bất kỳ nghi lễ nào để giữ cho họ tồn tại., và làm cho con người có thể tự giải phóng khỏi trái đất. Cơ đốc giáo ban đầu xuất hiện như một giáo phái tu viện đã được Constantine cố gắng như một hệ thống thống nhất.2 Sự thất bại của nó trong một hệ thống như vậy đã khiến Hoàng đế Julian3 quay trở lại với các vị thần cũ của La Mã mà trên đó ông đã cố gắng giải thích triết học.. Do đó, một nhà sử học hiện đại của nền văn minh đã mô tả tình trạng của thế giới văn minh về thời điểm mà Hồi giáo xuất hiện trên sân khấu Lịch sử.: Có vẻ như khi đó nền văn minh vĩ đại mà nó đã mất bốn nghìn năm để xây dựng đang trên bờ vực tan rã, và loài người có khả năng trở lại tình trạng man rợ đó, nơi mọi bộ tộc và giáo phái đều chống lại, và pháp luật, trật tự đã biết . . . Các
xử phạt cũ của bộ lạc đã bị mất quyền lực của họ. Do đó, các phương pháp đế quốc cũ sẽ không còn hoạt động. Các biện pháp trừng phạt mới được tạo ra bởi
Cơ đốc giáo đang làm việc chia rẽ và hủy diệt thay vì thống nhất và trật tự. Đó là một thời gian đầy bi kịch. Nền văn minh, giống như một cái cây khổng lồ có tán lá bao trùm khắp thế giới và những nhánh của nó đã sinh ra những trái vàng của nghệ thuật và khoa học và văn học, đứng đang lung lay, thân cây của nó không còn sống với dòng chảy của lòng sùng kính và sự tôn kính, nhưng đã mục nát đến tận lõi, Riven bởi những cơn bão của cuộc chiến, và được gắn kết với nhau chỉ bằng sợi dây của các phong tục và luật lệ cổ đại, điều đó có thể xảy ra bất cứ lúc nào. Vậy có văn hóa tình cảm mà có thể được đưa vào, để tập hợp nhân loại lại thành một khối thống nhất và cứu nền văn minh? Văn hóa này phải được một cái gì đó của một loại mới, vì các biện pháp trừng phạt và nghi lễ cũ đã chết, và để xây dựng những người khác cùng loại sẽ là công việc
Sau đó, nhà văn tiếp tục nói với chúng ta rằng thế giới đang cần một nền văn hóa mới để thế chỗ cho nền văn hóa lên ngôi, và các hệ thống thống nhất đã được dựa trên bloodrelationship.
Nó là tuyệt vời, ông nói thêm, rằng một nền văn hóa như vậy lẽ ra phải phát sinh từ Ả Rập vào đúng lúc nó cần thiết nhất. Có, Tuy nhiên, không có gì đáng ngạc nhiên trong hiện tượng. Cuộc sống thế giới nhìn thấy nhu cầu của chính nó một cách trực quan, và tại thời điểm quan trọng xác định hướng riêng của mình. Đây là những gì, trong ngôn ngữ của tôn giáo, chúng ta gọi là sự mặc khải tiên tri. Lẽ tự nhiên, đạo Hồi lẽ ra phải lướt qua tâm thức của một dân tộc bình dị, chưa bị ảnh hưởng bởi bất kỳ nền văn hóa cổ đại nào., và chiếm một vị trí địa lý, nơi ba châu lục gặp nhau. Nền văn hóa mới tìm thấy nền tảng của sự thống nhất thế giới theo nguyên tắc của Hồi giáo Tauhâd.’5, như là một chính thể, chỉ là một phương tiện thiết thực để làm cho nguyên tắc này trở thành một nhân tố sống động trong đời sống trí tuệ và tình cảm của con người. Nó đòi hỏi sự trung thành với Thiên Chúa, không ngai. Và vì Chúa là nền tảng tinh thần cuối cùng của mọi sự sống, trung thành với Thiên Chúa hầu như số tiền khách hàng trung thành của con người với thiên nhiên lý tưởng của riêng anh. Cơ sở tinh thần cuối cùng của mọi sự sống, như quan niệm của Hồi giáo, là vĩnh cửu và tự bộc lộ trong sự đa dạng và thay đổi. Một xã hội dựa trên quan niệm về Thực tại như vậy phải dung hòa, trong cuộc sống của mình, các phạm trù của sự lâu dài và thay đổi. Nó phải có nguyên tắc vĩnh cửu để điều chỉnh cuộc sống tập thể của mình, vì sự vĩnh cửu cho chúng ta một chỗ đứng trong thế giới thay đổi vĩnh viễn.

ĐẠO HỒI, NỀN DÂN CHỦ & MỸ:

Tổ chức Cordoba

Abdullah Faliq

Giới thiệu ,


Mặc dù nó là một cuộc tranh luận lâu năm và phức tạp, Arches xem xét lại hàng quý từ các cơ sở thần học và thực tiễn, cuộc tranh luận quan trọng về mối quan hệ và sự tương thích giữa Hồi giáo và Dân chủ, như được nhắc lại trong chương trình nghị sự về hy vọng và thay đổi của Barack Obama. Trong khi nhiều người kỷ niệm ngày Obama lên Phòng Bầu dục như một cơ quan quản lý quốc gia cho Hoa Kỳ, những người khác vẫn ít lạc quan hơn về sự thay đổi trong hệ tư tưởng và cách tiếp cận trên trường quốc tế. Trong khi phần lớn căng thẳng và mất lòng tin giữa thế giới Hồi giáo và Hoa Kỳ có thể là do cách tiếp cận thúc đẩy dân chủ, thường ủng hộ các chế độ độc tài và bù nhìn, những người coi thường các giá trị dân chủ và nhân quyền, dư chấn của 9/11 đã thực sự củng cố thêm những nghi ngờ thông qua lập trường của Mỹ về Hồi giáo chính trị. Nó đã tạo ra một bức tường tiêu cực như worldpublicopinion.org tìm thấy, theo đó 67% Người Ai Cập tin rằng trên toàn cầu, Mỹ đang đóng một vai trò "chủ yếu là tiêu cực".
Phản ứng của Mỹ do đó đã phù hợp. Bằng cách bầu Obama, nhiều người trên khắp thế giới đang nuôi hy vọng phát triển một cách ít hiếu chiến hơn, nhưng chính sách đối ngoại công bằng hơn đối với thế giới Hồi giáo. Thử nghiệm cho Obama, khi chúng ta thảo luận, là cách Mỹ và các đồng minh của cô ấy thúc đẩy dân chủ. Nó sẽ tạo điều kiện hay áp đặt?
Hơn thế nữa, quan trọng là nó có thể trở thành một nhà môi giới trung thực trong các khu vực xung đột kéo dài không? Tận dụng kiến ​​thức chuyên môn và cái nhìn sâu sắc của prolifi
c học giả, học giả, các nhà báo và chính trị gia dày dạn kinh nghiệm, Arches Quarterly làm sáng tỏ mối quan hệ giữa Hồi giáo và Dân chủ và vai trò của Mỹ - cũng như những thay đổi do Obama mang lại, tìm kiếm điểm chung. Anas Altikriti, Giám đốc điều hành của Th e Cordoba Foundation cung cấp gambit mở đầu cho cuộc thảo luận này, nơi anh ấy tập trung vào những hy vọng và thách thức nằm trên con đường của Obama. Theo dõi Altikriti, cựu cố vấn của Tổng thống Nixon, Tiến sĩ Robert Crane phân tích kỹ lưỡng về nguyên tắc Hồi giáo về quyền tự do. Anwar Ibrahim, nguyên Phó Thủ tướng Malaysia, làm phong phú thêm cuộc thảo luận với những thực tế thiết thực của việc thực hiện dân chủ trong các xã hội thống trị Hồi giáo, cụ thể là, ở Indonesia và Malaysia.
Chúng tôi cũng có Tiến sĩ Shireen Hunter, của Đại học Georgetown, Mỹ, người khám phá các quốc gia Hồi giáo đang tụt hậu trong quá trình dân chủ hóa và hiện đại hóa. Th được bổ sung bởi nhà văn khủng bố, Lời giải thích của Tiến sĩ Nafeez Ahmed về cuộc khủng hoảng hậu hiện đại và
sự sụp đổ của nền dân chủ. Tiến sĩ Daud Abdullah (Giám đốc Trung Đông Media Monitor), Alan Hart (cựu phóng viên ITN và BBC Panorama; tác giả của chủ nghĩa Zionism: Kẻ thù thực sự của người Do Thái) và Asem Sondos (Biên tập viên của Egypt’s Sawt Al Omma hàng tuần) tập trung vào Obama và vai trò của ông đối với việc thúc đẩy dân chủ trong thế giới Hồi giáo, cũng như quan hệ của Hoa Kỳ với Israel và Tổ chức Anh em Hồi giáo.
Bộ Trưởng Bộ Ngoại Giao, Maldives, Ahmed Shaheed suy đoán về tương lai của Hồi giáo và Dân chủ; Cllr. Gerry Maclochlainn
– một thành viên Sinn Féin đã phải chịu bốn năm tù vì các hoạt động của Cộng hòa Ireland và một nhà vận động cho Guildford 4 và Birmingham 6, refl hành động trong chuyến đi gần đây của anh ấy đến Gaza, nơi anh ấy đã chứng kiến ​​tác động của sự tàn bạo và bất công đối với người Palestine; Tiến sĩ Marie Breen-Smyth, Giám đốc Trung tâm Nghiên cứu Cấp tiến và Bạo lực Chính trị Đương đại thảo luận về những thách thức của việc nghiên cứu phê bình khủng bố chính trị; Tiến sĩ Khalid al-Mubarak, nhà văn và nhà viết kịch, thảo luận về triển vọng hòa bình ở Darfur; và nhà báo và nhà hoạt động nhân quyền cuối cùng Ashur Shamis nhìn nhận một cách nghiêm túc về quá trình dân chủ hóa và chính trị hóa người Hồi giáo ngày nay.
Chúng tôi hy vọng tất cả những điều này sẽ tạo ra một bài đọc toàn diện và là một nguồn để phản biện lại các vấn đề khiến tất cả chúng ta có một bình minh hy vọng mới.
Cảm ơn bạn

Mỹ chính sách khối Hamas hòa bình Trung Đông

Henry Siegman


Các cuộc đàm phán song phương đã thất bại trong những lần trước 16 nhiều năm đã cho thấy rằng một hiệp định hòa bình Trung Đông không bao giờ có thể đạt được bởi chính các bên. Các chính phủ Israel tin rằng họ có thể bất chấp sự lên án của quốc tế đối với dự án thuộc địa bất hợp pháp của họ ở Bờ Tây vì họ có thể tin tưởng vào Mỹ để chống lại các lệnh trừng phạt quốc tế. Các cuộc đàm phán song phương không bị ràng buộc bởi các thông số do Hoa Kỳ xây dựng (dựa trên các nghị quyết của Hội đồng Bảo an, sự đồng ý của Oslo, Sáng kiến ​​Hòa bình Ả Rập, "lộ trình" và các thỏa thuận khác giữa Israel và Palestine) không thể thành công. Chính phủ của Israel tin rằng Quốc hội Hoa Kỳ sẽ không cho phép một tổng thống Mỹ đưa ra các thông số như vậy và yêu cầu chúng chấp nhận. Có hy vọng gì cho các cuộc đàm phán song phương nối lại ở Washington DC vào tháng 9 2 phụ thuộc hoàn toàn vào Tổng thống Obama chứng minh niềm tin đó là sai, và liệu "các đề xuất bắc cầu" mà anh ấy đã hứa, nếu cuộc đàm phán đi đến bế tắc, là một từ ngữ để gửi các tham số của Mỹ. Một sáng kiến ​​như vậy của Hoa Kỳ phải cung cấp cho Israel những đảm bảo vững chắc cho an ninh của nước này trong các biên giới trước năm 1967, nhưng đồng thời cũng phải nói rõ rằng những đảm bảo này sẽ không có nếu Israel kiên quyết phủ nhận Palestine là một quốc gia có chủ quyền và có thể tồn tại ở Bờ Tây và Gaza.. Bài báo này tập trung vào trở ngại lớn khác đối với một thỏa thuận về tình trạng vĩnh viễn: sự vắng mặt của một người đối thoại hiệu quả của người Palestine. Giải quyết các khiếu nại hợp pháp của Hamas - và như đã nêu trong báo cáo CENTCOM gần đây, Hamas có những bất bình chính đáng - có thể dẫn đến việc họ quay trở lại một chính phủ liên minh Palestine sẽ cung cấp cho Israel một đối tác hòa bình đáng tin cậy. Nếu việc tiếp cận đó không thành công vì chủ nghĩa từ chối của Hamas, khả năng của tổ chức trong việc ngăn cản một thỏa thuận hợp lý do các đảng chính trị Palestine khác đàm phán sẽ bị cản trở đáng kể. Nếu chính quyền Obama sẽ không dẫn đầu một sáng kiến ​​quốc tế để xác định các thông số của một thỏa thuận giữa Israel và Palestine và tích cực thúc đẩy hòa giải chính trị Palestine, Châu Âu phải làm như vậy, và hy vọng nước Mỹ sẽ làm theo. Không may, không có viên đạn bạc nào có thể đảm bảo mục tiêu “hai quốc gia cùng chung sống trong hòa bình và an ninh”.
Nhưng khóa học hiện tại của Tổng thống Obama hoàn toàn loại trừ nó.

Hồi giáo xem xét lại

Maha Azzam

Có một cuộc khủng hoảng chính trị và an ninh xung quanh cái được gọi là chủ nghĩa Hồi giáo, một cuộc khủng hoảng có tiền thân từ lâu 9/11. Trong quá khứ 25 năm, đã có những nhấn mạnh khác nhau về cách giải thích và chống lại chủ nghĩa Hồi giáo. Các nhà phân tích và hoạch định chính sách
trong những năm 1980 và 1990 đã nói về nguyên nhân gốc rễ của chiến binh Hồi giáo là tình trạng kinh tế bất ổn và bị gạt ra ngoài lề xã hội. Gần đây, người ta đã tập trung vào cải cách chính trị như một phương tiện làm suy yếu sự hấp dẫn của chủ nghĩa cấp tiến. Ngày càng nhiều, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, nó đã trở nên phổ biến vì ý thức hệ và tôn giáo được các bên đối lập sử dụng làm nguồn hợp pháp hóa, cảm hứng và thù hận.
Tình hình ngày nay còn phức tạp hơn do sự chống đối và sợ hãi Hồi giáo ngày càng tăng ở phương Tây vì các cuộc tấn công khủng bố, từ đó ảnh hưởng đến thái độ đối với người nhập cư., tôn giáo và văn hóa. Ranh giới của umma hoặc cộng đồng tín đồ đã kéo dài ra khỏi các quốc gia Hồi giáo đến các thành phố châu Âu. Umma có thể tồn tại ở bất cứ nơi nào có cộng đồng Hồi giáo. Cảm giác chung thuộc về một đức tin chung tăng lên trong một môi trường mà ý thức hòa nhập vào cộng đồng xung quanh không rõ ràng và nơi có thể rõ ràng sự phân biệt đối xử. Sự đào thải các giá trị của xã hội càng lớn,
cho dù ở phương Tây hay thậm chí ở một quốc gia Hồi giáo, việc củng cố lực lượng đạo đức của Hồi giáo như một bản sắc văn hóa và hệ thống giá trị càng lớn.
Sau vụ đánh bom ở London vào 7 Tháng bảy 2005 rõ ràng hơn là một số người trẻ đang khẳng định cam kết tôn giáo như một cách thể hiện sắc tộc. Mối liên hệ giữa những người Hồi giáo trên toàn cầu và nhận thức của họ rằng người Hồi giáo dễ bị tổn thương đã khiến nhiều người ở các khu vực rất khác nhau trên thế giới hợp nhất những khó khăn địa phương của họ vào một tổ chức Hồi giáo rộng lớn hơn., có văn hóa xác định, chủ yếu hoặc một phần, với một nền Hồi giáo rộng rãi.

Văn hóa chính trị Hồi giáo, Dân chủ, và Nhân quyền

Daniel E. Giá

Người ta đã lập luận rằng Hồi giáo tạo điều kiện cho chủ nghĩa độc tài, mâu thuẫn với các giá trị của xã hội phương Tây, và ảnh hưởng đáng kể đến các kết quả chính trị quan trọng ở các quốc gia Hồi giáo. Do đó, học giả, bình luận viên, và các quan chức chính phủ thường chỉ ra '' chủ nghĩa chính thống Hồi giáo '' là mối đe dọa ý thức hệ tiếp theo đối với các nền dân chủ tự do. Quan điểm này, Tuy nhiên, chủ yếu dựa trên việc phân tích các văn bản, Lý thuyết chính trị Hồi giáo, và các nghiên cứu đặc biệt về các quốc gia riêng lẻ, không xem xét các yếu tố khác. Tôi lập luận rằng các văn bản và truyền thống của đạo Hồi, giống như những tôn giáo khác, có thể được sử dụng để hỗ trợ nhiều hệ thống chính trị và chính sách. Các nghiên cứu mô tả và cụ thể về quốc gia không giúp chúng tôi tìm ra các mẫu sẽ giúp chúng tôi giải thích các mối quan hệ khác nhau giữa Hồi giáo và chính trị ở các quốc gia trong thế giới Hồi giáo. Kể từ đây, một cách tiếp cận mới để nghiên cứu
kết nối giữa Hồi giáo và chính trị được kêu gọi.
Tôi đề nghị, thông qua đánh giá nghiêm ngặt về mối quan hệ giữa Hồi giáo, dân chủ, và nhân quyền ở cấp độ xuyên quốc gia, quá nhiều sự nhấn mạnh đang được đặt vào sức mạnh của Hồi giáo như một lực lượng chính trị. Đầu tiên tôi sử dụng các nghiên cứu điển hình so sánh, trong đó tập trung vào các yếu tố liên quan đến sự tác động lẫn nhau giữa các nhóm và chế độ Hồi giáo, ảnh hưởng kinh tế, sự phân chia dân tộc, và phát triển xã hội, để giải thích sự khác biệt trong ảnh hưởng của Hồi giáo đối với chính trị trên tám quốc gia. Tôi cho rằng phần lớn sức mạnh
Việc cho rằng đạo Hồi là động lực thúc đẩy các chính sách và hệ thống chính trị ở các quốc gia Hồi giáo có thể được giải thích rõ hơn bằng các yếu tố đã đề cập trước đây. Tôi cũng tìm thấy, trái với niềm tin thông thường, rằng sức mạnh ngày càng tăng của các nhóm chính trị Hồi giáo thường gắn liền với sự đa dạng hóa khiêm tốn của các hệ thống chính trị.
Tôi đã xây dựng một chỉ mục về văn hóa chính trị Hồi giáo, dựa trên mức độ mà luật Hồi giáo được sử dụng và liệu và, nếu vậy, thế nào,Ý tưởng phương Tây, thể chế, và công nghệ được thực hiện, để kiểm tra bản chất của mối quan hệ giữa Hồi giáo và dân chủ và Hồi giáo và nhân quyền. Chỉ số này được sử dụng trong phân tích thống kê, trong đó bao gồm một mẫu gồm hai mươi ba quốc gia chủ yếu là Hồi giáo và một nhóm kiểm soát gồm hai mươi ba quốc gia đang phát triển không theo đạo Hồi. Ngoài việc so sánh
Các quốc gia Hồi giáo đến các quốc gia đang phát triển phi Hồi giáo, phân tích thống kê cho phép tôi kiểm soát ảnh hưởng của các biến số khác đã được phát hiện là ảnh hưởng đến các mức độ dân chủ và việc bảo vệ các quyền cá nhân. Kết quả sẽ là một bức tranh thực tế và chính xác hơn về ảnh hưởng của Hồi giáo đối với chính trị và chính sách.

Ai Cập ở điểm tới hạn ?

David B. Ottaway
Vào đầu những năm 1980, Tôi sống ở Cairo với tư cách là giám đốc văn phòng của The Washington Post đưa tin về các sự kiện lịch sử như cuộc rút lui cuối cùng
Lực lượng Israel từ lãnh thổ Ai Cập bị chiếm đóng trong 1973 Chiến tranh Ả Rập-Israel và vụ ám sát Tổng thống
Anwar Sadat bởi những người cuồng tín Hồi giáo vào tháng 10 1981.
Bộ phim truyền hình quốc gia sau này, mà tôi đã chứng kiến ​​cá nhân, đã được chứng minh là một cột mốc quan trọng. Nó buộc người kế nhiệm của Sadat, Hosni Mubarak, hướng vào trong để đối phó với một thách thức Hồi giáo không rõ tỷ lệ và kết thúc hiệu quả vai trò lãnh đạo của Ai Cập trong thế giới Ả Rập.
Mubarak ngay lập tức cho thấy mình là một người rất thận trọng, nhà lãnh đạo không tưởng, phản ứng điên cuồng thay vì chủ động giải quyết các vấn đề xã hội và kinh tế đang áp đảo quốc gia của ông như sự gia tăng dân số bùng nổ (1.2 thêm hàng triệu người Ai Cập mỗi năm) và suy giảm kinh tế.
Trong loạt bài bốn phần của Washington Post được viết khi tôi khởi hành sớm 1985, Tôi lưu ý rằng nhà lãnh đạo mới của Ai Cập vẫn còn khá nhiều
một bí ẩn hoàn toàn đối với người dân của mình, không có tầm nhìn và chỉ huy những gì có vẻ như một con tàu trạng thái không bánh lái. Nền kinh tế xã hội chủ nghĩa
kế thừa từ thời đại của Tổng thống Gamal Abdel Nasser (1952 đến 1970) Là một mớ hỗn độn. Đơn vị tiền tệ của quốc gia, đồng bảng Anh, đã hoạt động
trên tám tỷ giá hối đoái khác nhau; các nhà máy do nhà nước điều hành không hoạt động hiệu quả, không cạnh tranh và nợ nần chồng chất; và chính phủ sắp phá sản một phần vì trợ cấp lương thực, điện và xăng đã tiêu thụ một phần ba ($7 tỷ) ngân sách của nó. Cairo đã chìm vào một mớ hỗn độn vô vọng của giao thông tắc nghẽn và đầy ắp tình người — 12 triệu người chen chúc nhau trong một dải đất hẹp giáp với sông Nile, hầu hết cuộc sống má lúm đồng tiền trong những căn nhà xiêu vẹo trong khu ổ chuột ngày càng mở rộng của thành phố.

Nguồn gốc của chủ nghĩa dân tộc trong thế giới Hồi giáo

Shabir Ahmed

The Muslim world has been characterised by failure, disunity, bloodshed, oppression and backwardness. At present, no Muslim country in the world can rightly claim to be a leader in any field of human activity. Thật, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
Hơn nưa, the Muslims identify themselves as Turkish, Ả Rập, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. Ví dụ, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. Hơn, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Dân chủ trong Tư tưởng Chính trị Hồi giáo

Azzam S. Tamimi

Nền dân chủ đã khiến các nhà tư tưởng chính trị Ả Rập bận tâm kể từ buổi bình minh của thời kỳ phục hưng Ả Rập hiện đại khoảng hai thế kỷ trước.. Kể từ đó, Khái niệm dân chủ đã thay đổi và phát triển dưới ảnh hưởng của nhiều sự phát triển xã hội và chính trị., cha đẻ của nền dân chủ Ai Cập theo Lewis Awad,[3] người không lâu sau khi trở về Cairo từ Paris đã xuất bản cuốn sách đầu tiên của mình, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, trong 1834. Cuốn sách tóm tắt những quan sát của ông về cách cư xử và phong tục của người Pháp hiện đại,[4] và ca ngợi khái niệm dân chủ khi ông nhìn thấy nó ở Pháp và khi ông chứng kiến ​​sự bảo vệ và tái khẳng định của nó thông qua 1830 Cuộc cách mạng chống lại Vua Charles X.[5] Tahtawi cố gắng chứng tỏ rằng khái niệm dân chủ mà anh ấy đang giải thích cho độc giả của mình phù hợp với luật của đạo Hồi. Ông so sánh chủ nghĩa đa nguyên chính trị với các hình thức của chủ nghĩa đa nguyên về ý thức hệ và luật pháp đã tồn tại trong kinh nghiệm Hồi giáo.:
Tự do tôn giáo là tự do tín ngưỡng, quan điểm và giáo phái, miễn là nó không mâu thuẫn với các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo . . . Điều tương tự cũng sẽ áp dụng cho quyền tự do hành nghề chính trị và quan điểm của các quản trị viên hàng đầu, cố gắng giải thích và áp dụng các quy tắc và điều khoản phù hợp với luật pháp của quốc gia của họ. Các vị vua và bộ trưởng được cấp phép trong lĩnh vực chính trị để theo đuổi các lộ trình khác nhau mà cuối cùng đều phục vụ một mục đích: quản trị tốt và công lý.[6] Một bước ngoặt quan trọng trong vấn đề này là sự đóng góp của Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), lãnh đạo phong trào cải cách thế kỷ 19 ở Tunisia, ai, trong 1867, xây dựng một kế hoạch chung để cải cách trong một cuốn sách có tựa đề Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- trở về (Con đường thẳng để cải cách chính phủ). Mối quan tâm chính của cuốn sách là giải quyết câu hỏi về cải cách chính trị ở thế giới Ả Rập. Trong khi kêu gọi các chính trị gia và học giả cùng thời tìm kiếm mọi cách có thể để cải thiện tình trạng của
cộng đồng và phát triển tính văn minh của nó, ông cảnh báo công chúng Hồi giáo nói chung không nên trốn tránh kinh nghiệm của các quốc gia khác dựa trên quan niệm sai lầm rằng tất cả các tác phẩm, phát minh, kinh nghiệm hoặc thái độ của những người không theo đạo Hồi nên bị từ chối hoặc coi thường.
Khairuddin kêu gọi chấm dứt chế độ chuyên chế, mà ông ta đổ lỗi cho sự áp bức của các quốc gia và sự hủy diệt của các nền văn minh.

Duy vật chủ nghia, Thánh kinh chú giải học, và Đế chế: Chính trị của Cải cách Hồi giáo

Saba Mahmood

Since the events of September 11, 2001, against the

backdrop of two decades of the ascendance of global religious politics, urgent
calls for the reinstatement of secularism have reached a crescendo that cannot
be ignored. The most obvious target of these strident calls is Islam, đặc biệt
those practices and discourses within Islam that are suspected of fostering fundamentalism
and militancy. It has become de rigueur for leftists and liberals alike
to link the fate of democracy in the Muslim world with the institutionalization

of secularism — both as a political doctrine and as a political ethic. This coupling
is now broadly echoed within the discourse emanating from the U.S. State
Department, particularly in its programmatic efforts to reshape and transform
“Islam from within.” In this essay, I will examine both the particular conception
of secularism that underlies the current consensus that Islam needs to be
reformed — that its secularization is a necessary step in bringing “democracy” to
the Muslim world — and the strategic means by which this programmatic vision is
being instituted today. Insomuch as secularism is a historically shifting category
with a variegated genealogy, my aim is not to secure an authoritative definition of
secularism or to trace its historical transformation within the United States or the
Thế giới Hồi giáo. My goal here is more limited: I want to sketch out the particular
understanding of secularism underlying contemporary American discourses on
Hồi giáo, an understanding that is deeply shaped by U.S. security and foreign policy
concerns in the Muslim world.

Văn hóa chính trị Hồi giáo, Dân chủ, và Nhân quyền

Daniel E. Giá

Người ta đã lập luận rằng Hồi giáo tạo điều kiện cho chủ nghĩa độc tài, mâu thuẫn với

giá trị của xã hội phương Tây, và ảnh hưởng đáng kể đến các kết quả chính trị quan trọng

ở các quốc gia Hồi giáo. Do đó, học giả, bình luận viên, và chính phủ

các quan chức thường chỉ ra '' chủ nghĩa chính thống Hồi giáo '' là chủ nghĩa tiếp theo

mối đe dọa ý thức hệ đối với các nền dân chủ tự do. Quan điểm này, Tuy nhiên, chủ yếu dựa trên

về việc phân tích các văn bản, Lý thuyết chính trị Hồi giáo, và nghiên cứu đặc biệt

của từng quốc gia, không xem xét các yếu tố khác. Đó là tranh chấp của tôi

rằng các văn bản và truyền thống của đạo Hồi, giống như những tôn giáo khác,

có thể được sử dụng để hỗ trợ nhiều hệ thống chính trị và chính sách. Quốc gia

các nghiên cứu mô tả và cụ thể không giúp chúng tôi tìm ra các mẫu sẽ giúp

chúng tôi giải thích các mối quan hệ khác nhau giữa Hồi giáo và chính trị trên

các quốc gia của thế giới Hồi giáo. Kể từ đây, một cách tiếp cận mới để nghiên cứu

kết nối giữa Hồi giáo và chính trị được kêu gọi.
Tôi đề nghị, thông qua đánh giá nghiêm ngặt về mối quan hệ giữa Hồi giáo,

dân chủ, và nhân quyền ở cấp độ xuyên quốc gia, quá nhiều

sự nhấn mạnh đang được đặt trên sức mạnh của Hồi giáo như một lực lượng chính trị. tôi trước

sử dụng các nghiên cứu tình huống so sánh, trong đó tập trung vào các yếu tố liên quan đến tác động qua lại

giữa các nhóm và chế độ Hồi giáo, ảnh hưởng kinh tế, sự phân chia dân tộc,

và phát triển xã hội, để giải thích phương sai trong ảnh hưởng của

Hồi giáo về chính trị trên tám quốc gia.

Văn hóa chính trị Hồi giáo, Dân chủ, và Nhân quyền

Daniel E. Giá

Người ta đã lập luận rằng Hồi giáo tạo điều kiện cho chủ nghĩa độc tài, mâu thuẫn với

giá trị của xã hội phương Tây, và ảnh hưởng đáng kể đến các kết quả chính trị quan trọng
ở các quốc gia Hồi giáo. Do đó, học giả, bình luận viên, và chính phủ
các quan chức thường chỉ ra '' chủ nghĩa chính thống Hồi giáo '' là chủ nghĩa tiếp theo
mối đe dọa ý thức hệ đối với các nền dân chủ tự do. Quan điểm này, Tuy nhiên, chủ yếu dựa trên
về việc phân tích các văn bản, Lý thuyết chính trị Hồi giáo, và nghiên cứu đặc biệt
của từng quốc gia, không xem xét các yếu tố khác. Đó là tranh chấp của tôi
rằng các văn bản và truyền thống của đạo Hồi, giống như những tôn giáo khác,
có thể được sử dụng để hỗ trợ nhiều hệ thống chính trị và chính sách. Quốc gia
các nghiên cứu mô tả và cụ thể không giúp chúng tôi tìm ra các mẫu sẽ giúp
chúng tôi giải thích các mối quan hệ khác nhau giữa Hồi giáo và chính trị trên
các quốc gia của thế giới Hồi giáo. Kể từ đây, một cách tiếp cận mới để nghiên cứu
kết nối giữa Hồi giáo và chính trị được kêu gọi.
Tôi đề nghị, thông qua đánh giá nghiêm ngặt về mối quan hệ giữa Hồi giáo,
dân chủ, và nhân quyền ở cấp độ xuyên quốc gia, quá nhiều
sự nhấn mạnh đang được đặt trên sức mạnh của Hồi giáo như một lực lượng chính trị. tôi trước
sử dụng các nghiên cứu tình huống so sánh, trong đó tập trung vào các yếu tố liên quan đến tác động qua lại
giữa các nhóm và chế độ Hồi giáo, ảnh hưởng kinh tế, sự phân chia dân tộc,

và phát triển xã hội, để giải thích phương sai trong ảnh hưởng của

Hồi giáo về chính trị trên tám quốc gia.

CHIẾN LƯỢC VỀ CHÍNH TRỊ tham gia Islam

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Chưa, Mỹ. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Tương tự, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Mỹ. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. Mỹ. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. thêm vao Đoa, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

Giải quyết tình thế tiến thoái lưỡng nan về chủ nghĩa Hồi giáo của Mỹ: Bài học từ Nam và Đông Nam Á

Shadi Hamid
Mỹ. efforts to promote democracy in the Middle East have long been paralyzed by the “Islamist dilemma”: in theory, we want democracy, nhưng, in practice, fear that Islamist parties will be the prime beneficiaries of any political opening. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 và 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, Ả Rập Saudi, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. Tuy nhiên, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, và, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt. The situation in Jordan is similar. The Bush administration and the Democratic congress have hailed the country as a “model” of Arab reform at precisely the same time that it has been devising new ways to manipulate the electoral process to limit Islamist representation, and just as it held elections plagued by widespread allegations of outright fraud
and rigging.1 This is not a coincidence. Egypt and Jordan are the only two Arab countries that have signed peace treaties with Israel. Hơn thế nữa, they are seen as crucial to U.S. efforts to counter Iran, stabilize Iraq, and combat terrorism.

Sự khốn nạn của Hồi giáo chính trị

Martin Kramer

Có lẽ không có sự phát triển nào của thập kỷ cuối cùng của thế kỷ XX gây ra nhiều hoang mang ở phương Tây như sự xuất hiện của Hồi giáo chính trị.. Chỉ là những gì nó biểu hiện? Nó có chống lại sự hiện đại không?, hay nó là một hiệu ứng của hiện đại? Nó có chống lại chủ nghĩa dân tộc không?, hay nó là một
hình thức chủ nghĩa dân tộc? Đó có phải là một sự phấn đấu cho tự do, hoặc một cuộc nổi dậy chống lại tự do?
Người ta sẽ nghĩ rằng đây là những câu hỏi khó trả lời, và chúng sẽ truyền cảm hứng cho các cuộc tranh luận sâu sắc. Tuy nhiên, trong vài năm qua, một sự đồng thuận rộng rãi đáng ngạc nhiên đã xuất hiện trong academe về cách thức đo lường Hồi giáo chính trị. Sự đồng thuận này có
cũng bắt đầu lan rộng vào các bộ phận của chính phủ, đặc biệt là ở Hoa Kỳ. và Châu Âu. Một mô hình đã được xây dựng, và các nhà xây dựng của nó tuyên bố rằng độ tin cậy và tính hợp lệ của nó là không thể nghi ngờ.
Mô hình hiện đang chiếm ưu thế này chạy như sau. Ả Rập Trung Đông và Bắc Phi đang khuấy động. Các dân tộc ở những vùng đất này vẫn còn nằm dưới nhiều kiểu cai trị độc tài hoặc chuyên chế. Nhưng họ bị lay động bởi cùng một niềm khao khát dân chủ đã biến đổi Đông Âu và Mỹ Latinh. ĐÚNG VẬY, không có phong trào nào mà chúng ta có thể dễ dàng nhận ra là phong trào dân chủ. Nhưng vì lý do lịch sử và văn hóa, sự khao khát phổ quát này đã trở thành hình thức của các phong trào phản đối Hồi giáo. Nếu những cái này không nhìn
như các phong trào dân chủ, nó chỉ là hậu quả của thành kiến ​​lâu đời của chúng ta đối với đạo Hồi. Khi bức màn định kiến ​​được vén lên, người ta sẽ thấy các phong trào Hồi giáo vì họ là gì: chức năng tương đương của các phong trào cải cách dân chủ. ĐÚNG VẬY, bên lề của những phong trào này là các nhóm tàn bạo và độc tài. Một số thành viên của họ có xu hướng bạo lực. Đây là những “những kẻ cực đoan. ” Nhưng các phong trào chủ đạo về cơ bản là mở, đa nguyên, và bất bạo động, do “kiểm duyệt” hoặc “những người theo chủ nghĩa cải cách. ” Này “kiểm duyệt” có thể được củng cố nếu họ trở thành đối tác trong tiến trình chính trị, và bước đầu tiên phải là đối thoại. Nhưng cuối cùng, cách hiệu quả nhất để thuần hóa những người Hồi giáo là cho phép họ chia sẻ hoặc sở hữu quyền lực. Không có mối đe dọa nào ở đây trừ khi phương Tây tạo ra nó, bằng cách ủng hộ các hành động đàn áp của nhà nước có thể từ chối các phần tử Hồi giáo tiếp cận quyền tham gia hoặc quyền lực.