RSS모든 항목 "튀니지" 범주

아랍의 내일

데이비드 B. 오타웨이

십월 6, 1981, 이집트에서 축하의 날이 될 예정이었습니다.. 세 번의 아랍-이스라엘 분쟁에서 이집트가 승리한 가장 위대한 순간의 기념일이었습니다., 국가의 약자 군대가 개항일에 수에즈 운하를 가로질러 진격했을 때 1973 욤 키푸르 전쟁과 이스라엘 군대가 후퇴하도록 보냈습니다.. 멋진, 구름 없는 아침, 카이로 경기장은 군대가 철물을 뽐내고 있는 모습을 보기 위해 온 이집트 가족들로 가득 찼습니다., 안와르 엘 사다트 대통령,전쟁의 건축가, 사람과 기계가 그의 앞에서 행진하는 것을 만족스럽게 지켜보았다.. 나는 근처에 있었다, 새로 도착한 외신기자.갑자기, 6대의 미라지 제트기가 곡예 공연을 펼치며 머리 위에서 포효하는 동안 군용 트럭 중 하나가 심사대 바로 앞에서 멈췄다., 긴 붉은 궤적으로 하늘을 그리다, 노란색, 자주색,그리고 녹색 연기. 사다트가 일어섰다, 또 다른 이집트 군대와 경례를 교환할 준비를 하고 있는 것 같다.. 그는 트럭에서 뛰어내린 4명의 이슬람 암살자들의 완벽한 표적이 되었습니다., 연단을 습격했다, 그리고 그의 몸을 총알로 뒤덮었습니다. 살인자들은 그들의 치명적인 불을 스탠드에 뿌리기 위해 영원할 것 같았습니다., 나는 순간적으로 땅에 부딪혀 패닉에 빠진 관중들에게 짓밟혀 죽을지, 아니면 발을 헛디디며 길 잃은 총알을 맞을지 고민했다.. 본능은 내 발에 머물라고 말했다, 저널리스트로서의 의무감으로 인해 사다트가 살았는지 죽었는지 알아보러 가야 했습니다..

이슬람교, 정치적 이슬람과 미국

아랍 통찰력

미국과의 "형제 관계"가 가능한가?

칼릴 알 아나니

“미국과 소통할 기회 없다”. 미국이 이슬람을 진정한 위험으로 보는 오랜 견해를 유지하는 한 행정부, 미국을 시온주의 적과 같은 배에 싣는 견해. 우리는 미국인이나 미국에 대한 선입견이 없습니다.. 사회와 시민단체, 싱크탱크. 우리는 미국인들과 의사 소통하는 데 문제가 없지만 우리를 더 가깝게 만들기 위한 적절한 노력이 이루어지지 않고 있습니다.,"라고 박사는 말했다. 이삼 알-이리안, 전화 인터뷰에서 무슬림 형제단의 정치 부서장.
Al-Iryan의 말은 미국인과 미국에 대한 무슬림 형제단의 견해를 요약합니다.. 정부. 무슬림 형제단의 다른 회원들은 동의할 것입니다., 고 Hassan al-Banna처럼, 그룹을 설립한 사람 1928. 알- Banna는 서양을 대부분 도덕적 부패의 상징으로 보았습니다.. 조상을 모범적인 모델로 삼는 이슬람 학파인 다른 살라피스(Salafis)도 미국에 대해 같은 견해를 취했습니다., 그러나 무슬림 형제단이 지지하는 이데올로기적 유연성이 부족하다.. 무슬림 형제단은 미국인들을 시민적 대화에 참여시키는 것을 믿습니다., 다른 극단주의 단체들은 대화의 의미를 찾지 못하고 무력만이 미국을 다루는 유일한 방법이라고 주장합니다..

이슬람 구조의 운동 원리

박사. 무하마드 이크발

문화 운동으로서 이슬람은 우주에 대한 오래된 정적 관점을 거부합니다, 동적 뷰에 도달. 통일의 정서적 체계로서 개인의 가치를 그 자체로 인식한다., 인간의 화합의 기초로서 혈연을 거부한다.. 혈연은 근성이다. 인간 일치의 순수한 심리학적 토대를 찾는 것은 모든 인간 생명이 그 기원이 영적이라는 인식에서만 가능합니다.1 그러한 인식은 생명을 유지하기 위한 의식 없이 신선한 충성심을 창조하는 것입니다., 그리고 인간이 지구로부터 자신을 해방할 수 있게 해준다.. 원래 수도원으로 등장한 기독교는 콘스탄티누스에 의해 통일 체계로 시도되었다.2 그러한 체계가 작동하지 않으면 율리안 황제는 로마의 고대 신으로 돌아가 철학적 해석을 시도했다.. 따라서 현대 문명사가는 이슬람이 역사의 무대에 등장했을 때의 문명 세계의 상태를 묘사했습니다.: 4천년에 걸쳐 건설한 위대한 문명이 붕괴 직전인 것 같았다., 그리고 인류는 모든 종족과 종파가 다음 종족을 적대시하는 야만적인 상태로 되돌아갈 것 같았습니다., 그리고 법과 질서는 알려지지 않았다 . . . 이 목록의 인물은 인류에게도 영향을 미칠 수 있는 능력을 가지고 있습니다.
오래된 부족의 제재는 힘을 잃었다. 따라서 오래된 제국의 방법은 더 이상 작동하지 않습니다.. 에 의해 만들어진 새로운 제재
기독교는 화합과 질서 대신 분열과 파괴를 일으키고 있었다. 비극이 만연한 시간이었다. 문명, 그 잎사귀가 세상을 지배하고 그 가지가 예술과 과학과 문학의 황금빛 열매를 맺은 거대한 나무처럼, 비틀거리며 서 있었다, 그 줄기는 헌신과 존경의 흐르는 수액으로 더 이상 살아 있지 않습니다., 하지만 뼛속까지 썩었다, 전쟁의 폭풍우에 휩싸인, 고대 관습과 법의 끈에 의해서만 결합되었습니다., 언제든지 부러질 수 있는. 가져올 수 있는 감정적 문화가 있었습니까?, 인류를 다시 한 번 화합하고 문명을 구하기 위해? 이 문화는 새로운 유형이어야 합니다., 오래된 제재와 의식이 죽었기 때문에, 그리고 같은 종류의 다른 사람들을 세우는 것이 일이 될 것입니다.
그리고 나서 작가는 세상이 왕좌의 문화를 대신할 새로운 문화가 필요하다고 말합니다., 그리고 혈연관계에 기초한 통일체제.
놀랍다, 그는 덧붙인다, 그러한 문화가 가장 필요했던 바로 그 시기에 아라비아에서 생겨났어야 했다.. 있다, 하지만, 현상에 놀라운 것은 없다. 세계 생활은 직관적으로 자신의 필요를 봅니다., 중요한 순간에 자신의 방향을 정의합니다.. 이것은 무엇, 종교의 언어로, 우리는 예언적 계시라고 부른다. 이슬람이 고대 문화의 영향을 받지 않은 단순한 사람들의 의식을 가로질러 번쩍이는 것은 지극히 자연스러운 일입니다., 세 대륙이 만나는 지리적 위치를 점유. 새로운 문화는 Tauhhad의 원칙에서 세계 통일의 기초를 찾습니다.'5 이슬람교, 정치로, 이 원칙을 인류의 지적이고 감성적인 삶의 살아있는 요소로 만드는 실질적인 수단일 뿐입니다.. 그것은 하나님께 충성을 요구한다, 왕좌가 아니라. 그리고 하나님은 모든 생명의 궁극적인 영적 기초이시기 때문에, 신에 대한 충성은 사실상 인간이 자신의 이상적 본성에 대한 충성에 해당한다. 모든 생명의 궁극적인 영적 기초, 이슬람이 생각하는, 영원하며 다양성과 변화 속에서 자신을 드러낸다.. 그러한 현실 개념에 기반을 둔 사회는 화해해야 합니다., 그 삶에서, 영속성과 변화의 범주. 집단 생활을 규제하기 위해 영원한 원칙을 소유해야합니다., 영원은 우리에게 영원한 변화의 세계에 발판을 제공하기 때문입니다..

이슬람교, 민주주의 & 미국:

코르도바 재단

압둘라 팔리 크 |

소개 ,


다년간의 논쟁과 복잡한 논쟁에도 불구하고, Arches Quarterly는 신학적이고 실용적인 근거에서 재검토합니다., 이슬람과 민주주의의 관계와 양립가능성에 관한 중요한 논쟁, 버락 오바마의 희망과 변화의 의제에 반영된 것처럼. 많은 사람들이 미국의 국가적 카타르시스로서 오바마의 집권 집권을 축하하는 동안, 다른 사람들은 국제 무대에서 이데올로기와 접근 방식의 변화에 ​​대해 덜 낙관적입니다.. 이슬람 세계와 미국 사이의 긴장과 불신의 상당 부분은 민주주의를 촉진하는 접근 방식에 기인할 수 있지만, 일반적으로 민주적 가치와 인권에 대해 립서비스를 제공하는 독재 정권과 꼭두각시 정권을 선호합니다., 여진 9/11 정치적 이슬람에 대한 미국의 입장을 통해 진정으로 의심을 더욱 공고히 했다.. worldpublicopinion.org에서 발견한 부정적인 벽을 만들었습니다., 무엇인가에 따르면 67% 의 이집트인은 전 세계적으로 미국이 "주로 부정적인" 역할을 하고 있다고 생각합니다..
따라서 미국의 대응은 적절하다.. 오바마 당선으로, 전 세계의 많은 사람들이 덜 호전적인 국가를 개발하기 위해 희망을 걸고 있습니다., 그러나 이슬람 세계에 대한 보다 공정한 외교 정책. 오바마를 위한 시험, 우리가 토론하면서, 미국과 그녀의 동맹국이 민주주의를 증진하는 방법. 촉진할 것인가, 부과할 것인가?
더구나, 장기간의 갈등 영역에서 정직한 중개인이 중요할 수 있습니까?? prolifi의 전문 지식과 통찰력을 활용
c 학자, 아카데믹, 노련한 언론인과 정치인, Arches Quarterly는 이슬람과 민주주의의 관계와 미국의 역할, 오바마가 가져온 변화를 조명합니다., 공통점을 찾는 과정에서. 아나스 알티크리티, The e Cordoba Foundation의 CEO는 이 토론의 시작을 알립니다., 그가 오바마의 길에 놓여 있는 희망과 도전을 반영하는 곳. 알티크리티 팔로우, 닉슨 대통령의 전 고문, Robert Crane 박사는 자유에 대한 권리의 이슬람 원칙에 대한 철저한 분석을 제공합니다.. 안와르 이브라힘, 전 말레이시아 부총리, 무슬림이 지배하는 사회에서 민주주의를 구현하는 실질적인 현실과 함께 토론을 풍성하게 합니다., 즉, 인도네시아와 말레이시아에서.
Dr. Shireen Hunter도 있습니다., 조지타운 대학교, 미국, 민주화와 현대화에 뒤처진 이슬람 국가를 탐험하는 사람. Th는 테러리즘 작가에 의해 보완됩니다., 포스트모더니티의 위기에 대한 나피즈 아메드 박사의 설명과
민주주의의 몰락. 다우드 압둘라 박사 (중동미디어모니터 이사), 앨런 하트 (전 ITN 및 BBC 파노라마 특파원; 시오니즘의 저자: 유대인의 진정한 적) 그리고 아셈 손도스 (이집트의 Sawt Al Omma Weekly 편집자) 오바마와 무슬림 세계에서 민주주의 증진에 대한 그의 역할에 집중, 이스라엘 및 무슬림 형제단과의 미국 관계뿐만 아니라.
외교부 장관 방송, 몰디브, Ahmed Shaheed는 이슬람과 민주주의의 미래에 대해 추측합니다.; 클러. 게리 맥클로클린
– 아일랜드의 공화당 활동과 Guildford의 운동가로 4년 동안 감옥에서 살았던 Sinn Féin 회원 4 버밍엄 6, 최근 가자지구를 방문했을 때 팔레스타인 사람들에게 가해진 잔인함과 불의의 영향을 목격한 것을 반영합니다.; 마리 브린 스미스 박사, 급진화 및 현대 정치 폭력 연구 센터 소장은 정치적 테러를 비판적으로 연구하는 문제에 대해 논의합니다.; 칼리드 알 무바라크 박사, 작가이자 극작가, 다르푸르의 평화 전망에 대해 논의하다; 마지막으로 언론인이자 인권 운동가인 Ashur Shamis는 오늘날 무슬림의 민주화와 정치화를 비판적으로 바라보고 있습니다..
우리는 이 모든 것이 새로운 희망의 새벽에 우리 모두에게 영향을 미치는 문제에 대한 종합적인 독서와 성찰의 원천이 되기를 바랍니다..
고맙습니다

미국 하마스 정책, 중동 평화 차단

헨리 지그 먼


과거 양자회담 실패 16 중동 평화 협정은 당사자들 스스로가 결코 도달할 수 없다는 것을 수년 동안 보여주었습니다.. 이스라엘 정부는 미국이 국제 제재에 반대할 수 있기 때문에 요르단강 서안의 불법 식민지 프로젝트에 대한 국제적 비난을 무시할 수 있다고 믿습니다.. 미국이 공식화한 매개변수에 의해 구성되지 않은 양자 회담 (안보리 결의에 근거, 오슬로 협정, 아랍 평화 구상, "로드맵" 및 기타 이전 이스라엘-팔레스타인 협정) 성공할 수 없다. 이스라엘 정부는 미국 의회가 미국 대통령이 그러한 매개변수를 발행하고 수락을 요구하는 것을 허용하지 않을 것이라고 믿고 있습니다.. 9월 워싱턴 DC에서 재개되는 양자 회담에 어떤 희망이 있습니까? 2 그 믿음이 틀렸다는 것을 입증하는 오바마 대통령에 전적으로 달려 있습니다., 그가 약속한 "브리징 제안" 여부에 대해, 회담이 교착 상태에 이르면, 미국 매개변수 제출에 대한 완곡어법입니다.. 그러한 미국의 이니셔티브는 1967년 이전 국경 내에서 이스라엘의 안보에 대한 철통같은 보증을 제공해야 합니다., 그러나 동시에 이스라엘이 요르단강 서안과 가자지구에서 팔레스타인인들이 생존할 수 있고 주권적인 국가임을 부인한다고 주장한다면 이러한 보장이 불가능하다는 점을 분명히 해야 합니다.. 이 문서는 영구 지위 계약에 대한 다른 주요 장애물에 중점을 둡니다.: 효과적인 팔레스타인 대화 상대의 부재. 하마스의 정당한 불만 처리 – 최근 CENTCOM 보고서에 언급된 바와 같이, 하마스가 정당한 불만을 가지고 있음 - 이스라엘에 신뢰할 수 있는 평화 파트너를 제공할 팔레스타인 연립 정부로 복귀할 수 있음. 하마스의 거부주의 때문에 그 전도가 실패한다면, 다른 팔레스타인 정당들과 협상한 합당한 합의를 방해하는 조직의 능력이 크게 저해될 것입니다.. 오바마 행정부가 이스라엘-팔레스타인 협정의 매개변수를 정의하고 팔레스타인의 정치적 화해를 적극적으로 촉진하기 위한 국제적 이니셔티브를 주도하지 않을 경우, 유럽은 그렇게 해야 한다, 미국이 따르기를 바랍니다.. 안타깝게도, "평화와 안보 속에서 나란히 사는 두 국가"의 목표를 보장할 수 있는 은총알은 없습니다.
그러나 오바마 대통령의 현재 행로는 그것을 절대적으로 배제한다..

이슬람주의의 재발견

마하 아잠

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 years, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 칠월 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

이슬람 정치 문화, 민주주의, 및 인권

다니엘. 가격

이슬람이 권위주의를 조장한다는 주장이 있다., 서구 사회의 가치와 모순, 이슬람 국가의 중요한 정치적 결과에 중대한 영향을 미칩니다.. 따라서, 학자, 해설자, 정부 관리들은 자유민주주의에 대한 차기 이념적 위협으로 '이슬람 근본주의'를 자주 지적한다.. 이 보기, 하지만, 주로 텍스트 분석을 기반으로 합니다., 이슬람 정치 이론, 개별 국가의 임시 연구, 다른 요인을 고려하지 않는 것. 나는 이슬람의 텍스트와 전통이, 다른 종교와 마찬가지로, 다양한 정치 시스템과 정책을 지원하는 데 사용할 수 있습니다.. 국가별 및 기술적인 연구는 이슬람 세계의 국가 전반에 걸쳐 이슬람과 정치 간의 다양한 관계를 설명하는 데 도움이 되는 패턴을 찾는 데 도움이 되지 않습니다.. 따라서, 연구에 대한 새로운 접근
이슬람과 정치의 연결이 필요하다.
나는 제안한다, 이슬람과의 관계에 대한 엄격한 평가를 통해, 민주주의, 그리고 국가적 차원의 인권, 정치적 세력으로서의 이슬람의 힘이 너무 강조되고 있다는 사실을. 나는 먼저 비교 사례 연구를 사용합니다., 이슬람 그룹과 정권 간의 상호 작용과 관련된 요소에 중점을 둡니다., 경제적 영향, 인종 분열, 사회 발전, 8개국의 정치에 대한 이슬람의 영향력의 차이를 설명하기 위해. 나는 많은 힘을 주장한다.
이슬람 국가의 정책 및 정치 시스템의 원동력으로 이슬람을 이전에 언급한 요인으로 더 잘 설명할 수 있습니다.. 나는 또한 찾는다, 일반적인 믿음에 반하는, 이슬람 정치 집단의 힘이 증가하는 것은 종종 정치 체제의 완만한 다원화와 관련이 있다는 것.
나는 이슬람 정치 문화의 지표를 구축했다, 이슬람법의 활용 정도와 활용 여부에 따라, 그렇다면, 어떻게,서양 사상, 기관, 및 기술이 구현됩니다., 이슬람과 민주주의, 이슬람과 인권 사이의 관계의 본질을 시험하기 위해. 이 지표는 통계 분석에 사용됩니다., 여기에는 23개 주로 이슬람 국가의 표본과 23개의 비무슬림 개발도상국으로 구성된 통제 그룹이 포함됩니다.. 비교할 뿐만 아니라
이슬람 국가에서 비이슬람 개발도상국으로, 통계 분석을 통해 민주주의 수준과 개인의 권리 보호에 영향을 미치는 것으로 밝혀진 다른 변수의 영향을 통제할 수 있습니다.. 결과는 정치와 정책에 대한 이슬람의 영향력에 대한 보다 현실적이고 정확한 그림이어야 합니다..

티핑 포인트의 이집트 ?

데이비드 B. 오타 웨이
In the early 1980s, I lived in Cairo as bureau chief of The Washington Post covering such historic events as the withdrawal of the last
Israeli forces from Egyptian territory occupied during the 1973 Arab-Israeli war and the assassination of President
Anwar Sadat by Islamic fanatics in October 1981.
The latter national drama, which I witnessed personally, had proven to be a wrenching milestone. It forced Sadat’s successor, 호스 니 무바라크, to turn inwards to deal with an Islamist challenge of unknown proportions and effectively ended Egypt’s leadership role in the Arab world.
Mubarak immediately showed himself to be a highly cautious, unimaginative leader, maddeningly reactive rather than pro-active in dealing with the social and economic problems overwhelming his nation like its explosive population growth (1.2 million more Egyptians a year) and economic decline.
In a four-part Washington Post series written as I was departing in early 1985, I noted the new Egyptian leader was still pretty much
a total enigma to his own people, offering no vision and commanding what seemed a rudderless ship of state. The socialist economy
inherited from the era of President Gamal Abdel Nasser (1952 에게 1970) was a mess. The country’s currency, the pound, was operating
on eight different exchange rates; its state-run factories were unproductive, uncompetitive and deep in debt; and the government was heading for bankruptcy partly because subsidies for food, electricity and gasoline were consuming one-third ($7 billion) of its budget. Cairo had sunk into a hopeless morass of gridlocked traffic and teeming humanity—12 million people squeezed into a narrow band of land bordering the Nile River, most living cheek by jowl in ramshackle tenements in the city’s ever-expanding slums.

이슬람 세계에서 민족주의의 뿌리

샤 비르 아흐메드

The Muslim world has been characterised by failure, disunity, bloodshed, oppression and backwardness. At present, no Muslim country in the world can rightly claim to be a leader in any field of human activity. 물론, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
Furthermore, the Muslims identify themselves as Turkish, 아라비아 사람, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. For example, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. 꽤, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

이슬람 정치 사상의 민주주의

Azzam S. 타 미미

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, 안에 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, 안에 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

세속주의, 해석학, 그리고 제국: 이슬람 개혁의 정치

Saba Mahmood

Since the events of September 11, 2001, against the

backdrop of two decades of the ascendance of global religious politics, urgent
calls for the reinstatement of secularism have reached a crescendo that cannot
be ignored. The most obvious target of these strident calls is Islam, 특별히
those practices and discourses within Islam that are suspected of fostering fundamentalism
and militancy. It has become de rigueur for leftists and liberals alike
to link the fate of democracy in the Muslim world with the institutionalization

of secularism — both as a political doctrine and as a political ethic. This coupling
is now broadly echoed within the discourse emanating from the U.S. State
Department, particularly in its programmatic efforts to reshape and transform
“Islam from within.” In this essay, I will examine both the particular conception
of secularism that underlies the current consensus that Islam needs to be
reformed — that its secularization is a necessary step in bringing “democracy” to
the Muslim world — and the strategic means by which this programmatic vision is
being instituted today. Insomuch as secularism is a historically shifting category
with a variegated genealogy, my aim is not to secure an authoritative definition of
secularism or to trace its historical transformation within the United States or the
무슬림 세계. My goal here is more limited: I want to sketch out the particular
understanding of secularism underlying contemporary American discourses on
이슬람교, an understanding that is deeply shaped by U.S. security and foreign policy
concerns in the Muslim world.

이슬람 정치 문화, 민주주의, 및 인권

다니엘. 가격

이슬람이 권위주의를 조장한다는 주장이 있다., contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. 따라서, 학자, 해설자, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. 이 보기, 하지만, is based primarily

on the analysis of texts, 이슬람 정치 이론, and ad hoc studies

of individual countries, 다른 요인을 고려하지 않는 것. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, 다른 종교와 마찬가지로,

다양한 정치 시스템과 정책을 지원하는 데 사용할 수 있습니다.. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. 따라서, 연구에 대한 새로운 접근

이슬람과 정치의 연결이 필요하다.
나는 제안한다, 이슬람과의 관계에 대한 엄격한 평가를 통해,

민주주의, 그리고 국가적 차원의 인권, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, 경제적 영향, 인종 분열,

사회 발전, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

이슬람 정치 문화, 민주주의, 및 인권

다니엘. 가격

이슬람이 권위주의를 조장한다는 주장이 있다., contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. 따라서, 학자, 해설자, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. 이 보기, 하지만, is based primarily
on the analysis of texts, 이슬람 정치 이론, and ad hoc studies
of individual countries, 다른 요인을 고려하지 않는 것. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, 다른 종교와 마찬가지로,
다양한 정치 시스템과 정책을 지원하는 데 사용할 수 있습니다.. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. 따라서, 연구에 대한 새로운 접근
이슬람과 정치의 연결이 필요하다.
나는 제안한다, 이슬람과의 관계에 대한 엄격한 평가를 통해,
민주주의, 그리고 국가적 차원의 인권, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, 경제적 영향, 인종 분열,

사회 발전, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

정치적 이슬람 참여를 위한 전략

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Yet, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. 비슷하게, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. 우리. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. 게다가, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

미국의 이슬람 딜레마 해결: 남아시아와 동남아시아의 교훈

샤디 하미드
우리. 중동에서 민주주의를 촉진하려는 노력은 오랫동안 "이슬람주의 딜레마"로 마비되었습니다.: 이론에 의하면, 우리는 민주주의를 원한다, 하지만, 실제로, 이슬람 정당이 정치적 개방의 주요 수혜자가 될 것이라는 두려움. 이것의 가장 비극적인 징후는 알제리의 참패였다. 1991 과 1992, 이슬람 정당이 의회 과반수를 차지한 후 확고한 세속 군대가 선거를 취소하는 동안 미국이 묵묵히 서 있을 때. 최근, 부시 행정부는 이슬람주의자들이 지역 전체의 선거에서 놀라울 정도로 좋은 결과를 보인 후 "자유 의제"에서 물러났다., 이집트를 포함하여, 사우디 아라비아, 그리고 팔레스타인 영토.
그러나 이슬람 정당에 대한 우리의 두려움과 그로 인한 참여 거부조차도 그 자체로 일관성이 없었습니다., 일부 국가에서는 적용되지만 다른 국가에서는 적용되지 않음. 국가가 미국의 국가 안보 이익에 중요하다고 여겨질수록, 미국이 그곳에서 중요한 정치적 역할을 하는 이슬람 단체를 받아들이는 데 덜 의욕적이었습니다.. 하나, 전략적으로 덜 중요하다고 여겨지는 국가에서, 그리고 더 적은 것이 위험에 처한 곳, 미국은 때때로 보다 미묘한 접근을 취했습니다.. 그러나 비폭력 이슬람주의자들의 역할을 인식하는 것이 가장 중요한 것은 바로 이 지점이 더 중요합니다., 과, 여기, 미국의 정책은 계속 부족하다.
전 지역, 미국은 독재 정권을 적극적으로 지원하고 이집트 무슬림 형제단과 같은 그룹에 대한 탄압 캠페인에 청신호를 주었습니다., 이 지역에서 가장 오래되고 영향력 있는 정치 운동. 3월 2008, 많은 관찰자들이 1960년대 이래로 반형제단에 대한 탄압이 가장 심한 시기라고 생각하는 기간 동안, 콘돌리자 라이스 국무장관은 $100 100만 의회는 이집트에 대한 군사 원조 축소를 의무화했습니다.. 요르단 상황도 비슷. 부시 행정부와 민주당 의회는 아랍 개혁의 "모델"로 이 나라를 칭찬해 왔으며, 동시에 이슬람주의자들의 대표성을 제한하기 위해 선거 과정을 조작하는 새로운 방법을 고안해 왔습니다., 노골적인 사기 혐의가 널리 퍼진 선거를 치른 것처럼
및 리깅.1 이것은 우연이 아닙니다.. 이집트와 요르단은 이스라엘과 평화 조약을 맺은 유일한 두 아랍 국가입니다.. 더구나, 그들은 미국에 중요한 것으로 간주됩니다.. 이란에 맞서기 위한 노력, 이라크를 안정시키다, 그리고 테러와의 전쟁.

정치적 이슬람의 잘못된 측정

마틴 크레이머

Perhaps no development of the last decade of the twentieth century has caused as much confusion in the West as the emergence of political Islam. Just what does it portend? Is it against modernity, or is it an effect of modernity? Is it against nationalism, or is it a
form of nationalism? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” 또는 “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.