RSSAlle inskrywings in die "Palestina" Kategorie

Die Arabiese Môre

DAVID B. OTTAWAY

Oktober 6, 1981, was bedoel as 'n dag van viering in Egipte. Dit was die herdenking van Egipte se grootste oomblik van oorwinning in drie Arabies-Israelitiese konflikte, toe die land se onderhondleër oor die Suezkanaal in die openingsdae stoot 1973 Yom Kippur-oorlog en stuur Israelitiese troepe om terug te trek. Op 'n koelte, wolklose oggend, die Kaïro-stadion was propvol Egiptiese gesinne wat die militêre stut sy hardeware gaan sien het, President Anwar el-Sadat,die oorlog se argitek, met tevredenheid dopgehou terwyl mans en masjiene voor hom staan. Ek was naby, 'n nuut aangekome buitelandse korrespondent. Skielik, een van die weermagvragmotors het direk voor die beoordeelstalletjie gestop net toe ses Mirage-jets in 'n akrobatiese vertoning oorhoofs gebrul het, die lug skilder met lang rooi roetes, geel, pers,en groen rook. Sadat staan ​​op, klaarblyklik voor te berei om hulde met nog 'n kontingent Egiptiese troepe te ruil. Hy het homself 'n perfekte teiken gemaak vir vier Islamitiese sluipmoordenaars wat uit die vragmotor gespring het, storm die podium af, en hy het sy lyf met koeëls toegeslaan. Soos die moordenaars voortgegaan het vir 'n ewigheid om die erf met hul dodelike vuur te spuit., Ek het 'n oomblik oorweeg of ek op die grond moet slaan en waag om deur die toeskouers van paniekbevange afgetrap te word of om aan die gang te wees en die risiko om 'n verdwaalde koeël te neem. Instink het my aangesê om op my voete te bly, en my gevoel van joernalistieke plig het my gedwing om uit te vind of Sadat lewend of dood was.

FEMINISME TUSSEN SEKULARISME EN ISLAMISME: DIE GEVAL VAN PALESTINE

Dr, Islah Jad |

Wetgewende verkiesings word in die Wesoewer en die Gazastrook gehou 2006 die Islamitiese beweging Hamas aan bewind gebring het, wat voortgegaan het om die meerderheid van die Palestynse Wetgewende Raad te vorm en ook die eerste meerderheids Hamas-regering. Hierdie verkiesings het gelei tot die aanstelling van die eerste vroulike minister van Hamas, wat die minister van vrouesake geword het. Tussen Maart 2006 en Junie 2007, twee verskillende vroulike Hamas-ministers het hierdie pos aanvaar, maar albei het dit moeilik gevind om die Ministerie te bestuur, aangesien die meeste van sy werknemers nie Hamas-lede was nie, maar aan ander politieke partye behoort het, en die meeste was lede van Fatah, die dominante beweging wat die meeste instellings van die Palestynse owerheid beheer. 'N Gespanne tydperk van stryd tussen die vroue van Hamas in die Ministerie van Vroue en die vroulike lede van Fatah is beëindig na die oorname van Hamas in die Gazastrook en die gevolglike val van sy regering in die Wesoewer - 'n stryd wat soms 'n gewelddadige wending geneem het. Een rede wat later aangehaal is om hierdie stryd te verklaar, was die verskil tussen sekulêre feministiese diskoers en Islamitiese diskoers oor vroulike kwessies. In die Palestynse konteks het hierdie meningsverskil 'n gevaarlike aard gehad, aangesien dit gebruik is om die bloedige politieke stryd te bevorder, die verwydering van Hamas-vroue uit hul poste of poste, en die politieke en geografiese skeiding wat destyds geheers het in sowel die Wesoewer as die besette Gazastrook.
Hierdie stryd wek 'n aantal belangrike vrae: moet ons die Islamitiese beweging wat aan bewind gekom het, straf, of moet ons die redes oorweeg wat gelei het tot die mislukking van Fateh in die politieke arena? Kan feminisme 'n omvattende raamwerk vir vroue bied, ongeag hul sosiale en ideologiese verbintenisse? Kan 'n gesprek oor 'n gemeenskaplike gemeenskaplike grond vir vroue hulle help om hul gemeenskaplike doelstellings te verwesenlik en daarmee saam te stem?? Is paternalisme slegs teenwoordig in die Islamitiese ideologie, en nie in nasionalisme en patriotisme nie? Wat bedoel ons met feminisme?? Is daar net een feminisme?, of verskeie feminismes? Wat bedoel ons met Islam? – is dit die beweging wat onder hierdie naam of die godsdiens bekend is?, die filosofie, of die regstelsel? Ons moet na die onderkant van hierdie kwessies kyk en dit deeglik oorweeg, en ons moet daarmee saamstem, sodat ons later kan besluit, as feministe, as ons kritiek op paternalisme op godsdiens gerig moet wees (geloof), wat beperk moet word tot die hart van die gelowige en nie toegelaat moet word om beheer oor die wêreld te neem nie, of die regsleer, wat verband hou met verskillende geloofskole wat die regstelsel in die Koran en die woorde van die profeet verklaar – die Sunnah.

ISLAMISTIESE VROUERSAKTIWITEIT IN BESCHIKE PALESTINE

Onderhoude deur Khaled Amayreh

Onderhoud met Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka is 'n verkose lid van die Palestynse Wetgewende Raad. Sy was

gebore in die dorpie Shoyoukh naby Hebron in 1964. Sy het 'n BA in Sharia (Islamitiese

Regsleer) van Hebron Universiteit. Sy het as joernalis gewerk 1996 te 2006 wanneer

sy het as 'n verkose lid in die Palestynse Wetgewende Raad ingetree 2006 verkiesings.

Sy is getroud en het sewe kinders.

V: In sommige westerse lande is daar 'n algemene indruk dat vroue ontvang

minderwaardige behandeling binne Islamitiese weerstandsgroepe, soos Hamas. Is dit waar?

Hoe word vroueaktiviste in Hamas behandel??
Moslemvroue se regte en pligte spruit in die eerste plek uit Islamitiese sharia of wetgewing.

Dit is nie vrywillige of liefdadigheidsdade of gebare wat ons van Hamas of iemand ontvang nie

anders. Dus, wat politieke betrokkenheid en aktivisme betref, vroue het oor die algemeen

dieselfde regte en pligte as mans. Na alles, vroue maak ten minste op 50 persent van

die samelewing. In 'n sekere sin, hulle is die hele samelewing omdat hulle geboorte gee, en verhoog,

die nuwe geslag.

Daarom, Ek kan sê dat die status van vroue binne Hamas in volle ooreenstemming met haar is

status in Islam self. Dit beteken dat sy op alle vlakke 'n volwaardige vennoot is. Inderdaad, dit sal wees

onregverdig en onregverdig vir 'n Islamitiese (of Islamiste as u verkies) vrou om vennoot te wees in lyding

terwyl sy uitgesluit word van die besluitnemingsproses. Dit is waarom die vrou se rol in

Hamas was nog altyd baanbrekerswerk.

V: Voel u dat die opkoms van die politieke aktivisme van vroue binne Hamas is?

'n natuurlike ontwikkeling wat versoenbaar is met klassieke Islamitiese konsepte

met betrekking tot die status en rol van vroue, of is dit bloot 'n noodsaaklike reaksie op

druk op moderniteit en vereistes van politieke optrede en van die voortgesette

Israeliese besetting?

Daar is geen teks in Islamitiese regsleer en ook nie in die handves van Hamas wat vroue belemmer nie

politieke deelname. Ek glo die teenoorgestelde is waar — daar is talle Koranverse

en die woorde van die profeet Mohammed wat vroue aanmoedig om aktief in die politiek en in die openbaar te wees

kwessies wat Moslems raak. Maar dit is ook waar vir vroue, soos dit vir mans is, politieke aktivisme

is nie verpligtend nie, maar vrywillig, en word grootliks beslis in die lig van elke vrou se vermoëns,

kwalifikasies en individuele omstandighede. Nietemin, besorgdheid oor die publiek te toon

sake is verpligtend vir elke Moslem-man en -vrou. Die profeet

Het Muhammed gesê: 'Hy wat nie besorgd is oor die sake van Moslems nie, is nie 'n Moslem nie.'

Verder, Palestynse Islamitiese vroue moet alle objektiewe faktore op die grond inneem

rekening te hou wanneer daar besluit word om by die politiek aan te sluit of by politieke aktivisme betrokke te raak.


Islam, Politieke Islam en Amerika

Arabiese Insig

Is 'Brotherhood' met Amerika moontlik?

khalil al-anani

“Daar is geen kans om met enige VS te kommunikeer nie. administrasie, solank die Verenigde State sy jarelange siening van Islam as 'n werklike gevaar handhaaf, 'n siening wat die Verenigde State in dieselfde bootjie as die Sionistiese vyand plaas. Ons het geen vooropgestelde idees rakende die Amerikaanse bevolking of die VSA nie. die samelewing en sy burgerlike organisasies en denktanks. Ons het geen probleem om met die Amerikaanse bevolking te kommunikeer nie, maar daar word nie voldoende pogings aangewend om ons nader te bring nie,”Het dr. Issam al-Iryan, hoof van die politieke afdeling van die Moslem-broederskap in 'n telefoononderhoud.
Al-Iryan se woorde som die Moslem-broederskap se sienings van die Amerikaanse volk en die VSA op. regering. Ander lede van die Moslem-broederskap sal saamstem, so ook wyle Hassan al-Banna, wat die groep gestig het in 1928. Al- Banna het die Weste meestal gesien as 'n simbool van morele verval. Ander Salafi's - 'n Islamitiese denkrigting wat op voorouers staatmaak as voorbeeldige modelle - het dieselfde beskouing as die Verenigde State, maar het nie die ideologiese buigsaamheid wat die Moslem-broederskap voorstaan ​​nie. Terwyl die Moslem-broederskap glo daaraan om die Amerikaners in burgerlike dialoog te betrek, ander ekstremistiese groepe sien geen punt in dialoog nie en hou vol dat krag die enigste manier is om met die Verenigde State te handel.

Wortels van misverstand

IBRAHIM DIK

In die nasleep van September 11, die lang en geruite verhouding tussen Islam en die Weste het 'n nuwe fase betree. Die aanvalle is geïnterpreteer as die vervulling van 'n profesie wat al lank in die Weste bewus was, d.w.s., die koms van Islam as 'n bedreigende mag met 'n duidelike bedoeling om die Westerse beskawing te vernietig. Voorstellings van Islam as gewelddadig, militant, en onderdrukkende godsdienstige ideologie strek van televisieprogramme en staatskantore tot skole en die internet. Daar is selfs voorgestel dat Makka, die heiligste stad van Islam, wees 'nuk' om 'n blywende les aan alle Moslems te gee. Alhoewel 'n mens na die wydverspreide gevoel van woede kan kyk, vyandigheid, en wraak as normale menslike reaksie op die afskuwelike verlies aan onskuldige lewens, die demonisering van Moslems is die resultaat van dieper filosofiese en historiese kwessies.
Op baie subtiele maniere, die lang geskiedenis van Islam en die Weste, van die teologiese polemiek van Bagdad in die agtste en negende eeu tot die ervaring van convivencia in Andalusië in die twaalfde en dertiende eeu, lig die huidige persepsies en bekommernisse van elke beskawing teenoor die ander in. In hierdie referaat word enkele van die opvallende kenmerke van hierdie geskiedenis ondersoek en aangevoer dat die monolitiese voorstellings van Islam, geskep en onderhou deur 'n baie komplekse stel beeldvervaardigers, dink tenks, akademici, lobbyiste, beleidmakers, en media, die huidige Westerse gewete te oorheers, hul wortels in die Weste se lang geskiedenis met die Islamitiese wêreld. Daar sal ook aangevoer word dat die diepgewortelde bedenkinge oor Islam en Moslems gelei het tot fundamentele gebrekkige en foutiewe beleidsbesluite wat 'n direkte invloed het op die huidige betrekkinge tussen Islam en die Weste.. Die byna onomwonde identifikasie van Islam met terrorisme en ekstremisme in die gemoed van baie Amerikaners na September 11 is 'n uitkoms wat deur beide historiese wanpersepsies gegenereer word, wat hieronder in besonderhede ontleed sal word, en die politieke agenda van sekere belangegroepe wat konfrontasie sien as die enigste manier om die Islamitiese wêreld te hanteer. Daar word gehoop dat die volgende analise 'n historiese konteks sal bied waarin ons hierdie neigings en hul gevolge vir beide wêrelde kan verstaan..

Beroep, Kolonialisme, Apartheid?

Die Raad vir Geesteswetenskaplike Navorsing

Die Raad vir Geesteswetenskaplike Navorsing van Suid-Afrika het hierdie studie opdrag gegee om die hipotese van professor John Dugard in die verslag wat hy in Januarie aan die VN se Menseregtieraad voorgelê het, te toets. 2007, in sy hoedanigheid as spesiale VN-rapporteur oor die menseregte-situasie in die Palestynse gebiede wat deur Israel beset is (naamlik, die Wesoewer, Oos-Jerusalem ingesluit, en
Gas, hierna OPT). Professor Dugard het die vraag gestel: Israel is duidelik in die militêre besetting van die OPT. Op dieselfde tyd, elemente van die besetting vorm vorme van kolonialisme en apartheid, wat strydig is met die internasionale reg. Wat is die regsgevolge van 'n regime van langdurige besetting met kenmerke van kolonialisme en apartheid vir die besette volk?, die besettingsmag en derde state?
Om hierdie gevolge te oorweeg, hierdie studie het ten doel gehad om die uitgangspunte van professor Dugard se vraag wettig te ondersoek: is Israel die bewoner van die OPT, en, Indien wel, beteken elemente van sy besetting van hierdie gebiede op kolonialisme of apartheid?? Suid-Afrika het 'n duidelike belang in hierdie vrae, gegewe sy bitter geskiedenis van apartheid, wat die ontkenning van selfbeskikking meegebring het
aan sy meerderheidsbevolking en, tydens sy besetting van Namibië, die uitbreiding van apartheid tot die gebied wat Suid-Afrika effektief probeer koloniseer het. Hierdie onwettige praktyke moet nie elders herhaal word nie: ander mense mag nie ly soos die bevolking van Suid-Afrika en Namibië daaronder gely het nie.
Om hierdie kwessies te ondersoek, 'n internasionale span geleerdes is saamgestel. Die doel van hierdie projek was om die situasie vanuit die nie-partydige perspektief van die internasionale reg te ondersoek, eerder as om betrokke te raak by politieke diskoers en retoriek. Hierdie studie is die resultaat van 'n samewerkingsproses van vyftien maande van intensiewe navorsing, konsultasie, skryf en resensie. Dit sluit af en, dit is te hoop, argumenteer en oortuig oortuigend dat Israel, sedert 1967, was die strydlustige besettingsmag in die OPT, en dat sy besetting van hierdie gebiede 'n koloniale onderneming geword het wat 'n stelsel van apartheid implementeer. Strydlustige besetting op sigself is nie 'n onwettige situasie nie: dit word aanvaar as 'n moontlike gevolg van gewapende konflik. Op dieselfde tyd, onder die wet van gewapende konflik (ook bekend as internasionale humanitêre reg), is bedoel om slegs 'n tydelike toedrag van sake te wees. Internasionale reg verbied die eensydige anneksasie of permanente verkryging van grondgebied as gevolg van die bedreiging of gebruik van geweld: sou dit gebeur, geen staat mag die gevolglike onwettige situasie erken of ondersteun nie. In teenstelling met die beroep, beide kolonialisme en apartheid is altyd onwettig en word inderdaad as ernstige oortredings van die internasionale reg beskou, omdat dit fundamenteel in stryd is met die kernwaardes van die internasionale regsorde. Kolonialisme oortree die beginsel van selfbeskikking,
wat die Internasionale Hof van Justisie (ICJ) bevestig het as 'een van die wesenlike beginsels van die hedendaagse internasionale reg'. Alle state het die plig om selfbeskikking te respekteer en te bevorder. Apartheid is 'n ernstige saak van rassediskriminasie, wat ingestel is volgens die Internasionale Konvensie vir die Onderdrukking en Straf van die Misdaad van Apartheid (1973,
hierna 'Apartheidskonvensie') deur 'onmenslike dade gepleeg met die doel om oorheersing deur een rassegroep persone oor enige ander rassegroep persone te vestig en te handhaaf en hulle stelselmatig te onderdruk'. Die praktyk van apartheid, boonop, is 'n internasionale misdaad.
Professor Dugard in sy verslag aan die VN se Menseregtieraad in 2007 voorgestel dat 'n advies oor die regsgevolge van Israel se gedrag van die ICJ gevra moet word. Hierdie advies sal ongetwyfeld die mening wat die ICJ gelewer het, aanvul 2004 oor die regsgevolge van die bou van 'n muur in die besette Palestynse gebiede (hierna 'the Wall advisory opinion'). Hierdie regsaksie gebruik nie die opsies wat vir die internasionale gemeenskap beskikbaar is nie, en ook nie die pligte van derde state en internasionale organisasies wanneer hulle beoordeel word dat 'n ander staat besig is met die praktyke van kolonialisme of apartheid nie.

ISLAM, DEMOKRASIE & DIE VSA:

Cordoba-stigting

Abdullah Faliq

Inleiding ,


Ondanks die feit dat dit 'n meerjarige en ingewikkelde debat is, Arches Quarterly ondersoek weer van teologiese en praktiese gronde, die belangrike debat oor die verhouding en verenigbaarheid tussen Islam en Demokrasie, soos weergalm in Barack Obama se agenda van hoop en verandering. Terwyl baie Obama se opkoms na die Oval Office vier as 'n nasionale katarsis vir die VSA, ander bly minder optimisties oor die verskuiwing van ideologie en benadering in die internasionale arena. Terwyl baie van die spanning en wantroue tussen die Moslem-wêreld en die VSA toegeskryf kan word aan die benadering om demokrasie te bevorder, tipies die voorkeur aan diktatorskappe en marionetstelsels wat lippediens aan demokratiese waardes en menseregte gee, die naskok van 9/11 het die bedenkinge werklik verder bevestig deur Amerika se standpunt oor politieke Islam. Dit het 'n muur van negatiwiteit geskep soos gevind deur worldpublicopinion.org, waarvolgens 67% van Egiptenare glo dat Amerika wêreldwyd 'n "hoofsaaklik negatiewe" rol speel.
Amerika se reaksie was dus gepas. Deur Obama te kies, baie regoor die wêreld vestig hul hoop om 'n minder veglustige te ontwikkel, maar regverdiger buitelandse beleid teenoor die Moslem-wêreld. Die toets vir Obama, soos ons bespreek, is hoe Amerika en haar bondgenote demokrasie bevorder. Sal dit vergemaklik of opleidend wees?
Verder, kan dit belangrik wees om 'n eerlike makelaar te wees in langdurige konfliksones? Gebruik die kundigheid en insig van prolifi
c geleerdes, akademici, ervare joernaliste en politici, Arches Quarterly bring die verhouding tussen Islam en Demokrasie en die rol van Amerika aan die lig, sowel as die veranderinge wat Obama teweeggebring het, in die soeke na die gemeenskaplike grond. Anas Altikriti, die hoof uitvoerende beampte van Th e Cordoba Foundation bied die opening van hierdie bespreking, waar hy besin oor die hoop en uitdagings wat op Obama se pad rus. Na aanleiding van Altikriti, die voormalige adviseur van president Nixon, Dr Robert Crane bied 'n deeglike ontleding van die Islamitiese beginsel van die reg op vryheid. Anwar Ibrahim, voormalige adjunk-premier van Maleisië, verryk die bespreking met die praktiese realiteit van die implementering van demokrasie in Moslem-dominante samelewings, naamlik, in Indonesië en Maleisië.
Ons het ook dr Shireen Hunter, van die Universiteit van Georgetown, VSA, wat Moslemlande ondersoek wat agterbly in demokratisering en modernisering. Dit word aangevul deur terrorismeskrywer, Dr Nafeez Ahmed se verduideliking van die krisis van post-moderniteit en die
ondergang van demokrasie. Dr. Daud Abdullah (Direkteur van Midde-Ooste Media Monitor), Alan Hart (voormalige korrespondent van ITN en BBC Panorama; skrywer van Sionisme: Die werklike vyand van die Jode) en Asem Sondos (Redakteur van Egipte se Sawt Al Omma weekliks) konsentreer op Obama en sy rol ten opsigte van demokrasiebevordering in die Moslem-wêreld, asook die Amerikaanse betrekkinge met Israel en die Moslem-broederskap.
Minister van Buitelandse Sake word uitgesaai, Maledive, Ahmed Shaheed bespiegel oor die toekoms van Islam en Demokrasie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– 'n Sinn Féin-lid wat vier jaar gevangenisstraf verduur het weens Ierse Republikeinse aktiwiteite en 'n kampvegter vir die Guildford 4 en Birmingham 6, reflekteer op sy onlangse reis na Gaza waar hy die impak van die wreedheid en onreg teenoor Palestyne gesien het; Dr Marie Breen-Smyth, Direkteur van die Sentrum vir die Studie van Radikalisering en Kontemporêre Politieke Geweld bespreek die uitdagings om krities te ondersoek na politieke terreur; Dr Khalid al-Mubarak, skrywer en dramaturg, bespreek die vooruitsigte van vrede in Darfoer; en die finale joernalis en menseregte-aktivis Ashur Shamis kyk krities na die demokratisering en politisering van Moslems van vandag..
Ons hoop dat dit alles 'n omvattende leeswerk is en 'n bron vir refleksie oor kwessies wat ons almal raak in 'n nuwe dagbreek van hoop..
Dankie

VSA Hamas-beleid blokke Midde-Ooste

Henry Siegman


Misluk bilaterale gesprekke oor die afgelope 16 jaar het getoon dat 'n Midde-Ooste beweging kan nooit bereik kan word deur die partye self. Israeliese regerings glo dat hulle internasionale veroordeling van hul onwettige koloniale projek in die Wesoewer kan trotseer omdat hulle op die VSA kan vertrou om internasionale sanksies te weerstaan. Bilaterale gesprekke wat nie deur die VSA geformuleer word nie (gebaseer op resolusies van die Veiligheidsraad, die Oslo-ooreenkomste, die Arabiese vredesinisiatief, die "padkaart" en ander vorige Israeliese-Palestynse ooreenkomste) nie kan slaag nie. Die regering van Israel is van mening dat die Amerikaanse Kongres nie 'n Amerikaanse president sal toelaat om sulke parameters uit te reik en hul aanvaarding te eis nie. Watter hoop is daar vir die bilaterale gesprekke wat in September in Washington DC hervat word? 2 hang heeltemal daarvan af dat president Obama bewys dat die geloof verkeerd is, en of die 'oorbruggingsvoorstelle' wat hy belowe het, sou die gesprekke 'n impasse bereik, is 'n eufemisme vir die indiening van Amerikaanse parameters. So 'n Amerikaanse inisiatief moet Israel ystergekleurde versekerings bied vir sy veiligheid binne sy grense voor 1967, maar moet dit terselfdertyd duidelik maak dat hierdie versekering nie beskikbaar is as Israel daarop aandring om Palestyne 'n lewensvatbare en soewereine staat in die Wesoewer en Gaza te ontken nie. Hierdie referaat fokus op die ander belangrike struikelblok vir 'n permanente statusooreenkoms: die afwesigheid van 'n effektiewe Palestynse gespreksgenoot. Die aanspreek van Hamas se wettige griewe - en soos opgemerk in 'n onlangse CENTCOM-verslag, Hamas het wettige griewe - dit kan lei tot sy terugkeer na 'n Palestynse koalisieregering wat Israel 'n geloofwaardige vredesvennoot sal gee.. As daardie uitreik misluk weens Hamas se verwerping, die organisasie se vermoë om 'n redelike ooreenkoms wat deur ander Palestynse politieke partye beding word, te voorkom, sal aansienlik belemmer word. As die Obama-regering nie 'n internasionale inisiatief sal lei om die parameters van 'n Israeliese-Palestynse ooreenkoms te definieer en Palestynse politieke versoening aktief te bevorder nie, Europa moet dit doen, en hoop Amerika sal volg. Ongelukkig, daar is geen silwer koeël wat die doel kan waarborg dat 'twee state langs mekaar in vrede en veiligheid sal leef nie'.
Maar president Obama se huidige kursus sluit dit absoluut uit.

Islamisme Revisited

MAHA Azzam

Daar is 'n politieke en veiligheidskrisis rondom wat na verwys word as Islamisme, 'n krisis waarvan die voorgange lank voorafgaan 9/11. Oor die verlede 25 jaar, daar was verskillende klem op hoe om Islamisme te verduidelik en te bekamp. Ontleders en beleidmakers
in die 1980's en 1990's het gepraat van die grondoorsake van Islamitiese militantheid as ekonomiese malaise en marginalisering. Meer onlangs was daar 'n fokus op politieke hervorming as 'n manier om die aantrekkingskrag van radikalisme te ondermyn. Vandag toenemend, die ideologiese en godsdienstige aspekte van Islamisme moet aangespreek word omdat dit kenmerke geword het van 'n wyer politieke en veiligheidsdebat. Hetsy in verband met Al-Kaïda-terrorisme, politieke hervorming in die Moslemwêreld, die kernkragkwessie in Iran of krisisgebiede soos Palestina of Libanon, dit het alledaags geword om te vind dat ideologie en godsdiens deur opponerende partye as bronne van legitimering gebruik word, inspirasie en vyandskap.
Die situasie word vandag verder gekompliseer deur die groeiende antagonisme teenoor en vrees vir Islam in die Weste as gevolg van terreuraanvalle wat op hul beurt houdings teenoor immigrasie beïnvloed., godsdiens en kultuur. Die grense van die umma of gemeenskap van die gelowiges het verder as Moslem-state tot Europese stede gestrek. Die umma bestaan ​​moontlik oral waar daar Moslem-gemeenskappe is. Die gedeelde gevoel van behoort aan 'n gemeenskaplike geloof neem toe in 'n omgewing waar die gevoel van integrasie in die omliggende gemeenskap onduidelik is en waar diskriminasie sigbaar mag wees.. Hoe groter die verwerping van die waardes van die samelewing,
hetsy in die Weste of selfs in 'n Moslemstaat, hoe groter die konsolidasie van die morele krag van Islam as 'n kulturele identiteit en waardesisteem.
Na aanleiding van die bomaanvalle in Londen op 7 Julie 2005 dit het meer duidelik geword dat sommige jongmense godsdienstige verbintenis beweer as 'n manier om etnisiteit uit te druk. Die bande tussen Moslems regoor die wêreld en hul persepsie dat Moslems kwesbaar is, het daartoe gelei dat baie in baie verskillende dele van die wêreld hul eie plaaslike penarie in die breër Moslem een ​​saamgevoeg het., kultureel geïdentifiseer het, óf primêr óf gedeeltelik, met 'n wyd gedefinieerde Islam.

PRECISION IN DIE GLOBAL War on Terror:

Sherifa Zuhur

Sewe jaar na die September 11, 2001 (9/11) aanvalle, baie kenners meen al-Qa'ida het weer krag gekry en dat sy kopieërs of affiliasies dodeliker is as voorheen. Die Nasionale Intelligensie Skatting van 2007 beweer dat al-Qa'ida nou gevaarliker is as voorheen 9/11.1 Al-Qa'ida se emulators bly Westers bedreig, Midde-Oosters, en Europese nasies, soos in die plot wat in September opgeneem is 2007 in Duitsland. Bruce Riedel verklaar: Baie dankie aan Washington se gretigheid om Irak toe te gaan eerder as om op al-Qaida se leiers te jag, die organisasie het nou 'n stewige basis van bedrywighede in die badlands van Pakistan en 'n effektiewe franchise in die weste van Irak. Die reikwydte daarvan het in die hele Moslem-wêreld en in Europa versprei . . . Osama bin Laden het 'n suksesvolle propagandaveldtog begin. . . . Sy idees lok nou meer volgelinge as ooit tevore.
Dit is waar dat verskillende salafi-jihadistiese organisasies steeds in die hele Islamitiese wêreld opduik. Waarom is reaksies op die Islamitiese terrorisme wat ons wêreldwye jihad noem, nie baie effektief nie??
Om na die gereedskap van “sagte krag,”Wat van die doeltreffendheid van Westerse pogings om Moslems te versterk in die wêreldwye oorlog teen terrorisme? (GWOT)? Waarom het die Verenigde State so min 'harte en gedagtes' in die breër Islamitiese wêreld gewen?? Waarom speel Amerikaanse strategiese boodskappe oor hierdie kwessie so sleg in die streek?? Hoekom, ondanks breë Moslem-afkeur van ekstremisme, soos blyk uit opnames en amptelike uitsprake deur belangrike Moslemleiers, het die steun vir bin Ladin eintlik toegeneem in Jordanië en in Pakistan?
Hierdie monografie sal nie die oorsprong van Islamitiese geweld herbesoek nie. Dit gaan eerder oor 'n soort konseptuele mislukking wat die GWOT verkeerd konstrueer en wat Moslems ontmoedig om dit te steun.. Hulle kan hulle nie met die voorgestelde transformatiewe teenmaatreëls identifiseer nie, omdat hulle sommige van hul kernoortuigings en -instellings as teikens in
hierdie strewe.
Verskeie diep problematiese tendense verwar die Amerikaanse konseptualisering van die GWOT en die strategiese boodskappe wat ontwerp is om daardie oorlog te veg. Hierdie ontwikkel uit (1) postkoloniale politieke benaderings tot Moslems en Moslem-meerderheidslande wat baie wissel en dus teenstrydige en verwarrende indrukke en effekte oplewer; en (2) oorblywende algemene onkunde oor en benadeling van Islam en substreekse kulture. Voeg hierby die Amerikaanse woede, vrees, en angs oor die dodelike gebeure van 9/11, en sekere elemente wat, ten spyte van die aandrang van koeler koppe, hou Moslems en hul godsdiens verantwoordelik vir die wandade van hul godsdienstiges, of wat dit om politieke redes nuttig vind.

EGIPTE SE MOSLEM BROERS: KONFRONTASIE OF INTEGRASIE?

Navorsing

Die Society of Muslim Brothers se sukses in die November-Desember 2005 verkiesings vir die Volksvergadering het skokgolwe deur Egipte se politieke stelsel gestuur. In reaksie, die regime het die beweging toegeslaan, ander potensiële mededingers geteister en sy nuwe hervormingsproses omgekeer. Dit is gevaarlik kortsigtig. Daar is rede om bekommerd te wees oor die Moslem-broers se politieke program, en hulle skuld die mense opregte verduidelikings oor verskeie van die aspekte daarvan. Maar die regerende Nasionale Demokratiese
Party s'n (NDP) weiering om sy greep te verslap, loop die risiko om spanning te vererger in 'n tyd van beide politieke onsekerheid oor die presidensiële opvolging en ernstige sosio-ekonomiese onrus. Alhoewel dit waarskynlik 'n lang tydperk sal wees, geleidelike proses, die regime moet voorlopige stappe neem om die Moslem-broers se deelname aan die politieke lewe te normaliseer. Die Moslem-broers, wie se sosiale aktiwiteite lank reeds geduld word maar wie se rol in formele politiek streng beperk is, 'n ongekende gewen 20 persent van parlementêre setels in die 2005 verkiesings. Hulle het dit gedoen ten spyte daarvan dat hulle vir slegs 'n derde van beskikbare sitplekke meegeding het en nieteenstaande aansienlike struikelblokke, insluitend polisie-onderdrukking en verkiesingsbedrog. Hierdie sukses het hul posisie as 'n uiters goed georganiseerde en diepgewortelde politieke mag bevestig. Op dieselfde tyd, dit het die swakhede van beide die regsopposisie en regerende party onderstreep. Die regime kon heel moontlik beweer het dat 'n beskeie toename in die Moslem-broers se parlementêre verteenwoordiging gebruik kan word om vrese vir 'n Islamitiese oorname aan te wakker en sodoende as 'n rede te dien om hervorming te stuit.. Indien wel, die strategie loop 'n groot risiko van terugslag.

Irak en die toekoms van politieke Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(a) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Islam en Demokrasie

ITAC

As 'n mens die pers lees of luister na kommentators oor internasionale aangeleenthede, Daar word dikwels gesê - en nog meer dikwels geïmpliseer, maar nie gesê nie - dat Islam nie verenigbaar is met demokrasie nie. In die negentigerjare, Samuel Huntington het 'n intellektuele vuurstorm veroorsaak toe hy The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order gepubliseer het, waarin hy sy voorspellings vir die wêreld voorstel - grootliks. Op die politieke terrein, hy merk op dat hoewel Turkye en Pakistan 'n klein aanspraak op 'demokratiese legitimiteit' het, alle ander '... Moslemlande was oorwegend nie-demokraties: monargieë, eenpartystelsels, militêre regimes, persoonlike diktature of 'n kombinasie hiervan, rus gewoonlik op 'n beperkte gesin, stam, of stambasis ”. Die uitgangspunt waarop sy argument gegrond is, is dat hulle nie net 'nie soos ons' is nie, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in die konteks) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Uitdagende outoritarisme, Kolonialisme, en Onenigheid: Die Islamitiese Politieke Hervormingsbewegings van al-Afghani en Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. In die besonder, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
Maar, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Daarom, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, maar
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamitiese wet). Egter, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Aan die ander kant, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Inderdaad,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, die

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Egter, they disagreed on certain aspects

en metodes, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




'N Moslem Archipelago

Max L. Bruto

Hierdie boek is al baie jare in wording, soos die skrywer in sy voorwoord verduidelik, hoewel hy die meeste van die werklike teks geskryf het gedurende sy jaar as senior Navorsingsgenoot by die Sentrum vir Strategiese Intelligensie Navorsing. Die skrywer was vir baie jare dekaan van die Skool vir Intelligensiestudies by die Joint Military Intelligence College. Al mag dit voorkom asof die boek deur enige goeie historikus of streekspesialis in Suidoos-Asië geskryf kon gewees het, hierdie werk word belig deur die skrywer se meer as drie dekades van diens binne die nasionale intelligensiegemeenskap. Sy streekskundigheid is dikwels toegepas op spesiale assesserings vir die Gemeenskap. Met 'n kennis van Islam wat ongeëwenaard is onder sy eweknieë en 'n onblusbare dors om te bepaal hoe die doelwitte van hierdie godsdiens kan uitspeel op gebiede ver van die fokus van die huidige aandag van die meeste beleidmakers, die skrywer het hierdie geleentheid ten volle benut om die intelligensiegemeenskap en 'n breër leserspubliek bekend te maak met 'n strategiese waardering van 'n streek in die versoening van sekulêre en godsdienstige magte.
Hierdie publikasie is goedgekeur vir onbeperkte verspreiding deur die Office of Security Review, Departement van Verdediging.

Demokrasie in Islamitiese Politieke Denke

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, in 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, in 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.