RSSTüm verileri de "Morocco" Kategori

Arap Yarın

DAVID B. Ottaway

Ekim 6, 1981, Mısır'da kutlama günü olması gerekiyordu. Üç Arap-İsrail çatışmalarında zaferin Mısır'ın görkemli anın yıldönümünü kutladı, ne zaman açılış günlerde Süveyş Kanalı üzerinden ülkenin ezilen ordusu itme ofthe 1973 Yom Kippur Savaşı ve İsrail askerleri geri çekilmekte yuvarladı. Bir serin üzerinde, bulutsuz sabah, Kahire stadyum askeri onun hardware.On inceleme standını payanda görmeye gelmişti Mısırlı aileler ile doluydu, Başkan Enver Sedat,savaşın mimarı, erkek ve makineler ondan önce teşhir olarak memnuniyetle izledim. Yakınlardaydım, Bir yeni gelen yabancı correspondent.Suddenly, Altı Mirage jetlerinin bir akrobatik performans havai kükredi gibi ordu kamyon biri inceleme standında doğrudan önünde durdurdu, kırmızı uzun yollar ile gökyüzü boyama, Sarı, mor,ve yeşil duman. Sedat ayağa kalktı, görünüşte Mısır askerlerinin bir başka olasılık olsa da değişim selamı hazırlanıyor. Kamyonun atlayan dört İslamcı suikastçiyi kendini mükemmel bir hedef haline, podyumu bastı, ve bullets.As ile ölümcül ateşle standını sprey için bir sonsuzluk görünüyordu devam katilleri bedenini deşik, Yere ve riski vurmak ister bir an için kabul paniklemiş seyirci tarafından ezilerek veya ayakta kalması ve risk serseri bir kurşun alarak ediliyor. İçgüdü ayaklarımın üzerinde durmamı söyledi, ve gazetecilik görev alma duyum Sedat ölü ya da diri olup olmadığını öğrenmek gitmemi iten.

İslâm, Siyasal İslam ve Amerika

Arab Insight

Amerika Olası ile “Kardeşlik” mı?

khalil el-anani

“Herhangi bir ABD dışındaki iletişim kurma şansı yoktur. yönetim bu kadar uzun Birleşik Devletleri gerçek tehlike olarak İslam'ın uzun zamandır devam eden bir görünümünü muhafaza etmesi, Siyonist düşman olarak aynı durumda ABD'yi koyar bir görünüm. Biz Amerikan halkı veya U.S ilişkin hiçbir önceden düşünülmüş kavramları var. toplum ve sivil örgütler ve düşünce kuruluşları. Biz Amerikan halkı ile iletişim sorunum yok ama hiçbir yeterli çaba bizi birbirimize yaklaştırır yapılıyor,”Dr dedi. İssam el-Iryan, Bir telefon röportajında ​​Müslüman Kardeşlerin siyasi bürosu başkanı.
El-Iryan sözleri Amerikan halkı ve ABD dışındaki Müslüman Kardeşler'in görüşlerini özetlemek. hükümet. Müslüman Kardeşler diğer üyeleri kabul edeceğini, gibi geç Hasan el-Benna olur, gruba kuranlar 1928. Al- Benna çoğunlukla ahlaki çürümenin sembolü olarak West otelini. Diğer Selefiler - örnek model olarak atalarının dayanan düşünce İslami okul - ABD'nin aynı görünüm almış, ancak ideolojik esneklik Müslüman Kardeşler savunduğu yoksundur. Müslüman Kardeşler sivil diyaloğa Amerikalılar çekici inanır iken, diğer aşırı grupların diyalog gereksiz buluyorum ve bu kuvvet, ABD ile başa tek yoludur korumak.

İSLÂM, DEMOKRASİ & AMERİKA:

Cordoba Vakfı

Abdullah Faliq

giriş ,


Hem çok yıllık hem de karmaşık bir tartışma olmasına rağmen, Arches Quarterly, teolojik ve pratik gerekçelerle yeniden inceliyor, İslam ve Demokrasi arasındaki ilişki ve uyumluluk hakkında önemli tartışma, Barack Obama'nın umut ve değişim gündeminde yankılandığı gibi. Birçoğu Obama'nın Oval Ofis'e yükselişini ABD için ulusal bir arınma olarak kutlarken, diğerleri, uluslararası arenada ideoloji ve yaklaşımda bir değişim konusunda daha az iyimser kalıyor. Müslüman dünya ile ABD arasındaki gerilim ve güvensizliğin çoğu demokrasiyi teşvik etme yaklaşımına bağlanabilir., tipik olarak demokratik değerlere ve insan haklarına sözde hizmet eden diktatörlükleri ve kukla rejimleri tercih eder, artçı şok 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
Dahası, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly, İslam ve Demokrasi arasındaki ilişkiyi ve Amerika'nın rolünü ve Obama'nın getirdiği değişiklikleri gün ışığına çıkarıyor., ortak zemin arayışında. Anas Altıkriti, The Cordoba Foundation'ın CEO'su bu tartışmanın açılış oyununu sunuyor, Obama'nın yoluna dayanan umutları ve zorlukları yansıttığı yer. Altikriti'yi takip etmek, Başkan Nixon'ın eski danışmanı, Dr Robert Crane, İslami özgürlük hakkı ilkesinin kapsamlı bir analizini sunuyor. Enver İbrahim, Malezya eski Başbakan Yardımcısı, Müslüman egemen toplumlarda demokrasiyi uygulamanın pratik gerçekleriyle tartışmayı zenginleştirir, yani, Endonezya ve Malezya'da.
Dr Shireen Hunter'ımız da var., Georgetown Üniversitesi'nden, ABD, demokratikleşme ve modernleşmede geri kalmış Müslüman ülkeleri araştıran. Th terörizm yazar tarafından tamamlanmaktadır, Dr Nafeez Ahmed'in post-modernitenin krizine ilişkin açıklaması ve
demokrasinin ölümü. Dr. Davud Abdullah (Ortadoğu Medya Monitörü Direktörü), Alan Hart (eski ITN ve BBC Panorama muhabiri; Siyonizm'in yazarı: Yahudilerin Gerçek Düşmanı) ve Asem Sondos (Mısırlı Sawt Al Omma haftalık editörü) Obama'ya ve İslam dünyasında demokrasinin teşviki karşısındaki rolüne odaklanmak, ABD'nin İsrail ve Müslüman Kardeşler ile ilişkilerinin yanı sıra.
Dışişleri Bakanı, Maldivler, Ahmed Shaheed, İslam'ın ve Demokrasinin geleceği hakkında spekülasyon yapıyor; Cllr. Gerry Maclochlainn
– İrlanda Cumhuriyetçi faaliyetleri nedeniyle dört yıl hapis cezasına çarptırılan bir Sinn Féin üyesi ve Guildford için bir kampanya yürütücüsü 4 ve Birmingham 6, Filistinlilere karşı uygulanan vahşet ve adaletsizliğin etkisine tanık olduğu Gazze'ye yaptığı son ziyareti yansıtıyor; Doktor Marie Breen-Smyth, Radikalleşme ve Çağdaş Siyasi Şiddet Araştırmaları Merkezi Direktörü, siyasi terörü eleştirel bir şekilde araştırmanın zorluklarını tartışıyor; Dr Halid el Mübarek, yazar ve oyun yazarı, Darfur'da barış umutlarını tartışıyor; ve son olarak gazeteci ve insan hakları aktivisti Ashur Shamis bugün Müslümanların demokratikleşmesine ve siyasallaşmasına eleştirel bir gözle bakıyor..
Tüm bunların, yeni bir umut şafağında hepimizi etkileyen konular hakkında kapsamlı bir okuma ve bir yansıma kaynağı olmasını umuyoruz..
Teşekkürler

Islamism revisited

MAHA Azzam

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 yıllar, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Temmuz 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

Challenging Authoritarianism, Sömürgecilik, and Disunity: The Islamic Political Reform Movements of al-Afghani and Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Özellikle, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
bu nedenle, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, Ancak
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (İslam hukuku). ancak, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Öte yandan, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Aslında,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, the

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. ancak, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, hangisi

emphasized education and undermined politics.




İslamcı Muhalefet Partileri ve AB Katılım Potansiyeli

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

İslam dünyasında İslamcı hareketlerin artan önemi ışığında ve

yüzyılın başından beri radikalleşmenin küresel olayları etkileme şekli, o

AB'nin politikalarını gevşek olabilen aktörlere yönelik olarak değerlendirmesi önemlidir.

'İslam dünyası' olarak adlandırılan. Katılmak isteyip istemediğinizi ve nasıl katılacağınızı sormak özellikle önemlidir.

çeşitli İslamcı gruplarla.

Bu AB içinde bile tartışmalıdır.. Bazıları, İslami değerlerin

İslamcı partilerin arkasında yatanlar, batılı demokrasi idealleriyle bağdaşmaz ve

insan hakları, diğerleri, artan büyüme nedeniyle katılımı gerçekçi bir gereklilik olarak görürken

İslamcı partilerin ülke içindeki önemi ve uluslararası arenada artan katılımları

işler. Diğer bir bakış açısı ise Müslüman dünyasında demokratikleşmenin artacağı yönündedir.

Avrupa güvenliği. Bu ve diğer argümanların geçerliliği,

AB'nin katılımı ancak farklı İslamcı hareketleri inceleyerek test edilebilir ve

siyasi koşulları, ülkeye göre ülke.

Demokratikleşme, AB'nin ortak dış politika eylemlerinin ana temasıdır, koyulduğu gibi

Makalede çıktı 11 Avrupa Birliği Antlaşması'nın. Bu kapsamda değerlendirilen devletlerin çoğu

Rapor demokratik değil, ya da tam demokratik değil. Bu ülkelerin çoğunda, İslamcı

Partiler ve hareketler, mevcut rejimlere karşı önemli bir muhalefet oluşturuyor., ve

bazılarında en büyük muhalefet bloğunu oluşturuyorlar. Avrupa demokrasileri uzun zamandır

otoriter olan yönetim rejimleriyle uğraşmak, ama basmak için yeni bir fenomen

en olası yararlanıcıların sahip olabileceği eyaletlerde demokratik reform için, itibaren

AB'nin bakış açısı, demokrasiye ve demokrasiye farklı ve bazen sorunlu yaklaşımlar

ilgili değerler, azınlık ve kadın hakları ve hukukun üstünlüğü gibi. Bu masraflar

genellikle İslamcı hareketlere karşı, bu nedenle Avrupalı ​​politika yapıcıların

potansiyel ortakların politikaları ve felsefeleri hakkında doğru bir resme sahip olmak.

Farklı ülkelerden gelen deneyimler, daha özgürlükçü İslamcı olduğunu önerme eğilimindedir.

partilere izin verilir, eylemlerinde ve fikirlerinde ne kadar ılımlı olurlarsa. birçoğunda

İslamcı partilerin ve grupların uzun zamandan beri asıl amaçlarından uzaklaştıkları vakalar

İslam hukuku ile yönetilen bir İslam devleti kurmak, ve temel kabul etmeye geldik

iktidar için seçim rekabetinin demokratik ilkeleri, diğer siyasilerin varlığı

rakipler, ve siyasi çoğulculuk.

SİYASAL İSLAM etkilemekle STRATEJİLERİ

ŞADİ ​​HAMID

AMANDA Kadlec

Siyasal İslam, bugün Ortadoğu'daki en aktif siyasi güçtür.. Geleceği bölgenin geleceğine sıkı sıkıya bağlı. Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa Birliği bölgede siyasi reformu desteklemeye kararlıysa, beton tasarlamaları gerekecek, İslamcı grupları dahil etmek için tutarlı stratejiler. Henüz, ABD. genellikle bu hareketlerle bir diyalog başlatma konusunda isteksiz olmuştur.. benzer şekilde, AB'nin İslamcılarla angajmanı istisna oldu, kural değil. Düşük seviyeli temasların olduğu yerler, esas olarak bilgi toplama amaçlarına hizmet ederler, stratejik hedefler değil. Birleşik Devletler. ve AB'nin bölgedeki ekonomik ve siyasi kalkınmayı ele alan bir dizi programı vardır - bunların arasında Orta Doğu Ortaklık Girişimi (MEPI), Millenium Challenge Corporation (MM), Akdeniz için Birlik, ve Avrupa Komşuluk Politikası (ENP) – yine de İslamcı siyasi muhalefetin meydan okumasının daha geniş bölgesel hedeflere nasıl uyduğu hakkında söyleyecekleri çok az şey var.. ABD. ve AB demokrasi yardımı ve programlaması neredeyse tamamen ya otoriter hükümetlerin kendilerine ya da kendi toplumlarında asgari desteğe sahip laik sivil toplum gruplarına yöneliktir..
Mevcut politikaların yeniden değerlendirilmesinin zamanı geldi. Eylül terör saldırılarından bu yana 11, 2001, Ortadoğu demokrasisini desteklemek, Batılı politika yapıcılar için daha büyük bir önem kazanmıştır., demokrasi eksikliği ile siyasi şiddet arasında bir bağlantı görenler. Siyasal İslam içindeki farklılıkları anlamaya daha fazla ilgi gösterilmiştir.. Yeni Amerikan yönetimi, Müslüman dünyayla iletişimi genişletmeye daha açık. o esnada, Mısır'daki Müslüman Kardeşler de dahil olmak üzere ana akım İslamcı örgütlerin büyük çoğunluğu, Ürdün İslami Eylem Cephesi (IAF), Fas Adalet ve Kalkınma Partisi (PJD), Kuveyt İslami Anayasa Hareketi, ve Yemeni Islah Partisi - siyasi reform ve demokrasiye desteği siyasi platformlarında giderek artan bir şekilde merkezi bir bileşen haline getirdiler.. Buna ek olarak, birçoğu ABD ile diyalog başlatmaya büyük ilgi gösterdi. ve AB hükümetleri.
Batılı uluslar ve Orta Doğu arasındaki ilişkilerin geleceği, büyük ölçüde, Batılı ulusların şiddet içermeyen İslamcı partileri ortak çıkarlar ve hedefler hakkında geniş bir diyaloga girme derecesiyle belirlenebilir.. Son zamanlarda İslamcılarla angajmana ilişkin araştırmalarda bir artış var., ancak çok azı pratikte neler gerektirebileceğini açıkça ele alıyor. Zoe Nautré olarak, Alman Dış İlişkiler Konseyi'nde misafir öğretim üyesi, koyar, “AB angajmanı düşünüyor ama nasıl yapılacağını gerçekten bilmiyor.”1 Tartışmayı netleştirme umuduyla, üç “katılım” düzeyi arasında ayrım yapıyoruz.,” her biri farklı araç ve amaçlara sahip: düşük seviyeli kontaklar, stratejik diyalog, ve ortaklık.

İSLAMCI HAREKETLERİ VE ARAP DÜNYASINDA DEMOKRATİK SÜREÇ: Gri bölgeler keşfetmek

Nathan J. Kahverengi, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Son on yılda, İslamcı hareketler kendilerini Ortadoğu'da önemli siyasi oyuncular olarak kabul ettirdiler.. Hükümetlerle birlikte, İslamcı hareketler, ılımlı hem de radikal, Bölge siyasetinin öngörülebilir gelecekte nasıl gelişeceğini belirleyecek. Yalnızca yaygın popülerliğe sahip mesajlar oluşturma becerisini değil, aynı zamanda, ve en önemlisi, gerçek sosyal temelleri olan organizasyonlar yaratmak ve tutarlı politik stratejiler geliştirmek. Diğer partiler,
genel olarak, tüm hesaplarda başarısız oldu.
Batıda halk ve, özellikle, Birleşik Devletler, İslamcı hareketlerin öneminin ancak dramatik olaylardan sonra farkına varmıştır., İran'daki devrim ve Mısır'da Devlet Başkanı Enver Sedat'ın öldürülmesi gibi.. Eylül ayındaki terör saldırılarından bu yana dikkatler çok daha fazla arttı. 11, 2001. Sonuç olarak, İslamcı hareketler yaygın olarak tehlikeli ve düşmanca görülüyor. İslamcı yelpazenin radikal ucundaki örgütler için böyle bir nitelendirme doğru olsa da, amaçlarına ulaşmak için ayrım gözetmeyen şiddete başvurmaya istekli olmaları nedeniyle tehlikeli olan, şiddetten vazgeçen veya şiddetten kaçınan birçok grubun doğru bir tanımlaması değildir.. Çünkü terör örgütleri acil bir durum teşkil etmektedir.
tehdit, Ancak, tüm ülkelerdeki politika yapıcılar şiddet içeren örgütlere orantısız bir ilgi gösterdiler..
Ana akım İslamcı örgütlerdir., radikal olanlar değil, Ortadoğu'nun gelecekteki siyasi evrimi üzerinde en büyük etkiye sahip olacak. Radikallerin tüm Arap dünyasını birleştiren bir halifeliği yeniden kurma konusundaki görkemli hedefleri, hatta İslam'ın köktenci bir yorumundan ilham alan yasaları ve sosyal gelenekleri tek tek Arap ülkelerine dayatmak, bugünün gerçekliğinden gerçekleştirilemeyecek kadar uzaktır.. Bu, terörist grupların tehlikeli olmadığı anlamına gelmez - imkansız hedefler peşinde koşarken bile büyük can kayıplarına neden olabilirler - ancak Orta Doğu'nun çehresini değiştirmelerinin olası olmadığı anlamına gelir.. Ana akım İslamcı örgütler genellikle farklı bir konudur.. Zaten birçok ülkede sosyal gelenekler üzerinde güçlü bir etkisi oldular., laik eğilimleri durdurmak ve tersine çevirmek ve birçok Arap'ın giyim ve davranış biçimini değiştirmek. Ve onların acil siyasi hedefi, ülkelerinin normal siyasetine katılarak güçlü bir güç olmak, imkansız değil. Fas gibi ülkelerde zaten uygulanıyor., Ürdün, ve hatta Mısır, Hala tüm İslamcı siyasi örgütleri yasaklayan, ancak şimdi Parlamentoda seksen sekiz Müslüman Kardeş bulunan. Politika, şiddet değil, ana akım İslamcılara etkilerini veren şey.

İSLAMCI RADİKALİZASYON

ÖNSÖZ
RICHARD GENÇLER
MICHAEL EMERSON

Siyasal İslam ile ilgili meseleler, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'daki Avrupa dış politikalarına meydan okumaya devam ediyor (MENA). AB politikası, son on yılda bu tür zorluklarla uzlaşmaya çalışırken, siyasal İslam'ın kendisi de evrim geçirdi.. Uzmanlar, siyasal İslam içindeki artan karmaşıklık ve çeşitlilikteki eğilimlere işaret ediyor. Bazı İslamcı örgütler, demokratik normlara bağlılıklarını güçlendirdi ve barışçıl, ana akım ulusal siyaset. Diğerleri şiddet yollarına bağlı kalır. Ve yine de diğerleri, daha sessiz bir İslam biçimine doğru sürüklendi., siyasi faaliyetten uzak. MENA bölgesindeki Siyasal İslam, Avrupalı ​​politika yapıcılara tek tip bir eğilim göstermiyor. Analitik tartışmalar 'radikalleşme' kavramı etrafında büyüdü. Bu da 'radikalleşmeyi' tetikleyen faktörler üzerine araştırmaları doğurdu., ve tersine, 'yeniden radikalleşme'. Karmaşıklığın çoğu, bu üç fenomenin hepsinin aynı anda meydana geldiğine dair yaygın görüşten kaynaklanmaktadır.. Terimlerin kendileri bile tartışmalı. Ilımlı-radikal dikotomisinin siyasal İslam içindeki eğilimlerin nüanslarını tam olarak yakalayamadığı sık sık vurgulanmıştır.. Bazı analistler ayrıca "radikalizm" konuşmalarının ideolojik olarak yüklü olduğundan şikayet ediyorlar.. Terminoloji düzeyinde, radikalleşmenin aşırıcılıkla ilişkili olduğunu anlıyoruz, ancak görüşler, onun dini-köktenci ve politik içeriğinin merkeziliği konusunda farklılık gösterir., ve şiddete başvurma isteğinin ima edilip edilmediği konusunda.

Bu tür farklılıklar, İslamcıların kendilerinin sahip oldukları görüşlere yansımaktadır., hem de dışarıdakilerin algılarında.

Siyasal İslam ve Avrupa Dış Politikası

SİYASİ İSLAM VE AVRUPA KOMŞULUK POLİTİKASI

MICHAEL EMERSON

RICHARD GENÇLER

Dan beri 2001 Batı ile siyasal İslam arasındaki ilişkinin doğasını takip eden uluslararası olaylar, dış politika için belirleyici bir konu haline geldi.. Son yıllarda siyasal İslam konusunda önemli miktarda araştırma ve analiz yapılmıştır.. Bu, İslamcı değerlerin ve niyetlerin doğası hakkında daha önce Batı'da kabul edilen bazı basit ve alarmcı varsayımların düzeltilmesine yardımcı oldu.. Buna paralel, Avrupa Birliği (Bence) başta Avrupa Komşuluk Politikası olmak üzere bir dizi politika girişimi geliştirmiştir.(ENP) prensipte diyaloga ve daha derin bir angajmana adanan(öfkesini kontrol edebilen) Arap ülkelerindeki siyasi aktörler ve sivil toplum kuruluşları. Yine de birçok analist ve politika yapıcı şimdi hem kavramsal tartışmada hem de politika geliştirmede kesin bir ödül olduğundan şikayet ediyor.. Siyasal İslam'ın değişen bir manzara olduğu tespit edildi, bir dizi koşuldan derinden etkilenir, ancak tartışma genellikle basit bir soru olan "İslamcılar demokratik mi?" sorusuna takılıp kalmış görünüyor.?Yine de birçok bağımsız analist, İslamcılarla angajmanı savundu., ancak Batılı hükümetler ve İslamcı örgütler arasındaki fiili yakınlaşma sınırlı kalıyor. .

İslami Hareketi: Siyasi Özgürlük & Demokrasi

Dr.Yusuf al-Qaradawi

Bu bir görevidir (İslam) Hareket totaliter ve diktatörce yönetimine karşı gelen faz tostand firmasında, siyasi despotizm ve insanların haklarını gasp. The Movement should always stand by political freedom, as represented by true,not false, demokrasi. It should flatly declare it refusal of tyrantsand steer clear of all dictators, even if some tyrant appears to havegood intentions towards it for some gain and for a time that is usually short, as has been shown by experience.The Prophet (SAWS) said, “ When you see my Nation fall victim to fear and does not say to a wrong –doer, “You are wrong”, thenyou may lose hope in them.” So how about a regime that forces people to say to a conceited wrongdoer, “How just, how great you are. O our hero, our savior and our liberator!”The Quran denounces tyrants such as Numrudh, Pharaoh, Haman and others, but it also dispraises those who follow tyrants andobey their orders. This is why Allah dispraises the people of Noahby saying, “ But they follow (m en) whose wealth and childrengive them no increase but only loss.” [Surat Nuh; 21]Allah also says of Ad, people of Hud, “ And followed thecommand of every powerful, obstinate transgressor”. [Surat Hud:59]See also what the Quran says about the people of Pharaoh, “ Butthey followed the command of Pharaoh, and the command ofPharaoh was not rightly guided.[Surat Hud: 97] “Thus he made fools of his people, and they obeyed him: truly they were a people rebellious (against Allah)." [Surat Az-Zukhruf: 54]A closer look at the history of the Muslim Nation and the IslamicMovement in modern times should show clearly that the Islamicidea, the Islamic Movement and the Islamic Awakening have never flourished or borne fruit unless in an atmosphere ofdemocracy and freedom, and have withered and become barren only at the times of oppression and tyranny that trod over the willof the peoples which clung to Islam. Such oppressive regimesimposed their secularism, socialism or communism on their peoples by force and coercion, using covert torture and publicexecutions, and employing those devilish tools that tore flesh,shed blood, crushed bone and destroyed the soul.We saw these practices in many Muslim countries, including Turkey, Mısır, Suriye, Iraq, (the former) South Yemen, Somaliaand northern African States for varying periods of time, depending on the age or reign of the dictator in each country.On the other hand, we saw the Islamic Movement and the Islamic Awakening bear fruit and flourish at the times of freedom and democracy, and in the wake of the collapse of imperial regimes that ruled peoples with fear and oppression.Therefore, I would not imagine that the Islamic Movement could support anything other than political freedom and democracy.The tyrants allowed every voice to be raised, except the voice ofIslam, and let every trend express itself in the form of a politicalparty or body of some sort, except the Islamic current which is theonly trend that actually speaks for this Nation and expresses it screed, values, essence and very existence.

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Lübnan, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. İçinde 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,askerler, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

the 500 most influential muslims

John Esposito

Ibrahim Kalin

The publication you have in your hands is the first of what we hope will be anannual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslimworld. Müslüman olarak etkili olan insanları öne çıkarmaya çalıştık., thatis, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the factthat they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, görünmeyen güçlerin olduğu eski bir astrolojik fikre işaret ederek (like themoon) insanlığı etkilemek. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. The 50 most influential figuresare profiled. Etkileri çeşitli kaynaklardan gelir; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 liderler 15 kategoriler—Bilimsel, siyasi,Yönetim, soy, vaizler, Kadın, Gençlik, hayırseverlik, Gelişim,Bilim ve Teknoloji, Sanat ve Kültür, Medya, radikaller, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, Ancak. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Dan beri 11 Eylül 2001, özellikle, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Priorities of The Islamic Movement in The Coming Phase

Yusuf Al-Qardhawi

What Do We Mean By Islamic Movement?

İle “İslami Hareketi”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. In so doing, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heartthe latter being theweakest of beliefsso that the word of Allah may be exalted to the heights.

Köprüler değil duvarlar

Alex glennie

Terör saldırılarından bu yana 11 Eylül 2001 Orta Doğu ve Kuzey Afrika'da siyasi İslamcılığa ilgi patlaması oldu (MENA) bölge. Oldukça yakın zamana kadar,analistler anlaşılır bir şekilde İslamcı yelpazenin şiddet içeren ucunda faaliyet gösteren aktörlere odaklandılar., El Kaide dahil, Taliban, Irak'taki bazı mezhep partileri ve İşgal Altındaki Filistin Topraklarında Hamas gibi silahlı kanatları olan siyasi gruplar (OPT)ve Lübnan'da Hizbullah. Ancak, bu, MENA bölgesinde çağdaş siyasetin çok daha çeşitli bir “ana akım” İslamcı hareketler topluluğu tarafından yönlendirildiği ve şekillendirildiği gerçeğini gizledi.. Bu grupları, kendi ülkelerinin yasal siyasi süreçlerine dahil olan veya katılmaya çalışan ve ulusal düzeyde amaçlarını gerçekleştirmeye yardımcı olmak için şiddet kullanmaktan alenen kaçınan gruplar olarak tanımlıyoruz., ayrımcılığa uğradıkları veya baskı altında tutuldukları yerlerde bile. Bu tanım Mısır'daki Müslüman Kardeşler gibi grupları kapsayacaktır., Adalet ve Kalkınma Partisi (PJD) Fas ve İslami Eylem Cephesi'nde (IAF) Ürdün'de. Bu şiddet içermeyen İslamcı hareketler veya partiler genellikle her ülkedeki mevcut rejimlere karşı muhalefetin en iyi örgütlenmiş ve en popüler unsurunu temsil ediyor., ve bu nedenle, bölgede demokrasinin teşvik edilmesinde oynayabilecekleri role batılı politika yapıcıların ilgisi giderek artıyor.. Ancak bu konudaki tartışmalar, bu gruplarla daha sistematik ve resmi bir temele oturtmanın uygun olup olmayacağı sorusu üzerinde durmuş görünüyor., Bu tutum, kısmen, kadın hakları konusunda anti-demokratik görüşlere sahip olabilecek grupları meşrulaştırma konusundaki haklı isteksizlikle bağlantılıdır., siyasi çoğulculuk ve bir dizi başka mesele. Aynı zamanda, İslamcıların artan popülaritesi ve etkisi tarafından tehdit edildiği algılanan MENA bölgesindeki batılı güçlerin stratejik çıkarları hakkındaki pragmatik düşünceleri de yansıtıyor.. Onların Bölümü için, İslamcı partiler ve hareketler, bölgedeki politikalarına şiddetle karşı çıktıkları batılı güçlerle daha yakın ilişkiler kurmak konusunda açık bir isteksizlik gösterdiler., özellikle içinde faaliyet gösterdikleri baskıcı rejimlerin nasıl tepki vereceği korkusuyla değil. Bu projenin şiddet içermeyen siyasi İslamcı hareketlere odaklanması, siyasi gündemlerine örtülü destek olarak yanlış yorumlanmamalıdır.. Ana akım İslamcı partilerle daha bilinçli bir angajman stratejisine bağlı kalmak, Kuzey Amerika ve Avrupalı ​​politika yapıcılar için önemli riskler ve ödünleşimler içerecektir.. ancak, Her iki tarafın da katılımı sıfır toplamlı bir "ya hep ya hiç" oyunu olarak görme eğiliminin yararsız olduğu görüşünü alıyoruz., Ortadoğu ve Kuzey Afrika'da reform etrafında daha yapıcı bir diyalog ortaya çıkacaksa değişmesi gerekiyor..