RSSToate intrările în "Maroc" Categorie

Mâine arabă

DAVID B. OTTAWAY

octombrie 6, 1981, trebuia să fie o zi de sărbătoare în Egipt. A marcat aniversarea celui mai mare moment de victorie al Egiptului în trei conflicte arabo-israeliene, când armata subordonată a țării a străbătut Canalul Suez în zilele de deschidere 1973 Războiul din Yom Kippur și a trimis trupe israeliene care se retrăgeau în retragere. Pe un răcoros, dimineață fără nori, stadionul din Cairo era plin de familii egiptene care veniseră să vadă militarii strângându-și echipamentul, Președintele Anwar el-Sadat,arhitectul războiului, privea cu satisfacție cum bărbații și mașinile defilau în fața lui. Eram în apropiere, un corespondent străin nou sosit.Deodată, unul dintre camioanele armatei s-a oprit direct în fața standului de examinare, exact când șase avioane Mirage răcneau deasupra capului într-o performanță acrobatică, pictând cerul cu trasee lungi de roșu, galben, Violet,și fum verde. Sadat se ridică, se pare că se pregătea să facă schimb de saluturi cu un alt contingent de trupe egiptene. El s-a făcut o țintă perfectă pentru patru asasini islamiști care au sărit din camion, a asaltat podiumul, În timp ce ucigașii au continuat, ceea ce părea o eternitate, să stropească standul cu focul lor mortal, M-am gândit pentru o clipă dacă să lovesc pământul și să risc să fiu călcat în picioare de spectatori panicați sau să rămân în picioare și să risc să iau un glonț rătăcit. Instinctul mi-a spus să rămân în picioare, iar sentimentul meu de datorie jurnalistică m-a determinat să merg să aflu dacă Sadat era în viață sau mort.

islam, Islamul politic și America

Insight Arab

Este posibilă „Frăția” cu America?

khalil al-anani

„Nu există nicio șansă de a comunica cu niciun SUA. administrație atât timp cât Statele Unite își mențin viziunea de lungă durată asupra Islamului ca un pericol real, o viziune care pune Statele Unite în aceeași barcă cu inamicul sionist. Nu avem noțiuni preconcepute referitoare la poporul american sau SUA. societatea și organizațiile sale civice și grupurile de reflecție. Nu avem nicio problemă de comunicare cu poporul american, dar nu se depun eforturi adecvate pentru a ne apropia,”A spus dr. Issam al-Iryan, șef al departamentului politic al Frăției Musulmane într-un interviu telefonic.
Cuvintele lui Al-Iryan rezumă punctele de vedere ale Frăției Musulmane despre poporul american și SUA. guvern. Alți membri ai Frăției Musulmane ar fi de acord, ca și regretatul Hassan al-Banna, care a fondat grupul în 1928. Al- Banna privea Occidentul mai ales ca un simbol al decăderii morale. Alți salafi - o școală de gândire islamică care se bazează pe strămoși ca modele exemplare - au adoptat aceeași viziune asupra Statelor Unite, dar nu au flexibilitatea ideologică susținută de Frații Musulmani. În timp ce Frăția Musulmană crede în angajarea americanilor în dialog civil, alte grupuri extremiste nu văd niciun rost în dialog și susțin că forța este singura modalitate de a face față Statelor Unite.

ISLAM, DEMOCRAŢIE & SUA:

Fundația Cordoba

Abdullah Faliq

Introducere ,


În ciuda faptului că este atât o dezbatere perenă, cât și o dezbatere complexă, Arches Reexaminează trimestrial din motive teologice și practice, dezbaterea importantă despre relația și compatibilitatea dintre islam și democrație, așa cum a răsunat în agenda de speranță și schimbare a lui Barack Obama. În timp ce mulți sărbătoresc ascensiunea lui Obama la biroul oval ca o catarsă națională pentru SUA, altele rămân mai puțin optimiste cu privire la o schimbare de ideologie și abordare în arena internațională. În timp ce o mare parte a tensiunii și neîncrederii dintre lumea musulmană și SUA poate fi atribuită abordării promovării democrației, favorizând în mod obișnuit dictaturile și regimurile de păpuși care dau dovadă de valori lipsite de valoare valorilor democratice și drepturilor omului, replicile 9/11 a consolidat cu adevărat îndoielile în continuare prin poziția Americii cu privire la islamul politic. A creat un zid de negativitate așa cum a fost găsit de worldpublicopinion.org, potrivit căreia 67% dintre egipteni cred că la nivel global America joacă un rol „în principal negativ”.
Răspunsul Americii a fost, așadar, potrivit. Prin alegerea lui Obama, mulți din întreaga lume își fixează speranțele de a dezvolta un sistem mai puțin beligerant, dar o politică externă mai corectă față de lumea musulmană. Testul pentru Obama, pe măsură ce discutăm, modul în care America și aliații ei promovează democrația. Va fi facilitator sau impunător?
în plus, poate fi important un broker onest în zone prelungite de conflicte? Obținerea expertizei și a cunoașterii prolificului
c cărturari, academicieni, jurnaliști și politicieni experimentați, Arches Quarterly scoate la lumină relația dintre islam și democrație și rolul Americii - precum și schimbările aduse de Obama, în căutarea terenului comun. Anas Altikriti, CEO al Fundației Cordoba oferă gambitul de deschidere la această discuție, unde reflectă asupra speranțelor și provocărilor care stau pe calea lui Obama. În urma lui Altikriti, fostul consilier al președintelui Nixon, Dr. Robert Crane oferă o analiză aprofundată a principiului islamic al dreptului la libertate. Anwar Ibrahim, fost viceprim-ministru al Malaeziei, îmbogățește discuția cu realitățile practice ale implementării democrației în societățile dominante musulmane, și anume, în Indonezia și Malaezia.
Îl avem și pe dr. Shireen Hunter, de la Universitatea Georgetown, Statele Unite ale Americii, care explorează țările musulmane care rămân în democratizare și modernizare. Aceasta este completată de scriitor de terorism, Explicația doctorului Nafeez Ahmed asupra crizei postmodernității și a
dispariția democrației. Dr. Daud Abdullah (Director al Orientului Mijlociu Monitor Media), Alan Hart (fost corespondent ITN și BBC Panorama; autor al sionismului: Inamicul real al evreilor) și Asem Sondos (Editor al săptămânalului Egiptean Sawt Al Omma) concentrați-vă asupra lui Obama și a rolului său față de promovarea democrației în lumea musulmană, precum și relațiile SUA cu Israelul și Frăția Musulmană.
Ministrul afacerilor externe este difuzat, Maldive, Ahmed Shaheed speculează asupra viitorului islamului și democrației; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membru al Sinn Féin care a suportat patru ani de închisoare pentru activități republicane irlandeze și un militant pentru Guildford 4 și Birmingham 6, reflectă asupra recentei sale călătorii la Gaza, unde a asistat la impactul brutalității și nedreptății împotriva palestinienilor; Dr. Marie Breen-Smyth, Directorul Centrului pentru Studiul Radicalizării și Violenței Politice Contemporane discută provocările cercetării critice a terorii politice; Dr. Khalid al-Mubarak, scriitor și dramaturg, discută perspectivele păcii în Darfur; și jurnalistul final și activistul pentru drepturile omului Ashur Shamis se uită critic la democratizarea și politizarea musulmanilor de astăzi.
Sperăm că toate acestea fac o lectură cuprinzătoare și o sursă de reflecție asupra problemelor care ne afectează pe toți într-un nou zor al speranței.
Mulțumesc

Islamismul revizuit

MAHA Azzam

Există o criză politică și de securitate în jurul a ceea ce se numește islamism, o criză ale cărei antecedente preced mult timp 9/11. În ultimii 25 ani, au existat diferite accente asupra modului de a explica și combate islamismul. Analiști și decidenți politici
în anii 1980 și 1990 a vorbit despre cauzele profunde ale militanței islamice ca fiind stări de rău și marginalizare economică. Mai recent, sa pus accentul pe reforma politică ca mijloc de a submina apelul radicalismului. Tot mai mult astăzi, aspectele ideologice și religioase ale islamismului trebuie abordate deoarece acestea au devenit trăsături ale unei dezbateri politice și de securitate mai largi. Fie în legătură cu terorismul Al-Qaeda, reforma politică în lumea musulmană, problema nucleară din Iran sau zone de criză precum Palestina sau Libanul, a devenit obișnuit să constatăm că ideologia și religia sunt folosite de părțile opuse ca surse de legitimare, inspirație și dușmănie.
Situația este și mai complicată astăzi de antagonismul crescând față de Islam și de teama față de Islam în Occident din cauza atacurilor teroriste care la rândul lor afectează atitudinile față de imigrație, religie și cultură. Limitele ummei sau comunității credincioșilor s-au întins dincolo de statele musulmane până la orașele europene. Umma există potențial oriunde există comunități musulmane. Sentimentul comun de apartenență la o credință comună crește într-un mediu în care sentimentul integrării în comunitatea înconjurătoare este neclar și unde discriminarea poate fi evidentă. Cu cât respingerea valorilor societății este mai mare,
indiferent dacă este în Occident sau chiar într-un stat musulman, cu atât consolidarea forței morale a Islamului ca identitate culturală și sistem de valori este mai mare.
În urma bombardamentelor din Londra 7 iulie 2005 a devenit mai evident că unii tineri afirmă angajamentul religios ca un mod de exprimare a etniei. Legăturile dintre musulmanii din întreaga lume și percepția lor că musulmanii sunt vulnerabili i-au determinat pe mulți din părți foarte diferite ale lumii să-și contopească propriile lor tendințe locale în cel mai larg musulman, identificându-se cultural, fie în principal, fie parțial, cu un islam larg definit.

Contestarea autoritarismului, Colonialism, și Dezunirea: Mișcările islamice de reformă politică de la al-Afghani și Rida

Ahmed Ali Salem

Declinul lumii musulmane a precedat colonizarea europeană a majorității

Țări musulmane în ultimul sfert al secolului al XIX-lea și primul
sfert al secolului al XX-lea. În special, a Imperiului Otoman
puterea și statutul mondial se deterioraseră încă din secolul al XVII-lea.
Dar, mai important pentru savanţii musulmani, încetase să se întâlnească

unele cerințe de bază ale poziției sale ca califat, suprema si
entitate politică suverană căreia toți musulmanii ar trebui să-i fie loiali.
Prin urmare, au sunat unii dintre savanții și intelectualii musulmani ai imperiului
pentru reformă politică chiar înainte de invadarea europeană
ţinuturi musulmane. Reformele pe care le-au avut în vedere nu erau doar islamice, dar
tot otoman – din cadrul otoman.

Acești reformatori au perceput declinul lumii musulmane în general,

şi a Imperiului Otoman în special, sa fie rezultatul unei cresteri

nesocotirea pentru implementarea Shari`ah (Legea islamica). in orice caz, din moment ce

sfârşitul secolului al XVIII-lea, un număr tot mai mare de reformatori, uneori sprijinit

de sultanii otomani, a început să ceară reforma imperiului

linii europene moderne. Eșecul imperiului de a-și apăra pământurile și de a

Răspunsul cu succes la provocările Occidentului a alimentat și mai mult acest apel

pentru „modernizarea” reformei, care a atins apogeul în mişcarea Tanzimat

în a doua jumătate a secolului al XIX-lea.

Alți reformatori musulmani au cerut un curs de mijloc. Pe de o parte,

au admis că califatul ar trebui modelat după islamic

surse de îndrumare, în special Coranul și cel al Profetului Muhammad

invataturile (Sunnah), și că Ummah-ul (comunitatea musulmană mondială)

unitatea este unul dintre pilonii politici ai islamului. Pe de altă parte, si-au dat seama ca

trebuie să întineriți imperiul sau să-l înlocuiți cu unul mai viabil. Într-adevăr,

ideile lor creative asupra modelelor viitoare incluse, dar nu s-au limitat la, cel

ca urmare a: înlocuind Imperiul Otoman condus de turci cu unul condus de arabi

califat, construirea unui califat musulman federal sau confederat, stabilirea

o comunitate de națiuni musulmane sau orientale, şi întărirea solidarităţii

și cooperarea între țările musulmane independente fără a crea

o structură fixă. Aceste idei și idei similare au fost mai târziu denumite

Model de liga musulmană, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. in orice caz, they disagreed on certain aspects

si metode, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Islamist Opposition Parties and the Potential for EU Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, it

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

drepturile omului, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, islamist

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, și

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

STRATEGII PENTRU ANGAJAREA ISLAMULUI POLITIC

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Islamul politic este cea mai activă forță politică din Orientul Mijlociu astăzi. Viitorul său este intim legat de cel al regiunii. Dacă Statele Unite și Uniunea Europeană se angajează să sprijine reforma politică în regiune, vor trebui să elaboreze concret, strategii coerente pentru angajarea grupurilor islamiste. Inca, SUA. în general nu a fost dispus să deschidă un dialog cu aceste mișcări. asemănător, Angajamentul UE cu islamiștii a fost excepția, nu regula. Acolo unde există contacte de nivel scăzut, ele servesc în principal scopurilor de colectare a informațiilor, nu obiective strategice. SUA. și UE au o serie de programe care abordează dezvoltarea economică și politică din regiune - printre care inițiativa de parteneriat în Orientul Mijlociu (MEPI), Millennium Challenge Corporation (MCC), Uniunea pentru Mediterana, și politica europeană de vecinătate (ENP) - totuși, ei au puțin de spus despre modul în care provocarea opoziției politice islamiste se încadrează în obiective regionale mai largi. NE. și asistența și programarea democrației UE sunt direcționate aproape în totalitate fie către guverne autoritare în sine, fie către grupuri seculare ale societății civile cu sprijin minim în propriile societăți.
Este timpul pentru o reevaluare a politicilor actuale. De la atacurile teroriste din septembrie 11, 2001, sprijinirea democrației din Orientul Mijlociu și-a asumat o importanță mai mare pentru factorii de decizie occidentali, care văd o legătură între lipsa democrației și violența politică. O atenție sporită a fost dedicată înțelegerii variațiilor din islamul politic. Noua administrație americană este mai deschisă extinderii comunicării cu lumea musulmană. Între timp, marea majoritate a principalelor organizații islamiste - inclusiv Frăția Musulmană din Egipt, Frontul de acțiune islamică al Iordaniei (IAF), Partidul Justiției și Dezvoltării din Maroc (PJD), mișcarea constituțională islamică din Kuweit, și Partidul Yemeni Islah - au făcut din ce în ce mai mult sprijinul pentru reforma politică și democrație o componentă centrală a platformelor lor politice. în plus, mulți au semnalat un interes puternic în deschiderea dialogului cu SUA. și guvernele UE.
Viitorul relațiilor dintre națiunile occidentale și Orientul Mijlociu poate fi determinat în mare măsură de gradul în care primii angajează partidele islamiste nonviolente într-un dialog larg despre interese și obiective comune.. S-a înregistrat o proliferare recentă a studiilor privind angajamentul cu islamiștii, însă puțini abordează în mod clar ce ar putea presupune în practică. Ca Zoe Nautré, coleg vizitat la Consiliul German pentru Relații Externe, o pune, „UE se gândește la angajament, dar nu știe cu adevărat cum.” 1 În speranța clarificării discuției, distingem trei niveluri de „logodnă”,”Fiecare cu mijloace și scopuri variate: contacte de nivel scăzut, dialog strategic, și parteneriat.

ISLAMIST MOVEMENTS AND THE DEMOCRATIC PROCESS IN THE ARAB WORLD: Exploring the Gray Zones

Nathan J. Maro, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, in orice caz, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Iordania, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Politică, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Political Islam and European Foreign Policy

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

De cand 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

Mișcarea Islamică: Political Freedom & Democraţie

Dr.Yusuf al-Qaradawi

It is the duty of the (islamice) Movement in the coming phase tostand firm against totalitarian and dictatorial rule, political despotism and usurpation of people’s rights. The Movement should always stand by political freedom, as represented by true,not false, democraţie. It should flatly declare it refusal of tyrantsand steer clear of all dictators, even if some tyrant appears to havegood intentions towards it for some gain and for a time that is usually short, as has been shown by experience.The Prophet (SAWS) said, “ When you see my Nation fall victim to fear and does not say to a wrong –doer, “You are wrong”, thenyou may lose hope in them.” So how about a regime that forces people to say to a conceited wrongdoer, “How just, how great you are. O our hero, our savior and our liberator!”The Quran denounces tyrants such as Numrudh, Pharaoh, Haman and others, but it also dispraises those who follow tyrants andobey their orders. This is why Allah dispraises the people of Noahby saying, “ But they follow (m en) whose wealth and childrengive them no increase but only loss.” [Surat Nuh; 21]Allah also says of Ad, people of Hud, “ And followed thecommand of every powerful, obstinate transgressor”. [Surat Hud:59]See also what the Quran says about the people of Pharaoh, “ Butthey followed the command of Pharaoh, and the command ofPharaoh was not rightly guided.[Surat Hud: 97] “Thus he made fools of his people, and they obeyed him: truly they were a people rebellious (against Allah). [Surat Az-Zukhruf: 54]A closer look at the history of the Muslim Nation and the IslamicMovement in modern times should show clearly that the Islamicidea, the Islamic Movement and the Islamic Awakening have never flourished or borne fruit unless in an atmosphere ofdemocracy and freedom, and have withered and become barren only at the times of oppression and tyranny that trod over the willof the peoples which clung to Islam. Such oppressive regimesimposed their secularism, socialism or communism on their peoples by force and coercion, using covert torture and publicexecutions, and employing those devilish tools that tore flesh,shed blood, crushed bone and destroyed the soul.We saw these practices in many Muslim countries, including Turkey, Egipt, Siria, Irak, (the former) South Yemen, Somaliaand northern African States for varying periods of time, depending on the age or reign of the dictator in each country.On the other hand, we saw the Islamic Movement and the Islamic Awakening bear fruit and flourish at the times of freedom and democracy, and in the wake of the collapse of imperial regimes that ruled peoples with fear and oppression.Therefore, I would not imagine that the Islamic Movement could support anything other than political freedom and democracy.The tyrants allowed every voice to be raised, except the voice ofIslam, and let every trend express itself in the form of a politicalparty or body of some sort, except the Islamic current which is theonly trend that actually speaks for this Nation and expresses it screed, values, essence and very existence.

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Liban, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. In 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

cel 500 most influential muslims

John Esposito

Ibrahim Kalin

The publication you have in your hands is the first of what we hope will be anannual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslimworld. We have strived to highlight people who are influential as Muslims, thatis, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the factthat they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like themoon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. The 50 most influential figuresare profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political,Administrative, Lineage, Preachers, femei, Youth, Philanthropy, Development,Science and Technology, Arts and Culture, Mass-media, Radicals, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, in orice caz. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. De cand 11 Septembrie 2001, in particular, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Priorities of The Islamic Movement in The Coming Phase

Yusuf Al-Qaradawi

What Do We Mean By Islamic Movement?

By “Mișcarea Islamică”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. In so doing, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heartthe latter being theweakest of beliefsso that the word of Allah may be exalted to the heights.

Building bridges not walls

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 Septembrie 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MENA) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. For their part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. in orice caz, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.