Alle Einträge in der "Marokko" Kategorie
Der arabische Morgen
DAVID B. Ottaway
Oktober 6, 1981, sollte ein Festtag werden in Ägypten. Es war der Jahrestag der großartigsten Moment des Sieges Ägyptens in drei arabisch-israelischen Konflikt, wenn das Land Underdog Armee Schub über den Suezkanal in den ersten Tagen Ofthe 1973 Jom-Kippur-Krieg und schickte israelischen Truppen auf dem Rückzug Kokons. An einem kühlen, wolkenlosen Morgen, Kairo Stadion wurde mit ägyptischen Familien, die kommen um zu sehen, das Militär seine Strebe hardware.On der Tribüne hatte verpackt, Präsident Anwar el-Sadat,Architekt des Krieges, beobachtete mit Genugtuung, wie Menschen und Maschinen vorgeführt vor ihm. Ich war in der Nähe, ein neu eingetroffen ausländischen correspondent.Suddenly, einer der Armeelastwagen gestoppt direkt vor der Tribüne ebenso sechs Mirage-Jets Overhead brüllte in einer akrobatischen Leistung, Gemälde den Himmel mit langen Wegen der roten, Gelb, lila,und grüner Rauch. Sadat stand, offenbar der Vorbereitung für den Austausch grüßt mit noch einem anderen Kontingent von ägyptischen Truppen. Er machte sich ein perfektes Ziel für vier islamistische Attentäter, die aus dem LKW gesprungen, stürmten das Podium, und voller seinen Körper mit bullets.As die Mörder zur Aufrechterhaltung der, wie es schien eine Ewigkeit zu sprühen Sie den Ständer mit ihren tödlichen Feuer, Ich überlegte einen Augenblick, ob auf den Boden und Risiko betroffen zum Tod durch Panik Zuschauer oder zertrampelt bleiben im Gange und Risikobereitschaft eine verirrte Kugel. Instinkt sagte mir, mich auf meine Füße bleiben, und meinen Sinn für journalistische Pflicht trieb mich zu gehen, ob Sadat wurde lebend oder tot wo.
Islam, Der politische Islam und Amerika
Arabische Insight
Ist „Bruderschaft“ mit Amerika Mögliche?
Khalil al-Anani
ISLAM, DEMOKRATIE & DIE USA:
Cordoba-Stiftung
Abdullah Faliq
Einleitung ,
Islamismus revisited
MAHA Azzam
herausfordernde Autoritarismus, Kolonialismus, und Uneinheit: Die islamische politische Reformbewegungen von al-Afghani Rida
Ahmed Ali Salem
These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,
and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing
disregard for implementing the Shari`ah (Islamisches Gesetz). Aber, since the
late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported
by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along
modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to
respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call
for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement
in the second half of the nineteenth century.
Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,
they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic
sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s
teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)
unity is one of Islam’s political pillars. Auf der anderen Seite, they realized the
need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Tatsächlich,
their creative ideas on future models included, but were not limited to, das
following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led
caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing
a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity
and cooperation among independent Muslim countries without creating
a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the
Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals
related to the future caliphate.
Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and
Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern
Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge
facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization
and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to
revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting
from Europe’s achievements. Aber, they disagreed on certain aspects
and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.
While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,
`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, welche
emphasized education and undermined politics.
Islamistische Oppositionsparteien und das Potenzial für EU-Engagement
Toby Archer
Heidi Huuhtanen
STRATEGIEN FÜR Einbeziehung des politischen Islams
SHADI HAMID
AMANDA KADLEC
Islamistischen Bewegungen und den demokratischen Prozess in DER ARABISCHEN WELT: Exploring the Grauzonen
Nathan J. Braun, Amr Hamzawy,
Marina Ottaway
ISLAMISTISCHE RADIKALISIERUNG
Fragen des politischen Islam stellen die europäische Außenpolitik im Nahen Osten und in Nordafrika weiterhin vor Herausforderungen (MENA). Während die EU-Politik versucht hat, sich mit solchen Herausforderungen während des letzten Jahrzehnts auseinanderzusetzen, hat sich der politische Islam selbst entwickelt. Experten verweisen auf die wachsende Komplexität und Vielfalt der Strömungen im politischen Islam. Einige islamistische Organisationen haben ihr Bekenntnis zu demokratischen Normen verstärkt und sich voll und ganz für Frieden eingesetzt, Mainstream der nationalen Politik. Andere bleiben gewalttätigen Mitteln treu. Und wieder andere sind zu einer ruhigeren Form des Islam abgedriftet, von der politischen Tätigkeit entfremdet. Der politische Islam in der MENA-Region stellt für europäische Politiker keinen einheitlichen Trend dar. Um das Konzept der „Radikalisierung“ hat sich eine analytische Debatte entwickelt. Dies wiederum hat Forschungen zu den Faktoren hervorgebracht, die die „Deradikalisierung“ vorantreiben., und umgekehrt, „Reradikalisierung“. Ein Großteil der Komplexität ergibt sich aus der weit verbreiteten Ansicht, dass alle drei dieser Phänomene gleichzeitig auftreten. Sogar die Begriffe selbst sind umstritten. Es wurde oft darauf hingewiesen, dass die Dichotomie zwischen gemäßigt und radikal die Nuancen der Trends im politischen Islam nicht vollständig erfasst. Einige Analysten beklagen auch, dass die Rede von „Radikalismus“ ideologisch aufgeladen ist. Auf der Ebene der Terminologie, Radikalisierung verstehen wir in Verbindung mit Extremismus, aber die Meinungen über die zentrale Bedeutung ihres religiös-fundamentalistischen versus politischen Inhalts gehen auseinander, und darüber, ob die Bereitschaft zur Anwendung von Gewalt impliziert ist oder nicht.
Solche Unterschiede spiegeln sich in den Ansichten der Islamisten selbst wider, sowie in der Wahrnehmung von Außenstehenden.
Politischer Islam und europäische Außenpolitik
POLITISCHER ISLAM UND EUROPÄISCHE NACHBARSCHAFTSPOLITIK
Michael Emerson
RICHARD YOUNG
Seit 2001 und die internationalen Ereignisse, die darauf folgten, ist die Art der Beziehung zwischen dem Westen und dem politischen Islam zu einem bestimmenden Thema für die Außenpolitik geworden. In den letzten Jahren wurde eine beträchtliche Menge an Forschung und Analyse zum Thema des politischen Islam unternommen. Dies hat dazu beigetragen, einige der vereinfachenden und alarmierenden Annahmen zu korrigieren, die zuvor im Westen über die Natur islamistischer Werte und Absichten vertreten wurden. Parallel dazu, die Europäische Union (EU) hat eine Reihe von politischen Initiativen entwickelt, vor allem die Europäische Nachbarschaftspolitik(ENP) die sich im Prinzip alle zum Dialog und tieferen Engagement verpflichten(nicht gewalttätig) politische Akteure und zivilgesellschaftliche Organisationen in den arabischen Ländern. Doch viele Analysten und politische Entscheidungsträger beklagen sich jetzt über eine gewisse Trophäe sowohl in der konzeptionellen Debatte als auch in der politischen Entwicklung. Es wurde festgestellt, dass der politische Islam eine sich verändernde Landschaft ist, zutiefst betroffen von einer Reihe von Umständen, aber die Debatte scheint oft bei der vereinfachenden Frage hängengeblieben zu sein: „Sind Islamisten demokratisch??“ Viele unabhängige Analysten haben sich dennoch für eine Zusammenarbeit mit Islamisten ausgesprochen, aber die tatsächliche Annäherung zwischen westlichen Regierungen und islamistischen Organisationen bleibt begrenzt .
Islamic Movement: Politische Freiheit & Demokratie
Dr. Yusuf al-Qaradawi
Es ist die Pflicht des (Islamisch) Bewegung in der kommenden Phase tostand Unternehmen gegen totalitäre und diktatorische Herrschaft, politische Willkür und Anmaßung der Rechte der Menschen. Die Bewegung sollte immer zu politischer Freiheit stehen, wie durch wahr dargestellt,nicht falsch, Demokratie. Es sollte rundweg erklären, dass es Tyrannen ablehnt und sich von allen Diktatoren fernhält, selbst wenn ein Tyrann gute Absichten zu haben scheint, um etwas zu gewinnen und für eine Zeit, die normalerweise kurz ist, Wie die Erfahrung gezeigt hat. Der Prophet (SAWS) sagte, „Wenn du siehst, wie meine Nation der Angst zum Opfer fällt und nicht zu einem falschen Täter sagt, "Sie liegen falsch", Dann verlierst du vielleicht die Hoffnung auf sie. “ Wie wäre es also mit einem Regime, das die Menschen dazu zwingt, einem eingebildeten Übeltäter etwas zu sagen?, „Wie gerecht, wie großartig du bist. O unser Held, unser Retter und unser Befreier!Der Koran prangert Tyrannen wie Numrudh an, Pharao, Haman und andere, aber es verachtet auch diejenigen, die Tyrannen folgen und ihren Befehlen gehorchen. Deshalb verachtet Allah das Volk von Noahby und sagt:, „Aber sie folgen (Mindest) deren Reichtum und Kinder ihnen keinen Zuwachs, sondern nur Verlust bringen. “ [Der Brief von Noah; 21]Allah sagt auch von Ad, Leute von Hud, „Und folgte dem Befehl jedes Mächtigen, hartnäckiger Übertreter “. [Huds Brief:59]Siehe auch, was der Koran über die Menschen im Pharao sagt, „Aber sie folgten dem Befehl des Pharao, und der Befehl des Pharao wurde nicht richtig geleitet.[Huds Brief: 97] So machte er sein Volk zum Narren, und sie gehorchten ihm: Sie waren wirklich ein rebellisches Volk (gegen Allah)." [Surat Az-Zukhruf: 54]Ein genauerer Blick auf die Geschichte der muslimischen Nation und die islamische Bewegung in der Neuzeit sollte deutlich zeigen, dass die islamische Idee, Die islamische Bewegung und das islamische Erwachen haben niemals gediehen oder Früchte getragen, es sei denn in einer Atmosphäre der Demokratie und der Freiheit, und sind nur in Zeiten der Unterdrückung und Tyrannei verwelkt und unfruchtbar geworden, die über den Willen der Völker traten, die am Islam festhielten. Solche Unterdrückungsregime haben ihren Säkularismus aufgezwungen, Sozialismus oder Kommunismus gegen ihre Völker durch Gewalt und Zwang, mit verdeckter Folter und öffentlichen Exekutionen, und diese teuflischen Werkzeuge einzusetzen, die Fleisch zerrissen haben,Blut vergießen, Knochen zerquetscht und die Seele zerstört. Wir haben diese Praktiken in vielen muslimischen Ländern gesehen, einschließlich der Türkei, Ägypten, Syrien, Irak, (das Vorherige) Südjemen, Somalia und nordafrikanische Staaten für unterschiedliche Zeiträume, abhängig vom Alter oder der Regierungszeit des Diktators in jedem Land. Auf der anderen Seite, Wir haben gesehen, wie die Islamische Bewegung und das Islamische Erwachen in Zeiten von Freiheit und Demokratie Früchte tragen und gedeihen, und im Zuge des Zusammenbruchs imperialer Regime, die die Völker mit Angst und Unterdrückung regierten, Ich würde mir nicht vorstellen, dass die Islamische Bewegung etwas anderes als politische Freiheit und Demokratie unterstützen könnte. Die Tyrannen ließen jede Stimme erheben, außer der Stimme des Islam, und lassen Sie jeden Trend sich in Form einer politischen Partei oder einer Körperschaft ausdrücken, mit Ausnahme der islamischen Strömung, die der einzige Trend ist, der tatsächlich für diese Nation spricht und sie als Estrich ausdrückt, Werte, Essenz und Existenz.
Der radikale Islam im Maghreb
Carlos Echeverría Jesús
Die Entwicklung von einer radikalen islamistischen Bewegung hat einen großen featureof algerischen politischen Leben seit Mitte der 1970er Jahre, Besonders nach dem Tod des PresidentHouari Boumediene, der Republik der erste Präsident, im Dezember 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Libanon, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. In 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. Im September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.
das 500 einflussreichste Muslime
John Esposito
Ibrahim Kalin
Die Veröffentlichung, die Sie in Ihren Händen haben, ist die erste einer hoffentlich jährlichen Reihe, die einen Einblick in die Macher und Schüttler der muslimischen Welt bietet. Wir haben uns bemüht, Menschen hervorzuheben, die als Muslime einflussreich sind, das ist, Menschen, deren Einfluss von ihrer Praxis des Islam oder von der Tatsache herrührt, dass sie Muslime sind. Wir glauben, dass dies wertvolle Einblicke in die unterschiedlichen Auswirkungen von Muslimen auf die Welt gibt, und zeigt auch die Vielfalt, wie Menschen heute als Muslime leben. Einfluss ist ein kniffliges Konzept. Seine Bedeutung leitet sich vom lateinischen Wort influensmeaning to flow-in ab, Hinweis auf eine alte astrologische Idee, die unsichtbare Kräfte (Wie der Mond) die Menschheit beeinflussen. Die Zahlen auf dieser Liste haben die Fähigkeit, die Menschheit zu beeinflussen. Auf verschiedene Weise hat jede Person auf dieser Liste Einfluss auf das Leben einer großen Anzahl von Menschen auf der Erde. Der 50 Die einflussreichsten Persönlichkeiten werden profiliert. Ihr Einfluss kommt aus verschiedenen Quellen; Sie sind sich jedoch einig, dass sie jeweils große Teile der Menschheit betreffen. Wir haben dann die aufgelöst 500 Führer in 15 Kategorien - Gelehrt, Politisch,Administrativ, Abstammung, Prediger, Frauen, Jugend, Philanthropie, Entwicklung,Wissenschaft und Technik, Kunst und Kultur, Medien, Radikale, Internationale islamische Netzwerke, und Themen des Tages - um Ihnen zu helfen, die verschiedenen Arten zu verstehen, wie Islam und Muslime die Welt heute beeinflussen. Zwei zusammengesetzte Listen zeigen, wie Einfluss auf unterschiedliche Weise funktioniert: InternationalIslamic Networks zeigt Menschen, die an der Spitze wichtiger transnationaler Netzwerke von Muslimen stehen, und Themen des Tages heben Personen hervor, deren Bedeutung auf aktuelle Themen zurückzuführen ist, die die Menschheit betreffen.
REISEN UNTER EUROPAS MUSLIMISCHEN NACHBARN
Joost Lagendijk
“A ring of friends surrounding the Union […], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, jedoch. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Seit 11 September 2001, im Speziellen, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.
Prioritäten der islamischen Bewegung in der kommenden Phase
Yusuf Al-Qardhawi
What Do We Mean By Islamic Movement?
Durch “Islamic Movement”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. In so doing, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heart – the latter being theweakest of beliefs – so that the word of Allah may be exalted to the heights.
Brücken bauen, keine Mauern
Alex Glennie
Seit den Terroranschlägen von 11 September 2001 Im Nahen Osten und in Nordafrika ist das Interesse am politischen Islamismus explodiert (MENA) Region. Bis vor kurzem,Analysten haben sich verständlicherweise auf jene Akteure konzentriert, die am gewalttätigen Ende des islamistischen Spektrums agieren, einschließlich Al-Qaida, die Taliban, einige der sektiererischen Parteien im Irak und politische Gruppen mit bewaffneten Flügeln wie die Hamas in den besetzten palästinensischen Gebieten (OPT)und Hisbollah im Libanon.Allerdings, Dies hat die Tatsache verschleiert, dass die zeitgenössische Politik in der gesamten MENA-Region von einer viel vielfältigeren Sammlung islamistischer „Mainstream“-Bewegungen angetrieben und geformt wird. Wir definieren diese als Gruppen, die sich an den legalen politischen Prozessen ihrer Länder beteiligen oder dies versuchen und die öffentlich auf den Einsatz von Gewalt verzichtet haben, um ihre Ziele auf nationaler Ebene zu verwirklichen, selbst dort, wo sie diskriminiert oder unterdrückt werden. Diese Definition würde Gruppen wie die Muslimbruderschaft in Ägypten umfassen, die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (PJD) in Marokko und der Islamischen Aktionsfront (IAF) in Jordanien. Diese gewaltfreien islamistischen Bewegungen oder Parteien stellen oft das am besten organisierte und populärste Element der Opposition gegen die bestehenden Regime in jedem Land dar, und als solche gibt es seitens westlicher Politiker ein zunehmendes Interesse an der Rolle, die sie bei der Förderung der Demokratie in der Region spielen könnten. Dennoch scheinen die Diskussionen zu diesem Thema bei der Frage ins Stocken geraten zu sein, ob es angebracht wäre, mit diesen Gruppen auf einer systematischeren und formelleren Basis zusammenzuarbeiten, und nicht auf die praktischen Aspekte, dies tatsächlich zu tun. Diese Haltung ist teilweise mit einer berechtigten mangelnden Bereitschaft verbunden, Gruppen zu legitimieren, die möglicherweise antidemokratische Ansichten zu Frauenrechten vertreten, politischer Pluralismus und eine Reihe anderer Themen. Es spiegelt auch pragmatische Überlegungen zu den strategischen Interessen westlicher Mächte in der MENA-Region wider, die durch die zunehmende Popularität und den wachsenden Einfluss von Islamisten bedroht werden. Für ihren Teil, Islamistische Parteien und Bewegungen haben einen deutlichen Widerwillen gezeigt, engere Beziehungen zu den westlichen Mächten zu knüpfen, deren Politik in der Region sie entschieden ablehnen, nicht zuletzt aus Angst vor der Reaktion der repressiven Regime, in denen sie operieren. Die Verpflichtung zu einer Strategie des bewussteren Engagements mit etablierten islamistischen Parteien würde erhebliche Risiken und Kompromisse für die nordamerikanischen und europäischen politischen Entscheidungsträger mit sich bringen. Aber, Wir vertreten die Position, dass die Tendenz beider Seiten, Engagement als Nullsummenspiel „Alles oder Nichts“ zu betrachten, nicht hilfreich war, und muss sich ändern, wenn ein konstruktiverer Dialog über Reformen im Nahen Osten und in Nordafrika entstehen soll.