RSSTất cả mục có trong "New Sufi phong trào" Thể loại

ĐẠO HỒI, NỀN DÂN CHỦ & MỸ:

Tổ chức Cordoba

Abdullah Faliq

Giới thiệu ,


Mặc dù nó là một cuộc tranh luận lâu năm và phức tạp, Arches xem xét lại hàng quý từ các cơ sở thần học và thực tiễn, cuộc tranh luận quan trọng về mối quan hệ và sự tương thích giữa Hồi giáo và Dân chủ, như được nhắc lại trong chương trình nghị sự về hy vọng và thay đổi của Barack Obama. Trong khi nhiều người kỷ niệm ngày Obama lên Phòng Bầu dục như một cơ quan quản lý quốc gia cho Hoa Kỳ, những người khác vẫn ít lạc quan hơn về sự thay đổi trong hệ tư tưởng và cách tiếp cận trên trường quốc tế. Trong khi phần lớn căng thẳng và mất lòng tin giữa thế giới Hồi giáo và Hoa Kỳ có thể là do cách tiếp cận thúc đẩy dân chủ, thường ủng hộ các chế độ độc tài và bù nhìn, những người coi thường các giá trị dân chủ và nhân quyền, dư chấn của 9/11 đã thực sự củng cố thêm những nghi ngờ thông qua lập trường của Mỹ về Hồi giáo chính trị. Nó đã tạo ra một bức tường tiêu cực như worldpublicopinion.org tìm thấy, theo đó 67% Người Ai Cập tin rằng trên toàn cầu, Mỹ đang đóng một vai trò "chủ yếu là tiêu cực".
Phản ứng của Mỹ do đó đã phù hợp. Bằng cách bầu Obama, nhiều người trên khắp thế giới đang nuôi hy vọng phát triển một cách ít hiếu chiến hơn, nhưng chính sách đối ngoại công bằng hơn đối với thế giới Hồi giáo. Thử nghiệm cho Obama, khi chúng ta thảo luận, là cách Mỹ và các đồng minh của cô ấy thúc đẩy dân chủ. Nó sẽ tạo điều kiện hay áp đặt?
Hơn thế nữa, quan trọng là nó có thể trở thành một nhà môi giới trung thực trong các khu vực xung đột kéo dài không? Tận dụng kiến ​​thức chuyên môn và cái nhìn sâu sắc của prolifi
c học giả, học giả, các nhà báo và chính trị gia dày dạn kinh nghiệm, Arches Quarterly làm sáng tỏ mối quan hệ giữa Hồi giáo và Dân chủ và vai trò của Mỹ - cũng như những thay đổi do Obama mang lại, tìm kiếm điểm chung. Anas Altikriti, Giám đốc điều hành của Th e Cordoba Foundation cung cấp gambit mở đầu cho cuộc thảo luận này, nơi anh ấy tập trung vào những hy vọng và thách thức nằm trên con đường của Obama. Theo dõi Altikriti, cựu cố vấn của Tổng thống Nixon, Tiến sĩ Robert Crane phân tích kỹ lưỡng về nguyên tắc Hồi giáo về quyền tự do. Anwar Ibrahim, nguyên Phó Thủ tướng Malaysia, làm phong phú thêm cuộc thảo luận với những thực tế thiết thực của việc thực hiện dân chủ trong các xã hội thống trị Hồi giáo, cụ thể là, ở Indonesia và Malaysia.
Chúng tôi cũng có Tiến sĩ Shireen Hunter, của Đại học Georgetown, Mỹ, người khám phá các quốc gia Hồi giáo đang tụt hậu trong quá trình dân chủ hóa và hiện đại hóa. Th được bổ sung bởi nhà văn khủng bố, Lời giải thích của Tiến sĩ Nafeez Ahmed về cuộc khủng hoảng hậu hiện đại và
sự sụp đổ của nền dân chủ. Tiến sĩ Daud Abdullah (Giám đốc Trung Đông Media Monitor), Alan Hart (cựu phóng viên ITN và BBC Panorama; tác giả của chủ nghĩa Zionism: Kẻ thù thực sự của người Do Thái) và Asem Sondos (Biên tập viên của Egypt’s Sawt Al Omma hàng tuần) tập trung vào Obama và vai trò của ông đối với việc thúc đẩy dân chủ trong thế giới Hồi giáo, cũng như quan hệ của Hoa Kỳ với Israel và Tổ chức Anh em Hồi giáo.
Bộ Trưởng Bộ Ngoại Giao, Maldives, Ahmed Shaheed suy đoán về tương lai của Hồi giáo và Dân chủ; Cllr. Gerry Maclochlainn
– một thành viên Sinn Féin đã phải chịu bốn năm tù vì các hoạt động của Cộng hòa Ireland và một nhà vận động cho Guildford 4 và Birmingham 6, refl hành động trong chuyến đi gần đây của anh ấy đến Gaza, nơi anh ấy đã chứng kiến ​​tác động của sự tàn bạo và bất công đối với người Palestine; Tiến sĩ Marie Breen-Smyth, Giám đốc Trung tâm Nghiên cứu Cấp tiến và Bạo lực Chính trị Đương đại thảo luận về những thách thức của việc nghiên cứu phê bình khủng bố chính trị; Tiến sĩ Khalid al-Mubarak, nhà văn và nhà viết kịch, thảo luận về triển vọng hòa bình ở Darfur; và nhà báo và nhà hoạt động nhân quyền cuối cùng Ashur Shamis nhìn nhận một cách nghiêm túc về quá trình dân chủ hóa và chính trị hóa người Hồi giáo ngày nay.
Chúng tôi hy vọng tất cả những điều này sẽ tạo ra một bài đọc toàn diện và là một nguồn để phản biện lại các vấn đề khiến tất cả chúng ta có một bình minh hy vọng mới.
Cảm ơn bạn

CHÍNH XÁC TRONG CHIẾN TRANH TOÀN CẦU VỀ KHỦNG HOẢNG:

Sherifa Zuhur

Bảy năm sau tháng chín 11, 2001 (9/11) các cuộc tấn công, nhiều chuyên gia tin rằng al-Qa’ida đã lấy lại sức mạnh và những kẻ bắt chước hoặc chi nhánh của nó gây chết người nhiều hơn trước. Ước tính tình báo quốc gia về 2007 khẳng định rằng al-Qa’ida bây giờ nguy hiểm hơn trước đây 9/11.1 Những kẻ giả lập của Al-Qa’ida tiếp tục đe dọa phương Tây, Trung Đông, và các quốc gia châu Âu, như trong âm mưu bị phá hủy vào tháng 9 2007 ở Đức. Bruce Riedel nói: Phần lớn nhờ vào sự háo hức của Washington muốn tiến vào Iraq hơn là săn lùng các thủ lĩnh của al Qaeda, tổ chức hiện có một cơ sở hoạt động vững chắc ở vùng đất xấu của Pakistan và nhượng quyền thương mại hiệu quả ở miền tây Iraq. Phạm vi của nó đã lan rộng khắp thế giới Hồi giáo và ở Châu Âu . . . Osama bin Laden đã thực hiện một chiến dịch tuyên truyền thành công. . . . Ý tưởng của anh ấy hiện thu hút nhiều người theo dõi hơn bao giờ hết.
Đúng là các tổ chức thánh chiến salafi khác nhau vẫn đang nổi lên khắp thế giới Hồi giáo. Tại sao các phản ứng có nguồn lực lớn đối với chủ nghĩa khủng bố Hồi giáo mà chúng ta đang gọi là thánh chiến toàn cầu lại không được chứng minh là cực kỳ hiệu quả?
Chuyển sang các công cụ của “quyền lực mềm,”Còn về hiệu quả của những nỗ lực của phương Tây để hỗ trợ người Hồi giáo trong Cuộc chiến chống khủng bố toàn cầu (GWOT)? Tại sao Hoa Kỳ giành được quá ít “trái tim và khối óc” trong thế giới Hồi giáo rộng lớn hơn? Tại sao các thông điệp chiến lược của Mỹ về vấn đề này lại có tác dụng xấu trong khu vực? Tại sao, mặc dù rộng rãi người Hồi giáo không tán thành chủ nghĩa cực đoan như được thể hiện trong các cuộc khảo sát và phát biểu chính thức của các nhà lãnh đạo Hồi giáo chủ chốt, sự ủng hộ dành cho bin Ladin thực sự tăng lên ở Jordan và ở Pakistan?
Chuyên khảo này sẽ không xem xét lại nguồn gốc của bạo lực Hồi giáo. Thay vào đó, nó liên quan đến một kiểu thất bại về khái niệm đã xây dựng sai GWOT và không khuyến khích người Hồi giáo ủng hộ nó. Họ không thể xác định các biện pháp đối phó chuyển đổi được đề xuất bởi vì họ nhận ra một số niềm tin và thể chế cốt lõi của họ là mục tiêu trong
nỗ lực này.
Một số xu hướng có vấn đề sâu sắc làm xáo trộn các khái niệm của người Mỹ về GWOT và các thông điệp chiến lược được tạo ra để chống lại cuộc Chiến tranh đó. Chúng phát triển từ (1) Các cách tiếp cận chính trị hậu thuộc địa đối với người Hồi giáo và các quốc gia đa số theo đạo Hồi rất khác nhau và do đó tạo ra những ấn tượng và tác động mâu thuẫn và khó hiểu; và (2) còn sót lại sự thiếu hiểu biết và định kiến ​​tổng quát đối với Hồi giáo và các nền văn hóa tiểu vùng. Thêm vào sự tức giận này của người Mỹ, nỗi sợ, và lo lắng về những sự kiện chết người của 9/11, và một số yếu tố, bất chấp sự thúc giục của những cái đầu lạnh lùng hơn, yêu cầu người Hồi giáo và tôn giáo của họ phải chịu trách nhiệm về những hành vi sai trái của những người theo chủ nghĩa độc tài cốt lõi của họ, hoặc ai thấy hữu ích khi làm như vậy vì lý do chính trị.

TOÀN CẦU HÓA VÀ VẤN ĐỀ CHÍNH TRỊ: CƠ SỞ XÃ HỘI CỦA ĐẢNG TỰ LÀM CỦA TURKEY

Haldun Gulalp

Hồi giáo chính trị đã được nâng cao tầm nhìn trong những thập kỷ gần đây ở Thổ Nhĩ Kỳ. Một số lượng lớn sinh viên nữ đã bắt đầu thể hiện cam kết của mình bằng cách đội chiếc mũ đội đầu Hồi giáo bị cấm trong khuôn viên trường đại học, và truyền hình ủng hộ Hồi giáo có ảnh hưởng
các kênh đã phát triển. Bài báo này tập trung vào Phúc lợi (Phúc lợi) Đảng với tư cách là đại diện thể chế quan trọng nhất của Hồi giáo chính trị ở Thổ Nhĩ Kỳ.
Nhiệm kỳ ngắn ngủi của Đảng Phúc lợi với tư cách là đối tác liên minh hàng đầu từ giữa năm 1996 đến giữa năm 1997 là đỉnh cao của một thập kỷ tăng trưởng ổn định được hỗ trợ bởi các tổ chức và thể chế Hồi giáo khác. Các tổ chức và cơ sở này
bao gồm các tờ báo và nhà xuất bản thu hút các nhà văn Hồi giáo, nhiều nền tảng Hồi giáo, một liên minh công đoàn lao động Hồi giáo, và hiệp hội doanh nhân Hồi giáo. Các tổ chức này hoạt động song song với, và ủng hộ, Phúc lợi với tư cách là nhà lãnh đạo không thể tranh cãi và đại diện của Hồi giáo chính trị ở Thổ Nhĩ Kỳ, mặc dù họ có những mục tiêu và lý tưởng cụ thể của riêng mình, thường khác với các dự án chính trị của Phúc lợi. Tập trung vào Tiệc phúc lợi, sau đó, cho phép phân tích cơ sở xã hội rộng lớn hơn mà phong trào chính trị Hồi giáo nổi lên ở Thổ Nhĩ Kỳ. Kể từ khi tổ chức phúc lợi bị tước bỏ quyền lực và cuối cùng là đóng cửa, phong trào Hồi giáo đã bị rối loạn. Giấy này sẽ, vì thế, bị giới hạn trong giai đoạn Tiệc phúc lợi.
Tiền thân của phúc lợi, Đảng Cứu quốc, đã hoạt động trong những năm 1970 nhưng đã bị đóng cửa bởi chế độ quân sự trong 1980. Phúc lợi được thành lập tại 1983 và trở nên phổ biến vào những năm 1990. Bắt đầu với một 4.4 phần trăm phiếu bầu trong cuộc bầu cử thành phố của 1984, Đảng Phúc lợi đều đặn tăng số lần hiển thị và nhân số phiếu bầu của mình lên gần năm lần trong mười hai năm. Nó báo động sự thành lập thế tục của Thổ Nhĩ Kỳ đầu tiên trong cuộc bầu cử thành phố của 1994, với 19 phần trăm tổng số phiếu bầu trên toàn quốc và ghế thị trưởng ở cả Istanbul và Ankara, sau đó trong cuộc tổng tuyển cử của 1995 khi nó giành được số nhiều với 21.4 phần trăm số phiếu bầu trên toàn quốc. Tuy nhiên, Đảng Phúc lợi chỉ trong thời gian ngắn đã có thể lãnh đạo một chính phủ liên minh hợp tác với Đảng Con đường chân chính cánh hữu của Tansu C¸.

Dân chủ trong Tư tưởng Chính trị Hồi giáo

Azzam S. Tamimi

Nền dân chủ đã khiến các nhà tư tưởng chính trị Ả Rập bận tâm kể từ buổi bình minh của thời kỳ phục hưng Ả Rập hiện đại khoảng hai thế kỷ trước.. Kể từ đó, Khái niệm dân chủ đã thay đổi và phát triển dưới ảnh hưởng của nhiều sự phát triển xã hội và chính trị., cha đẻ của nền dân chủ Ai Cập theo Lewis Awad,[3] người không lâu sau khi trở về Cairo từ Paris đã xuất bản cuốn sách đầu tiên của mình, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, trong 1834. Cuốn sách tóm tắt những quan sát của ông về cách cư xử và phong tục của người Pháp hiện đại,[4] và ca ngợi khái niệm dân chủ khi ông nhìn thấy nó ở Pháp và khi ông chứng kiến ​​sự bảo vệ và tái khẳng định của nó thông qua 1830 Cuộc cách mạng chống lại Vua Charles X.[5] Tahtawi cố gắng chứng tỏ rằng khái niệm dân chủ mà anh ấy đang giải thích cho độc giả của mình phù hợp với luật của đạo Hồi. Ông so sánh chủ nghĩa đa nguyên chính trị với các hình thức của chủ nghĩa đa nguyên về ý thức hệ và luật pháp đã tồn tại trong kinh nghiệm Hồi giáo.:
Tự do tôn giáo là tự do tín ngưỡng, quan điểm và giáo phái, miễn là nó không mâu thuẫn với các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo . . . Điều tương tự cũng sẽ áp dụng cho quyền tự do hành nghề chính trị và quan điểm của các quản trị viên hàng đầu, cố gắng giải thích và áp dụng các quy tắc và điều khoản phù hợp với luật pháp của quốc gia của họ. Các vị vua và bộ trưởng được cấp phép trong lĩnh vực chính trị để theo đuổi các lộ trình khác nhau mà cuối cùng đều phục vụ một mục đích: quản trị tốt và công lý.[6] Một bước ngoặt quan trọng trong vấn đề này là sự đóng góp của Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), lãnh đạo phong trào cải cách thế kỷ 19 ở Tunisia, ai, trong 1867, xây dựng một kế hoạch chung để cải cách trong một cuốn sách có tựa đề Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- trở về (Con đường thẳng để cải cách chính phủ). Mối quan tâm chính của cuốn sách là giải quyết câu hỏi về cải cách chính trị ở thế giới Ả Rập. Trong khi kêu gọi các chính trị gia và học giả cùng thời tìm kiếm mọi cách có thể để cải thiện tình trạng của
cộng đồng và phát triển tính văn minh của nó, ông cảnh báo công chúng Hồi giáo nói chung không nên trốn tránh kinh nghiệm của các quốc gia khác dựa trên quan niệm sai lầm rằng tất cả các tác phẩm, phát minh, kinh nghiệm hoặc thái độ của những người không theo đạo Hồi nên bị từ chối hoặc coi thường.
Khairuddin kêu gọi chấm dứt chế độ chuyên chế, mà ông ta đổ lỗi cho sự áp bức của các quốc gia và sự hủy diệt của các nền văn minh.

Văn hóa chính trị Hồi giáo, Dân chủ, và Nhân quyền

Daniel E. Giá

Người ta đã lập luận rằng Hồi giáo tạo điều kiện cho chủ nghĩa độc tài, mâu thuẫn với

giá trị của xã hội phương Tây, và ảnh hưởng đáng kể đến các kết quả chính trị quan trọng

ở các quốc gia Hồi giáo. Do đó, học giả, bình luận viên, và chính phủ

các quan chức thường chỉ ra '' chủ nghĩa chính thống Hồi giáo '' là chủ nghĩa tiếp theo

mối đe dọa ý thức hệ đối với các nền dân chủ tự do. Quan điểm này, Tuy nhiên, chủ yếu dựa trên

về việc phân tích các văn bản, Lý thuyết chính trị Hồi giáo, và nghiên cứu đặc biệt

của từng quốc gia, không xem xét các yếu tố khác. Đó là tranh chấp của tôi

rằng các văn bản và truyền thống của đạo Hồi, giống như những tôn giáo khác,

có thể được sử dụng để hỗ trợ nhiều hệ thống chính trị và chính sách. Quốc gia

các nghiên cứu mô tả và cụ thể không giúp chúng tôi tìm ra các mẫu sẽ giúp

chúng tôi giải thích các mối quan hệ khác nhau giữa Hồi giáo và chính trị trên

các quốc gia của thế giới Hồi giáo. Kể từ đây, một cách tiếp cận mới để nghiên cứu

kết nối giữa Hồi giáo và chính trị được kêu gọi.
Tôi đề nghị, thông qua đánh giá nghiêm ngặt về mối quan hệ giữa Hồi giáo,

dân chủ, và nhân quyền ở cấp độ xuyên quốc gia, quá nhiều

sự nhấn mạnh đang được đặt trên sức mạnh của Hồi giáo như một lực lượng chính trị. tôi trước

sử dụng các nghiên cứu tình huống so sánh, trong đó tập trung vào các yếu tố liên quan đến tác động qua lại

giữa các nhóm và chế độ Hồi giáo, ảnh hưởng kinh tế, sự phân chia dân tộc,

và phát triển xã hội, để giải thích phương sai trong ảnh hưởng của

Hồi giáo về chính trị trên tám quốc gia.

Văn hóa chính trị Hồi giáo, Dân chủ, và Nhân quyền

Daniel E. Giá

Người ta đã lập luận rằng Hồi giáo tạo điều kiện cho chủ nghĩa độc tài, mâu thuẫn với

giá trị của xã hội phương Tây, và ảnh hưởng đáng kể đến các kết quả chính trị quan trọng
ở các quốc gia Hồi giáo. Do đó, học giả, bình luận viên, và chính phủ
các quan chức thường chỉ ra '' chủ nghĩa chính thống Hồi giáo '' là chủ nghĩa tiếp theo
mối đe dọa ý thức hệ đối với các nền dân chủ tự do. Quan điểm này, Tuy nhiên, chủ yếu dựa trên
về việc phân tích các văn bản, Lý thuyết chính trị Hồi giáo, và nghiên cứu đặc biệt
của từng quốc gia, không xem xét các yếu tố khác. Đó là tranh chấp của tôi
rằng các văn bản và truyền thống của đạo Hồi, giống như những tôn giáo khác,
có thể được sử dụng để hỗ trợ nhiều hệ thống chính trị và chính sách. Quốc gia
các nghiên cứu mô tả và cụ thể không giúp chúng tôi tìm ra các mẫu sẽ giúp
chúng tôi giải thích các mối quan hệ khác nhau giữa Hồi giáo và chính trị trên
các quốc gia của thế giới Hồi giáo. Kể từ đây, một cách tiếp cận mới để nghiên cứu
kết nối giữa Hồi giáo và chính trị được kêu gọi.
Tôi đề nghị, thông qua đánh giá nghiêm ngặt về mối quan hệ giữa Hồi giáo,
dân chủ, và nhân quyền ở cấp độ xuyên quốc gia, quá nhiều
sự nhấn mạnh đang được đặt trên sức mạnh của Hồi giáo như một lực lượng chính trị. tôi trước
sử dụng các nghiên cứu tình huống so sánh, trong đó tập trung vào các yếu tố liên quan đến tác động qua lại
giữa các nhóm và chế độ Hồi giáo, ảnh hưởng kinh tế, sự phân chia dân tộc,

và phát triển xã hội, để giải thích phương sai trong ảnh hưởng của

Hồi giáo về chính trị trên tám quốc gia.

PHONG TRÀO ISLAMIST VÀ QUÁ TRÌNH DÂN CHỦ TRONG THẾ GIỚI ARAB: Khám phá vùng xám

Nathan J. Brown, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, phong trào Hồi giáo, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, Hoa Kỳ, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. Kết quả là, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, Tuy nhiên, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordan, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Chính trị, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

HẠNG PHẠM DANH SÁCH ISLAMIST

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

ĐẠO HỒI, ISLAMISTS, VÀ NGUYÊN TẮC ĐIỆN TỬ I N ĐÔNG TRUNG

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

Để trở thành một người Hồi giáo

Fathi Yakan

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

các 500 người Hồi giáo có ảnh hưởng nhất

John Esposito

Ibrahim Kalin

Việc xuất bản bạn có trong tay của bạn là lần đầu tiên của những gì chúng tôi hy vọng sẽ được anannual loạt cung cấp một cửa sổ vào máy động lực và lọ của Muslimworld. Chúng tôi đã cố gắng để làm nổi bật những người có ảnh hưởng như người Hồi giáo, thatis, những người có ảnh hưởng bắt nguồn từ thực tế là Hồi giáo hoặc từ factthat họ là người Hồi giáo. Chúng tôi nghĩ rằng điều này mang lại cái nhìn sâu sắc có giá trị về những cách khác nhau mà người Hồi giáo tác động đến thế giới, và cũng cho thấy sự đa dạng về cách mọi người đang sống như những người theo đạo Hồi ngày nay.. Ý nghĩa của nó bắt nguồn từ từ tiếng Latinh thổi phồng đến chảy vào, chỉ ra một ý tưởng chiêm tinh cũ mà các lực lượng vô hình (như tuần trăng) ảnh hưởng đến nhân loại. Những nhân vật trong danh sách này có khả năng ảnh hưởng đến nhân loại. Theo nhiều cách khác nhau, mỗi người trong danh sách này có ảnh hưởng đến cuộc sống của một số lượng lớn người trên trái đất. Các 50 những nhân vật có ảnh hưởng nhất. Ảnh hưởng của họ đến từ nhiều nguồn khác nhau; tuy nhiên, chúng được thống nhất bởi thực tế rằng chúng đều ảnh hưởng đến một nhóm lớn nhân loại. 500 các nhà lãnh đạo thành 15 danh mục — Học thuật, Chính trị,Hành chính, Dòng dõi, Người thuyết giáo, Phụ nữ, Thiếu niên, Từ thiện, Sự phát triển,Khoa học và Công nghệ, Nghệ thuật và Văn hóa, Truyền thông, Bộ sưu tập, Mạng Hồi giáo Quốc tế, và Các vấn đề trong ngày — để giúp bạn hiểu các loại khác nhau mà Hồi giáo và Hồi giáo tác động đến thế giới ngày nay. Hai danh sách tổng hợp cho thấy ảnh hưởng hoạt động như thế nào theo những cách khác nhau: InternationalIslamic Networks hiển thị những người đứng đầu các mạng xuyên quốc gia quan trọng của người Hồi giáo, và Các vấn đề trong ngày nêu bật những cá nhân có tầm quan trọng là do các vấn đề hiện tại ảnh hưởng đến nhân loại.

Ngoài Hồi giáo-Post

Ihsan Yılmaz


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. Hơn thế nữa, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. Do vậy, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. vì thế, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. Then, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (secularism, pluralism,dân chủ, rule of law, nationalism, state, Hồi giáo, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

ISLAMIC MODERNITIES: FETHULLAH GULEN and CONTEMPORARY ISLAM

Knife danh dự

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, Tuy nhiên, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Chưa, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.