RSSСите записи во "Нов суфи движења" Категорија

ИСЛАМ, ДЕМОКРАТИЈА & САД:

Фондација Кордоба

Абдула Faliq

Вовед ,


И покрај тоа што е повеќегодишна и комплексна дебата, Аркас Квартален квартал преиспитува од теолошки и практични основи, важната дебата за односот и компатибилноста помеѓу исламот и демократијата, како што одекнуваше во агендата на Барак Обама за надеж и промени. Додека многумина го слават воздигнувањето на Обама во Овалната соба како национална катарза за САД, други остануваат помалку оптимистични за промена на идеологијата и пристапот на меѓународната арена. Додека голем дел од тензиите и недовербата меѓу муслиманскиот свет и САД може да се припишат на пристапот на промовирање демократија, вообичаено фаворизирање диктатури и марионетски режими кои упатуваат на демократските вредности и човековите права, последователниот потрес на 9/11 навистина ги зацврсти недоразбирањата преку позицијата на Америка за политичкиот ислам. Создаде ѕид од негативност како што е пронајдено од worldpublicopinion.org, според кој 67% Египќаните веруваат дека на глобално ниво Америка игра „главно негативна“ улога.
Оттука, одговорот на Америка беше соодветен. Со изборот на Обама, многумина низ светот ги полагаат своите надежи за развој на помалку воинствени, но поправедна надворешна политика кон муслиманскиот свет. Тестот за Обама, додека разговараме, е како Америка и нејзините сојузници ја промовираат демократијата. Дали ќе биде олеснување или наметнување?
Згора на тоа, дали е важно да биде чесен посредник во продолжени зони на конфликти? Привлекување на експертиза и увид на prolifi
в научници, академици, искусни новинари и политичари, Arches Quarterly ја открива врската помеѓу исламот и демократијата и улогата на Америка - како и промените што ги донесе Обама, во барање на заедничка основа. Анас Алтикрити, Извршниот директор на Фондацијата Th e Cordoba го дава почетниот гамбит на оваа дискусија, каде што размислува за надежите и предизвиците што почиваат на патот на Обама. Следејќи го Алтикрити, поранешниот советник на претседателот Никсон, Д-р Роберт Крејн прави темелна анализа на исламскиот принцип на правото на слобода. Анвар Ибрахим, поранешен вицепремиер на Малезија, ја збогатува дискусијата со практичната реалност за спроведување на демократијата во муслиманските доминантни општества, имено, во Индонезија и Малезија.
Ја имаме и д-р Ширин Хантер, на Универзитетот Џорџтаун, САД, кој ги истражува муслиманските земји кои заостануваат во демократизацијата и модернизацијата. Тоа е надополнето со писателот за тероризам, Објаснувањето на д-р Нафиз Ахмед за кризата на постмодерноста и
пропаст на демократијата. д-р Дауд Абдула (Директор на Middle East Media Monitor), Алан Харт (поранешен дописник на ITN и BBC Panorama; автор на ционизмот: Вистинскиот непријател на Евреите) и Асем Сондос (Уредник на египетскиот неделник Sawt Al Omma) се концентрира на Обама и неговата улога во однос на промоцијата на демократијата во муслиманскиот свет, како и односите на САД со Израел и Муслиманското братство.
Се емитува министерот за надворешни работи, Малдиви, Ахмед Шахид шпекулира за иднината на исламот и демократијата; Cllr. Гери Маклохлајн
– член на Шин Феин кој издржа четири години затвор за активности на ирските републиканци и борец за Гилдфорд 4 и Бирмингем 6, се одразува на неговото неодамнешно патување во Газа каде што беше сведок на влијанието на бруталноста и неправдата извршена врз Палестинците; Д-р Мари Брин-Смит, Директорот на Центарот за проучување на радикализацијата и современото политичко насилство разговара за предизвиците на критичкото истражување на политичкиот терор; Д-р Калид ал-Мубарак, писател и драматург, разговара за перспективите за мир во Дарфур; и конечно новинарот и активист за човекови права Ашур Шамис критички гледа на демократизацијата и политизацијата на муслиманите денес.
Се надеваме дека сето ова ќе направи сеопфатно читање и извор за размислување за прашања кои влијаат на сите нас во нова зора на надеж.
Ви благодарам

ПРЕЦИЗНОСТ ВО ГЛОБАЛНАТА ВОЈНА ПРОТИВ ТЕРОРОТ:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (квота)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; и (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

GLOBALIZATION AND POLITICAL ISLAM: THE SOCIAL BASES OF TURKEY’S WELFARE PARTY

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, тогаш, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. Овој документ ќе, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Демократијата во исламската политичка мисла

Azzam S. Тамими

Демократијата ги преокупира арапските политички мислители уште од зората на модерната арапска ренесанса пред околу два века. Од тогаш, концептот на демократија е променет и развиен под влијание на различни социјални и политички случувања. Дискусијата за демократијата во арапската исламска литература може да се проследи до Рифа’а Тахтави, таткото на египетската демократија според Луис Авад,[3] кој кратко време по враќањето во Каиро од Париз ја објави својата прва книга, Тахлис Ал-Ибриз Ила Таликис Бариз, во 1834. Книгата ги сумираше неговите забелешки за начините и обичаите на современиот француски јазик,[4] и го пофали концептот на демократија како што тој го виде во Франција и како што беше сведок на нејзината одбрана и повторна потврда преку 1830 Револуција против кралот Чарлс X.[5] Тахтави се обиде да покаже дека демократскиот концепт што им го објаснуваше на своите читатели е компатибилен со законот на исламот. Тој го спореди политичкиот плурализам со формите на идеолошки и јуриспрудентен плурализам кои постоеја во исламското искуство:
Верската слобода е слобода на верување, на мислење и на секта, под услов да не противречи на основите на религијата . . . Истото би важело и за слободата на политичка практика и мислење од водечките администратори, кои се трудат да ги толкуваат и применуваат правилата и одредбите во согласност со законите на нивните земји. Кралевите и министрите се лиценцирани во доменот на политиката да следат различни правци кои на крајот служат за една цел: добра администрација и правда.[6] Еден важен белег во овој поглед беше придонесот на Хајрудин Ат-Туниси (1810- 99), водач на движењето за реформи од 19 век во Тунис, СЗО, во 1867, формулираше генерален план за реформи во книга со наслов Аквам Ал-Масалик Фи Таквим Ал- враќање (Правиот пат до реформирање на владите). Главната преокупација на книгата беше да се зафати со прашањето за политичките реформи во арапскиот свет. Апелирајќи до политичарите и научниците од неговото време да ги бараат сите можни средства за да го подобрат статусот на
заедницата и да ја развие својата цивилизација, тој ја предупреди општата муслиманска јавност да не ги избегнува искуствата на другите народи врз основа на заблудата дека сите списи, пронајдоци, искуствата или ставовите на немуслиманите треба да се отфрлат или игнорираат.
Хајрудин понатаму повика на крај на апсолутистичкото владеење, кои ги обвини за угнетување на народите и уништување на цивилизациите.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily

on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies

of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,

can be used to support a variety of political systems and policies. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the

connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,

democracy, and human rights at the cross-national level, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Исламска политичка култура, демократија, и Човекови права

Даниел Е. цена

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Consequently, scholars, commentators, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. This view, сепак, is based primarily
on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies
of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,
can be used to support a variety of political systems and policies. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,
democracy, and human rights at the cross-national level, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

ИСЛАМИСТИЧКИ ДВИЖЕЊА И ДЕМОКРАТСКИ ПРОЦЕС ВО АРАПСКИОТ СВЕТ: Истражување на сивите зони

Натан J. Браун, Амр Hamzawy,

Марина Ottaway

Во текот на последната деценија, Исламистичките движења се етаблираа како главни политички играчи на Блискиот Исток. Заедно со владите, исламистички движења, умерено како и радикално, ќе определи како ќе се одвива политиката на регионот во догледна иднина. Тие покажаа способност не само да креираат пораки со широко распространета популарна привлечност, туку и, и што е најважно, да се создадат организации со вистински социјални основи и да се развијат кохерентни политички стратегии. Други партии,
во голема мера, не успеаја на сите сметки.
Јавноста на Запад и, особено, Соединетите држави, стана свесен за важноста на исламистичките движења дури по драматични настани, како што се револуцијата во Иран и атентатот на претседателот Анвар ал Садат во Египет. Вниманието е многу поодржливо по терористичките напади во септември 11, 2001. Како резултат, Исламистичките движења нашироко се сметаат за опасни и непријателски. Додека таквата карактеризација е точна во однос на организациите на радикалниот крај на исламистичкиот спектар, кои се опасни поради нивната подготвеност да прибегнуваат кон неселективно насилство во остварувањето на своите цели, тоа не е точна карактеризација на многуте групи кои се откажале или избегнале насилство. Бидејќи терористичките организации претставуваат непосредна
закана, сепак, креаторите на политиките во сите земји посветуваа непропорционално внимание на насилните организации.
Тоа се главните исламистички организации, не оние радикалните, што ќе има најголемо влијание врз идната политичка еволуција на Блискиот Исток. Грандиозните цели на радикалите за повторно воспоставување калифат кој ќе го обедини целиот арапски свет, или дури и наметнувањето на поединечни арапски земји закони и општествени обичаи инспирирани од фундаменталистичкото толкување на исламот едноставно се премногу далеку од денешната реалност за да се реализираат. Тоа не значи дека терористичките групи не се опасни - тие би можеле да предизвикаат голема загуба на животи дури и при извршување на невозможни цели - туку дека веројатно нема да го сменат лицето на Блискиот Исток. Главните исламистички организации се генерално поинаква работа. Тие веќе имаа силно влијание врз општествените обичаи во многу земји, запирање и менување на секуларистичките трендови и менување на начинот на кој многу Арапи се облекуваат и се однесуваат. И нивната непосредна политичка цел, да станат моќна сила со учество во нормалната политика на својата земја, не е невозможно. Веќе се реализира во земји како Мароко, Џордан, па дури и Египет, кој сè уште ги забранува сите исламистички политички организации, но сега има осумдесет и осум Муслимански браќа во Парламентот. Политика, не насилство, е она што им дава влијание на главните исламисти.

ИСЛАМИСТИЧКА РАДИКАЛИЗАЦИЈА

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

ИСЛАМ, ИСЛАМИСТИ, И ИЗБОРНИОТ ПРИНЦИП I НА БЛИСКИОТ ИСТОК

Џејмс Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

Да се ​​биде муслиман

Fath Yakan

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

на 500 most influential muslims

Џон Еспосито

Ибрахим Калин

The publication you have in your hands is the first of what we hope will be anannual series that provides a window into the movers and shakers of the Muslimworld. We have strived to highlight people who are influential as Muslims, thatis, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the factthat they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like themoon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. На 50 most influential figuresare profiled. Their influence comes from a variety of sources; however they areunified by the fact that they each affect huge swathes of humanity.We have then broken up the 500 leaders into 15 categories—Scholarly, Political,Administrative, Lineage, Preachers, жени, Youth, Philanthropy, Development,Science and Technology, Arts and Culture, медиумите, Radicals, International IslamicNetworks, and Issues of the Day—to help you understand the different kinds ofways Islam and Muslims impact the world today.Two composite lists show how influence works in different ways: InternationalIslamic Networks shows people who are at the head of important transnationalnetworks of Muslims, and Issues of the Day highlights individuals whoseimportance is due to current issues affecting humanity.

Надвор од пост-исламизмот

Ихсан Јилмаз


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. Згора на тоа, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. Така, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. Затоа, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. Then, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (secularism, pluralism,democracy, rule of law, nationalism, state, исламизам, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

ИСЛАМСКИ МОДЕРНИТЕТИ: ФЕТУЛАХ ЃУЛЕН и СОВРЕМЕНИОТ ИСЛАМ

Фергусон Caki

Движењето Нурџу1, е најстарото умерено исламистичко движење кое веројатно е својствено за модерна Турција, беше поделена во неколку групи од Саид Нурси, основачот на движењето, почина во 1960. Во сегашно време, има повеќе од десет нурку групи со различни агенди и стратегии. И покрај сите нивни разлики, денес групите Нурџу се чини дека го признаваат идентитетот на едни со други и се обидуваат да задржат одредено ниво на солидарност. Местото на групата Фетула Ѓулен во рамките на движењето Нурџу, сепак, се чини дека е малку потресен.Фетхулах Ѓулен (б.1938 година) се подели самиот, барем по изглед, од целокупното движење Нурџу во 1972 и успеа да основа своја група со силна организациона структура во 1980-тите и 90-тите. Поради развојот на својата широка училишна мрежа и во Турција и во странство2, неговата група привлече внимание. Тие училишта ги фасцинираа не само исламистичките бизнисмени и средната класа, туку и голем број секуларистички интелектуалци и политичари. Иако првично произлезе од целокупното движење Нурџу, некои веруваат дека бројот на следбениците на групата Фетула Ѓулен е многу поголем од вкупниот број на останатите нурџу групи. Сепак, се чини дека има доволно причини да се мисли дека има цена да се плати за овој успех: отуѓување од другите исламистички групи, како и од целокупното движење Нурџу во кое се претпоставува дека е дел и самата група Фетулах Ѓулен3.