RSSVšechny záznamy v "New Sufi hnutí" Kategorie

ISLÁM, DEMOKRACIE & SPOJENÉ STÁTY AMERICKÉ:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


Navzdory tomu, že je to jak trvalá, tak složitá debata, Arches čtvrtletní reexamines od teologického a praktického základu, důležitá debata o vztahu a kompatibilitě mezi islámem a demokracií, jak se odráží v programu naděje a změny Baracka Obamy. Zatímco mnozí oslavují Obamův nástup do Oválné pracovny jako národní katarzi pro USA, jiní zůstávají méně optimističtí, pokud jde o posun v ideologii a přístupu na mezinárodní scéně. Zatímco velkou část napětí a nedůvěry mezi muslimským světem a USA lze přičíst přístupu prosazování demokracie, typicky upřednostňují diktatury a loutkové režimy, které naříkají na demokratické hodnoty a lidská práva, následný otřes 9/11 skutečně upevnil obavy prostřednictvím amerického postoje k politickému islámu. Vytvořila zeď negativity, jak ji objevil worldpublicopinion.org, podle kterého 67% Egypťanů věří, že globálně Amerika hraje „hlavně negativní“ roli.
Reakce Ameriky byla tedy výstižná. Volbou Obamy, mnoho lidí po celém světě vkládá své naděje do rozvoje méně agresivních, ale spravedlivější zahraniční politiku vůči muslimskému světu. Test pro Obamu, jak diskutujeme, je to, jak Amerika a její spojenci prosazují demokracii. Bude to usnadňující nebo vnucující?
navíc, může to důležité být čestný makléř v prodloužených zónách konfliktů? Získávání odborných znalostí a náhledu na prolifi
c učenci, akademiků, ostřílení novináři a politici, Arches Quarterly přibližuje vztah mezi islámem a demokracií a roli Ameriky – stejně jako změny, které přinesl Obama, při hledání společného základu. Anas Altikriti, generální ředitel Th e Cordoba Foundation poskytuje úvodní gamut této diskuse, kde reflektuje naděje a výzvy, které stojí na Obamově cestě. Po Altikriti, bývalý poradce prezidenta Nixona, Dr. Robert Crane nabízí důkladnou analýzu islámského principu práva na svobodu. Anwar Ibrahim, bývalý místopředseda vlády Malajsie, obohacuje diskusi o praktickou realitu zavádění demokracie v muslimských dominantních společnostech, a to, v Indonésii a Malajsii.
Máme také Dr Shireen Hunter, z Georgetownské univerzity, USA, který zkoumá muslimské země zaostávající v demokratizaci a modernizaci. To je doplněno spisovatelem terorismu, Vysvětlení Dr. Nafeeze Ahmeda o krizi postmoderny a
zánik demokracie. Dr. Daud Abdullah (Ředitel Middle East Media Monitor), Alan Hart (bývalý zpravodaj ITN a BBC Panorama; autor sionismu: Skutečný nepřítel Židů) a Asem Sondos (Redaktor egyptského týdeníku Sawt Al Omma) soustředit se na Obamu a jeho roli ve vztahu k podpoře demokracie v muslimském světě, stejně jako vztahy USA s Izraelem a Muslimským bratrstvem.
Ministr zahraničních věcí, Maledivy, Ahmed Shaheed spekuluje o budoucnosti islámu a demokracie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– člen Sinn Féin, který vydržel čtyři roky ve vězení za aktivity irských republikánů a bojovník za Guildford 4 a Birminghamu 6, odráží svou nedávnou cestu do Gazy, kde byl svědkem dopadu brutality a nespravedlnosti páchané na Palestincích; doktorka Marie Breen-Smythová, Ředitel Centra pro studium radikalizace a současného politického násilí diskutuje o výzvách kritického výzkumu politického teroru; doktor Khalid al-Mubarak, spisovatel a dramatik, diskutuje o vyhlídkách na mír v Dárfúru; a konečně novinář a aktivista za lidská práva Ashur Shamis se kriticky dívá na demokratizaci a politizaci muslimů v současnosti.
Doufáme, že toto vše poslouží k obsáhlému čtení a zdroji pro úvahy o problémech, které se nás všech dotýkají v novém úsvitu naděje.
Děkuji

PRECIZNOST V GLOBÁLNÍ VÁLCE PROTI TERORU:

Sherifa Zuhur

Sedm let po září 11, 2001 (9/11) útoky, Mnoho odborníků se domnívá, že al-Káida znovu získala sílu a že její napodobitelé nebo přidružení jsou smrtelnější než dříve.. Národní zpravodajský odhad 2007 tvrdil, že al-Káida je nyní nebezpečnější než dříve 9/11.1 Emulátoři Al-Káidy nadále ohrožují Západ, Blízký východ, a evropské národy, jako v zápletce zmařené v září 2007 v Německu. Bruce Riedel uvádí: Především díky touze Washingtonu jít do Iráku spíše než lovit vůdce al-Káidy, organizace má nyní pevnou základnu operací v Badlands v Pákistánu a efektivní franšízu v západním Iráku. Jeho dosah se rozšířil po celém muslimském světě a v Evropě . . . Usáma bin Ládin zahájil úspěšnou propagandistickou kampaň. . . . Jeho myšlenky nyní přitahují více následovníků než kdy jindy.
Je pravda, že v celém islámském světě stále vznikají různé salafi-džihádistické organizace. Proč se reakce na islamistický terorismus, který nazýváme globálním džihádem, neukázaly extrémně efektivní?
Přechod k nástrojům „měkké síly,“ A co účinnost západních snah posílit muslimy v globální válce proti terorismu? (GWOT)? Proč si Spojené státy získaly tak málo „srdcí a myslí“ v širším islámském světě? Proč americká strategická sdělení v této otázce hrají v regionu tak špatně? Proč, navzdory širokému muslimskému nesouhlasu s extremismem, jak ukázaly průzkumy a oficiální prohlášení klíčových muslimských vůdců, podpora bin Ládina skutečně vzrostla v Jordánsku a Pákistánu?
Tato monografie se nebude vracet k původu islamistického násilí. Místo toho se zabývá typem koncepčního selhání, které nesprávně konstruuje GWOT a které odrazuje muslimy od jeho podpory.. Nejsou schopni se ztotožnit s navrhovanými transformativními protiopatřeními, protože vidí některé ze svých základních přesvědčení a institucí jako cíle v
toto snažení.
Několik hluboce problematických trendů zaměňuje americké konceptualizace GWOT a strategické zprávy vytvořené pro boj s touto válkou.. Tyto se vyvíjejí z (1) postkoloniální politické přístupy k muslimům a muslimským většinovým národům, které se velmi liší, a proto vytvářejí protichůdné a matoucí dojmy a účinky; a (2) zbytková obecná neznalost a předsudky vůči islámu a subregionálním kulturám. Přidejte k tomu americký hněv, strach, a úzkost ze smrtelných událostí 9/11, a určité prvky, které, navzdory naléhání chladnějších hlav, činit muslimy a jejich náboženství k odpovědnosti za zločiny jejich souvěrců, nebo kteří to považují za užitečné z politických důvodů.

GLOBALIZATION AND POLITICAL ISLAM: THE SOCIAL BASES OF TURKEY’S WELFARE PARTY

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. Tento papír bude, proto, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Demokracie v islámském politickém myšlení

Azzam S. Tamimi

Demokracie zaměstnávala arabské politické myslitele od úsvitu moderní arabské renesance asi před dvěma stoletími. Od té doby, koncept demokracie se měnil a vyvíjel pod vlivem různých společenských a politických událostí. Diskusi o demokracii v arabské islámské literatuře lze vysledovat až k Rifa'a Tahtawi, otec egyptské demokracie podle Lewise Awada,[3] který krátce po svém návratu do Káhiry z Paříže vydal svou první knihu, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, v 1834. Kniha shrnula jeho pozorování chování a zvyků moderních Francouzů,[4] a chválil koncept demokracie, jak ji viděl ve Francii a jak byl svědkem její obrany a opětovného prosazení prostřednictvím 1830 Revoluce proti králi Karlu X.[5] Tahtawi se snažil ukázat, že demokratický koncept, který vysvětloval svým čtenářům, je kompatibilní s islámským právem. Politický pluralismus přirovnal k formám ideologického a právního pluralismu, které existovaly v islámské zkušenosti:
Náboženská svoboda je svoboda vyznání, názoru a sekty, pokud to není v rozporu se základy náboženství . . . Totéž by platilo pro svobodu politické praxe a názoru předních správců, kteří se snaží vykládat a uplatňovat pravidla a ustanovení v souladu se zákony své vlastní země. Králi a ministři mají v oblasti politiky licenci, aby se vydali různými cestami, které nakonec slouží jednomu účelu: dobrá správa a spravedlnost.[6] Jedním z důležitých mezníků v tomto ohledu byl příspěvek Khairuddina At-Tunisi (1810- 99), vůdce reformního hnutí 19. století v Tunisku, SZO, v 1867, formuloval obecný plán reformy v knize s názvem Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- vrátit se (Přímá cesta k reformování vlád). Hlavní náplní knihy bylo řešení otázky politické reformy v arabském světě. Zatímco apeloval na politiky a učence své doby, aby hledali všechny možné prostředky ke zlepšení stavu
komunitu a rozvíjet její civilnost, varoval širokou muslimskou veřejnost před vyhýbáním se zkušenostem jiných národů na základě mylné představy, že všechny spisy, vynálezy, zkušenosti nebo postoje nemuslimů by měly být odmítnuty nebo přehlíženy.
Khairuddin dále vyzval k ukončení absolutistické vlády, kterou vinil z útlaku národů a ničení civilizací.

Islámská politická kultura, Demokracie, a lidská práva

Daniel E. Cena

Tvrdilo se, že islám usnadňuje autoritářství, odporuje

hodnoty západních společností, a významně ovlivňuje důležité politické výsledky

v muslimských národech. tudíž, učenci, komentátoři, a vláda

úředníci často poukazují na „islámský fundamentalismus“ jako další

ideologické ohrožení liberálních demokracií. Tento pohled, nicméně, je založena především

o analýze textů, Islámská politická teorie, a ad hoc studie

jednotlivých zemí, které neberou v úvahu další faktory. Je to můj argument

že texty a tradice islámu, jako u jiných náboženství,

lze použít k podpoře různých politických systémů a politik. Země

konkrétní a popisné studie nám nepomohou najít vzory, které pomohou

vysvětlujeme různé vztahy mezi islámem a politikou napříč celou zemí

zemí muslimského světa. Proto, nový přístup ke studiu

Požaduje se spojení mezi islámem a politikou.
navrhuji, přes přísné hodnocení vztahu mezi islámem,

demokracie, a lidská práva na mezinárodní úrovni, že příliš mnoho

důraz je kladen na moc islámu jako politické síly. já první

použít srovnávací případové studie, které se zaměřují na faktory související se souhrou

mezi islámskými skupinami a režimy, ekonomické vlivy, etnické štěpení,

a společenského rozvoje, vysvětlit rozdíl ve vlivu

Islám o politice napříč osmi národy.

Islámská politická kultura, Demokracie, a lidská práva

Daniel E. Cena

Tvrdilo se, že islám usnadňuje autoritářství, odporuje

hodnoty západních společností, a významně ovlivňuje důležité politické výsledky
v muslimských národech. tudíž, učenci, komentátoři, a vláda
úředníci často poukazují na „islámský fundamentalismus“ jako další
ideologické ohrožení liberálních demokracií. Tento pohled, nicméně, je založena především
o analýze textů, Islámská politická teorie, a ad hoc studie
jednotlivých zemí, které neberou v úvahu další faktory. Je to můj argument
že texty a tradice islámu, jako u jiných náboženství,
lze použít k podpoře různých politických systémů a politik. Země
konkrétní a popisné studie nám nepomohou najít vzory, které pomohou
vysvětlujeme různé vztahy mezi islámem a politikou napříč celou zemí
zemí muslimského světa. Proto, nový přístup ke studiu
Požaduje se spojení mezi islámem a politikou.
navrhuji, přes přísné hodnocení vztahu mezi islámem,
demokracie, a lidská práva na mezinárodní úrovni, že příliš mnoho
důraz je kladen na moc islámu jako politické síly. já první
použít srovnávací případové studie, které se zaměřují na faktory související se souhrou
mezi islámskými skupinami a režimy, ekonomické vlivy, etnické štěpení,

a společenského rozvoje, vysvětlit rozdíl ve vlivu

Islám o politice napříč osmi národy.

Islamistických hnutí a demokratický proces V arabském světě: Putování šedé zóny

Nathan J. Hnědý, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Během poslední dekády, Islamistická hnutí se etablovala jako hlavní političtí hráči na Blízkém východě. Společně s vládami, islamistická hnutí, umírněné i radikální, určí, jak se bude v dohledné době vyvíjet politika regionu. Prokázali schopnost nejen vytvářet zprávy s rozšířenou populární přitažlivostí, ale také, a nejdůležitějsí, vytvářet organizace se skutečnými sociálními základy a rozvíjet koherentní politické strategie. Jiné strany,
celkově, selhaly na všech účtech.
Veřejnost na Západě a, zejména, Spojené státy, si význam islamistických hnutí uvědomil až po dramatických událostech, jako je revoluce v Íránu a atentát na prezidenta Anwara al-Sadata v Egyptě. Pozornost je od zářijových teroristických útoků mnohem udržitelnější 11, 2001. Jako výsledek, Islamistická hnutí jsou široce považována za nebezpečná a nepřátelská. Zatímco taková charakteristika je přesná, pokud jde o organizace na radikálním konci islamistického spektra, které jsou nebezpečné kvůli své ochotě uchýlit se k nevybíravému násilí při prosazování svých cílů, není to přesná charakteristika mnoha skupin, které se zřekly násilí nebo se mu vyhýbaly. Protože teroristické organizace představují bezprostřední
ohrožení, nicméně, tvůrci politik ve všech zemích věnovali násilným organizacím nepřiměřenou pozornost.
Jsou to hlavní islamistické organizace, ne ty radikální, to bude mít největší dopad na budoucí politický vývoj na Blízkém východě. Velkolepé cíle radikálů znovu ustavit chalífát sjednocující celý arabský svět, nebo dokonce vnucování zákonů a společenských zvyklostí inspirovaných fundamentalistickým výkladem islámu jednotlivým arabským zemím jsou prostě příliš vzdálené dnešní realitě, než aby je bylo možné realizovat.. To neznamená, že teroristické skupiny nejsou nebezpečné – mohou způsobit velké ztráty na životech i při honbě za nemožnými cíli – ale že je nepravděpodobné, že by změnily tvář Blízkého východu.. Mainstreamové islamistické organizace jsou obecně jiná záležitost. Již měly silný dopad na společenské zvyky v mnoha zemích, zastavení a zvrácení sekularistických trendů a změna způsobu oblékání a chování mnoha Arabů. A jejich bezprostřední politický cíl, stát se mocnou silou účastí na normální politice své země, není nemožné. Realizuje se již v zemích, jako je Maroko, Jordán, a dokonce i Egypt, která stále zakazuje všechny islamistické politické organizace, ale nyní má v parlamentu 88 muslimských bratrů. Politika, ne násilí, je to, co dává mainstreamovým islamistům jejich vliv.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

ISLÁM, ISLAMISTI, A VOLEBNÍ PRINCIP NA BLÍZKÉM VÝCHODU

James Piscatori

Pro nápad, jehož čas prý nadešel, "Demokracie" maskuje úžasné

počet nezodpovězených otázek a, v muslimském světě, vytvořilo

pozoruhodné množství tepla. Je to kulturně specifický termín, odrážející západní

Evropské zkušenosti v průběhu několika staletí? Mají nezápadní společnosti

jejich vlastní standardy účasti a odpovědnosti – a skutečně jejich vlastní

rytmy vývoje, které přitahují pozornost, ne-li respekt? Má islám,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

To Be A Muslim

Fathi Yakan

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

a 500 nejvlivnějších muslimů

John Esposito

Michael Thick

Publikace, kterou máte v rukou, je první z toho, o čem doufáme, že bude výroční sérií, která poskytuje okno do hybatelů a otřesů muslimského světa.. Snažili jsme se upozornit na lidi, kteří jsou jako muslimové vlivní, to znamená, people whose influence is derived from their practice of Islam or from the factthat they are Muslim. We think that this gives valuable insight into the differentways that Muslims impact the world, and also shows the diversity of how peopleare living as Muslims today.Influence is a tricky concept. Its meaning derives from the Latin word influensmeaning to flow-in, pointing to an old astrological idea that unseen forces (like themoon) affect humanity. The figures on this list have the ability to affect humanitytoo. In a variety of different ways each person on this list has influence over thelives of a large number of people on the earth. The 50 most influential figuresare profiled. Their influence comes from a variety of sources; nicméně jsou sjednoceni skutečností, že každý z nich ovlivňuje obrovské části lidstva. Pak jsme je rozbili 500 vůdci do 15 kategorie — Vědecké, Politický,Správní, Rodová linie, Kazatelé, Ženy, Mládí, Filantropie, Rozvoj,Věda a technika, Umění a kultura, Media, Radikálové, Mezinárodní islámské sítě, a Issues of the Day – které vám pomohou pochopit různé způsoby, jak islám a muslimové ovlivňují dnešní svět. Dva složené seznamy ukazují, jak vliv funguje různými způsoby.: InternationalIslamic Networks ukazuje lidi, kteří stojí v čele důležitých nadnárodních sítí muslimů, a Issues of the Day vyzdvihuje jednotlivce, jejichž důležitost je dána aktuálními problémy ovlivňujícími lidstvo.

Kromě Post-islamismu

Ihsan Yilmaz


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. navíc, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. Tím pádem, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. Proto, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. Pak, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (sekularismus, pluralism,demokracie, rule of law, nationalism, state, Islamismus, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

Islámské MODERNITIES: Fethullah Gulen a současném islámském

Honorární nůž

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, nicméně, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Dosud, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.