RSSTotes les entrades al "Nous moviments sufís" Categoria

ISLAM, DEMOCRÀCIA & ELS ESTATS UNITS D'AMÈRICA:

Fundació Còrdova

Abdullah Faliq

Introducció ,


Tot i que és alhora un debat perenne i complex, Arches Quarterly reexamina des de motius teològics i pràctics, l'important debat sobre la relació i la compatibilitat entre l'islam i la democràcia, tal com es fa ressò a l'agenda d'esperança i canvi de Barack Obama. Mentre que molts celebren l'ascens d'Obama a l'Oficina Oval com a catarsi nacional dels EUA, d'altres continuen sent menys optimistes pel que fa a un canvi d'ideologia i d'enfocament en l'àmbit internacional. Si bé bona part de la tensió i desconfiança entre el món musulmà i els EUA es pot atribuir a l'enfocament de promoció de la democràcia, normalment afavoreixen dictadures i règims titella que presten la boca als valors democràtics i als drets humans, la rèplica de 9/11 ha consolidat realment els recels a través de la posició dels Estats Units sobre l'islam polític. Ha creat un mur de negativitat tal com ha trobat worldpublicopinion.org, segons el qual 67% dels egipcis creuen que a nivell mundial Amèrica està jugant un paper "principalment negatiu"..
Per tant, la resposta dels Estats Units ha estat encertada. Amb l'elecció d'Obama, molts d'arreu del món estan tenint les seves esperances per desenvolupar un país menys bel·ligerant, però una política exterior més justa envers el món musulmà. La prova per a Obama, mentre comentem, és com Amèrica i els seus aliats promouen la democràcia. Serà facilitador o imposant?
A més, Pot ser important ser un corredor honest en zones prolongades de confl ictes? Reclutar l'experiència i la visió de prolifi
c estudiosos, acadèmics, periodistes i polítics experimentats, Arches Quarterly treu a la llum la relació entre l'islam i la democràcia i el paper d'Amèrica, així com els canvis provocats per Obama, en la recerca del terreny comú. Anas Altikriti, el conseller delegat de la Fundació Còrdova ofereix el punt d'obertura d'aquesta discussió, on reflexiona sobre les esperances i els reptes que descansa en el camí d'Obama. Seguint Altikriti, l'antic assessor del president Nixon, El doctor Robert Crane ofereix una anàlisi exhaustiva del principi islàmic del dret a la llibertat. Anwar Ibrahim, exviceprimer ministre de Malàisia, enriqueix la discussió amb les realitats pràctiques de la implementació de la democràcia a les societats dominants musulmanes, és a dir, a Indonèsia i Malàisia.
També tenim la doctora Shireen Hunter, de la Universitat de Georgetown, EUA, que explora els països musulmans endarrerits en la democratització i la modernització. Això es complementa amb l'escriptor de terrorisme, L'explicació del doctor Nafeez Ahmed de la crisi de la postmodernitat i la
desaparició de la democràcia. Dr. Daud Abdullah (Director de Middle East Media Monitor), Alan Hart (antic corresponsal d'ITN i BBC Panorama; autor del sionisme: El veritable enemic dels jueus) i Asem Sondos (Editor del setmanari egipci Sawt Al Omma) concentrar-se en Obama i el seu paper en la promoció de la democràcia al món musulmà, així com les relacions dels EUA amb Israel i els Germans Musulmans.
Ministre d'Afers Exteriors, Maldives, Ahmed Shaheed especula sobre el futur de l'islam i la democràcia; Cllr. Gerry Maclochlainn
– membre del Sinn Féin que va suportar quatre anys de presó per activitats republicanes irlandeses i activista de Guildford 4 i Birmingham 6, reflexiona sobre el seu recent viatge a Gaza, on va presenciar l'impacte de la brutalitat i la injustícia contra els palestins.; Dr. Marie Breen-Smyth, El director del Centre per a l'Estudi de la Radicalització i la Violència Política Contemporània parla dels reptes de la investigació crítica del terror polític; Dr Khalid al-Mubarak, escriptor i dramaturg, discuteix les perspectives de pau a Darfur; i, finalment, el periodista i activista dels drets humans Ashur Shamis mira de manera crítica la democratització i la politització dels musulmans d'avui.
Esperem que tot això sigui una lectura exhaustiva i una font de reflexió sobre temes que ens afecten a tots en una nova alborada d'esperança..
Gràcies

PRECISIÓ EN LA GUERRA GLOBAL AL ​​TERROR:

sherifa Zuhur

Set anys després del setembre 11, 2001 (9/11) atacs, molts experts creuen que Al-Qaida ha recuperat força i que els seus imitadors o afiliats són més letals que abans. L'estimació de la Intel·ligència Nacional 2007 va afirmar que Al-Qaida és més perillós ara que abans 9/11.1 Els emuladors d'Al-Qaida continuen amenaçant Occident, Orient Mitjà, i les nacions europees, com a la trama frustrada al setembre 2007 a Alemanya. Bruce Riedel afirma: Gràcies en gran part a l'afany de Washington per anar a l'Iraq en lloc de perseguir els líders d'Al Qaeda., l'organització compta ara amb una sòlida base d'operacions als badlands del Pakistan i una franquícia efectiva a l'oest de l'Iraq.. El seu abast s'ha estès pel món musulmà i per Europa . . . Osama bin Laden ha realitzat una campanya de propaganda reeixida. . . . Les seves idees atrauen ara més seguidors que mai.
És cert que encara estan sorgint diverses organitzacions salafistes-jihadistes arreu del món islàmic. Per què les respostes amb molts recursos al terrorisme islamista que anomenem jihad global no han demostrat ser extremadament efectives?
Passant a les eines del "poder suau,Què passa amb l'eficàcia dels esforços occidentals per reforçar els musulmans en la Guerra Global contra el Terror (quota)? Per què els Estats Units han guanyat tan pocs "cors i ments" al món islàmic més ampli?? Per què els missatges estratègics nord-americans sobre aquest tema juguen tan malament a la regió?? Per què, malgrat l'àmplia desaprovació musulmana de l'extremisme tal com es mostra a les enquestes i declaracions oficials de líders musulmans clau, ha augmentat el suport a Bin Ladin a Jordània i al Pakistan?
Aquesta monografia no revisarà els orígens de la violència islamista. Es tracta, en canvi, d'un tipus de fracàs conceptual que construeix erròniament el GWOT i que desanima els musulmans a donar-hi suport.. No poden identificar-se amb les contramesures transformadores proposades perquè discerneixen algunes de les seves creences i institucions bàsiques com a objectius en
aquest esforç.
Diverses tendències profundament problemàtiques confonen les conceptualitzacions nord-americanes del GWOT i els missatges estratègics dissenyats per lluitar contra aquesta guerra.. Aquests evolucionen a partir de (1) enfocaments polítics postcolonials dels musulmans i les nacions de majoria musulmana que varien molt i, per tant, produeixen impressions i efectes conflictius i confusos.; i (2) la ignorància generalitzada residual i els prejudicis cap a l'islam i les cultures subregionals. Afegeix a aquesta ira americana, por, i ansietat pels esdeveniments mortals de 9/11, i determinats elements que, malgrat les instàncies dels caps més freds, responsabilitzar els musulmans i la seva religió per les feines dels seus correligionaris, o que consideren útil fer-ho per motius polítics.

GLOBALIZATION AND POLITICAL ISLAM: THE SOCIAL BASES OF TURKEY’S WELFARE PARTY

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, then, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. Aquest paper serà, per tant, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, with 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nevertheless, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Democracy in Islamic Political Thought

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, en 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, Qui, en 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Cultura política islàmica, democràcia, i Drets Humans

Daniel I. preu

S'ha argumentat que l'islam facilita l'autoritarisme, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. conseqüentment, erudits, comentaristes, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. Aquesta vista, malgrat això, is based primarily

on the analysis of texts, Teoria política islàmica, and ad hoc studies

of individual countries, que no tenen en compte altres factors. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, com els d'altres religions,

es pot utilitzar per donar suport a una varietat de sistemes i polítiques polítiques. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. Per tant, un nou enfocament de l'estudi de la

Es demana connexió entre l'islam i la política.
suggereixo, mitjançant una avaluació rigorosa de la relació entre l'Islam,

democràcia, i els drets humans a nivell transnacional, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, influències econòmiques, clivages ètnics,

i desenvolupament de la societat, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Cultura política islàmica, democràcia, i Drets Humans

Daniel I. preu

S'ha argumentat que l'islam facilita l'autoritarisme, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. conseqüentment, erudits, comentaristes, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Aquesta vista, malgrat això, is based primarily
on the analysis of texts, Teoria política islàmica, and ad hoc studies
of individual countries, que no tenen en compte altres factors. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, com els d'altres religions,
es pot utilitzar per donar suport a una varietat de sistemes i polítiques polítiques. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Per tant, un nou enfocament de l'estudi de la
Es demana connexió entre l'islam i la política.
suggereixo, mitjançant una avaluació rigorosa de la relació entre l'Islam,
democràcia, i els drets humans a nivell transnacional, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, influències econòmiques, clivages ètnics,

i desenvolupament de la societat, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

ISLAMIST MOVEMENTS AND THE DEMOCRATIC PROCESS IN THE ARAB WORLD: Exploring the Gray Zones

Nathan J. marró, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, en particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. Com a resultat, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, malgrat això, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, que tindrà el major impacte en la futura evolució política de l'Orient Mitjà. Els grandiosos objectius dels radicals de restablir un califat que uneixi tot el món àrab, o fins i tot d'imposar als països àrabs individuals lleis i costums socials inspirats en una interpretació fonamentalista de l'islam estan simplement massa allunyats de la realitat actual per ser realitzats.. Això no vol dir que els grups terroristes no siguin perillosos —podrien causar grans pèrdues de vides fins i tot en la recerca d'objectius impossibles—, sinó que és poc probable que canviïn la cara de l'Orient Mitjà.. Les organitzacions islamistes principals són generalment una qüestió diferent. Ja han tingut un impacte poderós en els costums socials de molts països, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordània, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. política, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

RADICALITZACIÓ ISLAMISTA

PREFACIO
RICHARD JOVES
MICHAEL EMERSON

Les qüestions relacionades amb l'islam polític continuen presentant reptes a les polítiques exteriors europees a l'Orient Mitjà i al nord d'Àfrica (MENA). A mesura que la política de la UE ha intentat fer front a aquests reptes durant l'última dècada aproximadament, l'islam polític mateix ha evolucionat. Els experts assenyalen la creixent complexitat i varietat de tendències dins de l'islam polític. Algunes organitzacions islamistes han reforçat el seu compromís amb les normes democràtiques i s'han compromès plenament a la pau, política nacional dominant. Altres continuen casats amb mitjans violents. I encara d'altres han derivat cap a una forma més quietista de l'islam, desvinculat de l'activitat política. L'islam polític a la regió MENA no presenta cap tendència uniforme per als responsables polítics europeus. El debat analític ha crescut al voltant del concepte de "radicalització". Això, al seu torn, ha generat investigacions sobre els factors que impulsen la "desradicalització", i a la inversa, 're-radicalització'. Gran part de la complexitat deriva de la visió generalitzada que aquests tres fenòmens es produeixen al mateix temps.. Fins i tot els termes en si són impugnats. Sovint s'ha assenyalat que la dicotomia moderat-radical no aconsegueix captar completament els matisos de les tendències dins de l'islam polític.. Alguns analistes també es queixen que parlar de "radicalisme" està carregat ideològicament. A nivell de terminologia, entenem que la radicalització s'associa a l'extremisme, però les opinions difereixen sobre la centralitat del seu contingut religiós-fundamentalista versus polític, i sobre si la voluntat de recórrer a la violència està implícita o no.

Aquestes diferències es reflecteixen en les opinions dels mateixos islamistes, així com en les percepcions dels estrangers.

ISLAM, ISLAMISTS, AND THE ELECTORAL PRINCIPLE I N THE MIDDLE EAST

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

To Be A Muslim

Fath yakan

All praises to Allah, and blessings and peace to His Messenger.This book is divided into two parts. The first part focuses on the characteristics that every single Muslim should portray in order to fulfill the conditions of being a Muslim in both belief and practice. Many people are Muslim by identity,because they were ”born Muslim” from Muslim parents. Theymay not know what Islam really means or its requirements, an dso may lead a very secular life. The purpose of this first partis to explain the responsibility of every Muslim to become aknowledgeable and true believer in Islam.The second part of this book discusses the responsibility to become an activist for Islam and participate in the Islamic Movement. It explains the nature of this movement and its goals, philosophy, strategy, and tactics, as well as the desirable characteristics of it members.The failure of various movements in the Islamic world, and especially in the Arab countries, result from a spiritual emptiness in these movements as well as in society generally. In sucha situation the principles and institutions of Islam are forgotten.The westernized leaders and movements collapse when they encounter serious challenges. These leaders and movements and the systems of government and economics they try to imposehave fallen because they lacked a solid base. They fell becausethey were artificial constructs copied from alien cultures anddid not represent the Muslim community. Therefore they wererejected by it. This situation is comparable to a kidney transplantin a human body. Although the body is able to tolerate it painfully for a short period of time, eventually the kidney willbe rejected and die.When the sickness of the Muslim Ummah became acute few Muslims thought of building a new society on Islamic principles.Instead many tried to import man made systems and principles, which looked good but really were grossly defectiveand so could be easily toppled and crushed.

la 500 musulmans més influents

John Esposito

Ibrahim Kalin

La publicació que teniu a les vostres mans és la primera de la que esperem que sigui una sèrie anual que ofereix una finestra als moviments i agitadors del món musulmà.. Ens hem esforçat per destacar les persones que són influents com a musulmans, això és, persones la influència de les quals es deriva de la seva pràctica de l'islam o del fet que són musulmans. Creiem que això ofereix una visió valuosa de les diferents maneres en què els musulmans afecten el món, i també mostra la diversitat de com la gent viu com a musulmans avui dia. La influència és un concepte complicat. El seu significat deriva de la paraula llatina influs que significa afluir, assenyalant una vella idea astrològica que les forces invisibles (com la lluna) afectar a la humanitat. Les xifres d'aquesta llista també tenen la capacitat d'afectar la humanitat. De diferents maneres, cada persona d'aquesta llista té influència en la vida d'un gran nombre de persones a la terra. la 50 es perfilen les figures més influents. La seva influència prové de diverses fonts; tanmateix, estan unificats pel fet que cadascun d'ells afecta grans franges de la humanitat. Aleshores hem trencat el 500 líders en 15 categories: acadèmics, Polític,Administratiu, Llinatge, Predicadors, Dones, Joventut, Filantropia, Desenvolupament,Ciència i Tecnologia, Arts i Cultura, mitjans de comunicació, Radicals, Xarxes Islàmiques Internacionals, i Problemes del dia, per ajudar-vos a entendre els diferents tipus de maneres en què l'Islam i els musulmans afecten el món actual. Dues llistes compostes mostren com funciona la influència de diferents maneres.: InternationalIslamic Networks mostra persones que estan al capdavant d'importants xarxes transnacionals de musulmans, i Issues of the Day destaca persones la importància de les quals es deu a problemes actuals que afecten la humanitat.

Beyond Post-Islamism

Ihsan Yilmaz


With the increased international prominence of Turkey and its successful and internationallyrespected AK Party government, the Academia’s attention has focused on the Turkish Islamistexperience. Turkey had already been seen as an almost unique case as far Islam-state-secularismdemocracyrelations were concerned but the recent transformation of Turkish Islamism coupledwith the global turmoil in the post-9/11 world has made the Turkish case much more important.While Turkish Islamists’ recent transformation that has brought about their rise to the power hasbeen applauded at home and abroad, there are relatively very few studies that analyze theirtransformation by taking into account the unique experience of Turkish Islamism starting from the18th & 19th centuries’ Ottoman secularization, Young Ottomans of the 1860s and the Ottomanconstitutionalism and democracy. A més, some dynamics that affected the change in theTurkish Islamists’ Islamic normative framework have not been analyzed in detail. Així, this studyendeavors to analyze the main factors behind the newly emerged tolerant normative framework ofthe AK Party leaders who were formerly Islamists. After showing that there are good historicalreasons arising from the Ottoman experience of secularism and democracy and arguing based on abrief theoretical discussion of the plurality of Islamisms, it argues that the Turkish Islamism hasalways differed from the other Islamist experiences. Per tant, in this study, a detailed evaluationof the Turkish Islamist experience starting from the Young Ottomans is undertaken. Then, thispaper attempts to show that Islamic groups’ physical and discursive interaction has been a crucialfactor in the Turkish Islamism’s transformation. Main premise of this paper is that the Gülenmovement has been the most influential factor that has helped the AK Party leaders to develop amore tolerant normative framework and to eventually jettison their Islamism. It is of coursedifficult to establish casual relationship between two social phenomena but one can underscorecorrelations. As the main hypothesis is that the Gülen movement has been the most influentialfactor in the normative transformation of the former Islamists’ mental frameworks and theirreligio-political worldviews, this paper provides a comparative discourse analysis betweenFethullah Gülen’s and Islamists’ ideas on several issues that have been relevant for both Islamismand newly-emerged post-Islamism. To identify these relevant issues (secularism, pluralism,democràcia, rule of law, nationalism, state, islamisme, religiosity, the other, borders and dialogue),the paper provides a brief theoretical discussion of Islamism and post-Islamism that will also helpthe reader to understand the fundamental differences between Islamism and the Gülenian thought.

ISLAMIC MODERNITIES: FETHULLAH GULEN and CONTEMPORARY ISLAM

Ferguson Caki

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, malgrat això, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. No obstant això, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.