RSSรายการทั้งหมดใน "Turkey’s AKP" หมวด

ศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย & ประเทศสหรัฐอเมริกา:

มูลนิธิคอร์โดบา

Faliq Abdullah

บทนำ ,


ทั้งที่มันเป็นทั้งไม้ยืนต้นและการอภิปรายที่ซับซ้อน, Arches Quarterly ทบทวนจากพื้นฐานทางเทววิทยาและภาคปฏิบัติ, การอภิปรายที่สำคัญเกี่ยวกับความสัมพันธ์และการทำงานร่วมกันระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย, สะท้อนไว้ในวาระการประชุม Barack Obama ของความหวังและการเปลี่ยนแปลง. ขณะที่หลายเฉลิมฉลองการขึ้นครองตำแหน่งของโอบามาถึงรูปไข่มาเป็น catharsis แห่งชาติสำหรับอเมริกา, คนอื่นยังคงมองโลกในแง่ดีน้อยกว่าการเปลี่ยนแปลงในอุดมการณ์และแนวทางในเวทีระหว่างประเทศ. ในขณะที่ความตึงเครียดและความไม่ไว้วางใจระหว่างโลกมุสลิมและสหรัฐอเมริกาส่วนใหญ่มาจากแนวทางการส่งเสริมประชาธิปไตย, มักจะชอบเผด็จการและระบอบเผด็จการที่จ่ายปากให้กับค่านิยมประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชน, อาฟเตอร์ช็อกของ 9/11 ได้ประสานความวิตกนี้ไว้อย่างแท้จริงผ่านจุดยืนของอเมริกาต่ออิสลามทางการเมือง. มันได้สร้างกำแพงแห่งการปฏิเสธตามที่พบโดย worldpublicopinion.org, ตามที่ 67% ของชาวอียิปต์เชื่อว่าทั่วโลก อเมริกากำลังเล่นบทบาท "เชิงลบเป็นหลัก".
การตอบสนองของอเมริกาจึงเหมาะสม. โดยเลือกโอบามา, ผู้คนมากมายทั่วโลกต่างตั้งความหวังที่จะพัฒนาคู่ต่อสู้ให้น้อยลง, แต่นโยบายต่างประเทศที่เป็นธรรมต่อโลกมุสลิม. Th ทดสอบอีโอบามา, เราเป็นหารือ, เป็นวิธีการที่อเมริกาและพันธมิตรของเธอส่งเสริมประชาธิปไตย. มันจะได้รับการอำนวยความสะดวกหรือสง่างาม?
ยิ่งไปกว่านั้น, ที่สำคัญสามารถเป็นนายหน้าที่ซื่อสัตย์ในเขตความขัดแย้งที่ยืดเยื้อได้หรือไม่?? สมัครใช้ความเชี่ยวชาญและข้อมูลเชิงลึกของ prolifi
ค นักวิชาการ, นักวิชาการ, นักข่าวเก๋าและนักการเมือง, Arches Quarterly นำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามกับประชาธิปไตยและบทบาทของอเมริกา รวมถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นโดยโอบามา, ในการหาจุดร่วม. อนัส อัลติครีตี, CEO ของมูลนิธิ Th e Cordoba เป็นผู้เปิดการอภิปรายครั้งนี้, ซึ่งเขาสะท้อนความหวังและความท้าทายที่อยู่บนเส้นทางของโอบามา. กำลังติดตาม Altikriti, อดีตที่ปรึกษาประธานาธิบดีนิกสัน, ดร.โรเบิร์ต เครน ได้ทำการวิเคราะห์อย่างละเอียดถึงหลักการอิสลามเรื่องสิทธิเสรีภาพ. อันวาร์ อิบราฮิม, อดีตรองนายกรัฐมนตรีมาเลเซีย, เสริมสร้างการอภิปรายด้วยความเป็นจริงของการดำเนินการตามระบอบประชาธิปไตยในสังคมมุสลิมที่ครอบงำ, คือ, ในประเทศอินโดนีเซียและมาเลเซีย.
เรามี Dr Shireen Hunter ด้วยนะ, ของมหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์, สหรัฐอเมริกา, ที่สำรวจประเทศมุสลิมที่ล้าหลังในระบอบประชาธิปไตยและความทันสมัย. Th ถูกเติมเต็มโดยนักเขียนผู้ก่อการร้าย, คำอธิบายของ Dr Nafeez Ahmed เกี่ยวกับวิกฤตหลังสมัยใหม่และ
การล่มสลายของระบอบประชาธิปไตย. Dr. Daud Abdullah (ผู้อำนวยการฝ่ายตรวจสอบสื่อตะวันออกกลาง), อลัน ฮาร์ท (อดีตผู้สื่อข่าว ITN และ BBC Panorama; ผู้เขียน Zionism: ศัตรูที่แท้จริงของชาวยิว) และ Asem Sondos (บรรณาธิการ Sawt Al Omma ของอียิปต์ทุกสัปดาห์) มุ่งความสนใจไปที่โอบามาและบทบาทของเขาในการส่งเสริมประชาธิปไตยในโลกมุสลิม, เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐฯ กับอิสราเอลและภราดรภาพมุสลิม.
รมว.ต่างประเทศ ออกอากาศ, มัลดีฟส์, Ahmed Shaheed คาดเดาอนาคตของอิสลามและประชาธิปไตย; Cllr. Gerry Maclochlainn
– สมาชิก Sinn Féin ที่ทนโทษจำคุกสี่ปีในกิจกรรมพรรครีพับลิกันในไอร์แลนด์และเป็นนักรณรงค์ของ Guildford 4 และเบอร์มิงแฮม 6, สะท้อนถึงการเดินทางครั้งล่าสุดของเขาที่ฉนวนกาซา ซึ่งเขาได้เห็นผลกระทบของความโหดร้ายและความอยุติธรรมที่เกิดขึ้นกับชาวปาเลสไตน์; ดร.มารี บรีน-สมิท, ผู้อำนวยการศูนย์การศึกษาความรุนแรงและความรุนแรงทางการเมืองร่วมสมัยกล่าวถึงความท้าทายของการค้นคว้าวิจัยเรื่องการก่อการร้ายทางการเมืองอย่างมีวิจารณญาณ; ดร.คาลิด อัล-มูบารัค, นักเขียนบทละคร, หารือเกี่ยวกับแนวโน้มสันติภาพในดาร์ฟูร์; และนักข่าวและนักเคลื่อนไหวด้านสิทธิมนุษยชน อย่าง อัชชูร์ ชามิส พิจารณาวิจารณ์การทำให้เป็นประชาธิปไตยและการเมืองของชาวมุสลิมในทุกวันนี้.
เราหวังว่าทั้งหมดนี้จะทำให้มีการอ่านที่ครอบคลุมและเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการสะท้อนประเด็นที่ส่งผลกระทบต่อเราทุกคนในรุ่งอรุณใหม่แห่งความหวัง.
ขอขอบคุณ

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, ขัดค่าของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, และเจ้าหน้าที่ของรัฐมักชี้ไปที่ '' '' การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลามเป็นภัยคุกคามที่เกี่ยวกับลัทธิเสรีนิยมประชาธิปไตยถัดจาก. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลักในการวิเคราะห์ของข้อความ, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการศึกษาเฉพาะกิจของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันเป็นความขัดแย้งของฉันที่ตำราและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น, สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศการศึกษาและเฉพาะเจาะจงไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้เราอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองในประเทศของโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่เน้นมากเกินไปจะถูกวางอยู่ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นแรงทางการเมือง. ครั้งแรกที่ผมใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการทำงานร่วมกันระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์, และการพัฒนาสังคม, ที่จะอธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองทั่วประเทศที่แปด. ผมยืนยันว่ามากของอำนาจ
ประกอบกับศาสนาอิสลามเป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังนโยบายและระบบการเมืองในประเทศมุสลิมสามารถอธิบายได้ดีขึ้นโดยปัจจัยดังกล่าวก่อนหน้า. ฉันยังหา, ขัดกับความเชื่อทั่วไป, ที่มีความแข็งแรงเพิ่มขึ้นของกลุ่มการเมืองอิสลามได้รับมักจะเกี่ยวข้องกับ pluralization เจียมเนื้อเจียมตัวของระบบการเมือง.
ฉันได้สร้างดัชนีของวัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่กฎหมายอิสลามถูกนำมาใช้และไม่ว่าและ, ถ้าเช่นนั้น, วิธี,ความคิดตะวันตก, สถาบันการศึกษา, และเทคโนโลยีที่ถูกนำมาใช้, เพื่อทดสอบลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยและศาสนาอิสลามและสิทธิมนุษยชน. ตัวบ่งชี้นี้จะใช้ในการวิเคราะห์ทางสถิติ, ซึ่งรวมถึงตัวอย่างยี่สิบสามประเทศมุสลิมส่วนใหญ่และกลุ่มควบคุมของยี่สิบสามประเทศกำลังพัฒนาที่ไม่ใช่มุสลิม. นอกจากการเปรียบเทียบ
ประเทศอิสลามที่ไม่ใช่อิสลามประเทศกำลังพัฒนา, การวิเคราะห์ทางสถิติช่วยให้ฉันเพื่อควบคุมอิทธิพลของตัวแปรอื่น ๆ ที่ได้รับพบว่าส่งผลกระทบต่อระดับของประชาธิปไตยและการคุ้มครองสิทธิของแต่ละบุคคล. ผลที่ควรจะเป็นภาพที่สมจริงมากขึ้นและถูกต้องของอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองและนโยบาย.

รีซิชั่นในสงครามระดับโลกที่มีต่อความหวาดกลัว:

Zuhur Sherifa

เจ็ดปีหลังเดือนกันยายน 11, 2001 (9/11) การโจมตี, ผู้เชี่ยวชาญหลายคนเชื่อว่า al-Qa'ida กลับมาแข็งแกร่งขึ้นแล้ว และพวกลอกเลียนแบบหรือบริษัทในเครือก็อันตรายกว่าเมื่อก่อน. การประเมินข่าวกรองแห่งชาติของ 2007 อ้างว่าอัลกออิดะห์อันตรายกว่าเมื่อก่อน 9/11.1 อีมูเลเตอร์ของอัลกออิดะฮ์ยังคงคุกคามชาวตะวันตกต่อไป, Middle Eastern, และชาติยุโรป, เช่นเดียวกับในพล็อตที่แพ้ทางในเดือนกันยายน 2007 ในประเทศเยอรมนี. Bruce Riedel ระบุ: ต้องขอบคุณวอชิงตันที่กระตือรือร้นที่จะเข้าไปในอิรักมากกว่าที่จะไล่ตามผู้นำของอัลกออิดะห์, ขณะนี้องค์กรมีฐานปฏิบัติการที่มั่นคงในดินแดนรกร้างของปากีสถาน และแฟรนไชส์ที่มีประสิทธิภาพในอิรักตะวันตก. ได้แผ่ขยายไปทั่วโลกมุสลิมและยุโรป . . . โอซามา บิน ลาเดน ประสบความสำเร็จในการรณรงค์โฆษณาชวนเชื่อ. . . . ความคิดของเขาดึงดูดผู้ติดตามได้มากกว่าที่เคย.
เป็นความจริงที่องค์กรซาลาฟีญิฮาดหลายแห่งยังคงเกิดขึ้นทั่วโลกอิสลาม. เหตุใดจึงมีการตอบโต้อย่างมากมายต่อการก่อการร้ายของอิสลามิสต์ที่เราเรียกว่าญิฮาดทั่วโลก ไม่ได้รับการพิสูจน์ว่ามีประสิทธิภาพอย่างยิ่ง?
ย้ายไปที่เครื่องมือของ “พลังอ่อน,” แล้วประสิทธิภาพของความพยายามของชาวตะวันตกในการสนับสนุนชาวมุสลิมในสงครามโลกในการก่อการร้าย (GWOT)? เหตุใดสหรัฐอเมริกาจึงชนะ "ใจและความคิด" เพียงเล็กน้อยในโลกอิสลามที่กว้างขึ้น? เหตุใดข้อความเชิงกลยุทธ์ของอเมริกาในประเด็นนี้จึงเล่นไม่ดีในภูมิภาคนี้? ทำไม, แม้ว่ามุสลิมจะไม่ยอมรับแนวคิดสุดโต่งในวงกว้างดังที่แสดงในแบบสำรวจและคำปราศรัยอย่างเป็นทางการโดยผู้นำมุสลิมคนสำคัญ, มีการสนับสนุน bin Ladin เพิ่มขึ้นจริงในจอร์แดนและในปากีสถาน?
เอกสารนี้จะไม่ทบทวนที่มาของความรุนแรงของอิสลามิสต์อีกครั้ง. กลับเกี่ยวข้องกับประเภทของความล้มเหลวทางแนวคิดที่สร้าง GWOT อย่างไม่ถูกต้อง และทำให้ชาวมุสลิมไม่สนับสนุน. พวกเขาไม่สามารถระบุได้ด้วยมาตรการตอบโต้การเปลี่ยนแปลงที่เสนอ เนื่องจากพวกเขามองเห็นความเชื่อหลักและสถาบันของพวกเขาเป็นเป้าหมายใน
ความพยายามนี้.
แนวโน้มที่มีปัญหาอย่างลึกซึ้งหลายประการทำให้เกิดความสับสนในแนวความคิดของอเมริกันเกี่ยวกับ GWOT และข้อความเชิงกลยุทธ์ที่สร้างขึ้นเพื่อต่อสู้กับสงครามนั้น. สิ่งเหล่านี้วิวัฒนาการมาจาก (1) แนวทางทางการเมืองหลังยุคอาณานิคมสำหรับชาวมุสลิมและประเทศส่วนใหญ่ของชาวมุสลิมที่แตกต่างกันอย่างมาก ทำให้เกิดความประทับใจและผลกระทบที่ขัดแย้งและสับสน; และ (2) ความไม่รู้ทั่วไปที่เหลืออยู่และอคติต่อศาสนาอิสลามและวัฒนธรรมอนุภูมิภาค. เพิ่มความโกรธแบบอเมริกันนี้, กลัว, และความวิตกเกี่ยวกับเหตุการณ์ร้ายแรงของ 9/11, และองค์ประกอบบางอย่างที่, แม้จะมีการกระตุ้นให้หัวเย็น, ถือว่ามุสลิมและศาสนาของพวกเขารับผิดชอบต่อการกระทำผิดของลัทธิแกนนำของพวกเขา, หรือผู้ที่เห็นว่ามีประโยชน์ด้วยเหตุผลทางการเมือง.

Islamist ภาคีฝ่ายค้านและศักยภาพในการหมั้นของสหภาพยุโรป

อาร์เชอร์ Toby

Huuhtanen Heidi

ในแง่ของความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์ที่เพิ่มขึ้นในโลกมุสลิมและ

วิธีที่การทำให้หัวรุนแรงขึ้นมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ระดับโลกตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนศตวรรษ, มัน

เป็นสิ่งสำคัญสำหรับสหภาพยุโรปในการประเมินนโยบายของตนต่อผู้ดำเนินการภายในสิ่งที่สามารถหลวม ๆ ได้

เรียกว่า 'โลกอิสลาม'. เป็นสิ่งสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่จะถามว่าจะมีส่วนร่วมหรือไม่และอย่างไร

กับกลุ่มอิสลามิสต์ต่างๆ.

สิ่งนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันแม้ภายในสหภาพยุโรป. บางคนรู้สึกว่าค่านิยมของอิสลามที่

การที่อยู่เบื้องหลังพรรคอิสลามนั้นไม่เข้ากันกับอุดมการณ์ประชาธิปไตยแบบตะวันตกและ

สิทธิมนุษยชน, ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่าการมีส่วนร่วมเป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจากการเติบโต

ความสำคัญภายในประเทศของพรรคอิสลามและการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในระดับนานาชาติ

กิจการ. อีกมุมมองหนึ่งคือ ความเป็นประชาธิปไตยในโลกมุสลิมจะเพิ่มขึ้น

ความมั่นคงของยุโรป. ความถูกต้องของข้อโต้แย้งเหล่านี้และข้อโต้แย้งอื่นๆ เกี่ยวกับว่า

EU ควรมีส่วนร่วมเท่านั้นที่สามารถทดสอบได้โดยการศึกษาขบวนการอิสลามที่แตกต่างกันและ

สถานการณ์ทางการเมืองของพวกเขา, ประเทศโดยประเทศ.

การทำให้เป็นประชาธิปไตยเป็นประเด็นสำคัญของการดำเนินการตามนโยบายต่างประเทศของสหภาพยุโรป, ตามที่วาง

ออกใน Article 11 ของสนธิสัญญาสหภาพยุโรป. หลายรัฐพิจารณาในเรื่องนี้

รายงานไม่เป็นประชาธิปไตย, หรือไม่เป็นประชาธิปไตยอย่างเต็มที่. ในประเทศเหล่านี้ส่วนใหญ่, Islamist

พรรคการเมืองและขบวนการต่างเป็นปฏิปักษ์ต่อระบอบการปกครองที่มีอยู่อย่างเด่นชัด, และ

ในบางกลุ่มก็กลายเป็นกลุ่มต่อต้านที่ใหญ่ที่สุด. ประชาธิปไตยในยุโรปต้องใช้เวลานาน

จัดการกับระบอบการปกครองที่เผด็จการ, แต่เป็นปรากฎการณ์ใหม่ที่ต้องกด

เพื่อการปฏิรูปประชาธิปไตยในรัฐที่ผู้ได้รับผลประโยชน์มากที่สุดอาจมี, จาก

มุมมองของสหภาพยุโรป, แนวทางประชาธิปไตยที่แตกต่างและบางครั้งก็เป็นปัญหา

ค่าที่เกี่ยวข้อง, เช่น สิทธิของชนกลุ่มน้อยและสตรี และหลักนิติธรรม. ค่าใช้จ่ายเหล่านี้คือ

มักต่อต้านขบวนการอิสลามิสต์, จึงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้กำหนดนโยบายของยุโรปที่จะ

มีภาพที่ถูกต้องของนโยบายและปรัชญาของคู่ค้าที่มีศักยภาพ.

ประสบการณ์จากประเทศต่าง ๆ มีแนวโน้มที่จะแนะนำว่าอิสลามมีอิสระมากขึ้น

ปาร์ตี้ได้รับอนุญาต, ยิ่งอยู่ในระดับปานกลางในการกระทำและความคิด. ในหลาย ๆ

กรณีที่พรรคและกลุ่มอิสลามิสต์เปลี่ยนจากเป้าหมายเดิมไปนานแล้ว

ของการก่อตั้งรัฐอิสลามภายใต้กฎหมายอิสลาม, และได้มารับกรรมขั้นพื้นฐาน

หลักประชาธิปไตยของการแข่งขันเลือกตั้งเพื่ออำนาจ, การดำรงอยู่ของการเมืองอื่น ๆ

คู่แข่ง, และพหุนิยมทางการเมือง.

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในตะวันออกกลาง

Are Knudsen

รายงานนี้จะนำไปสู่ด้านที่เลือกของปรากฏการณ์ปกติ

เรียกว่า"การเมืองอิสลาม". รายงานให้ความสำคัญเป็นพิเศษในตะวันออกกลาง, ใน

โดยเฉพาะประเทศเลวานไทน์, และการแสดงสองด้านของการเคลื่อนไหวที่อาจ Islamist

ได้รับการพิจารณาขั้วตรงกันข้าม: ประชาธิปไตยและความรุนแรงทางการเมือง. ในส่วนที่สามรายงาน

บางส่วนของทฤษฎีหลักที่ใช้ในการอธิบายการฟื้นตัวของศาสนาอิสลามในตะวันออกกลางการแสดงความคิดเห็น

(รูป 1). โดยสังเขป, รายงานแสดงให้เห็นว่าศาสนาอิสลามไม่จำเป็นต้องเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตยและ

ว่ามีแนวโน้มที่จะละเลยความจริงที่ว่าหลายประเทศในตะวันออกกลางได้รับการ

ร่วมในการปราบปรามรุนแรงของการเคลื่อนไหวของมุสลิม, ทำให้พวกเขา, บางเถียง, เพื่อใช้เวลาถึง

แขนต่อรัฐ, และอื่น ๆ น้อยมาก, ต่างประเทศ. การใช้ความรุนแรงทางการเมืองคือ

อย่างแพร่หลายในตะวันออกกลาง, แต่ไม่ไร้เหตุผลหรือไม่มีเหตุผล. ในหลาย ๆ กรณีแม้กระทั่ง

กลุ่มมุสลิมที่รู้จักกันในการใช้ความรุนแรงของพวกเขาได้รับการเปลี่ยนเป็นสงบทางการเมือง

บุคคลหรือกิจการที่ประสบความสำเร็จในการแข่งขันการเลือกตั้งเทศบาลและระดับชาติ. กระนั้น, Islamist

การฟื้นตัวในตะวันออกกลางยังคงอยู่ในส่วนหนึ่งแม้จะมีจำนวนไม่ได้อธิบายทฤษฎีมองหา

บัญชีสำหรับการเจริญเติบโตและเป็นที่นิยมของอุทธรณ์. โดยทั่วไป, ทฤษฎีส่วนใหญ่ที่ถือศาสนามุสลิมเป็น

ปฏิกิริยากับการกีดกันญาติ, โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและการกดขี่ทางการเมือง. ทางเลือก

ทฤษฎีการแสวงหาคำตอบเพื่อการฟื้นฟู Islamist อยู่ในขอบเขตของศาสนาตัวเองและ

ที่มีประสิทธิภาพ, ที่อาจนำมาซึ่งการแสดงนัยทางศาสนา.

ข้อสรุปโต้แย้งในความโปรดปรานในการเคลื่อนย้ายเกินกว่า"ความเศร้าโศกและลงโทษ"วิธีการที่

portrays ศาสนามุสลิมเป็นแสดงออกทางการเมืองที่ผิดกฎหมายและเป็นภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นกับตะวันตก ("เก่า

ศาสนามุสลิม"), และความเข้าใจที่เหมาะสมยิ่งขึ้นของความเป็นประชาธิปไตยในปัจจุบันของมุสลิม

ขณะนี้การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นทั่วทั้งภูมิภาคตะวันออกกลาง ("อิสลามใหม่"). นี้

ความสำคัญของความเข้าใจเกี่ยวกับความนึกคิดของราก"New อิสลาม"เป็น foregrounded

พร้อมกับต้องการความรู้อย่างมือแรกของการเคลื่อนไหวของมุสลิมและของพวกเขา

สมัครพรรคพวก. เป็นขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม, เป็นของมันได้เสนอว่าการเน้นมากขึ้นจะต้องมีการวางไว้ใน

ความเข้าใจวิธีการที่พวกเขาได้รับความสามารถในการการควบคุมแรงบันดาลใจไม่เพียง แต่

ส่วนด้อยของสังคม แต่ยังของชนชั้นกลาง.

กลยุทธ์การมีส่วนร่วมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

ชาดี ฮามิด

KADLEC Amanda

การเมืองศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมืองเพียงครั้งเดียวใช้งานมากที่สุดในตะวันออกกลางในวันนี้. อนาคตขึ้นจะเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับที่ของพื้นที่. หากประเทศสหรัฐอเมริกาและสหภาพยุโรปมีความมุ่งมั่นที่จะสนับสนุนการปฏิรูปการเมืองในภูมิภาค, พวกเขาจะต้องประดิษฐ์เป็นรูปธรรม, กลยุทธ์ที่สอดคล้องกันสำหรับการมีส่วนร่วมของกลุ่มอิสลามิสต์. ยัง, สหรัฐอเมริกา. มักไม่เต็มใจที่จะเปิดการเจรจากับการเคลื่อนไหวเหล่านี้. เหมือนกับ, การมีส่วนร่วมของสหภาพยุโรปกับกลุ่มอิสลามิสต์เป็นข้อยกเว้น, ไม่ใช่กฎ. ที่ที่มีผู้ติดต่อระดับต่ำอยู่, ส่วนใหญ่ใช้เพื่อวัตถุประสงค์ในการรวบรวมข้อมูล, ไม่ใช่วัตถุประสงค์เชิงกลยุทธ์. สหรัฐอเมริกา. และสหภาพยุโรปมีโครงการมากมายที่กล่าวถึงการพัฒนาเศรษฐกิจและการเมืองในภูมิภาค ซึ่งรวมถึงโครงการ Middle East Partnership Initiative (MEPI), The Millennium Challenge Corporation (MCC), สหภาพเพื่อเมดิเตอร์เรเนียน, และนโยบายพื้นที่ใกล้เคียงของยุโรป (ENP) – ทว่าพวกเขาแทบไม่ต้องพูดถึงความท้าทายของฝ่ายค้านทางการเมืองของอิสลามิสต์ภายในวัตถุประสงค์ระดับภูมิภาคที่กว้างขึ้น. สหรัฐอเมริกา. และความช่วยเหลือและโครงการด้านประชาธิปไตยของสหภาพยุโรปเกือบทั้งหมดมุ่งไปที่รัฐบาลเผด็จการเองหรือกลุ่มประชาสังคมทางโลกที่ได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อยในสังคมของพวกเขา.
ถึงเวลาแล้วสำหรับการประเมินนโยบายปัจจุบันอีกครั้ง. ตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในเดือนกันยายน 11, 2001, การสนับสนุนประชาธิปไตยในตะวันออกกลางได้ให้ความสำคัญมากขึ้นสำหรับผู้กำหนดนโยบายของตะวันตก, ที่เห็นความเชื่อมโยงระหว่างการขาดประชาธิปไตยกับความรุนแรงทางการเมือง. ได้ทุ่มเทความสนใจมากขึ้นในการทำความเข้าใจความแตกต่างภายในอิสลามทางการเมือง. รัฐบาลสหรัฐชุดใหม่เปิดกว้างในการสื่อสารกับโลกมุสลิมมากขึ้น. ในขณะเดียวกัน, องค์กรอิสลามกระแสหลักส่วนใหญ่ รวมถึงกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์, แนวร่วมปฏิบัติการอิสลามของจอร์แดน (IAF), พรรคความยุติธรรมและการพัฒนาของโมร็อกโก (PJD), ขบวนการตามรัฐธรรมนูญอิสลามแห่งคูเวต, และพรรคอิสลาห์เยเมน – ได้สนับสนุนการปฏิรูปการเมืองและประชาธิปไตยมากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญในเวทีการเมืองของพวกเขา. นอกจากนี้, หลายคนแสดงความสนใจอย่างมากในการเปิดการเจรจากับสหรัฐฯ. และรัฐบาลสหภาพยุโรป.
อนาคตของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศตะวันตกและตะวันออกกลางอาจถูกกำหนดโดยส่วนใหญ่โดยระดับที่อดีตเข้าร่วมกับพรรคอิสลามที่ไม่รุนแรงในการเจรจาในวงกว้างเกี่ยวกับผลประโยชน์และวัตถุประสงค์ที่มีร่วมกัน. มีการแพร่กระจายของการศึกษาเมื่อเร็ว ๆ นี้เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมกับกลุ่มอิสลามิสต์, แต่มีน้อยคนนักที่จะพูดถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้นในทางปฏิบัติได้อย่างชัดเจน. โซอี้ นอเทร, เยี่ยมเยียนสภาเยอรมันวิเทศสัมพันธ์, วางไว้, “สหภาพยุโรปกำลังคิดเกี่ยวกับการมีส่วนร่วม แต่ไม่รู้จริง ๆ ว่าเป็นอย่างไร” หวังว่าจะชี้แจงการอภิปราย, เราแยกความแตกต่างระหว่าง "ความผูกพัน ." สามระดับ,” แต่ละคนมีวิธีการและจุดสิ้นสุดที่แตกต่างกัน: ผู้ติดต่อระดับต่ำ, การเจรจาเชิงกลยุทธ์, และห้างหุ้นส่วน.

ภาคี Islamist : participation without power

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. In Egypt, ประชาชาติมุสลิม (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1990, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

การเคลื่อนไหวของมุสลิมและกระบวนการประชาธิปไตยในโลกอาหรับ: การสำรวจเขตพื้นที่สีเทา

J Nathan. สีน้ำตาล, Hamzawy Amr,

Ottaway Marina

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา, การเคลื่อนไหวของมุสลิมมีการจัดตั้งตัวเองเป็นผู้เล่นทางการเมืองที่สำคัญในตะวันออกกลาง. ด้วยความร่วมมือกับรัฐบาล, Islamist เคลื่อนไหว, ปานกลางรวมทั้งอนุมูลอิสระ, จะกำหนดวิธีการทางการเมืองของภูมิภาคเปิดตัวขึ้นในอนาคตอันใกล้. พวกคุณได้แสดงความสามารถไม่เพียงแต่สร้างข้อความที่ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายแต่ยัง, และที่สำคัญ, เพื่อสร้างองค์กรที่มีฐานทางสังคมที่แท้จริงและพัฒนายุทธศาสตร์ทางการเมืองที่สอดคล้องกัน. ฝ่ายอื่นๆ,
โดยและขนาดใหญ่, ล้มเหลวในทุกบัญชี.
สาธารณะทางทิศตะวันตกและ, โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, สหรัฐ, เพิ่งตระหนักถึงความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์หลังเหตุการณ์ดราม่า, เช่น การปฏิวัติในอิหร่าน และการลอบสังหารประธานาธิบดีอันวาร์ อัล-ซาดัตในอียิปต์. ได้รับความสนใจอย่างต่อเนื่องมากขึ้นตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในเดือนกันยายน 11, 2001. ผลที่ตามมา, ขบวนการอิสลามิสต์ถูกมองว่าเป็นอันตรายและเป็นปรปักษ์. แม้ว่าลักษณะดังกล่าวจะถูกต้องแม่นยำเกี่ยวกับองค์กรที่ปลายสุดขั้วของกลุ่มอิสลามิสต์, ที่อันตรายเพราะเต็มใจใช้ความรุนแรงตามอำเภอใจในการไล่ตามเป้าหมาย, ไม่ใช่ลักษณะเฉพาะที่ถูกต้องของหลายกลุ่มที่ละทิ้งหรือหลีกเลี่ยงความรุนแรง. เพราะองค์กรก่อการร้ายวางตัวทันที
ภัยคุกคาม, อย่างไรก็ตาม, ผู้กำหนดนโยบายในทุกประเทศให้ความสนใจองค์กรที่มีความรุนแรงอย่างไม่สมส่วน.
เป็นองค์กรอิสลามกระแสหลัก, ไม่ใช่พวกหัวรุนแรง, ที่จะมีผลกระทบมากที่สุดต่อวิวัฒนาการทางการเมืองในอนาคตของตะวันออกกลาง. เป้าหมายอันยิ่งใหญ่ของพวกหัวรุนแรงในการสถาปนาหัวหน้าศาสนาอิสลามที่รวมโลกอาหรับทั้งหมดเข้าด้วยกัน, หรือแม้แต่การบังคับใช้กฎหมายของแต่ละประเทศอาหรับและประเพณีทางสังคมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการตีความอิสลามแบบฟันดาเมนทัลลิสท์นั้น ห่างไกลจากความเป็นจริงในปัจจุบันเกินกว่าจะตระหนักได้. Th ไม่ได้หมายความว่ากลุ่มผู้ก่อการร้ายจะไม่เป็นอันตราย—พวกเขาอาจทำให้สูญเสียชีวิตอย่างมาก แม้กระทั่งในการไล่ตามเป้าหมายที่เป็นไปไม่ได้—แต่ว่าพวกเขาไม่น่าจะเปลี่ยนโฉมหน้าของตะวันออกกลาง. โดยทั่วไปแล้ว องค์กรอิสลามิสต์กระแสหลักมักมีความแตกต่างกัน. พวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อขนบธรรมเนียมทางสังคมในหลายประเทศ, หยุดและย้อนกลับแนวโน้มทางโลกและเปลี่ยนวิธีที่ชาวอาหรับจำนวนมากแต่งกายและประพฤติตน. และเป้าหมายทางการเมืองในทันทีของพวกเขา, ให้กลายเป็นพลังอันทรงอานุภาพโดยการเข้าร่วมการเมืองปกติของประเทศตน, ไม่ใช่สิ่งที่เป็นไปไม่ได้. ได้เกิดขึ้นแล้วในประเทศต่างๆ เช่น โมร็อกโก, ประเทศจอร์แดน, และแม้แต่อียิปต์, ซึ่งยังคงห้ามองค์กรทางการเมืองของอิสลามิสต์ทั้งหมด แต่ตอนนี้มีพี่น้องมุสลิมแปดสิบแปดคนในรัฐสภา. การเมือง, ไม่ใช่ความรุนแรง, เป็นสิ่งที่ทำให้อิสลามิกกระแสหลักมีอิทธิพลต่อพวกเขา.

RADICALISATION Islamist

คำนำ
ริชาร์ด ยังส์
MICHAEL EMERSON

ประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการเมืองอิสลามยังคงนำเสนอความท้าทายต่อนโยบายต่างประเทศของยุโรปในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (มีนา). ในขณะที่นโยบายของสหภาพยุโรปพยายามที่จะจัดการกับความท้าทายดังกล่าวในช่วงทศวรรษที่ผ่านมาหรือเพื่อให้อิสลามทางการเมืองได้พัฒนาขึ้นเอง. ผู้เชี่ยวชาญชี้ให้เห็นถึงความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นและแนวโน้มที่หลากหลายภายในอิสลามทางการเมือง. องค์กรอิสลามิสต์บางแห่งได้เสริมสร้างความมุ่งมั่นต่อบรรทัดฐานประชาธิปไตยและมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในสันติภาพ, การเมืองระดับชาติกระแสหลัก. คนอื่นยังคงแต่งงานกับการใช้ความรุนแรง. และยังมีคนอื่น ๆ ได้ล่องลอยไปสู่รูปแบบที่เงียบกว่าของศาสนาอิสลาม, หลุดพ้นจากกิจกรรมทางการเมือง. การเมืองอิสลามในภูมิภาค MENA มีแนวโน้มที่ไม่เท่าเทียมกันสำหรับผู้กำหนดนโยบายของยุโรป. การอภิปรายเชิงวิเคราะห์เกิดขึ้นจากแนวคิดเรื่อง 'radicalization'. สิ่งนี้ทำให้เกิดการวิจัยเกี่ยวกับปัจจัยที่ขับเคลื่อน 'การขจัดอนุมูลอิสระ', และในทางกลับกัน, 're-radicalization'. ความซับซ้อนส่วนใหญ่มาจากมุมมองที่แพร่หลายว่าปรากฏการณ์ทั้งสามนี้เกิดขึ้นพร้อมกัน. แม้แต่เงื่อนไขเองก็ถูกโต้แย้ง. บ่อยครั้งมีการชี้ให้เห็นว่าการแบ่งขั้วระดับปานกลางถึงรุนแรงล้มเหลวอย่างเต็มที่ในการจับความแตกต่างของแนวโน้มภายในอิสลามทางการเมือง. นักวิเคราะห์บางคนยังบ่นว่าการพูดถึง 'ลัทธิหัวรุนแรง' นั้นเต็มไปด้วยอุดมการณ์. ในระดับคำศัพท์, เราเข้าใจหัวรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับความคลั่งไคล้, แต่ความคิดเห็นต่างกันตรงที่ศูนย์กลางของเนื้อหาทางศาสนา-รากฐานกับเนื้อหาทางการเมือง, และความเต็มใจที่จะใช้ความรุนแรงโดยนัยหรือไม่.

ความแตกต่างดังกล่าวสะท้อนให้เห็นในทัศนะของพวกอิสลามิสต์เอง, เช่นเดียวกับในการรับรู้ของคนภายนอก.

ศาสนาอิสลามทางการเมืองและนโยบายต่างประเทศยุโรป

อิสลามทางการเมืองและนโยบายเพื่อนบ้านของยุโรป

MICHAEL EMERSON

ริชาร์ด ยังส์

ตั้งแต่ 2001 และเหตุการณ์ระหว่างประเทศที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างตะวันตกกับอิสลามทางการเมืองได้กลายเป็นประเด็นกำหนดนโยบายต่างประเทศ. ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ มีการวิจัยและวิเคราะห์จำนวนมากในประเด็นการเมืองอิสลาม. สิ่งนี้ได้ช่วยแก้ไขข้อสันนิษฐานที่เรียบง่ายและตื่นตระหนกบางข้อซึ่งก่อนหน้านี้จัดขึ้นในตะวันตกเกี่ยวกับธรรมชาติของค่านิยมและเจตนารมณ์ของอิสลามิสต์. ขนานกับสิ่งนี้, สหภาพยุโรป (ฉัน) ได้พัฒนาความคิดริเริ่มด้านนโยบายจำนวนมากโดยเฉพาะอย่างยิ่งนโยบายพื้นที่ใกล้เคียงของยุโรป(ENP) ว่าโดยหลักการแล้วมุ่งมั่นที่จะพูดคุยและมีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งทั้งหมด(ไม่รุนแรง) ผู้มีบทบาททางการเมืองและองค์กรภาคประชาสังคมในประเทศอาหรับ. ทว่านักวิเคราะห์และผู้กำหนดนโยบายหลายคนในตอนนี้ยังบ่นถึงรางวัลบางอย่างทั้งในการอภิปรายเชิงแนวคิดและการพัฒนานโยบาย. เป็นที่ยอมรับว่าอิสลามทางการเมืองเป็นภูมิทัศน์ที่เปลี่ยนแปลงไป, ได้รับผลกระทบอย่างลึกซึ้งจากหลากหลายสถานการณ์, แต่การโต้เถียงมักจะติดอยู่กับคำถามง่ายๆ ที่ว่า 'อิสลามิสต์เป็นประชาธิปไตยหรือไม่'?’ นักวิเคราะห์อิสระหลายคนยังคงสนับสนุนการมีส่วนร่วมกับกลุ่มอิสลามิสต์, แต่การสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลตะวันตกกับองค์กรอิสลามิสต์ยังคงมีจำกัด .

ภาคี Islamist , พวกเขาอยู่พรรคประชาธิปัตย์? ไม่ได้เรื่อง ?

Masoud Tarek

ขับเคลื่อนโดยความรู้สึกว่า” อิสลามจะมา,” นักข่าวและผู้กำหนดนโยบายได้รับการว่าจ้างของสายในการเก็งกำไรไข้มากกว่าว่าฝ่ายอิสลามเช่นอียิปต์ภราดรภาพมุสลิม (MB) หรือปาเลสไตน์ฮามาจริงๆเชื่อมั่นในการปกครองระบอบประชาธิปไตย. ในขณะที่ฉันพยายามจะร่างขอบเขตของความมุ่งมั่นในระบอบประชาธิปไตยของอิสลามิสต์, ฉันคิดว่าการมองดูจิตวิญญาณของอิสลามเป็นการใช้พลังในทางที่ผิด. พวกอิสลามิสต์ไม่มา. ยิ่งไปกว่านั้น, ดังที่ Adam Przeworski และคนอื่นๆ โต้เถียงกัน, ความมุ่งมั่นต่อประชาธิปไตยมักเกิดจากข้อจำกัดด้านสิ่งแวดล้อมมากกว่าความเชื่อที่แท้จริง. แทนที่จะกังวลว่าอิสลามิสต์จะเป็นประชาธิปไตยจริงหรือไม่,
เป้าหมายของเราควรจะช่วยเสริมสร้างสถาบันและผู้ดำเนินการที่เป็นประชาธิปไตยและเสรีนิยม เพื่อไม่ให้กลุ่มใด—อิสลามหรืออย่างอื่น—สามารถล้มล้างพวกเขาได้.
แต่การเคลื่อนไหวนี้คืออะไรซึ่งเราเชื่อว่าเป็นประชาธิปไตยโดยสุจริต? อิสลามเป็นแนวคิดที่ลื่นไหล. เช่น, ถ้าเราติดป้ายว่าเป็นพวกอิสลามิสต์ที่เรียกร้องให้มีการนำชาริอะ, เราต้องแยกพรรคยุติธรรมและการพัฒนาของตุรกีออก (ซึ่งถือว่าเป็นอิสลามิสต์อย่างกว้างขวาง) และรวมถึงพรรคประชาธิปัตย์แห่งชาติของอียิปต์ด้วย (ซึ่งกดขี่ข่มเหงอิสลามอย่างแข็งขัน). แทนที่จะจมปลักอยู่ในประเด็นที่เป็นคำจำกัดความ, เราควรมุ่งเป้าไปที่กลุ่มพรรคการเมืองที่เติบโตจากรากเหง้าทางประวัติศาสตร์เดียวกันจะดีกว่า, มีเป้าหมายและตำแหน่งมากมายจากแนวคิดเดียวกัน, และรักษาความสัมพันธ์ในองค์กรต่อกัน นั่นคือ, ฝ่ายที่มาจาก MB . ระหว่างประเทศ. ซึ่งรวมถึงองค์กรแม่ของอียิปต์ (ก่อตั้งขึ้นใน 1928), แต่ยังฮามาส, แนวร่วมปฏิบัติการอิสลามของจอร์แดน, ขบวนการแอลจีเรียเพื่อสังคมที่สงบสุข, พรรคอิสลามอิรัก, กลุ่มอิสลามของเลบานอน, และคนอื่น ๆ.

การแปลงเคาน์เตอร์ศูนย์และปริมณฑลของสังคมตุรกีและการเพิ่มขึ้นของความยุติธรรมและภาคีการพัฒนา

Ahmadov Ramin

The election results on November 3, 2002, which brought the Justice and Development Party into power, shocked many, but for varying reasons. Afterwards, some became more hopeful about future of their country, while others became even more doubtful and anxious, since for them the “republican regime” came under threat. These opposing responses, along with the perceptions that fueled them, neatly describe the two very different worlds that currently exist within Turkish society, and so it is important to think through many of the contested issues that have arisen as a result of these shifting political winds.
The winning Justice and Development Party (JDP) was established in 2001 by a group of politicians under the leadership of Recep Tayyip Erdogan, many of whom split from the religio-political movement of Necmetiin Erbakan, the National Outlook Movement, and the Welfare Party. น่าสนใจ, in less than two years after its establishment, and at the first general election it participated in, the JDP received 34.29 % of the vote when all other established parties fell under the 10 % threshold. The only exception to this was the Republican People’s Party (19.38 %). The JDP captured 365 ออกมาจาก 550 seats in the parliament and therefore was given the opportunity of establishing the government alone, which is exactly what happened. Two years later, in the 2004 local elections, the JDP increased its votes to 41.46 %, while the RPP slightly decreased to 18.27 %, and the Nationalist Action Party increased to 10.10 % (จาก 8.35 % ใน 2002). ในที่สุด, in the most recent general elections in Turkey in 2007, which was marked by intense debate over presidential elections and an online military note, the JDP won nearly half of all votes, 46.58 %, and began its second term in power.

ตุรกีและสหภาพยุโรป: การสำรวจในวิสัยทัศน์ของสหภาพยุโรป ส.ส. ตุรกี'

นกปรอด Power

Even though Turkey’s dream for being a member of European Union (ฉัน) dates back to late 1950s, it can be said that this process has gained its momentum since the governing period of Justice and Development Party, which is shortly called AK party or AKP in Turkish. When compared with earlier periods, the enormous accomplishments during the AK party’s rule are recognized by domestic and European authorities alike. In the parallel of gigantic steps towardsthe European membership, which is now a real possibility for Turkey, there have been increasingdebates about this process. While some European authorities generate policies over Cyprus issueagainst Turkey’s membership, some others mainly lead by German Christian Democrats proposea privileged status rather than full membership. Turkish authorities do not stay silent over thesearguments, and probably first time the Turkish foreign minister can articulate that “should they(the EU) propose anything short of full membership, or any new conditions, we will walk away.And this time it will be for good” (The Economist 2005 30-31) After October third, Even though Mr. Abdullah Gül, who is the foreign minister of the AK party govenrment, persistentlyemphasizes that there is no such a concept so-called “privileged partnership” in the framework document, (Milliyet, 2005) the prime minister of France puts forward that this option is actually one of the possible alternatives.

zealous democrats : ISLAMISM AND DEMOCRACY IN EGYPT, INDONESIA AND TURKEY

Anthony Bubalo
Greg Fealy
Mason ส่วนเล็กน้อย

The fear of Islamists coming to power through elections has long been an obstacle to democratisation in authoritarian states of the Muslim world. Islamists have been, and continue to be, the best organised and most credible opposition movements in many of these countries.

They are also commonly, if not always correctly, assumed to be in the best position to capitalise on any democratic opening of their political systems. ในเวลาเดียวกัน, the commitment of Islamists to democracy is often questioned. จริง, when it comes to democracy, Islamism’s intellectual heritage and historical record (in terms of the few examples of Islamist-led states, such as Sudan and Iran) have not been reassuring. The apparent strength of Islamist movements, combined with suspicions about Islamism’s democratic compatibility, has been used by authoritarian governments as an argument to defl ect both domestic and international calls for political reform and democratisation.

Domestically, secular liberals have preferred to settle for nominally secular dictatorships over potentially religious ones. Internationally, Western governments have preferred friendly autocrats to democratically elected, but potentially hostile, Islamist-led governments.

The goal of this paper is to re-examine some of the assumptions about the risks of democratisation in authoritarian countries of the Muslim world (and not just in the Middle East) where strong Islamist movements or parties exist.

ความสำเร็จของตุรกี AK Party เจือจางไม่ต้องกังวลไปอาหรับ Islamists

โมนา เอลตาฮาวี

ไม่น่าแปลกใจเลยที่ตั้งแต่อับดุลลาห์ กุล เข้ารับตำแหน่งประธานาธิบดีของตุรกีเมื่อ 27 เดือนสิงหาคมที่การวิเคราะห์ที่ผิดพลาดไปมากได้สูญเปล่าไปกับการทำอย่างไร “Islamists” สามารถผ่านการทดสอบประชาธิปไตยได้. ชัยชนะของเขาจะต้องถูกอธิบายว่าเป็น “Islamist” เส้นทางการเมืองตุรกี. และอิสลามิสต์อาหรับ – ในรูปแบบของภราดรภาพมุสลิม, ผู้สนับสนุนและผู้พิทักษ์ของพวกเขา – มักจะชี้ไปที่ตุรกีและบอกเราว่าเราคิดผิดมาตลอดที่เป็นห่วงชาวอาหรับอิสลาม’ กล่าวหาว่าเจ้าชู้กับประชาธิปไตย. “มันใช้งานได้ในตุรกี, มันสามารถทำงานได้ในโลกอาหรับ,” พวกเขาจะพยายามทำให้เรามั่นใจ ผิด. ผิด. และผิดประการแรก, กุลไม่ใช่อิสลามิสต์. ผ้าคลุมศีรษะของภรรยาอาจเป็นผ้าสีแดงของวัวผู้รักชาติในตุรกี, แต่ไม่ใช่ Gul และพรรค AK ที่กวาดการเลือกตั้งรัฐสภาในตุรกีในเดือนมิถุนายน, เรียกได้ว่าอิสลามิสต์ก็ได้. ในความเป็นจริง, พรรค AK มีส่วนร่วมกับภราดรภาพมุสลิมน้อยมาก – นอกจากความศรัทธาร่วมกันของสมาชิกแล้ว – ว่ามันไร้สาระที่จะใช้ความสำเร็จในการเมืองของตุรกีเป็นเหตุผลเพื่อลดความกลัวต่อบทบาทของกลุ่มภราดรภาพมุสลิมในการเมืองอาหรับ การทดสอบสารสีน้ำเงินทั้งสามแบบของศาสนาอิสลามจะพิสูจน์จุดยืนของฉัน: ผู้หญิงและเพศ, the “ทิศตะวันตก”, และอิสราเอล ในฐานะที่เป็นฆราวาสมุสลิมที่สาบานว่าจะไม่อยู่ในอียิปต์ หากพวกอิสลามิสต์เข้ายึดอำนาจ, ฉันไม่เคยพยายามเล็กน้อยที่จะผสมผสานศาสนากับการเมือง. ฉันเลยติดตามการเมืองของตุรกีในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาด้วยสายตาที่ไม่ค่อยเชื่อเท่าไหร่.

ศูนย์อ้างว่า: ศาสนาอิสลามในการเปลี่ยนผ่านทางการเมือง

John L. Edwards

ในปี 1990 ทางการเมืองศาสนาอิสลาม, บางสิ่งที่เรียก “การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม,” การแสดงตนที่สำคัญในรัฐบาลและในทางการเมืองยังคงอยู่ตรงข้ามจากทวีปแอฟริกาไปเอเชียตะวันออกเฉียงใต้. ศาสนาอิสลามในทางการเมืองและอำนาจทางการเมืองได้ระดมปัญหาหลายอย่างและคำถาม: “ศาสนาอิสลามเป็น antithetical ให้ทันสมัย?,” “มีศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยเข้ากันไม่ได้?,” “อะไรคือความหมายของรัฐบาลอิสลามฝ่าย, ชนกลุ่มน้อยและสิทธิสตรี,” “วิธีการเป็นตัวแทนอิสลาม,” “มีกลางอิสลาม?,” “ควรตะวันตกกลัวภัยคุกคามข้ามชาติอิสลามหรือการปะทะกันของอารยธรรม?” ร่วมสมัยอิสลามฟื้นฟูภูมิทัศน์ของโลกมุสลิมวันนี้เผยให้เห็นการเกิดขึ้นของสาธารณรัฐอิสลามใหม่ (ประเทศอิหร่าน, ซูดาน, ประเทศอัฟกานิสถาน), การขยายตัวของการเคลื่อนไหวอิสลามที่ทำงานนักแสดงทางการเมืองและสังคมเป็นสำคัญในระบบที่มีอยู่, และการเมืองคาดคั้นของ extremists._ รุนแรงรุนแรงในทางตรงกันข้ามกับปี 1980 เมื่อทางการเมืองอิสลามได้รับการบรรจุเพียงกับการปฏิวัติอิหร่านหรือกลุ่มลับที่มีชื่อเหมือนญิฮาดอิสลามหรือกองทัพของพระเจ้า, โลกมุสลิมในปี 1990 ซึ่งเป็นหนึ่งในอิสลามมีส่วนร่วมในกระบวนการเลือกตั้งและสามารถมองเห็นได้เป็นนายกรัฐมนตรี, เจ้าหน้าที่ตู้, ลำโพงของการประกอบชาติ, พระบรมวงศานุวงศ์, และนายกเทศมนตรีในประเทศที่หลากหลายเช่นอียิปต์, ซูดาน, ไก่งวง, ประเทศอิหร่าน, ประเทศเลบานอน, คูเวต, เยเมน, ประเทศจอร์แดน, ปากีสถาน, บังคลาเทศ, ประเทศมาเลเซีย, ประเทศอินโดนีเซีย, และอิสราเอล / ปาเลสไตน์. ในช่วงเริ่มต้นของศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ดแรก, การเมืองศาสนาอิสลามยังคงเป็นกำลังสำคัญสำหรับการสั่งซื้อและความผิดปกติในทางการเมืองทั่วโลก, หนึ่งที่มีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมือง แต่ยังอยู่ในการกระทำของการก่อการร้าย, เป็นความท้าทายที่โลกมุสลิมและไปทางทิศตะวันตก. ทำความเข้าใจธรรมชาติของการเมืองศาสนาอิสลามในวันนี้, และโดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญหาและคำถามที่ได้เกิดจากประสบการณ์ที่ผ่านมาเมื่อเร็ว ๆ นี้, ยังคงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับรัฐบาล, ผู้กำหนดนโยบาย, และนักเรียนของการเมืองระหว่างประเทศเหมือนกัน.