RSSСите записи во "Ikhwanophobia" Категорија

Умерена и радикалниот ислам

аНГЕЛ RABASA

One of the components of this study is relevant to a question that I was asked to address,which is how radical Islam differs from moderate or mainstream Islam. Frankly, one ofthe problems that we have found in the discourse about Islam is that the terms “radical”or “moderate” are often used in a subjective and imprecise way, without going through aprocess of critically examining what these terms mean. In some cases, the term radical ormilitant is defined in terms of support for terrorism or other forms of violence. Webelieve that this is too narrow a focus, that there is, in fact, a much larger universe offundamentalist or Salafi groups who may not themselves practice violence, but thatpropagate an ideology that creates the conditions for violence and that is subversive ofthe values of democratic societies.

Предизвици за демократијата во арапскиот и муслиманскиот свет

Алон Бен-Меир

President Bush’s notions that democratizing Iraq will have a ripple effect on the rest ofthe Arab world, bringing prosperity and peace to the region, and that democracy is the panaceafor Islamic terrorism are unsubstantiated as well as grossly misleading. Even a cursory review of the Arab political landscape indicates that the rise of democracy will not automatically translateinto the establishment of enduring liberal democracies or undermine terrorism in the region. Thesame conclusion may be generally made for the Muslim political landscape. Всушност, given theopportunity to compete freely and fairly in elections, Islamic extremist organizations will mostlikely emerge triumphant. In the recent elections in Lebanon and Egypt, Hezbollah and the Muslim Brotherhood respectively, won substantial gains, and in Palestine Hamas won thenational Parliamentary elections handedly. That they did so is both a vivid example of the today’spolitical realities and an indicator of future trends. And if current sentiments in the Arab statesoffer a guide, any government formed by elected Islamist political parties will be more antagonistic to the West than the authoritarian regimes still in power. Покрај тоа, there are noindications that democracy is a prerequisite to defeating terrorism or any empirical data tosupport the claim of linkage between existing authoritarian regimes and terrorism.

На Ikhwan во Северна Америка: Куса историја

Даглас Фарах

Рон Sandee


тековната федералниот суд случајот против земјата Фондацијата Светиот за помош и развој (HLF) in Dallas, Texas,1 offers an unprecedented inside look into the history of the Muslim Brotherhood in the United States, as well as its goals and structure. The documents discuss recruitment, организација, ideology and the development of the organization in different phases in the United States. The prosecution in the case has presented many internal Muslim Brotherhood documents from the 1980’s and early 1990’s that give a first-ever, public view of the history and ideology behind the operations of the Muslim Brothers (known as the Ikhwan or The Group) in the U.S. over the past four decades. For researchers, the documents have the added weight of being written by the Ikhwan leaders themselves, rather than interpretations of secondary sources.

Муслиманското братство во Белгија

Стив Merley,
виш аналитичар


The Global Muslim Brotherhood has been present in Europe since 1960 when SaidRamadan, the grandson of Hassan Al-Banna, founded a mosque in Munich.1 Since that time,Brotherhood organizations have been established in almost all of the EU countries, as well asnon-EU countries such as Russia and Turkey. Despite operating under other names, some ofthe organizations in the larger countries are recognized as part of the global MuslimBrotherhood. На пример, the Union des Organizations Islamiques de France (UOIF) isgenerally regarded as part of the Muslim Brotherhood in France. The network is alsobecoming known in some of the smaller countries such as the Netherlands, where a recentNEFA Foundation report detailed the activities of the Muslim Brotherhood in that country.2Neighboring Belgium has also become an important center for the Muslim Brotherhood inEurope. A 2002 report by the Intelligence Committee of the Belgian Parliament explainedhow the Brotherhood operates in Belgium:“The State Security Service has been following the activities of the InternationalMuslim Brotherhood in Belgium since 1982. The International MuslimBrotherhood has had a clandestine structure for nearly 20 години. The identityof the members is secret; they operate in the greatest discretion. They seek tospread their ideology within the Islamic community of Belgium and they aimin particular at the young people of the second and third generation ofimmigrants. In Belgium as in other European countries, they try to take controlof the religious, социјални, and sports associations and establish themselves asprivileged interlocutors of the national authorities in order to manage Islamicaffairs. The Muslim Brotherhood assumes that the national authorities will bepressed more and more to select Muslim leaders for such management and,во овој контекст, they try to insert within the representative bodies, individualsinfluenced by their ideology.

Муслиманското братство во Европа

Бригите Маршал t ви
Shumuliyyat al-islam (Islam as encompassing every aspect of life) is the first of twenty principles laid out by the
founder of the Muslim Brotherhood movement, Хасан ал Бана, to teach his followers the proper understanding
of Islam. Even though this principle, usually translated as the “comprehensive way of life,” still remains integral
to the teachings of the members of the Brotherhood, both in Egypt and in Europe, it is strangely enough
neither commented upon in scholarly references nor by the wider public. When the Federation of Islamic
Organizations in Europe (FIOE, representing the Muslim Brotherhood movement at the European level) presented the European Muslim Charter to the international press in January 2008, none pinpointed this “universal dimension” of their understanding of Islam despite the potential tensions or even incompatibilities, both political and
legal, that this concept might have on a discourse on integration and citizenship. What do the Muslim Brothers traditionally say about this concept and how do they justify their call for it? What are its constituents
and the scope of its application? Are there any significant modifications to the concept in attempting to contextualize it within a pluralist Europe?

The Muslim Brotherhood’s U.S. Network

Zeyno Баран


Washington D.C. has suddenly become very interested in the Muslim Brotherhood. American policymakers are debating whether to engage non-violent elements of the Muslim Brotherhood network, both inside and outside the United States, во надеж дека ваквиот ангажман ќе ги поттикне овие „умерени“ против насилните вахабисти и салафистички групи како што е Ал Каеда. За жал, оваа стратегија се заснова на лажна претпоставка: дека „умерените“ исламистички групи ќе се спротивстават и ослабат со своите насилни сорелигисти, ограбувајќи им ја нивната база за поддршка.
Оваа стратегија за помалку од две зла потсетува на образложението за одлуката од времето на Студената војна за поддршка на авганистанските муџахедини против советската армија. На краток рок, САД. сојузот со муџахедините навистина и помогна на Америка во борбата против Советскиот Сојуз. На долг рок, сепак, U.S. поддршката доведе до зајакнување на опасен и потентен противник. При изборот на своите сојузници, САД. не можат да си дозволат да ги издигнат краткорочните тактички размислувања над долгорочните стратешки. Најважно, САД. мора да ја разгледа идеологијата на сите потенцијални партнери.
Иако различни исламистички групи се расправаат околу тактиката и честопати носат значителен непријателство еден кон друг, сите се согласуваат за крајната игра: свет диктиран од политичкиот ислам. Стратегијата „подели и победи“ на Соединетите држави само ќе ги приближи заедно.

The Muslim Brotherhood’s Conquest of Europe

Лоренцо Vidino


Од своето основање во 1928, Муслиманското братство (Hizb al-Ikhwan al-Muslimun) has profoundly influenced the political life of the Middle East. Its motto is telling: “Allah is our objective. The Prophet is our leader. The Qur’an is our law. Jihad is our way. Dying in the way of Allah is our highest hope.

While the Brotherhood’s radical ideas have shaped the beliefs of generations of Islamists, over the past two decades, it has lost some of its power and appeal in the Middle East, crushed by harsh repression from local regimes and snubbed by the younger generations of Islamists who often prefer more radical organizations.

But the Middle East is only one part of the Muslim world. Europe has become an incubator for Islamist thought and political development. Од раните 1960-ти, Muslim Brotherhood members and sympathizers have moved to Europe and slowly but steadily established a wide and well-organized network of mosques, charities, and Islamic organizations. Unlike the larger Islamic community, the Muslim Brotherhood’s ultimate goal may not be simplyto help Muslims be the best citizens they can be,” but rather to extend Islamic law throughout Europe and the United States.[2]

Four decades of teaching and cultivation have paid off. The student refugees who migrated from the Middle East forty years ago and their descendants now lead organizations that represent the local Muslim communities in their engagement with Europe’s political elite. Funded by generous contributors from the Persian Gulf, they preside over a centralized network that spans nearly every European country.

These organizations represent themselves as mainstream, even as they continue to embrace the Brotherhood’s radical views and maintain links to terrorists. With moderate rhetoric and well-spoken German, холандски, and French, they have gained acceptance among European governments and media alike. Politicians across the political spectrum rush to engage them whenever an issue involving Muslims arises or, more parochially, when they seek the vote of the burgeoning Muslim community.

But, speaking Arabic or Turkish before their fellows Muslims, they drop their facade and embrace radicalism. While their representatives speak about interfaith dialogue and integration on television, their mosques preach hate and warn worshippers about the evils of Western society. While they publicly condemn the murder of commuters in Madrid and school children in Russia, they continue to raise money for Hamas and other terrorist organizations. Europeans, eager to create a dialogue with their increasingly disaffected Muslim minority, overlook this duplicity. The case is particularly visible in Germany, which retains a place of key importance in Europe, not only because of its location at the heart of Europe, but also because it played host to the first major wave of Muslim Brotherhood immigrants and is host to the best-organized Brotherhood presence. The German government’s reaction is also instructive if only to show the dangers of accepting Muslim Brotherhood rhetoric at face value, without looking at the broader scope of its activities.

Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism

DALE C. Eikmeier

The recently published National Military Strategic Plan for the War onTerrorism (NMSP-WOT) is to be commended for identifying “ideology”as al Qaeda’s center of gravity.1 The identification of an ideology as thecenter of gravity rather than an individual or group is a significant shift froma“capture and kill” philosophy to a strategy focused on defeating the rootcause of Islamic terrorism. Accordingly, the plan’s principal focus is on attackingand countering an ideology that fuels Islamic terrorism. За жал,the NMSP-WOT fails to identify the ideology or suggest ways tocounter it. The plan merely describes the ideology as “extremist.” This descriptioncontributes little to the public’s understanding of the threat or to thecapabilities of the strategist who ultimately must attack and defeat it. The intentof this article is to identify the ideology of the Islamic terrorists and recommendhow to successfully counter it.Sun Tzuwisely said, “Know the enemy and know yourself; in a hundredbattles you will never be in peril.”2 Our success in theWar on Terrorismdepends on knowingwho the enemy is and understanding his ideology.While characterizing and labeling an enemymay serve such a purpose, it is only usefulif the labels are clearly defined and understood. Otherwise, overly broadcharacterizations obscure our ability to truly “know the enemy,” they diffuseefforts, and place potential allies and neutrals in the enemy’s camp. За жал,theWar on Terrorism’s use of labels contributes a great deal to themisunderstandingsassociated with the latter. The fact is, five years after 9/11 theNMSP-WOT provides little specific guidance, other than labeling the enemyas extremist.3 This inability to focus on the specific threat and its supportingphilosophy reflects our own rigid adherence to political correctness and is beingexploited bymilitant Islamists portraying these overly broad descriptionsas a war against Islam.As David F. Forte states “Wemust not fail . . . to distinguishbetween the homicidal revolutionaries like bin Laden and mainstreamMuslim believers.

Терористички и екстремистички движења на Блискиот исток

Ентони Х.. Кордесман

Тероризмот и асиметричната војна се едвај нови карактеристики на блискоисточната воена рамнотежа, и исламски
екстремизмот е тешко единствениот извор на екстремистичко насилство. Постојат многу сериозни етнички и секташки разлики
на Блискиот исток, и овие одамна доведоа до спорадично насилство во рамките на дадените држави, а понекогаш и до големи граѓански
конфликти. Граѓанските војни во Јемен и бунтот Дхофар во Оман се примери, како што се долгата историја на граѓанскиот
војна во Либан и насилното сузбивање на исламските политички групи што се спротивставија на режимот на Хафез ал-
Асад. Зголемената моќ на Палестинската ослободителна организација (ПЛО) доведе до граѓанска војна во Јордан во септември
1970. Иранската револуција во 1979 беше проследено со сериозни политички борби, и обид за извоз на теократска
револуција што помогна во активирањето на Иранско-ирачката војна. Бахреин и Саудиска Арабија имаа граѓански судири меѓу нив
Сунитски владејачки елити и непријателски шиити и овие судири доведоа до значително насилство во случајот на Саудиска Арабија.
Таму исто така, сепак, е долга историја на насилниот исламски екстремизам во регионот, понекогаш охрабрени од
режими кои подоцна станаа мета на самите исламисти кои првично ги поддржуваа. Садат се обиде да го искористи исламскиот
движења како контра на неговото секуларно спротивставување во Египет само за да биде убиен од едно такво движење по неговото
мировен договор со Израел. Израел сметаше дека е безбедно да ги спонзорира исламските движења потоа 1967 како бројач на
ПЛО, само за да се види брзото појавување на насилно анти-израелски групи. Северен и јужен Јемен беа сцената на
државни удари и граѓански војни од раните 1960-ти, и тоа беше граѓанска војна во Јужен Јемен што на крајот доведе до колапс
на неговиот режим и неговото спојување со Северен Јемен во 1990.
Падот на шахот доведе до преземање на исламистите во Иран, и предизвика отпор кон советската инвазија на Авганистан
исламистичка реакција која сè уште влијае на Блискиот исток и целиот исламски свет. Саудиска Арабија мораше да се справи
востание во Големата џамија во Мека во 1979. Религиозниот карактер на ова востание споделуваше многу елементи
на движењата што се појавија по советското повлекување од Авганистан и Заливската војна во 1991.
Алжирските напори да се потисне победата на исламските политички партии на демократски избори во 1992 беа проследени со
граѓанска војна што трае од тогаш. Египет водеше долга и во голема мера успешна битка со сопствениот исламски
екстремисти во 90-тите години на минатиот век, но Египет успеа само да ги потисне ваквите движења наместо да ги искорени
нив. Во остатокот од арапскиот свет, граѓанските војни во Косово и Босна помогнаа да се создадат нови исламски екстремистички кадри.
Претходно Саудиска Арабија страдаше од два големи терористички напади 2001. Овие напади се случија врз Националната гарда
Центар за обука и касарната на УСАФ во Ал Хобар, и се чини дека барем еден бил резултат на исламски
екстремисти. Мароко, Либија, Тунис, Џордан, Бахреин, Катар, Оман, и Јемен видоа тврд исламист
движењата стануваат сериозна национална закана.
Иако не е директно дел од регионот, Судан водеше 15-годишна граѓанска војна, која веројатно чинеше над две
милиони животи, и оваа војна беше поддржана од тврди исламистички елементи на арапскиот север. Сомалија исто така
оттогаш е сцена на граѓанска војна 1991 што им овозможи на исламистичките ќелии да работат во таа земја.а

Тероризмот и асиметричната војна се едвај нови карактеристики на блискоисточната воена рамнотежа, а исламикстестремизмот е тешко единствениот извор на екстремистичко насилство. Постојат многу сериозни етнички и секташки разлики на Блискиот исток, и овие одамна доведоа до спорадично насилство во рамките на дадените држави, а понекогаш и до големи граѓански конфликти. Граѓанските војни во Јемен и бунтот Дхофар во Оман се примери, како што е долгата историја на граѓанската војна во Либан и насилното сузбивање на исламските политички групи што се спротивставија на режимот на Хафез ал-Асад во Сирија. Зголемената моќ на Палестинската ослободителна организација (ПЛО) доведе до граѓанска војна во Јордан во септември 1970 година. Иранската револуција во 1979 беше проследено со сериозни политички борби, и обид за извоз на теократска револуција што помогна во активирањето на Иранско-ирачката војна. И Бахреин и Саудиска Арабија имаа граѓански судири меѓу нивните сунитски владејачки елити и непријателски шиити и овие судири доведоа до значително насилство во случајот на Саудиска Арабија. Таму исто така, сепак, е долга историја на насилниот исламски екстремизам во регионот, понекогаш охрабрени од страна на режими кои подоцна станаа мета на самите исламисти кои првично ги поддржуваа. Садат се обиде да ги користи исламските движења како контра на неговото секуларно спротивставување во Египет, за потоа да биде убиен од едно такво движење по договорот за мир со Израел. Израел сметаше дека е безбедно да ги спонзорира исламските движења потоа 1967 како бројач на ПЛО, само за да се види брзото појавување на насилно анти-израелски групи. Северен и јужен Јемен беа сцени на корупции и граѓански војни од раните 1960-ти, и тоа беше граѓанска војна во Јужен Јемен што на крајот доведе до распад на неговиот режим и нејзино спојување со Северен Јемен во 1990 година. Падот на шахот доведе до преземање на исламистите во Иран, и отпорот кон советската инвазија на Авганистан предизвика исламистичка реакција која сè уште влијае на Блискиот исток и целиот исламски свет. Саудиска Арабија мораше да се справи со востанието во Големата џамија во Мека во 1979. Религиозниот карактер на ова востание споделуваше многу елементи на движењата што се појавија по повлекувањето на Советскиот Сојуз од Авганистан и Заливската војна во 1991 година. 1992 следеше граѓанска војна што трае од тогаш. Египет водеше долга и главно успешна битка со сопствените исламиксестремисти во 90-тите години на минатиот век, но Египет успеа само да ги потисне ваквите движења отколку да ги искорени. Во остатокот од арапскиот свет, граѓанските војни во Косово и Босна помогнаа да се создадат нови исламистички екстремистички кадри. Саудиска Арабија претрпе порано од два големи терористички напади 2001. Овие напади се случија во Центарот за обука на Националната гарда и касарната на УСАФ кај Ал Хобар, и се чини дека барем еден бил резултат на исламиксестремисти. Мароко, Либија, Тунис, Џордан, Бахреин, Катар, Оман, и Јемен видоа дека тврдокорните исламистички движења стануваат сериозна национална закана. Додека не се директно дел од регионот, Судан водеше граѓанска војна во траење од 15 години, што веројатно чинеше над дваесет милиони животи, и оваа војна беше поддржана од тврди исламистички елементи на арапскиот север. Оттогаш, Сомалија има и сцена на граѓанска војна 1991 што им овозможи на исламистичките ќелии да работат во таа земја.

The Death of Political Islam

Jon B. Alterman

The obituaries for political Islam have begun to be written. After years of seemingly unstoppablegrowth, Islamic parties have begun to stumble. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. Наместо тоа, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, сепак, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, Саудиска Арабија, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. In the Middle East, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. исламот, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.

TERORRIST DIASPORAS IN THE MIDDLE EAST AND SOUTH ASIA

Шенон Петерсон

Дејвид Геце


Ever since the Bush administration’s declaration of a global war on terror after 9/11,academics and policymakers have sought ways to counter the global terrorist threat. However asJeffrey Record (2003) has noted, treating terrorism monolithically and failing to discriminatebetween terrorist groups and other actors reduces the ability to produce effectivecounterterrorism strategies. Згора на тоа, it can set actors “on a course of open-ended andgratuitous conflict with states and nonstate entities that pose no serious threat.” If terrorism andterrorist groups are not homogenous entities, then understanding the differences and similaritiesbetween groups is a crucial first step in constructing an effective counterterrorist response.This research seeks to better discriminate between terrorist groups by examining thegoals, tactics and images embedded in the narratives of terrorist or terrorist spawningorganizations. We define narratives as shared understandings of historical events and relevantactors that are used to justify past political actions or mobilize people for contemporary politicalactions as generally expressed through descriptions or charters issued by organizations orthrough statements of organizational leaders.2 Narrative, as noted by Benedict Anderson, formsthe underbelly of an “imagined community:” the glue binding a group of like-minded individualswho, “will never know most of their fellow-members, meet them, or even hear of them, yet inthe minds of each lives the image of their communion” (Anderson 6). Consequently, we believethat narratives are excellent sources for uncovering group conceptions of “self” and “others” thatare key in attracting and maintaining ties to diaspora communities, as well as related group goals,strategies and tactics. We argue that by comparing the goals, images and tactics embedded in thenarratives of these different organizations, we can shed insight on crucial differences andsimilarities between these terrorist groups. These insights not only help discriminate betweenterrorist groups and other organizations, but also shed insight on the evolution of suchorganizations themselves.Specifically, this research examines the narratives of four groups: the MuslimBrotherhood, Хамас, Al Qaeda and the Tamil Tigers. Two of these groups, Hamas and AlQaeda, have roots in the Muslim Brotherhood and therefore can be viewed as diasporas of thelatter. Сепак, while the Muslim Brotherhood takes an evolutionary and nonviolent approachto goal attainment, Hamas and Al Qaeda advocate violence and terrorism to advance their cause,tactics that are also promoted by the fourth group in the analysis, the Tamil Tigers. Since theTamil Tigers have no connection with the Muslim Brotherhood, their inclusion in ourcomparative analysis allows us to determine how much of the commonality of goals acrossterrorist organizations pertains to common roots and how much pertains to commonality oforganizational type, function or tactics.

Исламски движења и употреба на насилство:

Есен Kirdis

.


И покрај неодамнешниот академски и популарен фокус на насилните транснационални исламски терористички мрежи,има мноштво исламски движења. Оваа мноштво им претставува на научниците две загатки. Првата загатка е разбирањето зошто домашните ориентирани исламски движења кои беа формирани како реакција на воспоставувањето на секуларните национални држави ги префрлија своите активности и цели на повеќеслоен транснационален простор.. Втората загатка е разбирањето зошто групите со слични цели и цели усвојуваат различни стратегии за употреба на насилство или ненасилство кога тие „одат транснационални“. Двете главни прашања на кои ќе се осврне овој труд се: Зошто исламските движења одат транснационални?? И, зошто добиваат различни форми кога се транснационализираат? прво, Тврдам дека транснационалното ниво претставува ново политичко место за исламските движења кои се ограничени во нивното тврдење на домашно ниво. Второ, Тврдам дека транснационализацијата создава несигурност за групите за нивниот идентитет и тврдењата на транснационално ниво. Медиумот усвоен, т.е. употреба на насилство наспроти ненасилство, зависи од видот на транснационализација, актерите се среќаваат на транснационално ниво, и толкувањата на раководството за тоа каде движењето треба да оди понатаму. Да одговорам на моите прашања, Ќе разгледам четири случаи: (1) турскиот ислам, (2) Муслиманското братство, (3) Џемаах Islamiyah, и (4) Таблиги Џемаат

The Muslim Brotherhood in the United States

MBusРаководството на САД. Муслиманското братство (MB, или Ихван) рече дека нејзината цел
беше и е џихад насочен кон уништување на САД. од внатре. Раководството на Братството има
исто така рече дека средството за постигнување на оваа цел е воспоставување исламски организации во
U.S. под контрола на Муслиманското братство. Од раните 1960-ти, братството има
конструираше елаборат прикриена организациска инфраструктура врз која беше изграден збир на јавни или
„Фронт“ организации. Тековната САД. Раководството на братството се обиде да ја негира оваа историја,
и тврдат дека не е точна и во исто време тоа кажува дека претставува постара
форма на мисла внатре во Братството. Испитување на јавни и приватни документи на Братството,
сепак, покажува дека оваа историја е точна и дека Братството презема
нема дејствија за да се демонстрира промена во неговиот начин на размислување и / или активност.sss

Стивен MerleyMBus

Раководството на САД. Муслиманското братство (MB, или Ихван) рече дека неговата цел била и е џихад насочен кон уништување на САД. од внатре.

Раководството на Братството исто така рече дека средството за постигнување на оваа цел е воспоставување исламски организации во САД. под контрола на Муслиманското братство.

Од раните 1960-ти, Братството изгради елаборат прикриена организациска инфраструктура врз која беше изградена група на јавни или „фронтски“ организации.

Тековната САД. Раководството на братството се обиде да ја негира оваа историја, обајцата тврдат дека не е точна и истовремено тоа велејќи дека претставува постара форма на размислување во Братството.

Испитување на јавни и приватни документи на Братството, сепак, укажува дека оваа историја е точна и дека Братството не презело ништо за да демонстрира промена во начинот на размислување и / или активност.