RSSAlle Einträge in der "Ikhwanophobia" Kategorie

Gemäßigten und den radikalen Islam

Angel Rabasa

Eine der Komponenten dieser Studie ist auf eine Frage relevant, dass ich zu Adresse gefragt wurde,,die ist, wie der radikale Islam unterscheidet sich von moderaten oder Mainstream-Islam. Frankly, one ofthe problems that we have found in the discourse about Islam is that the terms “radical”or “moderate” are often used in a subjective and imprecise way, without going through aprocess of critically examining what these terms mean. In some cases, the term radical ormilitant is defined in terms of support for terrorism or other forms of violence. Webelieve that this is too narrow a focus, that there is, in der Tat, a much larger universe offundamentalist or Salafi groups who may not themselves practice violence, but thatpropagate an ideology that creates the conditions for violence and that is subversive ofthe values of democratic societies.

Herausforderungen für die Demokratie in der arabischen und muslimischen Welt

Alon Ben-Meir

Präsident Bushs Vorstellungen, die Demokratisierung des Irak wird einen Dominoeffekt auf den Rest ofthe arabischen Welt, bringen Wohlstand und Frieden in der Region, und dass die Demokratie die panaceafor islamischen Terrorismus sind unbegründet sowie grob irreführend. Even a cursory review of the Arab political landscape indicates that the rise of democracy will not automatically translateinto the establishment of enduring liberal democracies or undermine terrorism in the region. Thesame conclusion may be generally made for the Muslim political landscape. Tatsächlich, given theopportunity to compete freely and fairly in elections, Islamic extremist organizations will mostlikely emerge triumphant. In the recent elections in Lebanon and Egypt, Hezbollah and the Muslim Brotherhood respectively, won substantial gains, and in Palestine Hamas won thenational Parliamentary elections handedly. That they did so is both a vivid example of the today’spolitical realities and an indicator of future trends. And if current sentiments in the Arab statesoffer a guide, any government formed by elected Islamist political parties will be more antagonistic to the West than the authoritarian regimes still in power. Außerdem, there are noindications that democracy is a prerequisite to defeating terrorism or any empirical data tosupport the claim of linkage between existing authoritarian regimes and terrorism.

Die Ikhwan in Nordamerika: A Short History

Douglas Farah

Ron Sandee


Die aktuelle Bundesgericht Klage gegen die Holy Land Foundation for Relief und Entwicklung (HLF) in Dallas, Texas,1 offers an unprecedented inside look into the history of the Muslim Brotherhood in the United States, sowie seine Ziele und Struktur. The documents discuss recruitment, Organisation, ideology and the development of the organization in different phases in the United States. The prosecution in the case has presented many internal Muslim Brotherhood documents from the 1980’s and early 1990’s that give a first-ever, public view of the history and ideology behind the operations of the Muslim Brothers (known as the Ikhwan or The Group) in the U.S. over the past four decades. For researchers, the documents have the added weight of being written by the Ikhwan leaders themselves, rather than interpretations of secondary sources.

Die Muslimbruderschaft in Belgien

Steve Merley,
Senior Analyst


Die Global Muslimbruderschaft hat in Europa präsent seit 1960 wenn SaidRamadan, der Enkel von Hassan Al-Banna, QARADAWI,QARADAWI, QARADAWI. QARADAWI, QARADAWI. Beispielsweise, QARADAWI (QARADAWI) QARADAWI. QARADAWI, QARADAWI. QARADAWI 2002 report by the Intelligence Committee of the Belgian Parliament explainedhow the Brotherhood operates in Belgium:“The State Security Service has been following the activities of the InternationalMuslim Brotherhood in Belgium since 1982. The International MuslimBrotherhood has had a clandestine structure for nearly 20 Jahre. The identityof the members is secret; they operate in the greatest discretion. They seek tospread their ideology within the Islamic community of Belgium and they aimin particular at the young people of the second and third generation ofimmigrants. In Belgium as in other European countries, they try to take controlof the religious, Sozial, and sports associations and establish themselves asprivileged interlocutors of the national authorities in order to manage Islamicaffairs. The Muslim Brotherhood assumes that the national authorities will bepressed more and more to select Muslim leaders for such management and,in this context, they try to insert within the representative bodies, individualsinfluenced by their ideology.

Die Muslimbruderschaft in Europa

T Sie Brigi Marschall
Shumuliyyat al-Islam (Islam umfasst wie jeden Aspekt des Lebens) is the first of twenty principles laid out by the
founder of the Muslim Brotherhood movement, Hassan al-Banna, to teach his followers the proper understanding
of Islam. Even though this principle, usually translated as the “comprehensive way of life,” still remains integral
to the teachings of the members of the Brotherhood, both in Egypt and in Europe, it is strangely enough
neither commented upon in scholarly references nor by the wider public. When the Federation of Islamic
Organizations in Europe (FIOE, representing the Muslim Brotherhood movement at the European level) presented the European Muslim Charter to the international press in January 2008, none pinpointed this “universal dimension” of their understanding of Islam despite the potential tensions or even incompatibilities, both political and
legal, that this concept might have on a discourse on integration and citizenship. What do the Muslim Brothers traditionally say about this concept and how do they justify their call for it? What are its constituents
and the scope of its application? Are there any significant modifications to the concept in attempting to contextualize it within a pluralist Europe?

Die Muslimbruderschaft der US-. Netzwerk

Zeyno Baran


Washington, D.C. plötzlich sehr hat sich in der Muslimbruderschaft interessiert. Amerikanische Politiker debattieren, ob gewalt Elemente der Muslimbruderschaft Netzwerk engagieren, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Vereinigten Staaten, in der Hoffnung, dass ein solches Engagement diese „Moderaten“ gegen gewaltsame Wahhabiten und Salafi-Gruppen wie al-Qaida wird ermächtigen. bedauerlicherweise, this strategy is based on a false assumption: that “moderate” Islamist groups will confront and weaken their violent co-religionists, robbing them of their support base.
This lesser-of-two-evils strategy is reminiscent of the rationale behind the Cold War-era decision to support the Afghan mujahideen against the Soviet army. In the short term, den USA. alliance with the mujahideen did indeed aid America in its struggle against the Soviet Union. In the long term, jedoch, US-. support led to the empowerment of a dangerous and potent adversary. In choosing its allies, den USA. cannot afford to elevate short-term tactical considerations above longer-term strategic ones. Most importantly, den USA. must consider the ideology of any potential partners.
Although various Islamist groups do quarrel over tactics and often bear considerable animosity towards one another, they all agree on the endgame: a world dictated by political Islam. A “divide and conquer” strategy by the United States will only push them closer together.

Die Muslimbruderschaft's Conquest of Europe

Lorenzo Vidino


Seit seiner Gründung im 1928, die Muslimbruderschaft (Hizb al-Ikhwan al-Muslimun) hat sich tiefgreifend das politische Leben des Nahen Ostens beeinflusst. Sein Motto ist aufschluss: “Allah ist unser Ziel. Der Prophet ist unser Führer. Der Koran ist unser Gesetz. Jihad ist unser Weg. Dying in the way of Allah is our highest hope.

While the Brotherhood’s radical ideas have shaped the beliefs of generations of Islamists, over the past two decades, it has lost some of its power and appeal in the Middle East, crushed by harsh repression from local regimes and snubbed by the younger generations of Islamists who often prefer more radical organizations.

But the Middle East is only one part of the Muslim world. Europe has become an incubator for Islamist thought and political development. Seit den frühen 1960er Jahren, Muslim Brotherhood members and sympathizers have moved to Europe and slowly but steadily established a wide and well-organized network of mosques, charities, and Islamic organizations. Unlike the larger Islamic community, the Muslim Brotherhood’s ultimate goal may not be simplyto help Muslims be the best citizens they can be,” but rather to extend Islamic law throughout Europe and the United States.[2]

Four decades of teaching and cultivation have paid off. The student refugees who migrated from the Middle East forty years ago and their descendants now lead organizations that represent the local Muslim communities in their engagement with Europe’s political elite. Funded by generous contributors from the Persian Gulf, they preside over a centralized network that spans nearly every European country.

These organizations represent themselves as mainstream, even as they continue to embrace the Brotherhood’s radical views and maintain links to terrorists. With moderate rhetoric and well-spoken German, Niederländisch, and French, they have gained acceptance among European governments and media alike. Politicians across the political spectrum rush to engage them whenever an issue involving Muslims arises or, more parochially, when they seek the vote of the burgeoning Muslim community.

But, speaking Arabic or Turkish before their fellows Muslims, they drop their facade and embrace radicalism. While their representatives speak about interfaith dialogue and integration on television, their mosques preach hate and warn worshippers about the evils of Western society. While they publicly condemn the murder of commuters in Madrid and school children in Russia, they continue to raise money for Hamas and other terrorist organizations. Europeans, eager to create a dialogue with their increasingly disaffected Muslim minority, overlook this duplicity. The case is particularly visible in Germany, which retains a place of key importance in Europe, not only because of its location at the heart of Europe, but also because it played host to the first major wave of Muslim Brotherhood immigrants and is host to the best-organized Brotherhood presence. The German government’s reaction is also instructive if only to show the dangers of accepting Muslim Brotherhood rhetoric at face value, without looking at the broader scope of its activities.

Qutbism: Eine Ideologie des islamischen Faschismus

DALE C. Eikmeier

Die kürzlich veröffentlichte National Military Strategieplan für den Krieg onTerrorism (NMSP-WOT) is to be commended for identifying “ideology”as al Qaeda’s center of gravity.1 The identification of an ideology as thecenter of gravity rather than an individual or group is a significant shift froma“capture and kill” philosophy to a strategy focused on defeating the rootcause of Islamic terrorism. Entsprechend, the plan’s principal focus is on attackingand countering an ideology that fuels Islamic terrorism. bedauerlicherweise,the NMSP-WOT fails to identify the ideology or suggest ways tocounter it. The plan merely describes the ideology as “extremist.” This descriptioncontributes little to the public’s understanding of the threat or to thecapabilities of the strategist who ultimately must attack and defeat it. The intentof this article is to identify the ideology of the Islamic terrorists and recommendhow to successfully counter it.Sun Tzuwisely said, “Know the enemy and know yourself; in a hundredbattles you will never be in peril.”2 Our success in theWar on Terrorismdepends on knowingwho the enemy is and understanding his ideology.While characterizing and labeling an enemymay serve such a purpose, it is only usefulif the labels are clearly defined and understood. Otherwise, overly broadcharacterizations obscure our ability to truly “know the enemy,” they diffuseefforts, and place potential allies and neutrals in the enemy’s camp. bedauerlicherweise,theWar on Terrorism’s use of labels contributes a great deal to themisunderstandingsassociated with the latter. The fact is, five years after 9/11 theNMSP-WOT provides little specific guidance, other than labeling the enemyas extremist.3 This inability to focus on the specific threat and its supportingphilosophy reflects our own rigid adherence to political correctness and is beingexploited bymilitant Islamists portraying these overly broad descriptionsas a war against Islam.As David F. Forte states “Wemust not fail . . . to distinguishbetween the homicidal revolutionaries like bin Laden and mainstreamMuslim believers.

Terroristischen und extremistischen Bewegungen im Nahen Osten

Antonius H. Cordesmann

Terrorismus und asymmetrische Kriegsführung sind kaum neue Features des Nahen Ostens militärischen Gleichgewichts, und islamisch
Extremismus ist kaum die einzige Quelle extremistischer Gewalt. Es gibt viele ernsthafte ethnische und konfessionelle Unterschiede
Im mittleren Osten, und diese haben lange Zeit zu sporadischer Gewalt innerhalb bestimmter Staaten geführt, und manchmal zu großen bürgerlichen
Konflikte. Beispiele sind die Bürgerkriege im Jemen und die Dhofar-Rebellion im Oman, ebenso wie die lange Geschichte der zivilen
Krieg im Libanon und Syriens gewaltsame Unterdrückung islamischer politischer Gruppen, die sich dem Regime von Hafez al widersetzten-
Asad. Die aufstrebende Macht der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO) führte im September zu einem Bürgerkrieg in Jordanien
1970. Die iranische Revolution in 1979 Es folgten ernsthafte politische Kämpfe, und der Versuch, einen Theokratiker zu exportieren
Revolution, die dazu beitrug, den Iran-Irak-Krieg auszulösen. Bahrain und Saudi-Arabien hatten beide zivile Auseinandersetzungen zwischen ihnen
sunnitischen herrschenden Eliten und feindseligen Schiiten und diese Zusammenstöße führten im Fall Saudi-Arabiens zu erheblicher Gewalt.
Dort auch, jedoch, hat eine lange Geschichte des gewalttätigen islamischen Extremismus in der Region, manchmal ermutigt durch
Regimes, die später zum Ziel eben jener Islamisten wurden, die sie ursprünglich unterstützten. Sadat versuchte, das Islamische zu verwenden
Bewegungen als Gegengewicht zu seiner säkularen Opposition in Ägypten, nur um von einer solchen Bewegung nach seiner ermordet zu werden
Friedensabkommen mit Israel. Israel hielt es für sicher, islamische Bewegungen danach zu sponsern 1967 als Gegenstück zum
PLO, nur um das rasche Auftauchen gewaltsam antiisraelischer Gruppen zu sehen. Nord- und Südjemen waren Schauplatz
Staatsstreiche und Bürgerkriege seit den frühen 1960er Jahren, und es war ein Bürgerkrieg im Südjemen, der schließlich zum Zusammenbruch führte
seines Regimes und seiner Fusion mit dem Nordjemen in 1990.
Der Sturz des Schahs führte zu einer islamistischen Machtübernahme im Iran, und Widerstand gegen die sowjetische Invasion in Afghanistan ausgelöst
eine islamistische Reaktion, die immer noch den Nahen Osten und die gesamte islamische Welt beeinflusst. Saudi-Arabien musste sich damit auseinandersetzen
ein Aufstand in der Großen Moschee in Mekka in 1979. Der religiöse Charakter dieses Aufstands teilte viele Elemente
der Bewegungen, die nach dem sowjetischen Abzug aus Afghanistan und dem Golfkrieg entstanden sind 1991.
Algerische Bemühungen, den Sieg islamischer politischer Parteien bei demokratischen Wahlen zu unterdrücken 1992 gefolgt wurden
ein Bürgerkrieg, der seitdem andauert. Ägypten führte einen langen und weitgehend erfolgreichen Kampf mit seinem eigenen Islam
Extremisten in den 1990er Jahren, aber Ägypten hat es nur geschafft, solche Bewegungen zu unterdrücken, anstatt sie auszurotten
Sie. Im Rest der arabischen Welt, Die Bürgerkriege im Kosovo und in Bosnien trugen dazu bei, neue islamistische Extremistenkader zu schaffen.
Saudi-Arabien litt zuvor unter zwei großen Terroranschlägen 2001. Diese Angriffe trafen eine Nationalgarde
Ausbildungszentrum und USAF-Kaserne in Al Khobar, und mindestens einer scheint das Ergebnis des Islam gewesen zu sein
Extremisten. Marokko, Libyen, Tunesien, Jordan, Bahrein, Katar, Oman, und Jemen haben alle Hardliner-Islamisten gesehen
Bewegungen werden zu einer ernsthaften nationalen Bedrohung.
Obwohl nicht direkt Teil der Region, Der Sudan hat einen 15-jährigen Bürgerkrieg geführt, der wahrscheinlich über zwei gekostet hat
Millionen Leben, und dieser Krieg war von radikalen islamistischen Elementen im arabischen Norden unterstützt worden. Somalia hat auch
seitdem Schauplatz eines Bürgerkriegs 1991 das es islamistischen Zellen ermöglicht hat, in diesem Land zu operieren

Terrorismus und asymmetrische Kriegsführung sind kaum neue Features des Nahen Ostens militärischen Gleichgewichts, und der islamische Extremismus ist kaum die einzige Quelle extremistischer Gewalt. Es gibt viele ernsthafte ethnische und konfessionelle Unterschiede im Nahen Osten, und diese haben lange Zeit zu sporadischer Gewalt innerhalb bestimmter Staaten geführt, und manchmal zu großen zivilen Konflikten. Beispiele sind die Bürgerkriege im Jemen und die Dhofar-Rebellion im Oman, ebenso wie die lange Geschichte des Bürgerkriegs im Libanon und Syriens gewaltsame Unterdrückung islamischer politischer Gruppen, die sich dem Regime von Hafez al-Asad widersetzten. Die aufstrebende Macht der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO) führte im September 1970 zu einem Bürgerkrieg in Jordanien. Die iranische Revolution in 1979 Es folgten ernsthafte politische Kämpfe, und ein Versuch, eine theokratische Revolution zu exportieren, die dazu beigetragen hat, den Iran-Irak-Krieg auszulösen. Bahrain und Saudi-Arabien hatten beide zivile Zusammenstöße zwischen ihren sunnitischen herrschenden Eliten und feindlichen Schiiten, und diese Zusammenstöße führten im Fall von Saudi-Arabien zu erheblicher Gewalt. Auch dort, jedoch, hat eine lange Geschichte des gewalttätigen islamischen Extremismus in der Region, manchmal von Regimen ermutigt, die später zum Ziel genau der Islamisten wurden, die sie ursprünglich unterstützten. Sadat versuchte, islamische Bewegungen als Gegengewicht zu seiner säkularen Opposition in Ägypten einzusetzen, nur um nach seinem Friedensabkommen mit Israel von einer solchen Bewegung ermordet zu werden. Israel hielt es für sicher, islamische Bewegungen danach zu sponsern 1967 als Gegenpol zur PLO, nur um das rasche Auftauchen gewaltsam antiisraelischer Gruppen zu sehen. Nord- und Südjemen waren seit den frühen 1960er Jahren Schauplatz von Putschen und Bürgerkriegen, und es war ein Bürgerkrieg im Südjemen, der schließlich 1990 zum Zusammenbruch seines Regimes und seiner Fusion mit dem Nordjemen führte. Der Sturz des Schahs führte zu einer islamistischen Machtübernahme im Iran, und der Widerstand gegen die sowjetische Invasion in Afghanistan lösten eine islamistische Reaktion aus, die bis heute den Nahen Osten und die gesamte islamische Welt beeinflusst. Saudi-Arabien musste mit einem Aufstand an der Großen Moschee in Mekka fertig werden 1979. Der religiöse Charakter dieses Aufstands teilte viele Elemente der Bewegungen, die nach dem sowjetischen Abzug aus Afghanistan und dem Golfkrieg 1991 entstanden. Algerische Bemühungen, den Sieg islamischer politischer Parteien bei demokratischen Wahlen zu unterdrücken 1992 folgte ein Bürgerkrieg, der seitdem andauert. Ägypten führte in den 1990er Jahren einen langen und weitgehend erfolgreichen Kampf mit seinen eigenen islamischen Extremisten, aber Ägypten hat es nur geschafft, solche Bewegungen zu unterdrücken, anstatt sie auszurotten. Im Rest der arabischen Welt, Die Bürgerkriege im Kosovo und in Bosnien trugen dazu bei, neue islamistische Extremistenkader zu schaffen. Saudi-Arabien litt zuvor unter zwei großen Terroranschlägen 2001. Diese Angriffe trafen ein Trainingszentrum der Nationalgarde und eine Kaserne der USAF in Al Khobar, und mindestens einer scheint das Ergebnis islamischer Extremisten gewesen zu sein. Marokko, Libyen, Tunesien, Jordan, Bahrein, Katar, Oman, und Jemen haben allesamt miterlebt, wie islamistische Hardliner-Bewegungen zu einer ernsthaften nationalen Bedrohung geworden sind, obwohl sie nicht direkt Teil der Region sind, Der Sudan hat einen 15-jährigen Bürgerkrieg geführt, der wahrscheinlich über zwei Millionen Menschen das Leben gekostet hat, und dieser Krieg war von radikalen islamistischen Elementen im arabischen Norden unterstützt worden. Seitdem ist Somalia auch Schauplatz eines Bürgerkriegs 1991 das es islamistischen Zellen ermöglicht hat, in diesem Land zu operieren.

Der Tod des politischen Islam

Jon B. Alterman

Die Nachrufe politischen Islam geschrieben werden begonnen. Nach Jahren der scheinbar unstoppablegrowth, Islamische Parteien haben zu straucheln begonnen. In Marokko, die Gerechtigkeits- und Entwicklungspartei (oder PJD) hat bei den Wahlen im vergangenen September weitaus schlechter abgeschnitten als erwartet, und Jordaniens Islamische Aktionsfront verlor bei den Umfragen im letzten Monat mehr als die Hälfte ihrer Sitze. Das mit Spannung erwartete Manifest der ägyptischen Muslimbruderschaft, ein Entwurf davon erschien im vergangenen September,zeigte weder Kraft noch Kühnheit. Stattdessen, es deutete darauf hin, dass die Gruppe von intellektuellen Widersprüchen heimgesucht und von Machtkämpfen verzehrt wurde. Es ist zu früh, den Tod des politischen Islam zu erklären, da es verfrüht war, die Geburt des Liberalismus in der arabischen Welt zu proklamieren 2003-04, aber seine Aussichten scheinen deutlich düsterer als noch vor einem Jahr. Manchen, der Sündenfall war unvermeidlich; der politische Islam ist unter seinen eigenen Widersprüchen zusammengebrochen, Sie sagen. Das argumentieren sie, in objektiver Hinsicht, Der politische Islam war nie mehr als Rauch und Spiegel. Bei Religion geht es um Glauben und Wahrheit, und in der Politik geht es um Kompromisse und Anpassungen. So gesehen, Der politische Islam war nie ein heiliges Unternehmen, sondern lediglich ein Versuch, die politischen Aussichten einer Seite in einer politischen Debatte zu verbessern. Unterstützt durch religiöse Autorität und Legitimität, Die Opposition gegen den Willen der Islamisten war nicht mehr nur politisch – sie wurde zur Ketzerei – und die Islamisten profitierten davon. Diese Skeptiker sehen den politischen Islam als ein nützliches Mittel, um politische Bewegungen zu schützen,Kuh politische Feinde, und Rallyeunterstützung. Als Regierungsstrategie, jedoch, Sie argumentieren, dass der politische Islam keine Erfolge hervorgebracht habe. In zwei Bereichen, in denen es kürzlich an die Macht kam, die Palästinensische Autonomiebehörde und den Irak, Regierungsführung war anämisch. In Iran, wo die Mullahs seit fast drei Jahrzehnten an der Macht sind, Kleriker kämpfen um Respekt und das Land blutet Geld nach Dubai und anderen Überseemärkten mit vorhersehbareren Regeln und positiveren Renditen aus. Der bekennend religiöse Staat im Nahen Osten, SaudiArabia, hat deutlich weniger geistige Freiheit als viele seiner Nachbarn, und die dortigen Hüter der Orthodoxie grenzen das religiöse Denken sorgfältig ein. Als französischer Islamwissenschaftler,Olivier Roy, denkwürdig beobachtet vor mehr als einem Jahrzehnt, die Verschmelzung von Religion und Politik hat die Politik nicht geheiligt, es politisierte die Religion. Aber der Islam hat keine kohärente Theorie der Regierungsführung geliefert, ganz zu schweigen von einer allgemein akzeptierten Herangehensweise an die Probleme der Menschheit, Die Bedeutung der Religion nimmt bei vielen Muslimen weiter zu. Diese Bedeutung geht weit über Kleidungsfragen hinaus, die in den letzten Jahren sowohl für Frauen als auch für Männer konservativer geworden sind, und jenseits der Sprache, die den Namen Gottes viel mehr anruft als noch vor zehn Jahren. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, Finanzen, die nicht auf Zinsen, sondern auf Aktien und Renditen setzen, boomen, und elegante Bankfilialen enthalten separate Eingänge für Männer und Frauen. Geschickte junge Fernsehprediger verlassen sich auf die Tropen, den Alltag zu heiligen und um Vergebung zu bitten, sie zogen Zehntausende zu ihren Treffen und Fernsehzuschauer in Millionenhöhe. Musikvideos, die auf YouTube zu sehen sind, fordern junge Zuschauer auf, den Glauben anzunehmen und sich von einem bedeutungslosen säkularen Leben abzuwenden. Viele im Westen sehen Säkularismus und Relativismus als konkrete Zeichen der Moderne. Im mittleren Osten, Viele sehen sie als Symbole einer bankrotten säkularen nationalistischen Vergangenheit, die weder Gerechtigkeit noch Entwicklung gebracht hat, Freiheit oder Fortschritt. Das Leiden des Säkularismus ist bedeutungslos, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islam, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, wie mein Freund Mustapha Kamal Pasha einmal beobachtete, sie kann aber in modernen Gesellschaften keine Kraftquelle sein, wenn sie an verknöcherte und engstirnige Vorstellungen von ihrem Wesen gebunden ist. Der Umgang mit Differenz ist grundsätzlich eine politische Aufgabe, und hier wird der politische Islam seiner wahren Prüfung gegenüberstehen. Die formellen Regierungsstrukturen im Nahen Osten haben sich als dauerhaft erwiesen, und es ist unwahrscheinlich, dass sie unter einer Welle islamischen Aktivismus zusammenbrechen werden. Damit der politische Islam erfolgreich ist, es muss einen Weg finden, verschiedene Koalitionen unterschiedlicher Glaubensrichtungen und Glaubensgrade zu vereinen, nicht nur mit seiner Basis sprechen. Es hat noch keinen Weg gefunden, dies zu tun, aber das heißt nicht, dass es das nicht kann.

TERORRIST Diaspora in THE MIDDLE EAST und Südasien

Shannon Peterson

David Goetze


Seit der Erklärung eines globalen Krieg gegen den Terror der Bush-Regierung nach 11.09, Wissenschaftler und Politiker suchten Wege haben die globale terroristische Bedrohung zu begegnen. However asJeffrey Record (2003) has noted, treating terrorism monolithically and failing to discriminatebetween terrorist groups and other actors reduces the ability to produce effectivecounterterrorism strategies. Außerdem, it can set actors “on a course of open-ended andgratuitous conflict with states and nonstate entities that pose no serious threat.” If terrorism andterrorist groups are not homogenous entities, then understanding the differences and similaritiesbetween groups is a crucial first step in constructing an effective counterterrorist response.This research seeks to better discriminate between terrorist groups by examining thegoals, tactics and images embedded in the narratives of terrorist or terrorist spawningorganizations. We define narratives as shared understandings of historical events and relevantactors that are used to justify past political actions or mobilize people for contemporary politicalactions as generally expressed through descriptions or charters issued by organizations orthrough statements of organizational leaders.2 Narrative, as noted by Benedict Anderson, formsthe underbelly of an “imagined community:” the glue binding a group of like-minded individualswho, “will never know most of their fellow-members, meet them, or even hear of them, yet inthe minds of each lives the image of their communion” (Anderson 6). Folglich, we believethat narratives are excellent sources for uncovering group conceptions of “self” and “others” thatare key in attracting and maintaining ties to diaspora communities, as well as related group goals,strategies and tactics. We argue that by comparing the goals, images and tactics embedded in thenarratives of these different organizations, we can shed insight on crucial differences andsimilarities between these terrorist groups. These insights not only help discriminate betweenterrorist groups and other organizations, but also shed insight on the evolution of suchorganizations themselves.Specifically, this research examines the narratives of four groups: the MuslimBrotherhood, Hamas, Al Qaeda and the Tamil Tigers. Two of these groups, Hamas and AlQaeda, have roots in the Muslim Brotherhood and therefore can be viewed as diasporas of thelatter. Aber, while the Muslim Brotherhood takes an evolutionary and nonviolent approachto goal attainment, Hamas and Al Qaeda advocate violence and terrorism to advance their cause,tactics that are also promoted by the fourth group in the analysis, the Tamil Tigers. Since theTamil Tigers have no connection with the Muslim Brotherhood, their inclusion in ourcomparative analysis allows us to determine how much of the commonality of goals acrossterrorist organizations pertains to common roots and how much pertains to commonality oforganizational type, function or tactics.

Islamische Bewegungen und den Einsatz von Gewalt:

Blowing Kirdis

.


Trotz der jüngsten wissenschaftlichen und populären Fokus auf heftige grenzüberschreitenden islamischen Terrornetzwerke,gibt es eine Vielzahl von islamischen Bewegungen. Diese Vielfalt präsentiert Wissenschaftler mit zwei Puzzles. Das erste Rätsel besteht darin, zu verstehen, warum binnenorientierte islamische Bewegungen, die als Reaktion auf die Gründung säkularer Nationalstaaten entstanden sind, ihre Aktivitäten und Ziele auf einen vielschichtigen transnationalen Raum verlagert haben. Das zweite Rätsel besteht darin, zu verstehen, warum Gruppen mit ähnlichen Zielen und Zielsetzungen unterschiedliche Strategien der Anwendung von Gewalt oder Gewaltlosigkeit anwenden, wenn sie „transnational gehen“. Die zwei Hauptfragen, denen sich dieses Papier widmen wird, sind: Warum gehen islamische Bewegungen transnational? Und, Warum nehmen sie bei der Transnationalisierung unterschiedliche Formen an?? Zuerst, Ich behaupte, dass die transnationale Ebene einen neuen politischen Ort für islamische Bewegungen darstellt, die in ihrer Behauptung auf nationaler Ebene begrenzt sind. Zweite, Ich argumentiere, dass Transnationalisierung für Gruppen Unsicherheit über ihre Identität und Ansprüche auf transnationaler Ebene schafft. Das Medium angenommen, d.h. Gewaltanwendung versus Gewaltlosigkeit, ist abhängig von der Art der Transnationalisierung, begegnen sich die Akteure auf transnationaler Ebene, und die Interpretationen der Führung darüber, wohin die Bewegung als nächstes gehen sollte. Um meine Fragen zu beantworten, Ich werde vier Fälle betrachten: (1) Türkischer Islam, (2) die Muslimbruderschaft, (3) Jemaah Islamiyah, und (4) Tablighi Jamaat

Die Muslimbruderschaft in den Vereinigten Staaten

MBusDie Führung der USA. Muslimbruderschaft (MB, oder Ikhwan) hat gesagt, dass sein Ziel
war und ist der Dschihad, der darauf abzielte, die USA zu zerstören. von innen. Die Führung der Bruderschaft hat
sagte auch, dass das Mittel zur Erreichung dieses Ziels darin besteht, islamische Organisationen in den USA zu gründen
US-. unter der Kontrolle der Muslimbruderschaft. Seit den frühen 1960er Jahren, die Bruderschaft hat
konstruierte eine ausgeklügelte verdeckte organisatorische Infrastruktur, auf der eine Reihe von öffentlichen oder aufgebaut wurde
„Front“-Organisationen. Die aktuelle US-. Bruderschaft Führung hat versucht, diese Geschichte zu leugnen,
beide behaupten, dass es nicht korrekt ist und gleichzeitig sagen, dass es ein älteres darstellt
Denkweise innerhalb der Bruderschaft. Eine Untersuchung öffentlicher und privater Dokumente der Bruderschaft,
jedoch, weist darauf hin, dass diese Geschichte sowohl korrekt ist als auch von der Bruderschaft übernommen wurde
keine Aktion, um eine Änderung seiner Denkweise und/oder Aktivität zu demonstrieren.sss

Steven MerleyMBus

Die Führung der USA. Muslimbruderschaft (MB, oder Ikhwan) hat gesagt, dass sein Ziel der Dschihad war und ist, der darauf abzielt, die USA zu zerstören. von innen.

Die Führung der Bruderschaft hat auch gesagt, dass das Mittel zum Erreichen dieses Ziels darin besteht, islamische Organisationen in den USA zu gründen. unter der Kontrolle der Muslimbruderschaft.

Seit den frühen 1960er Jahren, Die Bruderschaft hat eine ausgeklügelte verdeckte organisatorische Infrastruktur aufgebaut, auf der eine Reihe öffentlicher oder „Front“-Organisationen aufgebaut wurde.

Die aktuelle US-. Bruderschaft Führung hat versucht, diese Geschichte zu leugnen, beide behaupten, dass es nicht genau und zugleich ist, dass zu sagen, dass es eine ältere Form des Denkens innerhalb der Bruderschaft repräsentiert.

Eine Untersuchung öffentlicher und privater Dokumente der Bruderschaft, jedoch, weist darauf hin, dass diese Geschichte sowohl korrekt ist als auch, dass die Bruderschaft keine Maßnahmen ergriffen hat, um eine Änderung ihrer Denkweise und/oder Aktivität zu demonstrieren.